Sharanagati

(Conferencia de B.K.Tirtha Maharaj, el 26.11.2006, Sofía)

A Krishna no le interesa lo que Le entregáis ya que de todos modos todo Le pertenece. Por lo tanto, lo que queréis preservar como vuestro propio patrimonio despierta Su interés. ¿Qué pasa? Varias veces hemos debatido ya la historia de cómo Krishna es Makhanchor,  ladrón que se apropia de la mantequilla. El roba la mantequilla  de las reservas almacenadas por Madre Yashoda pero esto no le parece suficiente  y visita también a los vecinos para apropiarse de sus víveres. Podemos hablar detalladamente de la historia pero concentremos por ahora nuestro pensamiento en la esencia.
Las vecinas preocupadas se lamentan diciendo a la Madre Yashoda: “He aquí que tu chaval viene a nuestras casas y roba nuestra mantequilla.” Entonces Yashoda prueba  a regañar  a Krishna: “¿Porqué vas a las casas vecinas? Tenemos aquí mantequilla  suficiente para Ti. Sabes ya que en nuestra casa toda la mantequilla  es para Ti.” Por lo tanto a Krishna no está  satisfecho con la mantequilla que se preserva para él. El quiere  apropiarse de la mantequilla que queda disimulada, la que se esconde y que los gopis pretenden guardar „por su propio uso” como quien dice. Y ya hemos acordado que la mantequilla constituye la esencia del reino animal.  Los animales por su parte constituyen  la esencia de la vida pastoril. ¡La mantequilla es pues la esencia misma de la vida! Ellos quieren guardarla y esconderla para preservarla. Pero vendrá Krishna y va a apropiársela.
De modo que ¡poned atención! Krishna es ladrón de mantequilla. Aun si queréis preservar algo de  mantequilla, si queréis esconder la esencia de vuestra vida, El vendrá y se la quitará. ¡Más vale dársela, entregarla para El! Porque perderemos de todos modos lo que no entregamos. Al contrario, dando y entregando perdemos únicamente un apego.
A la madre se recomienda que logre a ver en la persona de  Krishna su propio hijo. O  ver en la persona de Radha una hija, si es que  tiene  hija. Por medio del hijo o de la hija vais a guardar el  apego o la afición por Krishna. Nuestra actitud debe ser: Dios ha venido a mí por medio de esta persona. Es por ello que el esposo es el dios de la familia. Sin embargo, ¡la esposa es la diosa en la familia! ¿Quién es más poderoso  –  el dios o la diosa? No entraremos en demasiados detalles, juzgadlo solos.
Si actuamos con esta actitud – si tratamos a la persona a nuestro lado como es debido tratar a un dios – esto sí que es un nivel totalmente distinto de comunicación entre los humanos. Pero entonces nos damos cuenta:   “Está bien pero mi hijo no se comporta como un dios.” O estamos conscientes   de que  “El dios de mi casa, mi esposo, no tiene razón, ¡no se conforma al estándar!” Vamos, es asunto suyo lo que os importa es tener la justa visión. Negarnos, renunciar  del apego, de la afición y del cariño que sentimos para con otra gente – es una dura faena. Por lo tanto, gracias a Dios, nosotros continuamos siguiendo el camino de la afección. Porque si  sólo continuamos renunciando, entonces ser bhakti sería para nosotros  una amargura. Por lo tanto todos afirman que ser bhakti es dulzura. Dulzura, pero ¿cómo? ¿Cuál es la razón de esta dulzura? Es la afición, es el cariño. Es el raga, raga bhakti, es el acto de entregarse con  afición y cariño. Pues si tenemos un apego, si sentimos afición por algo superior o supremo,  nos  resultará más  fácil renunciar de una relación de tipo inferior. Si podéis subir en un Mercedes, fácilmente os olvidaréis del bicicleta. Bueno, este ejemplo no es muy exacto porque  más vale bajarnos del coche   Mercedes y montar en bicicleta – es más correcto desde el punto de vista de la moral o de la ecología – pero ya creo que entendéis lo que tengo en vista.
Pues si tenéis una mejor oportunidad, si vuestro criterio de sabor  es superior,  resultará mucho más fácil abandonar todo lo que sea inferior. Se ha dicho en el “Gita”: “Para  renunciar de un sabor inferior te hace falta echar un vistazo  y saborear una mínima partícula de lo que es superior.”
De modo que no debéis renunciar de vuestros apegos y aficiones; debéis trasladarlos. Trasladarlos desde un ser humano mortal dirigiéndolos a Dios. Entonces, ¿cómo podemos ser cuidadosos, cómo podemos  ser compasivos sin estar apegados, sin ser aficionados?  Aquí reside el arte de la vida familial. Cumplir con los deberes sin esperar algo en contrapartida. Es duro. Por lo tanto, vosotras, las madres sabéis algo de ello. Podéis  hacerlo si os apartáis un poco, si os quedáis algo al lado de la situación. Si estáis  ensimismadas por completo, si os olvidáis de vosotras mismas en lo que estáis  haciendo, entonces todo resulta más duro todavía. Pero con distanciaros un poco, podéis  ver el cuadro entero. Entonces estaréis  ya listas y prevenidas – cuidáis  y criáis  al hijo, limpiamos sus nalgas pero al cabo de veinte años el hijo os dirá: “No, mamá, basta ya. De aquí en adelante  voy a seguir mi propio camino.” Y a pesar de todo esto, ¿qué es lo que debéis  hacer ahora? Seguir limpiando  las nalgas. No hay problema. Nuestro ideal es de llegar a ser humildes servidores. Y si la vida me da la oportunidad de llegar a ser humilde servidor – ¿acaso hay algo malo en ello?
Realzando el nivel de nuestra conciencia podemos lograr a cumplir mejor. De modo que debéis dar libertad. ¿Queréis libertad para vosotros mismos? La libertad nos hace falta, la necesitamos. Nos hemos dedicado, nos hemos consagrado a la obra  por supuesto, pero lo hemos hecho por nuestro libre albedrío, voluntariamente: “¡Es que quiero hacerlo!” Ansiamos esta libertad de elección, ¿no es cierto? Por esto debemos proporcionar libertad a los demás. Lo que queréis para vosotros mismos, debéis asegurarlo para los otros.
La afición traerá consigo el sufrimiento, el amor traerá el dolor. Se trata de matemáticas divinas. Se trata de una ecuación.
Os ruego pues de cultivar y apreciar lo que tenéis porque es un tesoro.

(Conferencia de B.K. Tirtha Maharaj, el 26.11.2006, Sofía)

Krishna tiene requisitos elevados que no se pueden satisfacer con poco. El exige todo. Por lo tanto es  suficientemente paciente para ayudarnos a comprenderlo. Recordad cómo a principio  simplemente os pide a sacrificar para El un poco de agua, una flor, una fruta…  Esta religión resulta económica. Resulta muy barata.
Poco de agua por Dios – ¡vale“¡O, esto sí que puedo permitírmelo ! Un poco de agua por Dios – ¡vale! No es gran cosa. Esto sí que me conviene, no es una religión que cueste mucho. ”
Pero luego, en el verso siguiente, recordad qué es lo que El pregona: “Y todo el resto…” He oído decir que vuestro líder aquí, Todor Zhivkov  solía usar un gesto específico con las palmas de las manos, ¿no? Pues lo ha aprendido de Krishna:  Primero dice: „ Un poquito de agua”;  y luego agrega:  „Y todo lo demás – cualquier cosa que hagas, cualquier sacrificio  que asumas, cualquier regalo que ofrezcas , todo lo que tengas – simplemente tienes que darlo, entregarlo a Mí!” El es así, os ayuda a dar. Por esto Le llaman Hari – es el que recoge. El nos quitará todas nuestras…no precisamente nuestras posesiones sino nuestras aficiones, nuestros apegos.
En este asunto Krishna tiene un buen asistente, lo llaman guru.. Había una vez un grupo de devotos – en efecto se trata de unos hermanos míos,  hermanos espirituales. Vivían en una granja y como sabéis los jóvenes tienen un apego para los coches. En fin de cuentas se compraron un  „Volga” – de los viejos modelos, pura lata que ni podía circular. Y durante todo el tiempo el puja se encontraba alrededor de este carro, todos adoraban el vehículo – ojalá se ponga en marcha algún día. La semana siguiente vino el Gurudev* , vino pues  y se dio cuenta que se habían comprado un coche.
Entonces, el dijo sin tardar: “¿ Qué? ¿Un coche en la granja? ¡Vendedlo enseguida!” Más tarde vino de nuevo, había pasado cierto  tiempo y ellos debían trabajar, de modo que de nuevo compraron un  coche – otro „Volga”  pero éste por lo menos  funcionaba. Entonces Gurudev vino de nuevo y dijo: “¡¿Qué?! ¡¿Un „Volga”?! ¿Porqué no os compráis un  coche mejor?”
¿Porqué? Porque la primera vez se trataba de un apego: “O, necesitamos sin falta un carro!!” La segunda vez se trataba de falsa humildad: “Bueno pues, un  „Volga” puede sernos útil.” Es por esto que viene el  guru y dice de modo tajante  cortando todas las ideas falsas  – sean ideas debidas a un apego o a una falsa humildad. Exactamente como lo haría el mismo Krishna: en un principio es mus atento contigo y después te ayuda a mejorar y  calificarte.
Resulta fácil cuando tienes la actitud de dar y entregar y cuando dicha actitud se manifieste desde el principio en el devoto. Y no es preciso dar  y entregar físicamente. Cuando estés dispuesto a hacerlo – el juego se ha terminado, la lección queda aprendida. Es exactamente como el caso de Vasudeva – ¿qué es lo que hizo él cuando nació Krishna? Hizo un don de  un millón de vacas – lo hizo en su mente. Porque cuando nace un hijo, los padres regalan fortunas. Hacen dones a los bramines, a los miserables, porque el momento es favorable. Pero viviendo en la cárcel, él realmente no tenía acceso a sus vacas y por esto,  ¿qué es lo que hizo? Hizo un don en su mente.
Podemos decir: „¡He aquí de nuevo algo muy económico! ¡ Es lo que hace falta! Basta con hacer un don en la mente. Como valor da igual. Con que puedo guardar mis vacas para mí. Por otra parte en mi mente soy muy generoso.”  Entonces me di cuenta hasta qué punto había degenerado la citación. Creo que comprendéis – los indios saben muy bien lo que significa hacer un don: “Es mi deber. No lo hago por otra persona, es por mi bien.”
Una vez conocí a una familia – el esposo era indio y la esposa era húngara. Ellos acudieron al templo pero antes de emprender el viaje llevaron consigo un poco de arroz, una que otra cosita para regalar y para hacer un don – más tarde la mujer me contó todo eso. Yo estaba charlando con el  esposo,  nuestra conversación resultó muy amena y ya estaban a punto de irse. Cuando salieron del aposento, la mujer le dijo a su marido: “Aquí está el don que querías hacer.” Entonces él replicó: “¡Qué va! Será mejor que no hagamos el don. Pues, ¡este hombre aquí  no necesita nada!” ¡Me he quedado asombrado de la agilidad de su mente! ¡Asombrado y sin poder decir ni una palabra!
¡No debéis tener una mente tan especulativa! Si una vez habéis  dicho o prometido algo, si habéis ofrecido: „Esto es para ti.”   – pues  debéis cumplir con lo dicho. Si una vez habéis dicho: “Mi casa es Tuya, al igual que mi cuerpo y mi mente son Tuyos.” – pues, ¡hacedlo! ¡No debéis  engañar!
Es bueno recibir, es dulce recibir algo. Más dulce es dar, regalar. Hacer feliz a alguien – ésta sí que es la verdadera felicidad. Y si lo haces con un pequeño sacrificio, con  tan poca devoción que fuese, podemos hacer feliz a Krishna  y entonces el universo entero será feliz.
Así debemos seguir yendo – paso a paso. Debemos llegar primero a la posición de dar y regalar. Y se recomienda: aunque seas tan  pobre que no tuvieras en tu posesión nada de nada, puedes dar por lo menos un poco de ceniza. Que ceniza puede dar cualquiera.¡Debes dar a algo! Da tu tiempo. Da tu atención. Krishna Bhakti no es cuestión de dinero. Dale  algo por poco que sea a El. De este modo debemos entender que no queremos guardar algo para nosotros.  Y si el proceso resulta  bueno, en fin de cuentas podemos entregarle todo lo que tengamos. Los vaishnavas, las escrituras, los  gurus nos lo enseñan. Imaginad que  el  guru viene y dice:  “ Ahora debes sacrificarlo todо y debes dedicar tu vida  completo , debes negarte ahora mismo  de  todas tus aficiones y de los apegos materiales!” Pues viene de golpe y dice todo esto – ¿Acaso puedes, acaso podéis hacerlo? Con más probabilidad, no podremos hacerlo. Bueno, no conozco vuestras aptitudes, yo no lo podría realizar. Por esto hay que seguir un proceso paulatino y progresivo. Viene el guru y te dice: „ Tienes que decir mantras con tantos y otros tantos  turnos del rosario. O puede decirte: “Lava el suelo. Corta leña, trae agua. ” Esto sí que podemos hacerlo! Es un proceso de entrenamiento: Cuando el guru nos  diga algo, debemos responder:  „¡Sí!” Por difícil que nos resulte, debemos responder: „¡Sí!”
Porque si al final él nos dice: “Y ahora debes abandonar todas tus afecciones, todos tus apegos.”, Entonces responderemos: „¡Sí!” – Verdad, hemos entrenado a responder „¡Sí!” y a cumplir con las faenas. De modo que el gururesulta ser un buen entrenador que nos empuja a cumplir de lo mejor. Se acerca la Olimpíada y debemos estar en excelente forma.
Dar es alegría, es gozar. El sacrificio es alegría, es gozar  – así lo afirma Shrila Shridhara Maharaj. ¡La  sentencia es bellísima!¡El sacrificio es alegría, es gozar!

*B.A.  Narayan Maharaj

(Conferencia de B.K. Tirtha Maharaj, el 26.11.2006, Sofía)

“Manasa deho geho – mi mente, mi casa, mi cuerpo –Todo lo dedico y sacrifico por Ti. Tú eres  Dios supremo. Te ruego me aceptes por perro guardián delante de tu puerta.”*
Esta canción es el llanto de Bhaktivinoda Thakura. El se plantea un objetivo muy alto. “Te ofrezco todo lo que tengo. Tengo cuerpo, mente, casa. Te lo entrego todo. No guardo nada para mí.”
¡Bellísimas palabras! El corazón  se echa a volar – Sí, ¡esto es lo que anhelo hacer! Por lo tanto, cuando llegue el momento de invitar y aguantar a un invitado para más de un fin de semana, comienza el apremio. “Mi casa es tu casa.” – ¿acaso lo tenéis en vista realmente?  “Te dedico mi cuerpo” – ¡¿acaso os dais cuenta qué significa esto?!  “Te entrego mi mente. Mi mente ya no me pertenece – Te lo doy”
¿Qué significa dejar a disposición de alguien tu casa? Significa, ni más ni menos que tú serás  un invitado en tu propia casa; o a lo mejor, un servidor. Ya no serás el propietario. Es por esto que Bhaktivinoda dice: “Déjame delante de la puerta de tu casa como un perro guardián.” El perro no vive dentro sino fuera de la casa.  De modo que si queremos ofrecer nuestra casa a Krishna, debemos estar listos a vivir fuera de ella.
Y puesto que todos somos los invitados en este universo, alguien debe ser el dueño, el amo de casa. ¿Quién es el amo de  la casa? – es Dios en fin de cuentas. Nosotros vivimos en Su casa. No es El quien vive en la nuestra, nosotros somos los que vivimos en la Suya.
Lo primero que ofrecéis es la casa – no es fácil del todo, porque es algo fuera de nosotros. Ofrecer algo que no es nosotros mismos, no resulta fácil. Después Bhaktivinoda Thakura dice: “Pero yo te ofrezco también mi cuerpo. Hasta mi cuerpo no me pertenece. ” Este sacrificio ya es más distinguido. Porque el cuerpo nos vale mucho. Es nuestro instrumento de expresión. Lo sentimos como lo más valioso e importante  que poseemos. No enorgullecemos de tener  este cuerpo nuestro. Ofrecerlo significa ofrecer todos nuestros actos  en aras del servicio divino. ¿Resultaría más fácil ofrecer el cuerpo que ofrecer la casa? Es más difícil. Pero lo que resulta más difícil es ofrecer nuestra mente.
“Te regalo mi mente.” ¿Cómo podemos regalar nuestra mente? ¿Cómo podemos dedicar nuestra mente a alguien? Una de las definiciones del amor es:”Frecuentemente pienso en ti.” Es el modo de regalar a alguien nuestra mente. “No estoy pensando en mí, estoy pensando en ti porque estamos unidos en la emoción.”  Estamos unidos, estamos ligados al igual que el perro está ligado a su amo por medio de su  tira, exactamente del mismo modo nuestra mente debe estar enlazada con Krishna con las cadenas del amor divino.
„Mi mente, mi cuerpo, mi casa Te los entrego. Déjame ser  el perro guardián de Tu puerta. Me tendrás  enlazado con cadenita corta, me darás a comer y yo permaneceré en tu umbral. No dejaré entrar a los que se opongan contra Ti, vigilaré a  que se queden fuera.”
No consideran al perro como animal  tan superior. Sin embargo, es posible  adquirir o asimilar algunas de sus características. Por ejemplo la fidelidad por el amo. Por supuesto debemos enseñarle al perro quién es el dueño, el amo de la casa. Para comenzar será preciso vencerlo dominándolo  una vez. Después el perro sabrá bien: „El es el jefe.” Y seguirá  en este saber  pase lo que pase. Aunque lo maltratéis dándole paliza, el perro seguirá obedeciendo siempre con creciente docilidad. Siendo el perro guardián delante de la puerta de Krishna, debes estar listo a recibir de vez en cuando alguna punición si no os comportáis como es debido. Pero recibirás en cambio prasadam. El tendrá cuidado de ti.
“Y me tendrás  enlazado con cadenita corta” La cadenita  corta significa que estarás  al lado de tu amo. Exactamente  como el devoto. El devoto puede obrar estando ligado con tira larga; o estar enlazado con cadenita corta. Por lo tanto, cuando falte la devoción  completa, ningún lazo  entre los dos resultará útil. He visto ya, todos hemos visto en la historia de vaishnavi que algunos de los bhakti gozan de gran libertad – pueden hacer lo que les dé la gana. Su maestro es tan tolerante que les otorga gran libertad. Pero entonces ellos dejan de realizar algunas de sus prácticas espirituales. Otros quedan enlazados con cadenita cortísima – y sin embargo hacen lo mismo. De modo que no importa si el lazo es una tira larga o una cadenita cortita, lo que importa es el nivel de vuestra dedicación.
“A los que estén contra Ti, no los dejaré entrar, vigilaré a  que se queden fuera.” Los restos de prasadama de Tus bhakti  serán mi comida de todos los días. ¡Qué  dichoso voy a ser dándome una comilona con estos restos! Sentado o acostado en Tus pies de loto, voy a meditar sin parar. Llámame cuando quieras, yo saltaré, danzaré y vendré dondequiera que Tu estuvieres. Descuidaré de  mi propia vida, pero voy a ser dichoso durante todo el tiempo. Tú eres mi único amparador.”
A pesar de que estas palabras son la interpretación de otra canción. Cuando ofrezcamos realmente nuestro cuerpo, nuestra mente y nuestra casa, estaremos en la misma situación. No aspiramos una posición prestigiosa, similar a la de Brama, sin embargo, „Si es necesario que vuelva a nacer, mi anhelo será de  vivir en la casa de algún vasihnava. No me atraen los gozos materiales ni la liberación. Tengo un solo deseo – ser Tu eterno servidor,  una vida tras otra.”
Es por esto que Bhaktivinoda Thakura  está rezando de este modo – para recordarnos que debemos aceptar la posición humilde, ofreciendo todo lo que tenemos y que debemos vivir siempre dispuestos a la devoción.

*El fragmento del poema ” Manasa deho geho” viene aclarado  a continuación  con fragmentos del poema “Sarvasva tomar charane sampia” del ciclo de cacnciones  “Sharanagati” de Bhaktivinoda Thakura.

/Conferencia de B.K.Tirtha Maharaj del 25.11.2006, Sofía/

Siendo devotos de Krishna hasta nuestros errores llegan a ser gloriosos. Por esto podemos decir que un vaishnava, o bhakta siempre es bueno, no existe un malo bhakta. El bhakta es bueno, mejor y el mejor. Incluso un joven e inexperto devoto dedicado es igual a diamante sin tallar, diamante en estado bruto. Incluso en este estado es muy valioso. Sin embargo, cuando llegue a transformarse en brillante  pulido a raíz de un esfuerzo atento y esmerado la piedra preciosa mostrará su verdadero resplandor. Y si todos los devotos se parecen a diamantes sin tallar, sólo faltará el maestro que logre a transformarlos en brillantes.
Podemos afirmar pues que el brillante es la esencia del diamante. Entonces, ¿qué es el diamante? Es la esencia del grafito y en fin de cuentas del carbón. Por lo tanto hace falta agregarle algo al carbón para que llegue a ser diamante.¿En qué consiste ese algo? Consiste en tiempo y presión. Una fuerte presión. Ambos elementos son indispensables. Esto no significa grandes sufrimientos; simplemente es un proceso. Debemos pagar el precio. El carbón lo echamos en la estufa y sólo aprovechamos su calor. Sin embargo no vais a quemar vuestros diamantes ya que ellos llevan una vibración distinta. No hay mujer tan tonta para usar  pedazos  negros de carbón como ornamentos. Como sabéis, a principios de una historia de amor el futuro esposo ofrece  una sortija con diamante. De unos alquilates será el diamante y pesará menos de un gramo. Si viene trayendo diez kilos de carbón para ganarse el corazón de la dama – no pasará nada. El carbón y los diamantes llevan vibraciones distintas. Todos debemos tornarnos en diamantes tallados. No debéis permanecer carbón. Lavar el carbón es una faena disparatada – siempre permanecerá negro. Sin embargo, al asegurarle presión y tiempo, el oscuro y negro pedazo de carbón llegará a ser transparente igual que un diamante.
¿Cómo podemos aprovechar nuestros malos rasgos en el proceso espiritual? Vemos pues cuáles son nuestros malos rasgos, los malos elementos de nuestra vida. ¿Cuáles son nuestros seis enemigos? Son Kama (lujuria), krodha (ira), lobha (codicia), moha (ilusión), mada (locura)  y  matsarya (envidia). Kama, krodha, lobha son los tres enemigos principales. ¿Cómo podríamos aprovecharlos? ¿Acaso podemos aplicar en el proceso espiritual kama? Tomemos el ejemplo de Kubja. Kubra era una mujer jorobaza. Ella amaba apasionadamente a Krishna. Su amor era tan intenso y tan fuerte era su deseo de ser Su servidora que en su vida se transformó por completo. Como sabéis Krishna tenía criterio específico. A El no le gustan mujeres jorobazas. Le gustan las guapas. Por esta razón, cuando Kubja  le ha traído el cántaro con pasta de sándalo  y se lo ha ofrecido con todas sus plegarias, El dijo en si: “No me gusta el cuerpo de esta joven, será mejor arreglarlo un poquito.” Entonces, pisó sobre las plantas de Kubja, clavándola de tal modo al suelo y cogió su cuello. Inesperadamente su espalda se rectificó. Así con el contacto divino su hermosura, hasta entonces dudosa, llegó a ser increíble. De modo que, cuando vuestro  amor sea tan apasionado, cuando tengáis  tal  actitud –  kama hacia Dios, podréis  aplicarla sin ningún problema.
Entonces, krodha (la ira)? Debéis sentiros iracundos por los errores cometidos. ¡Esta es la mejor aplicación de la ira! ¿ Y lobha,  la codicia)? Hemos dicho anteriormente que sin  verdadera codicia no podemos captar a Krishna. Hace falta una codicia espiritual, una sed de bhakti. Y luego moha, la ilusión. ¿Cómo podemos aprovechar la ilusión en bhakti, cuando se trata de lucidez? El objetivo es la lucidez  pero aplicamos la ilusión – ¡es algo imposible! No, podemos implicar la ilusión para Su adoración porque queremos olvidar la grandeza del Dios. Aspiramos un Dios personal, un Dios amigo que podemos abordar con facilidad. También será  un tipo de ilusión, una ilusión divina. Y luego  mada, la locura. ¡Seamos locos por Krishna! ¡Ojalá vuestro éxtasis no sea decente! Da lo mismo si hablamos de un incendio cultivado – no, ¡ el incendio es salvaje! Y por fin viene matsarya, la envidia. No podéis aprovecharla. La envidia no tiene lugar en un proceso espiritual. Es la única pasión que debe quedarse fuera. Todos los demás errores tienen su aplicación. Incluso estos enemigos nuestros pueden participar en nuestro crecimiento.

(Conferencia de B.K.Tirtha  Maharaj , el 25.11.2006, Sofía)

Debemos desarrollar nuestra fe – no en la forma de estado de ánimo o de desafío sino de un modo positivo. Al igual que en la historia de los semidioses cuando se habían puesto a batir el Océano de Leche. La faena era tan dura que a pesar de las  fuerzas que poseían  no llegaron a cumplir con ella. Necesitaban ayuda. De modo que debían dirigirse a sus enemigos naturales, los demonios:
– ¡Venid a ayudarnos! Vamos a realizar una empresa común, un negocio en conjunto. Luego compartiremos los provechos.
Llegaron  a un acuerdo:
–    ¡Pues está bien!¿ Y cuál será la prenda? ¿Qué es lo que vamos a alcanzar?
–    Amrita, el néctar de la inmortalidad.
–    Vale, suena bien. ¡Pongámonos a la obra! ¿ Y en qué consta la tarea?
–    Pues, aquí está el Océano de Leche: debemos batirlo.
–    ¿Y cómo lo haremos?

Para el batido hace falta un palo, un batidor. Colocaron  entonces el monte  Mandara – en efecto era una loma enorme – en vez de batidor. Sin embargo, al colocar un monte en el Océano, él se hundirá precipitándose al fondo.  Necesitaban un soporte. Por esto Vishnu  en el semblante de Kurma  – una enorme tortuga divina – vino  como soporte del todo. Podemos creer que  hasta Vishnu  estaba dispuesto a servir en la empresa común de los demonios y  los semidioses, lo que parece una excelente idea de cómo Dios por humildad está listo a ayudar a sus súbditos. Pero la historia es  algo diferente, puesto que a Karma le escocía la espalda. Sabéis pues que resulta difícil a una tortuga de rascarse la joroba. De modo que debían colocar el monte Mandara sobre su joroba para darle de tal modo  la posibilidad de rascarse.
Además, para mover el batidor necesitaban una soga. Sabéis como se hace el batido: se tira la soga y de este modo se mueve el batidor. Por lo tanto, para accionar el batidor en el Océano de leche del Universo  la soga debía ser bastante robusta. Así utilizaron Vasuki, la serpiente divina en vez de soga. Y sabed que entre demonios y semidioses resultó una emulación: quién y qué parte de la soga iba a coger. Los demonios dijeron: “No es prestigioso cogerla por la cola.”  Y arreglaron las cosas de tal modo  que se encogieron por la cabeza de la serpiente. Los semidioses  escondían su sonrisa  detrás de sus bigotes:   “Bueno, estamos de acuerdo con caerla por la cola.”  Luego se pusieron a batir. El esfuerzo fue duro y Vasuki  se vio apremiado – el apremio fue tan intenso que comenzó a soltar fuego y azufre de su boca. De este modo, los demonios que se encontraban en posición prestigiosa encogiendo la cabeza de Vasuki resultaron perdedores  porque  quedaron quemados y ahumados.
En fin de cuentas la empresa común comenzó a funcionar. Como sabéis cuando se bate la leche ella  comienza a desagregarse y encima comienzan a flotar distintas sustancias.¿ Y qué es lo que apareció primero en la superficie del Océano de lache? Primero apareció el veneno, el veneno halahala. Buscaban néctar pero, ¿qué  obtuvieron?¡Veneno ! Era un veneno tremendo y peligroso que podía aniquilar toda la obra.  Necesitaban socorro ya que ambas partes estaban amenazadas de muerte. Entonces vino el Dios Shiva y se bebió todo el veneno: “Yo puedo absorberlo sin problema.” Siendo el maestro de Yoga, él guardó el veneno en su garganta. No murió pero el veneno dio su efecto: su cuello se puso de color azul. Los demonios y los semidioses pudieron continuar su faena de batir la leche. Comenzaron a aparecer los primeros tesoros. ¿Cuál fue el primero? Salió el caballo Uchaishrava, salió también  Airavata – el elefante de Indra, salió Laksmi Devi y tantas otras cosas preciosísimas , pero debían aguantar para el néctar.  Apareció también Dhanvantari – el doctor universal  que goza de gran autoridad en Ayur Veda. Y por fin salió en la superficie  el néctar. Y ellos comenzaron a repartirlo y a robarlo unos de los otros pero no deseo entrar en detalles en esta parte de la historia. Así pues, después de haber batido el Océano de Leche en fin se apoderaron  de amrita.
Podemos afirmar que el Océano de lache es alegoría de  nuestra vida… Debemos pues „batir“la vida. El océano de nuestra vida está repleto de tesoros. Debemos aplicar todas nuestras fuerzas – buenas y malas – debemos reunir todos nuestros buenos y malos hábitos para „batir“nuestro océano y obtener el néctar.
Debemos poner a Vishnu y a Krishna en los cimientos  del proceso. Y no debéis asombraros cuando, batiendo vuestro océano, que el primer resultado que saldrá a la superficie sea algún  veneno. Habéis esperado néctar pero aparece veneno. Habéis esperado felicidad – vienen apremios. No os asombréis pues  se ha dicho que lo primero que obtengáis será sin tanta importancia. Primero viene la píldora amarga. Luego viene el néctar. Sabéis que existen medicinas muy amargas y difíciles a tragar. Entonces los médicos se muestran astutos con sus pacientes. Ponen en el fondo del vaso algo muy dulce. Existe un aceite  con sabor específico – el aceite de ricino palmacristi, una purga. En el fondo del vaso vierten un zumo sabroso y encima vierten este horrible aceite. Al tragarlo sentiréis solo el sabor de la dulzura. Así ilusionándonos proceden los médicos.
No os asombréis pues  si lo primero que salga a la superficie será el veneno. Es parte indispensable de la cura. Algunos pueden absorber el veneno en vez de nosotros. Una de las funciones de Shiva es encargarse del veneno y quitarlo de nosotros. El nos puede socorrer en este caso. Guru es igual que Shiva, él se bebe el veneno. Dios es el cimiento básico. El batidor es  la danda de las sannyasis. La soga  es vuestra japa-mala.
Creo que podéis distinguir el veneno. Al aparecer lo podéis reconocer: “¡Ah, con que  éste es!” Sin embargo, cuando comienzan a aparecer los tesoros, en ellos reconoceremos la bendición divina en sus diversos aspectos. Y las demás preciosidades del océano serán las buenas cualidades y virtudes de los devotos dedicados.
Y al final, con tantas adquisiciones, vais a apoderaros del néctar. Hacen falta esfuerzos. Hacen falta bendiciones. Se ha dicho que la merced divina  llega a ser un principio activo para los seres humanos. Recordadlo: ¡las bendiciones comienzan a funcionar con lo humanos! Se ha dicho también que la carroza no puede circular sobre una sola rueda, así que, sin esfuerzos humanos ninguna merced divina podría ayudaros.

(Conferencia de B.K. Maharaj, el 25 de noviembre 2006

La fe es la dimensión natural de los corazones humanos. No podemos calificar de humano a un ser humano sin fe. Ya hemos platicado de la fe. Existen distintos puntos de vista sobre el tema. Existe también una definición clásica: la fe es la firme convicción que.
Rindiendo servicio a Krishna  cumplimos con el resto de los objetivos. Esto suena algo teórico. Es una definición en acuerdo con  el tattva y el  tattva significa principio. En primer lugar debemos aprender esta definición – rindiendo servicio a Dios,  cumplimos con todos los demás objetivos en la vida.
El consentimiento sobre este problema tendrá sus consecuencias. Solemos pensar que brindando servicio a nosotros mismos, realizamos todas nuestras metas. Y este es en efecto el motivo oculto de los seres humanos  a imaginarse y presentarse domo Dios. Ya que, en acuerdo con la definición arriba expuesta, un similar tipo de pensar se refiere a Dios.
En realidad, hemos comenzado la discusión desde un nivel mediano puesto que para la mayoría de la gente  la fe significa confiar en algo que desconozco. ¿No es así?:
No sé, ignoro y por esto confío. El materialista dirá: „ Confiaría con tal que lo viera.”Una persona inspirada dirá: „Lo veré con tal que confíe.” Son las mismas palabras en distinta secuencia y modo  verbal  – y por lo tanto el sentido es totalmente distinto.
Para nosotros la fe no es la inseguridad de la convicción. No es algo que ignoro y por esta razón confío. No – la fe debe ser por lo menos la firme convicción que sólo   brindando servicio a Dios cumpliremos con el resto de las metas en nuestra vida. Más allá de la definición teórica  existe una explicación rasita, una explicación que depende del criterio de gusto. Nos hace falta  la sempiterna aspiración de estar vinculados  con el manantial que expida y surta felicidad divina. ¡O, qué definición tan inesperada de la fe!
¿¡Un manantial que  expida y surta felicidad divina. ?! ¡¿Estar vinculados?! ¡¿Y este vínculo  con el manantial aportará inspiración imperecedera?!
La verdadera fe debe ser así – viva. Esta es la verdadera fe, la verdadera transfiguración –  cuando nuestra fe resucite y se ponga a vivir. No basta con estar convencidos en teoría que sí, Dios existe y en el mismo tiempo nos está cavilando la duda: ¡¿El existe en realidad?! Hay Dios pero ¡¿ acaso existe?! No, ¡no  hay que seguir de este modo! Debemos tener una experiencia viva y viable, Más allá de la convicción teórica lo importante essentir Dios. Sin embargo, ¿cómo llegar a percibir esta maravillosa  emoción? ¿Cómo podemos alcanzarla? ¡Abrid las almas para la merced divina! ¡No os escondéis, sed atrevidos!
En primer lugar debemos aprender los niveles iniciales de este saber. Después debemos ser practicantes  y así, tarde o temprano llegaremos al grado de maestros. Cuando decimos grado de maestros, no debemos entenderlo en el sentido de: „Ahora sí, mi fe es perfecta.”, sino en el sentido de que: „Ahora sí, puedo aplicar mi fe en la vida.”.
Y si en realidad la fe transforma el ser vivo en un ser humano, es que debemos cultivar nuestra fe. ¿Cómo debemos cultivar nuestra fe? Al comenzar estamos repletos de dudas: “Y ¿porqué confiar, porqué tener fe? Esto contradice las condiciones de mi vida. Durante treinta años he leído lentamente, ¡¿Y ahora debo aprender la lectura rápida?! ¿Y porqué debo creerlo? Yo tengo mi justificación. Estoy vinculado con ella. ¿Porqué debo abandonarla? ¿Porqué debo creer y confiar que este método es eficaz?”
Pues si dedicáis un poquito de confianza  al proceso, vais a comprobarlo. ¡Y no olvidéis que la justificación de la ilusión es muy fuerte! Es muy fuerte y cumple muy bien con sus obligaciones. El mundo entero se empeña en aprendernos  que pertenecemos aquí, que  ésta es nuestra casa. Y es entonces que la gente de fe comienza a explicaros: „ Es posible que estéis aquí pero ésta no es vuestra casa. Buscad y hallad vuestra casa, hallad el camino de vuelta, de vuelta a Dios.”.
Podemos afirmar en realidad que la religión significa transformar la casa en vivienda. ¿Podéis sentir la diferencia? Aquí estamos impotentes y sin fuerzas ni auxilio. Impotentes igual que  un pez en la tierra firme. Debemos hallar nuestro ambiente natural, la intimidad de nuestra casa. Por  resto debemos dedicarle al proceso un poquito de confianza, un poquito de fe – vamos a probarlo – a despecho de todas las buenas y restrictivas justificaciones que tenemos en nuestra vida. Todo y todos nos dicen: „ ¡Aspirad al gozo, gozad!”. Pero de repente viene alguien con las palabras: „ ¡Aspirad a servir, servid!” ¡El mensaje es contradictorio¡ ¡Es un mensaje asombroso!
“Se más humilde que la hierba. Se más paciente que el árbol. Está listo a respetar a todos  sin esperar respeto para ti. De tal manera siempre puedes ensalzar el nombre santo. ”* Tal como suena, esto no es muy práctico. Sin embargo, aquí esta la prueba que en el interior se esconde algo. Pues si hay poca diferencia entre el habitual estándar  de la vida y  lo que se  predica en un sermón, no hay que confiar. Si al contrario oís algo que parezca increíble o inaccesible  – ¡precipitados allí, aspirad a ello! Como dicen nuestros maestros: si vais a la caza, cazad rinocerontes, no vale la pena cazar menudos liebres. Estáis armados con enorme ametralladora, tenéis gafas especiales para ver en la oscuridad, tenéis un puñal al igual  que el de Rambo – y apuntáis en el blanco,  ¿¡para acertar en un pequeño liebrecito?! ¡Es un disparate, queridos amigos míos! No, más vale ir a la caza de rinoceronte.
No hay que plantearse una meta demasiado baja en la vida. Por una parte es de la naturaleza humana tener fe y confiar. Por otra parte también es natural fracasar en la fe. Al plantearos una meta muy baja siempre podéis faltar la meta. ¡Plantead un objetivo alto! Quizás podáis por lo menos alcanzar algo.
Por ejemplo, un guru viene y os transmite cómo hay  que servir con devoción. Un solo servicio, nada más. Entonces tenéis al menos la oportunidad de implicar todo  vuestro talento y también tenéis la oportunidad de hallar una excusa  logrando a explicarle tanto al guru  como a vosotros mismos  que  “Gurudev, es que precisamente este servicio específico es imposible a realizar.”
Si el guru es suficientemente listo, os dará no diez sino cien distintos  tipos de servicio.  El sabe perfectamente que no podréis realizar los cien servicios. Por lo tanto, si lográis a cumplir con los cincuenta – serán cincuenta adquisiciones. Si tenéis a realizar un solo servicio y si no lográis a cumplir con ello, es un fracaso de cien por cientos. Cuando tengáis cien compromisos y realizáis la mitad – ¡es un éxito de cincuenta por cientos! Este es el principio del trabajo para los maestros.  Son demasiado generosos planteando a  sus discípulos una multitud de tareas y metas. Al menos algunas de ellas debemos realizar.
La fe es esto  – lo imposible se transforma para nosotros en algo natural. ¡Ahora reís, estáis riendo! Pero, ¡ésta es la verdad, queridos amigos míos! ¡Es verdad! ¿Acaso habéis creído en algún momento que tendréis la posibilidad de ensalzar  cantando los nombres santos de Dios? ¿Podéis dar la oportunidad a los milagros de ocurrir en vuestra vida? ¿O estáis tal vez tan fuertemente dependientes con vuestras justificaciones que llegáis a oponeros y a resistir contre cualquier milagro? Debemos estar listos y dar la oportunidad a los milagros de abrazarnos.
Sheila Shrihadra Maharaj dice que la fe es la fuerza más poderosa para los humanos y con esta fuerza se puede saltar por encima de increíbles  abismos. ¡Pensad en la fuerza que tenéis! ¡Sois tan fuertes! Por medio de la fe desde la materia podéis llegar al espíritu. Desde vuestro menudo yo podéis llegar al Yo del Universo. Desde la mente podéis alcanzar el corazón. La distancia es corta, el camino es largo.

*„Shikshashtaka”, 3

(Conferencia de B.K.Tirtha Mharaj, el 7 de septiembre 2006M Sofía)

Hoy os presento una humilde demanda. Vamos a dedicar algunos minutos para reflexionar y dar una definición de lo que es  una persona santa. ¿Quién es en efecto un santo? ¿A quién podemos considerar de santo? No será necesario reflexionar ni intelectualizar tanto sobre la cuestión.  A ver, ¿qué es lo que os viene a la mente al mencionar los vocablos  „santo, persona santa”?
Prema Bindu: Apoderado por Dios.
Tirtha Maharaj: ¿Acaso podemos comprobarlo? No lo podemos probablemente, pero podemos sentirlo. Por favor, ¡recordad vuestras versiones y tratad de no dejaros  influenciar  por lo que oiréis de otras personas! Mantened vuestra versión. Y por favor, haced lo posible para  que cada uno pueda expresar  su opinión.
Shyamasundara: Será alguien que por sus actos establezca un ejemplo a seguir.
Raga: Será alguien que despide luz. Alguien que resplandece. .
Ram Vijay: Alguien que conoce la verdad, un  sadhu.
Yashoda: Alguien  que ha dedicado su vida a Dios.
Damodar: La palabra (en idioma búlgaro) lo indica – alguien dedicado a la santidad.
Keshava: Un alma que ha logrado a realizarse viendo en su corazón a Dios.
Otro: Quien haya podido superar los límites entre lo humano y lo divino.
Otro más: Quien no tenga miedo.
Nikhilatma: Pues para mí será alguien que me atraiga y anhelo comunicar con esta persona.
Manohari: Quien se sacrifica para otras personas
Keshava: Dasa-anudasa,  Quien aspira servir a los servidores de los servidores de Dios.
Otro: Alguien compasivo
Prema-lata: Quien sea capaz de transformar a otras personas en santos.
Valyo: Quien pueda ser el nexo con la eternidad, la paz  de la mente y la felicidad del alma (sat-cit-ananda).
Nelly: Quien sea humilde.
Rukmini: Quien se haya acercado a Dios. Y a la castidad.
Otro más: Cualquiera  que haya alcanzado a Dios – no importan los pasos que haya seguido –  ya es un santo.
Y otro más: Alguien que haya logrado el  verdadero amor – quien lo pueda sentir  realmente y regalarlo a otras personas.
El pequeño Dani: Es la pureza que pueda despedazar el hielo de la oscuridad transformándola en luz y que pueda llevar en adelante  y al desarrollo a otras personas
Dragi: La gente sin pecados ni vicios.
Yamuna: Será  alguien en quien te vayas a enamorar al encontrarlo. Es una personalidad, alguien que pueda satisfacer tanto las mentes como los corazones humanos. Quien habla con palabras sencillas pero logra a alcanzar la esencia de cualquier cosa. Alguien que pueda penetrar con su vista los corazones  y quien pueda hablar de corazón a corazón.
Damodar: Alguien  muy querido para Dios pues ha podido encontrar asilo en Sus pies de loto.
Otro: En presencia de un verdadero santo yo sentiré una atmósfera distinta, sentiré satisfacción, me sentiré iluminado y sublimizado.
Sasho: Será alguien que llegue a entender  y distinguir  el  saber y la ignorancia y quien haya llegado a ser jivan-mukta – trascendiendo más allá del ciclo de nacimiento y muerte.
Premananda: Quien pueda regular al corazón  la suave luz de  luna.
Raga: ¡El Sol! ¡El Sol!
Revati: Los santos son los que hayan renunciado  el gozo de la vida material, renunciando también las dependencias y adicciones psicológicas y emocionales y entregándose completamente de todo su ser y dedicándose a servicio desinteresado  a la gente y a Dios.
Otro: Quien pueda inspirar a la gente, a los animales y a las flores.
Yadunath: Será alguien que se haya dedicado y entregado  a la luz, quien haya llegado a ser luz y quien constantemente trasciende más allá de la luz. Y no se trata aquí de  luz sencilla  sino de luz divina. En el mismo tiempo creo que mi definición es algo pobre si se compara a lo que han dicho ya los  bhakti devotos y sé que hay algo más: el santo es quien pueda dar un sentido específico a distintos matices y cualidades de la luz divina.
Nikhilatma: Será alguien muy querido por todos los seres vivos y por lo tanto no tiene enemigos.
Otro: En efecto todos podemos llegar a ser santos pero primero debemos desearlo, segundo debemos merecerlo y tercero que haya quien nos dé la oportunidad de serlo.
Yashoda: Un santo tiene la capacidad de cambiar en permanencia toda nuestra vida  llevándonos  al bien y descubriendo la mejor cara  de nuestra  personalidad.
Otro: Cada nueva cita con un santo hace de ti una persona mejor.
Otro más: Primero debes renunciar y luego debes dedicarte.
Otro: Será el mismo Dios que haya descendido en la tierra.
Y otro: Será alguien que esté en armonía consigo mismo y con los demás – digo, en armonía perfecta.
Y otro más: Considero que todos tienen sus santos y la cuestión  no es  cómo son sino quiénes son estos  santos. ¿Quién es en efecto mi santo?
Tirtha Maharaja: Bueno, si debemos sumar todas estas bellísimas cualidades que habéis sugerido  – y si tratamos de encontrar una persona real que las reúna, pues os digo que tal persona será algo muy raro. ¿Quién puede en realidad reunir y responder a todos los requisitos? Será alguien a la vez renunciado y dedicado, humilde y resplandeciente, pequeño y grande  – esto es rarísimo. Ya que habéis dado un repertorio completo  de las cualidades divinas que debe poseer un santo. Habéis señalado también algunos rasgos comunes. Y en este contexto de ideas yo quisiera citar un verso de  las sastras que proviene de nuestra tradición y dice así:
“Al igual que los ríos que llevan sus aguas no  para ellos mismos
Sino para los demás;
Al igual que los árboles que dan sus frutas no sólo  para ellos mismos
Sino para los demás;
Y al igual que las nubes que vierten sus lluvias no sólo  para ellas mismas
Sino para los demás;
También los santos no viven sólo para ellos mismos
Sino   para la redención de  los demás. ”
Sin embargo, podéis realizar todo esto sólo si estáis cerca de Dios. Si estáis cerca del manantial y de la esencia. Al vivir por Dios, vivís por todos. Al vivir sólo por vosotros mismos, no vivís por nadie.
De vuestra lista y repertorio de requisitos yo he podido sentir la necesidad, la urgente necesidad de comunicar con personas santas. De este repertorio todos nos hemos  dado cuenta  que  la sadhu-sanga, la comunicación con gente santa es algo valioso para nosotros. Y en realidad, en compañía de una persona pura y casta cambia mi corazón, cambiará también mi vida. La comunicación y el intercambio con los santos es en efecto algo precioso para nuestra vida. No debemos desaprovechar la oportunidad.
La compañía de  los devotos debe ser muy estable. Si siempre apreciamos las cualidades de los santos, de los santos bhakti devotos a nuestro lado, entonces el grupo será fuerte, muy fuerte. Si cogéis un palillo odorante será muy fácil romperlo. Pero coged un paquete, un manojo de palillos y tratad de romperlos. Será casi imposible. Recordadlo. Cuando el grupo de los bhakti devotos sea unido no hay quien pueda romperlo. Pero cuando estáis solitarios…
Debemos pues apreciar y valorar la santa compañía. En los círculos de los bhakti devotos tenemos un lema: “Uno por todos y todos por uno.”Es por eso que rezamos:
“Sadhu-sanga sadhu-sanga sarva -shastrе kaya lava-matra sadhu-sange sarva-siddhi haya* -al asociaros a los santos ,  al comunicar con los santos, en su compañía lograréis con facilidad a adquirir la perfección.” Y toda la perfección  pues os será regalada y se reflejara sobre vosotros.
Una vez estaban sentados varios grandes predicadores al lado de Sheila Shridhara Maharaj. Como sabéis, él solía esconderse. Siempre se escondía, se retiraba y no salía mucho de su templo en Navadvip. Por esto – siendo un santo de alta clase – todos los Vaishnavas se reunían a su alrededor. El mismo era como un lugar santo y objeto de peregrinaje y romería. Los romeros llegaban a él y no era necesario que él vaya a ellos. Se trataba de  lugar santo. Así pues ellos  estaban sentados  a su alrededor y él enseñaba con suavidad: “¡Debéis ir a predicar! ¡Debéis ir a hablar con la gente!”Y al final  ha dicho: “Os procuro todos los derechos. Os doy el poder de hacerlo todo.”
De modo que si todas estas cualidades divinas se reflejan sobre nosotros, si se vierten sobre nosotros, podrá cambiar toda nuestra vida. Os ruego, tened cuidado de la comunicación espiritual, no dejéis pasar  la oportunidad, ¡no desaprovechéis ni un solo instante de esta comunicación! Y cuando por fin lleguéis y  vais a volveros hacia atrás, os daréis cuenta del impacto de este verdadero respaldo que habéis obtenido en la vida. Quizás ahora todo esto os parezca  demasiado complicado Pero al final, al regresar y al volver la cabeza  hacia atrás para ver el recorrido que acabáis de realizar y para evaluar lo que ha ocurrido  – ya veréis una línea perfectamente clara e ininterrumpida , una línea que va directamente a vuestro objetivo. Y entonces, ¿quiénes  son los que forman filas al borde y a lo largo  del camino recorrido? ¿Quiénes son los que os felicitan por haber llegado? ¿Quiénes son los que abren y  pavimentan su  camino? Son las personas santas. Hace falta simplemente mirar a vuestro derredor y los descubriréis.

*Chaitanya-Charitamrita, Madhya 22.54

(Conferencia  de B.K. Tirtha Maharaj, el 7 de septiembre 2006, Sofía)

Hemos tenido  una cita fijada para esta noche – una cita con la luna plena. La luna plena siempre nos recordará que debemos permanecer en la luz.
“Asato maa sat gamaya, tamaso maa jyotir gamaya, mrityor maa amritam gamaya*  –  desde lo irreal guíame  hacia lo verdadero, desde las tinieblas guíame   hacia la luz y desde la muerte guíame   hacia le eternidad.”
Esta es una bellísima plegaria colectiva  de las Vedas, es una plegaria que cada uno puede entender independientemente de su  tradición, religión, fe o  incluso independientemente de su  idioma hablado…Por supuesto una interpretación generalizada siempre encubrirá el sentido secreto. “Desde lo irreal …” ¿Y qué es lo irreal? Todo lo que creemos y consideramos  como absolutamente verdadero y real, sabed que no es más que un sueño y en efecto  es irreal. Por ejemplo todo el sufrimiento – así como toda la felicidad – que sentimos de un modo tan realista  no es más que una pequeña ola, una olita en el océano de nuestra mente. Para llegar a entender lo verdadero y lo real,  en primer lugar nos hace falta entender  lo que no es verdadero, lo que es irreal. Es muy difícil entender que todo  lo que percibimos como algo tan real, en realidad no lo es. El sentido del vocablo Sánscrito  “maya” es  “no aquello”.
Saliendo pues de lo irreal debemos llegar a la realidad. Esto significa recorrer un camino, significa también desarrollo. Comenzamos un viaje desde cierto punto y debemos tener una dirección. Por esto se dice que la vida es un enigma sobre el que no  debemos razonar sino que  debemos vivirlo. Ya que sólo al vivir la realidad podemos tener conocimiento de lo real y de lo irreal por haberlo visto de cara a cara. El Dios Supremo se esconde  en cualquier cosa,  hasta  en los corazones de los seres vivos. ¡Debemos  darnos cuenta de las consecuencias, debemos comprender lo que realmente significa todo esto! Si Dios estuviera en mi corazón, esto significará que  yo no soy independiente.  Yo estoy abrigado por Su divina protección. Y cuánto más me dedico a El, tanto más El me inspirará.
Dicen que la realidad es mucho más bella, más hermosa   que la ilusión. Considero que vosotros, seres humanos, tenéis vuestro concepto de la belleza, por ejemplo la belleza de los sentimientos o la belleza de la naturaleza. De vez en cuando yo realizo viajes,  por vuestro país y, ¡estoy asombrado! Este país es un inagotable tesoro de bellezas naturales. ¡Igual que una mina de bellezas! Y esta naturaleza le pertenecerá a alguien. El propietario de una belleza como ésta debería ser más bello, más hermoso  aún. Hemos aprendido que Krishna es de color azul y que su piel es de color azul. Tengo un amigo quien,  al divisar una nube en el cielo me pregunta: “¿Es éste el color de Krishna?” En efecto, cuando muestra del dedo las pequeñas nubes blancas y aterciopeladas, esto no es Krishna. Sin embargo, si la nube es de color azul oscuro, una nube cargada de gotas de lluvia, éste sí que es el color de Krishna. De este modo resulta tan fácil recordar nuestro tan hermoso Dios. Siempre cuando veamos algo de color azul oscuro será un recuerdo de El.
Siguen las palabras de la plegaria: “Tamaso maa jyotir gamaya – desde las tinieblas guíame  hacia la luz.” Habitualmente cualquier persona espiritual siente la sed de luz divina, de iluminación o de algo semejante. No sé cómo se plantean las cosas aquí pero en Hungría en las entradas de los cementerios se ve un letrero: “¡Que haya eterna luz para ellos!”- para los difuntos. Entonces todos tienen la idea de que la luz es algo bueno. “Que haya luz – y hubo luz.” De modo que a la primera lectura eso de: desde las tinieblas guíame hacia la luz, la idea parece sencilla – Sí que las tinieblas son algo malo, ellas representan la ausencia de entendimiento o sea: ¡Guíame hacia la luz , hacia la lucidez! ¡Sencillo y muy claro! He entendido el mensaje. Sin embargo, acabamos de comprender que Krishna es el Dios oscuro. ¿Cómo juntar dos ideas incompatibles? Desde las tinieblas guíame hacia la luz – ¿de qué hablamos en efecto?
Es que el matiz oscuro de Krishna no es algo ordinario. Su oscuridad, sus tinieblas despiden rayos de luz. ¿Podéis imaginarlo – una persona oscura que está irradiando luz, que esta resplandeciendo? Una paradoja interesantísima. Por lo tanto ¿qué es lo que reza el verso – desde las tinieblas, a través de las tinieblas guíame hacia la luz, hacia el resplandor? ¿Y quién es, quién personaliza las tinieblas? Es Krishna – el de la cara oscura, el de color azul oscuro. Entonces, ¿Cuál es la persona resplandeciente? ¿Quién es?
Es lo que llamamos radha-dasyam, el servicio dedicado a   Shrimati Radharani. Ella es la amada de Dios. Ella es la que más se dedica a su amor por El. Así pues saliendo de la sencilla idea de la existencia de un Dios supremo debemos llegar a la idea de una Diosa suprema. Y esta es la verdadera lucidez, la iluminación en la tradición vaishnava, en la línea que nosotros estamos siguiendo.
Y por fin: “Desde la muerte  guíame  hacia le eternidad.” Este mensaje también queda muy claro. En su mayoría la gente teme la muerte. Habitualmente tenemos miedo de lo desconocido, de lo oculto, de lo misterioso o de lo enigmático. Todas estas cosas generan repulsión. Y la gente teme la muerte pues    no sabe muchas cosas de su esencia. Para la mayoría de los seres humanos  la muerte constituye una carga psicológica insoportable. Por lo tanto, parece algo muy sencillo y fácil – la muerte no es más que un instante, es algo que ocurre una sola vez en la vida. Con la progresión de la Kali Yuga  – esta época oscura de hierro – la gente comienza a temer también la vida, no sólo la muerte. Y esto es peor aun, porque este temor se queda, él permanece en vosotros a lo largo de toda vuestra vida, no es un incidente sino una permanencia.
Mientras  no veamos la belleza, la gloria y la divina oportunidad en nuestra vida, será posible temer tanto la vida como la muerte. En realidad, debemos liberarnos de la falsa idea de la mortalidad. En segundo lugar debemos serenar nuestra mente, nuestro intelecto. Y en tercer lugar debemos buscar la satisfacción de nuestro corazón, Seguid pues  estos pasos:   sat – comprended que sois eternos, chit – apaciguad vuestra mente,  y ananda – buscad la felicidad  de vuestra alma. Este  es el camino que os llevará desde la consumición, desde la muerte hacia la inmortalidad.

*Brihadaranyaka Upanishad (1.3.28)

Conferencia de B.K.Tritha Maharaj sobre el Sharanagati – parte 3,
el 7 de septiembre 2006 en Sofía)

Los dos elementos que hemos comentado – ser humildes y dedicarnos – dependen de nosotros mismos. Y en fin de cuentas estos dos elementos del Sharanagati son o podemos llamarlos los elementos objetivos de la devoción dedicada. La convicción de que en primer lugar  Krishna es mantenimiento y respaldo de todo  y en segundo lugar la fe arraigada en lo más profundo de nuestro ser que El nos protegerá en cualquier circunstancia. Estoy seguro que podéis ver la diferencia entre las dos cosas. Lo primero es sólo teoría, sí lo es: El es el respaldo, El existe – es  un tipo de planteamiento teórico.
Es algo bueno si nos damos cuenta de que El está detrás de cualquier árbol…  ”Cuando cambies el lugar de cualquier piedra Yo estaré allí, cuando derribes cualquier árbol– allí Me encontrarás…” ¿Y cómo lo aplicaremos en la práctica? Esta es pues la segunda parte – sólo luego de  haber adquirido  la convicción profundamente arraigada en nuestro más íntimo ser que si Le prestamos nuestro servicio El nos protegerá y respaldará. Es el único modo de llegar a ser abhaya, liberarnos del miedo. Yo puedo ser débil, puedo faltar de fuerzas y poder. En cualquier lidia  callejera los chicos más robustos que yo pueden molerme a golpes. Sin embargo yo guardo la fe de que Krishna me respaldará aún si me hacen falta fuerzas físicas porque nos manifestamos en el plan metafísico. Nosotros no somos cuerpos – sean fuertes o débiles. Mientras seamos  recién iniciados le planteamos a Krishna un test:   „ ¡Si existes  Te vas manifestar!” A veces los bhakti son iguales a los niños. Había una vez  un bhakta que había decidido: „Si Krishna existiera, al cerrar yo los ojos cruzaría sin peligro  la vía cargada de tráfico    sin ningún paso para peatones.” El logró  a realizarlo pero yo no considero esto como manifestación  suprema de la protección de Krishna. Es que a la falta de fe hacen falta pruebas. Esto sí es válido para los recién iniciados. Los poseedores de fe profunda e íntima obrarán sin pruebas. ¡Pueden obrar incluso en contra de las pruebas! Y hasta en presencia de pruebas contrarias. ¡Esto sí que es prueba de fe!  ¡Deberíais cantar a cada amanecer “Shikshashtakam”! En el ultimo verso se dice: „ No importa si vienes o no, no importa si me aceptas o no, yo soy Tu servidor incondicional.”
¿Cómo practicar pues la fe profundamente arraigada en nuestro más íntimo ser? Debemos poseer ojos para ver, para adoptarla. Por esto podemos afirmar que en primer lugar allí está la convicción  que Krishna está presente detrás de todo. Debemos aprender a pensarlo continuamente y debemos recordar siempre: „ Sí, Krishna está allí, Krishna existe, El está presente y de cualquier modo ésta es Su manifestación.”  Y cuando empiecen a ocurrir las cosas y los eventos, no Le debemos perder de vista. No, yo no le voy a plantear ningún tipo de test a Krishna. La vida es suficientemente enmarañada y difícil sin esto  y nos plantea a nosotros bastantes pruebas  Sin embargo al haber llegado a la conclusión: „ He sobrevivido hasta ahora gracias a Krishna, por la gracia de Krishna ”, entonces lógicamente podemos concluir que esto nos ocurrirá también en el porvenir. Voy a venir exactamente hasta el momento de mi muerte – ni  más, ni menos, exactamente  hasta aquel momento. ¿Acaso habrá algún problema? Todo queda bajo control.  A veces no vemos ni entendemos  esta verdad. Por esto no nos falta más que purificar nuestra vista para lograr a ver  a Krishna en cualquier parte, por todas partes. Ya sabéis cómo hay que hacerlo. Mantreando en el rosario  vuestros círculos abriréis la vista. Y podréis ver la hermosura oculta y exclusiva de la vida, su sentido oculto o escondido que penetra toda la existencia. Observad pues vuestra propia vida. Esto os ayudará a entender lo que es la fe profunda. Lo mismo ocurrirá si comunicáis con gente que posee fe y así vuestra propia fe se fortalecerá. Por lo tanto yo creo que la verdadera fe nace y se genera con las dificultades y en adversidad.
Para practicar la fe podemos observar e investigar pero ésta es un enfoque  actitud teórico. El otro modo es simplemente sentirlo – sentir cómo Krishna nos está llevando en sus manos. Y podemos apoyar nuestras mejías en Su mano. Es mucho mejor acercar nuestras mejías a Su mano que El tienda la mano a nuestras mejías.
Estos son pues los elementos del Sharanagati, de la dedicación. Practicad lo favorable y evitad lo desfavorable – éste es el umbral de la entrada. Lo que sigue después, es la parte subjetiva: sed humildes, dedicados, entregados. Y la parte objetiva ú tened la convicción inflexible  que Krishna es el respaldo  a la vez que la fe arraigada en lo más profundo de vuestro ser y El os protegerá…
„El hijo menor de Nanda Maharaj , Krishna oirá las plegarias de todos los que buscan en El refugio por medio de estos seis procedimientos.”
Si deseáis  que Krishna pueda oír vuestras plegarias y oraciones, éste es el único modo de conseguirlo. Por medio de estas prácticas llegaréis a vuestro destino. No es indispensable llegar a ser místicos,  estas prácticas  bastan para alcanzarlo. Esta es la esencia del verdadero misticismo.

(Conferencia de B.K. Trihta Mahardj sobre Sharanagati – Parte 2, el î de septiembre 2006, Sofía)

Tratad de recordar los dos primeros elementos de Sharanagati: haz lo que sea favorable y evita lo que sea desfavorable para tu devoción. Los dos elementos siguientes que podemos llamar obligación subjetiva sn la humildad y la dedicación. Les he dado la denominación de prácticas subjetivas  porque aquí se trata de nuestro aporte personal. Son cualidades anímicas que debemos adquirir.
Llegar a ser humilde – creo que es algo evidente . Sin embargo debemos llegar a serlo en un ambiente adecuado. Ser humilde en medio de una comunidad de tontos en fin de cuentas ellos lograran a hacer de ti un tonto igual a ellos.  Ser humilde entre embusteros y mentirosos, ellos se burlarán de ti. Sin embargo, siendo humilde dentro de una comunidad de devotos, tú adquirirás también la cualidad de devoto.¿Porqué?
Es que el alma humana se parece a un cristal. El cristal absorbe y adquiere cualquier impacto del medio ambiente. Al poner un Cristal puro y transparente entre las manos de  Damodar Prabhu*, ante sus pechos,  el cristal reflejará la luz pura y blanca que de él se exhala. Dando el mismo cristal a la Madre Yashoda, aparecerán chispas de luz azul. Colocando el mismo cristal en medio de oscuridad y pésimas condiciones, él reflejara  lo que lo rodea. Poned pues atención en vuestra  humildad. No hay que ser cristales débiles. No hay que recibir ni absorber las malas vibraciones, hay que escoger y buscar sólo las buenas y puras vibraciones.
Shrila Shridhara Maharaj dice de la humildad: cuando un ladrón penetre en el templo y se apodere  de los candelarios en el altar, ¿En qué consistirá nuestra humildad?¿ Acaso en decirle humildemente: „¿¡ Oh,  Prabhu, aquí tienes el dinero del templo, cógetelo también”?! : Será ésta la humildad adecuada y oportuna? O le vamos a decir: „¡Eh, espérate un poco, te daré una paliza si te atreves a molestar a nuestro Dios !
Para comprobar aquí que no se trata de prescripción, ni de receta irrevocable, os voy a contar otra historia ligada con la humildad. Érase una ves un viejo monje ermitaño  que vivía  completamente  aislado del mundo: tenía solamente una miserable choza y muy pocos bienes: uno que  jarro, cosas menudas…Vino una vez un ladrón y se apoderó de todo lo que había en la choza. Estaba cargando a dorso de un asno lo que había robado cuando el ermitaño  regresó y lo encontró en flagrante. Se dio cuenta de que la choza estaba vaciada y pillada y que todos sus bienes estaban cargados a dorso del asno pero vio que un mazo se quedaba todavía en un rincón del huerto.  Entonces el viejo ermita le dijo: „¡Espérate un rato, amigo, allí esta mi mazo, cógetelo también!” Y sin más tardar colocó de sus propias manos a dorso del asno. Ya que a tal nivel era humilde aquel viejo y  con esto ganó el respeto del ladrón. El ladrón  comprendió  inmediatamente y pensó: ”¡ He agraviado a este gran santo!” y aceptó al ermita  como maestro espiritual.
¿Cuál es la diferencia entre las dos historias? En el primer caso, alguien está molestando el templo, en el segundo caso alguien os está molestando personalmente. Entonces, por Krishna, por la misión podéis luchar. Podéis defender el interés de Krishna. O podríamos decir – podemos prevenir a uno para que no cometa un grave error. Sin embargo, cuando alguien trate de apoderarse de alón bien  de vuestra propiedad, en efecto esto es un acto de Krishna. Y si hubiera omitido algo, hay  que recordárselo a El: ”¡ Eh, espérate un rato: me queda todavía  esa o aquella afición o adicción – Te ruego que la recojas también!” Es que no quiero depender,  no quiero ser adicto a mi mazo, sino que quiero pertenecerte, depender de Ti, Dios mío!
De modo que la humildad, la verdadera humildad debe practicarse. Por esto se recomienda hacerlo en compañía de santos. Y la segunda parte subjetiva de la devoción, el Sharanagati – esto es dedicarse por completo a ello. Existe la plegaria siguiente: „Te ruego me aceptes como Tuyo, como Tu segundo ser, como Tu segunda esencia”
La devoción se manifiesta en aquel nivel que corresponde a nuestra completa y abnegada entrega  a Dios. En respuesta, Et también se entrega a nosotros.
La devoción es pues una cualidad específica de nuestra disposición  a servir. Podéis limpiar el suelo con odio, podéis limpiarlo con devoción. No se trata de cumplir sencillamente con un deber. Si ésta es su profesión, si eres un  hombre o mujer de limpieza – entonces estás haciéndolo a lo largo del día laboral. … Sólo esperas que llegue el fin de la jornada a las 16  y te olvidas de ello. Echas a un lado la escoba y te olvidas de ella. Pero siendo un devoto, ¿
¿Acaso te olvidarás de tu oficio y de tu servicio por Krishna, dondequiera que estés? De modo que no se trata únicamente de cumplir con tus deberes, ni siquiera de implicar en ello tus sentidos. ¡Entrega corazón y alma en el servicio! Esto es lo que llamamos dedicarse.
Creo que ya os dais cuenta de lo inmenso e inabarcable que es este campo – a partir de las prácticas elementales, llegar a lograr la devoción completa y sin reservas. Entonces, cuando no guardáis para vosotros ni siquiera  la vida, cuando la dedicáis enteramente a Krishna.
Practicad pues la humildad de tal modo que no se ofenda ni moleste a otra gente. L La humildad no es espectáculo, no es show, es un acto. Los actos dicen más que las palabras. Decís „Hare  Krishna” recorriendo  dieciséis círculos del rosario al día y  ¡¿ acaso  ya no estáis listos a servir?! Y cuando lleguen invitados, ¿ Acaso no les ofrecéis un trozo de pan o algún vaso de agua? Invitáis a Krishna: „,¡Ven, adelante!”,  y cuando venga no hacéis nada . Maha – Mantra es una invitación. Estad listos y dispuestos a dar la bienvenida a vuestros invitados.

( A contuar ) )

*Damodar Prabhu, Madre Yashoda – en este contexto: discípulos de B.K. Tirtha Maharaj, presentes en su conferencia.