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Sharanagati

Collected words from talks of Swami Tirtha




“Colocaré la Divina Pareja en un trono incrustado de preciosidades.

¿Y cómo será aquel trono? Debería de estar hecho de nuestros corazones. Esta es la obligación práctica del devoto dedicado – purificar su corazón de tal modo para que se ponga a brillar y a resplandecer y por encima de esto el trono debe estar decorado con preciosidades. El trono no estará simplemente tallado, debe estar incrustado de preciosidades. Bueno, en todo esto, ¿qué es el tallado y qué es el incrustado? El tallado  consiste en recitar mantras y las preciosidades son las cualidades – las cualidades del devoto dedicado. Es que existen tantas cualidades, más de dos docenas, que son cualidades de un  devoto y dedicado vaishnava.  Y estas cualidades constituyen este trono incrustado de preciosidades.

“Untaré sus dos  cuerpos – claro y oscuro – con pasta de sándalo y agitaré el aire con abanico   chamara.”Esto también revela que el servicio  no va dedicado a una sola persona, sino que servimos a ambos. Y al lograr a dar  felicidad a uno, el otro se alegrará igual. O al lograr darle alegría al otro, el primero también se sentirá feliz y satisfecho. Es una buena oportunidad – cuando faltase algo, cuando hubiera algún problema con uno de los dos, siempre podríais dirigiros al otro y viceversa.

Y a qué sirve la pasta de sándalo? Sirve a refrescar el cuerpo. Es la actitud que se aplica a personas de gran respeto. Y por encima de ello agitaré el aire con abanico chamara. Debemos saberlo – en algunos casos el chamara queda reservado para prema-bhakti. No se usa abanico chamara para cualquiera. No se trata simplemente de un símbolo real, tampoco es cualquier rabo de yak. Es una ofrenda divina en aras de Radha y Krishna. S suelo ofrecer chamara a los reyes, ¿no es cierto? Pero aquí se trata de ofrenda en aras del Rey del Amor. Esto demuestra que el rey es el Amor, el Amor Divino. Naturalmente, hay que decir siempre que se trata del Amor Divino.  Porque este amor también refresca el cuerpo. Y al ofrecer chamara blanco al Dios negro, la ofrenda le obliga a recordar la Diosa blanca. Ofreciendo abanico de pavo real a la Diosa blanca, le dais la oportunidad de recordar al Dios oscuro en  cuyos cabellos siempre está prendida una pluma de pavo real.

“¡¿Cuándo podré ver Sus hermosas caras que recuerdan el resplandor de la luna?!” El resplandor de la luna es un  mensaje dirigido al alma. Aquí se usa un plural – caras parecidas a  lunas. ¿Cómo es posible? ¿Acaso habéis visto una luna negra, oscura? Aquí hay algo incorrecto. Mira esto, Narottam Prabhu , míralo por favor, a ver si no es un error. Sólo una de las caras resplandece con luz de luna, la otra es diferente. ¿Pero qué es lo que estás diciendo?

Lokanath: La cara oscura de la luna.

Tirtha Maharaj: Eh, bueno…También es una interpretación perspicaz… Es que yo estaba pensando que Siendo el Amor el rey, talvez  Hermosura fuera su reina. ¡Ha-ha-ha! ¡Ahora sí que habéis mordido el anzuelo! Ya  ibais a decirme: “¡Mira esto, Tirtha Prabhu,  míralo bien  por favor, a ver si no es un error!” Pero si esto es lo que llamamos armonía dinámica: es cuando el guapo oscuro esté dispuesto a negarse de su color prieto para transformarse en amor resplandeciente. Y cuando el amor resplandeciente también esté dispuesto a negarse de su resplandor para transformarse en belleza oscura. Este es el modo de proceder – no se reúnen los contrarios sino que se reúnen las parejas, las medias naranjas. Y como ambas caras resplandecen como luz de luna,  nos damos cuenta que el Rey y la Reina son una sola persona – el Amor Divino. Es que la Diosa triunfa sobre el Dios

“Formaré guirnaldas de diminutas flores malati y las colocaré en Sus cuellos.”

La flor malati es diminuta, blanca y muy fragante. Las flores siempre son la expresión del respeto y del amor. En este caso no se trata de respeto sino simplemente de amor. De modo que las flores han encontrado su mejor aplicación. A veces pensamos que al ofrecerle a Krishna una flor aumentamos aun más Su hermosura  pero en efecto embellecemos la flor al rozar con ella a Krishna.

Para embellecer, si lo fuera posible,  la Divina Pareja debemos ofrecerle luega tambula con alcanfor – para edulcorar  aún más Sus labios. ¿Y qué es lo que se suele hacer con los labios? Las funciones son tres – comer, hablar y besar. Sin entrar en demasiados detalles, Radha y Krishna endomingados  y embellecidos con malati  esta vez no hablan ni comen. Y aquí nos vamos a parar. Hasta ahora han seguido los ideales supremos de prema-bhakti. Ahora viene nuestra  realidad:

“Con el permiso de los gopis encabezados por Lalita y Vishakha , yo voy a  servir a la Divina Pareja.”  Este es pues nuestro nivel. El servicio es nuestra práctica pero el servicio con permiso y autorización. Sakhi significa amiga, y la faena de las amigas es simplemente hacer aun más hermosa la cita entre Radha y Krishna y hacerlo de todas kas modalidades posibles. Esta es la esencia del servicio que nos corresponde – hacer aún más feliz la Divina Pareja. Nunca olvidéis que el objetivo de un bhakti por el camino de su autorrealización es hacer más felices a los otros. La búsqueda de la felicidad es en efecto es la búsqueda de la modalidad de hacer felices a los otros. Buscad pues y servid en aras de la felicidad de los otros. De modo que nuestro servicio debe obtener el permiso y la aprobación, el visto bueno de los superiores sakhi. Este el  modo más seguro y sin peligro, al actuar bajo el control y con las instrucciones debidas y sólo entonces podremos acceder a las divinas bendiciones. Y llegaremos a nuestro destino. ¿Y si no tenemos acceso a Lalita, Vishakha y el resto de los sakhi? Pues entonces se dice: “Narottama das, el servidor de los servidores de Chaytana Mahaprabhu, tiene sed,  está sediento”. Y  de este modo accederemos a las divinas bendiciones.

Vaishnava como principio,  como ayudante, como protector ya  está muy cerca. Por eso, al encontrar nuestro asilo allí donde están vaishnava y el nombre santo, allí donde están las prácticas devotas  – este asilo será verdadero y auténtico. Y sólo entonces ellos nos ayudarán en volver a la primera estrofa  del canto: “ Radha-Krishna, Yugala Kishora son mi vida y mi muerte.”

¿Acaso debemos comenzar a explicar desde el inicio? No, ahora no es tiempo de dar aclaraciones, no es tiempo de teorías – es tiempo de practicar.

Pregunta de Prema: Luego de haber analizado las últimas estrofas hemos vuelto a las primeras comenzando desde los principios. La cuestión es  si el principio „muere para vivir”,  o sea el principio de la muerte  con devoción, es un principio que se repite de tiempo a tiempo y en los distintos niveles.

Tirtha Maharaj: Sí, es fácil para los kshatriyas – ellos perecen una sola vez y alcanzan el paraíso. Es duro para los bramines –  ellos mueren  muchas veces por su entendimiento inferior, mueren desarrollándose, pereciendo numerosas veces  pero en fin de cuentas alcanzan la perfección. ¿Y  vaishnava Vaishnava muere en permanencia. Este es su objetivo y con  realizarlo  se siente satisfecho. Se puede decir que  ésta es la raza superior. La muerte continua, la muerte permanente es la raza superior.  La muerte permanente. Ahora ya entendéis algo.

 



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