Sharanagati

Pregunta  de Indulekha: En bhakti  se ha dicho: “Muere para vivir” –  morir para nosotros mismos para volver a nacer y servir. ¿Se muere una sola vez o se trata de un proceso permanente?  ¿Cómo se accede a la devota dedicación, se accede una vez para siempre o se trata de un proceso paulatino?

Tirtha Maharaj: Podemos afirmar que ambos aspectos están presentes. Porque habiendo dedicado nuestra vida, ella ya resulta  dedicada  pero ello no significa que no puede haber  una evolución posterior. Pienso que ya me he referido al caso de  los kshatriyas que mueren una vez y alcanzan el paraíso mientras que los bramines mueren muchas veces por sus falsos conceptos. De modo que su fallecimiento  es una muerte  permanente, Felizmente no somos bramines  sino vaishnavas.  “Los que consideran que un vaishnava muere se equivocan puesto que el vaishnava permanece vivo para  siempre en el Nombre Santo.”[1]

La devoción, la dedicación es un proceso eterno e infinito.

Pregunta: Chaitanya Mahaprabhu ha dicho que debemos adelantarnos en lo profundo. La profundidad  y la oscuridad están muy cerca una a otra. Me pregunto si ello no significa que debemos enfrentarnos cara a cara con nuestra parte más oscura. ¿Cuál es el modo de enfrentarnos a nuestra propia persona para revelar las profundidades?

Tirtha Maharaj: Creo que el método ya  lo tenéis  dado. Cantad el Nombre Santo, realizad el servicio devoto, dedicad vuestra vida. Frecuentemente  bhakti piensan: “¡Ya tengo la práctica general pero necesito otra cosa más, algo especial para mí!” No, de veras todo lo tenéis  dado. El Nombre Santo es la piedra filosofal trascendental que puede transformar el hierro en oro. O Dios, ¡Talvez no sea necesario adentrarse en la profundidad de la mina! ¡Simplemente nos hace falta la piedra filosofal! Con el roce milagroso hasta el ego más herrumbroso se tornará en oro más puro.

De modo que todo lo tenéis dado y puedo afirmar que si alguien practica bhakti en su  plenitud, ningún otro proceso,  sea místico o cualquier otro,   le hará falta. Porque los yogas por ejemplo realizan ejercicios respiratorios por las madrugadas. ¿Y cuál es nuestro ejercicio respiratorio matutino? Es “Samsara davanala lidha loka…” Otro ejemplo: los yogas martirizan el cuerpo limitando la nutrición. ¿Y cuál es nuestro  sistema de control sobre la nutrición? Es ekadashi, etc. No se ha omitido nada en esta práctica. Simplemente hay que realizarla bien tratando de adentrarse en la profundidad de los secretos del Nombre Santo.

Abhay Charan: Lo de „ adentrarse en la profundidad” viene de la conversación que estaban llevando a cabo  Ramananda Raya  y Chaitanya Mahaprabhu. Mahaprabhu pregunta cuál es el  objetivo de la vida  y Ramananda primero le responde: “Confórmate con las reglas sociales para satisfacer a Vishnu.” Entonces   Mahaprabhu  replica: “Eso es muy superficial, hay  que adentrarse en la profundidad.” Sin embrago cuando Ramananda menciona prema-bhakti, El le dice: “¡Ahora hay que adentrarse más aun! ¡Vamos, cuéntame algo más!”

Pregunta de Kripadham: Se ha afirmado que vaishnava  permanece escondido en el Nombre Santo. ¿Dónde queda escondido exactamente?

Tirtha Maharaj: ¿Acaso yo  he afirmado esto? “ Se está equivocando el que afirma que un  vaishnava muere ya que él vive eternamente  en el Nombre Santo.” ¿Te refieres a esto, no?  No es que permanece   „escondido” –  él vive, permanece en vida  en el Nombre Santo. Es  nuestra  prana. Es  también amrita! El Nombre Santo es  amrita – nos torna inmortales. ¡Creo que Dios está escondido en el Nombre Santo!

Kripadham: Entonces, ¿debemos buscar a los vaishnavas en el Nombre Santo o simplemente debemos aspirar a servir al Nombre Santo?

Tirtha Maharaj: Bueno, ¿y qué es el Nombre Santo? Es Krishna, el mismo Dios, ¿no? ¿ Y dónde está Dios? Dios está en los corazones de los castos devotos dedicados. Ello significa que el Nombre Santo está en los corazones de los castos devotos dedicados. Pero yo a mi vez plantearía otra pregunta: ¿Quién está en el corazón de Krishna? El casto devoto dedicado está allí. Cuando busques  a uno de ellos, hallas al otro y cuando trates de hallar al otro, encuentras a…y esto  parece  igual a…

Kripadham: ¿Una danza?

Tirtha Maharaj: ¡Que va, ha-ha-ha! En realidad yo quería decir que parece igual a un  truco comercial. Quieres recibir  a Dios pero se te impone coger al vaishnava también. Lo que, a mi modo de ver es un buen negocio. De modo que todo ello significa que debemos cautivar los corazones de los castos devotos dedicados  y así ganaremos a Krishna. Hay que trabajar seriamente en ello.

Saraswati: Pero si Dios está presente por doquiera, ¿porqué debemos concretizar en los corazones de los castos devotos dedicados?

Tirtha Maharaj: No, Dios no  está omnipresente. Talvez la Forma Universal esté omnipresente, talvez Brahman-shakti se presente aquí o allá pero esto no es Dios. Dios es Nandanandana Krishna, el que toca la flauta. El que dice: “Yo no vivo en Vankuntha, no vivo en los corazones de los yogas  sino  vivo allí donde Mis devotos dedicados  cantan ensalzando  Mis  Nombres Santos. Con toda seguridad yo estoy allí.”

Kripadham: ¿Quiere decir  esto que mientras estemos recitando recitemos mantras sería bien rezar: “Dios, reclútame para  el servicio dedicado a Ti.”¿Acaso quiere decir que el servicio significa estar ocupado en servir a un casto devoto dedicado? ¿Y que entonces El se nos revelará?

Tirtha Maharaj: Sí, es posible afirmarlo…