Sharanagati

(Szvámí Tírtha 2017.05.10-i szófiai reggeli tanításából)

Árádhaná kérdése: Hogyan tudjuk megvalósítani az valódi identitásunkat?

Szvámí Tírtha: Nagyon jó kérdés! Valójában két út létezik. Az egyik a nivritti, a másik pedig a pravritti. Az első az elimináció, a szelektálás, a lényegtelen dolgoktól való megválás, a másik pedig a pozitív dolgok erősítése. Tehát, ha meg akarjuk találni önmagunkat, akkor meg kell vizsgálnunk, hogy mik nem vagyunk. Vajon ez a test vagyok? Részben igen, de végső soron mégsem! A testem által feltételekhez vagyok kötve, például nem vagyok mentes a fejfájástól, de mégsem azonosíthatom magam teljes egészében a testemmel. Vajon az elmém vagyok? Nos, gondolkodás, akarat, érzés – mindezek nagyon fontosak a számunkra és sokkal finomabbak, mint a test, azonban mégis úgy tűnik, hogy ennél többek, valami mások vagyunk. Igen, az elménk is mi vagyunk, de mégis valami több, valami más. Tehát nem a test; nem az elme. Akkor talán a kulturális környezetem határozza meg a személyiségemet? Vagy pedig az, hogy ilyen-olyan oklevelem, diplomám és végzettségem van? Ezek lennétek ti? Ez is egy részetek, de ennél többek vagytok! Akkor talán a nemiségemmel vagyok azonos? Igen, férfiak vagy nők vagytok és napjainkban számos különféle variáció is lehetséges. Azonban mégsem ezek vagytok, megint csak nem ezek! Valamennyire igen, de végső soron nem. Tehát, nem a test, nem az elme, nem a kulturális hátterem az, ami meghatároz. Sem ez nem vagyok, sem az!

Hogy mondjuk ezt a módszert szanszkrtul? Nem ez, nem az – néti-néti. Ez olyan, mint a hagyma héjának a bontogatása. Vegyetek képzeletben egy hagymát a kezetekbe, hogy rátaláljatok önmagatokra. Először a külső rétegeket fejtitek le, mert az még nem maga a hagyma, arra nincs szükség, ezek könnyen eltávolíthatók. Majd elérkeztek a vastagabb, húsosabb részhez és azt is tovább fejtitek, ‘Ó, ez túl durva még, túl vastag! Leveszem!’ Tehát eltávolítottátok a durva külső részeket, az elmét és tovább bontogattátok a hagymátok burkait. Minél jobban haladtok befelé annál puhábbak, finomabbak a rétegek. És miután megváltatok ezektől a rétegektől is, eljutottatok valamiféle középponthoz. Ekkor azt gondolhatjátok: ‘Ó, rátaláltam végre a hagyma lényegére, esszenciájára! ’De folytassátok tovább a héjak bontogatását, és mi fog történni? A közepét is teljesen szétfejtitek, így végül mindent eltávolítotok, nem marad semmi! Igaz? Ez így működik – ha mindent eltávolítotok, semmi sem fog maradni. Ugyanígy, ha mindent lebontotok a személyiségetekből: ‘Se ez nem vagyok, se az nem vagyok: néti-néti…’, mi marad végül? Semmi, sajnálom! ‘Akkor, hol vagyok én? Eltűntem!’ Mivel mindig tudjátok azt mondani, hogy ‘Végül is, ez sem én vagyok! Vagy talán az az elképzelés vagyok, amit magamról alkottam? Nem! Vagy az lennék, amit tapasztalok? Nem vagyok benne biztos, hogy az lennék!’ Szóval ez nagyon, nagyon bonyolult probléma. Ezért az elimináció, a lebontás, a lényeg kiválasztása nagyon veszélyes! Kétségtelenül segít eltávolítani a nyers és durva burkolatot, de, ha eltávolítottátok az összes réteget, akkor mi fog maradni?

Bogdán: Csak a könnyek.

Szvámí Tírtha: De valami marad! Az illata ott marad az ujjatokon. Ami azt jelenti, hogy – a lényeg már más szinten van. Ez olyasvalami, amit nem tudsz eltüntetni. Az annyira finom, hogy nem tudod kitörölni. Ugyanígy, ha megpróbáljuk eliminálni, lebontani a különböző külső rétegeinket, azáltal nagyon sok dologtól megszabadulunk, de legvégül meg kellene érkeznünk arra a szintre, amit már nem tudunk eltávolítani. Ez már annyira finom, hogy mindig ott van. Ez pedig az átman – a lényeg.

Az elimináció folyamata igen fájdalmas. Néha ijesztő, néha pedig teljesen elveszettnek érzitek magatokat. Tehát ez valóban csak a nagyon elkötelezett aszkétáknak való, akik készek vállalni ezt a nem mindennapi önvizsgálatot.

A másik az asszertív módszer, amikor nem távolítjuk el az életünkből a hamisat, vagy azt, ami nem valódi, hanem a pozitív oldalt, személyiségünk pozitívumait erősítjük. Ez szintén segít bennünket abban, hogy megszabaduljunk a külső, durva burkoktól, és hogy végül szembe tudjunk nézni önmagunkkal. Kétségtelen, hogy ez is egy nagyon mély és néha fájdalmas út! Mégis azt mondhatjuk, hogy az általunk alkalmazott módszer egy kicsit finomabb, pozitívabb.

Tehát különböző módokon lehet hasonló megvalósításokat elérni, így, ha tökéletesen tudjuk alkalmazni a dharma gyakorlatát, azáltal mi is megvalósításokra kell, hogy jussunk. Ezért Bhaktivinód Thákur azt mondja: grhé thákó vané thákó szadá hari bólé dákó – „Akár családos életet élő grhasztha valaki, vagy erdőben élő aszkéta – nem számít, csak zengje az Úr Szent Neveit és minden megadatik.”

Szóval a mestereinktől és Maháprabhutól örökölt önmegvalósítási módszer a Szent Nevek zengése. Ez a mi misztikus utunk! Ily módon tudunk találkozni jómagunkkal és a szeretett Isteni Párral. Ahogy tegnap megbeszéltük, a lényeg – a tudatos személyiségünk megragadása és odaszentelése a szolgálatban.

(Szvámí Tírtha 2017.05.10-i szófiai reggeli tanításából)

(az előző pénteki tanítás folytatása)

 „Az elme az oka, hogy az élőlény az anyagi világot járja, egyik fajból a másikba, s így különféle testekben – emberi lényként, félistenként, kövérként, soványként stb. – tapasztalja a világ eseményeit. A művelt bölcsek azt mondják, hogy az elme az oka a testi megjelenésnek, a lekötöttségnek és a felszabadulásnak.”[1]

Tehát az elménknek megfelelően kapunk különböző testeket. Észrevettétek már, hogy a festők, amikor embert ábrázolnak, legtöbbször önarcképet készítenek, önmagukat festik le? Vajon miért? Miután Leonardo da Vinci is észrevette, hogy a művészek gyakorlatilag önmagukat ábrázolják, szerintem egy nagyon jó magyarázattal szolgált. Ő azt mondta, hogy a test elsődleges szobrásza az elme, maga a lélek. Tehát a lélek először beleszeret egy adott formába, s ezért a testet úgy alakítja, hogy az annak a formának a lenyomataként jelenjen meg. S annyira elégedett ezzel a külsővel, melyről azt gondolja, ‘Végre én is teremtettem valamit,’ hogy testet öltve, amikor egy másik formát kell alkotnia, ugyanazt fogja megismételni. Szóval, ha festetek, önmagatokat fogjátok lefesteni, mert a lelketek „festette meg” az arcotokat, és ti ezt fogjátok megismételni. És itt ennek az alátámasztását olvastuk. Az elménknek megfelelően kapjuk a testet, és nagyon érdekes, ahogy miképpen ismétlődik meg ez újra és újra.

Ezért nagyon fontos, hogy egy jó lenyomattal lássuk el az elménket. Mindannyiunknak szüksége van jó példákra, hősökre, és akkor azonnal, automatikusan úgy fogtok cselekedni, mint a példaképetek. Azt mondják, hogy az oktatás valójában példamutatást jelent, semmi mást. Tehát valójában nem szükségesek a szavak, a gyerekek példát vesznek rólatok. Ha azt mondjátok nekik, hogy: „Viselkedjetek szépen, ne dohányozzatok!” majd kimentek és rágyújtotok, az úgy nem fog működni! Csak a példamutatás számít. Miért? Mert ti vagytok a gyerekeitek példaképei.

Azonban nekünk is szükségünk van példaképekre, és automatikusan először imitálni fogjuk a példájukat. ‘Ha a példaképem a banánt szereti, akkor én is azt fogom szeretni, annak ellenére, hogy utálom!’ Mert azonosulni akartok velük. Viszont, ha lelki példaképeink vannak, akkor egy jó példát kezdünk követni és ezáltal egy jó lenyomatot adunk az elménknek. Legvégül pedig, ha ezt a hajlandóságot arra használjuk, hogy azonosuljunk a példaképeinkkel a meditációnk során, akkor az a lelki felszabadulásunk eszközévé válik. Például, ha olyan lelki személyt választunk eszményképül, mint Nanda Baba és archetípusként tekintünk rá, majd elkezdünk a tettein, a Krisnához fűződő viszonyán meditálni, akkor valami hasonlót fejleszthetünk ki magunban is, a jó példával való azonosulás miatt.

Ezért Sríla Prabhupád azt mondta: „Ahogy az elme az okozója a rabságnak, a feltételekhez kötöttségnek, úgy a felszabadulásnak is.” Az elmének óhatatlanul szüksége van arra, hogy kötődjön valamihez, egy témához vagy tárgyhoz, ezért, ha lelki dolgokkal látjátok el, ahhoz fog ragaszkodni.

„Amikor az élőlény elméjét az anyagi világbeli érzékkielégítés köti le, az feltételekhez kötött életet eredményez, és szenvedést okoz az anyagi körülmények között. Amikor azonban az elme megválik az anyagi élvezettől, az felszabaduláshoz vezet. Amikor egy lámpában a kanóc nem ég megfelelően, a lámpa bekormozódik, ha azonban megtöltjük tisztított vajjal, s jól ég, akkor ragyogó fényt áraszt. Éppen így, ha az elme az anyagi érzékkielégítésbe merül, szenvedést okoz, míg, ha távol marad attól, a Krisna-tudat eredeti ragyogását hozza el.”[2]

Úgy hiszem, ez itt egy nagyon jó példa. Ha a képességeinket, az anyagi javainkat, melyek erre az életre adattak, megfelelően használjuk, akkor azok a hasznunkra válnak. Ha pedig helytelenül alkalmazzuk azokat, problémát fognak okozni a számunkra.

[1] Bhágavata-purána 5.11.7.

[2] Bhágavata-purána 5.11.8.

(Szvámí Tírtha 2017.05.10-i szófiai reggeli tanításából)

(az előző pénteki tanítás folytatása)

Ha sikerül a tapaszjátokat, úgymond szenvedéseteket egyfajta vezeklésként, önfegyelmezésként értelmeznetek, akkor az mások javára is válhat. Például az apa számára az, hogy pénzt keres, melyből eltarthatja a családját egyfajta önfegyelem, tapaszja. melynek előnyét a család valamennyi tagja élvezi. A fiatok soha nem fogja megkérdezni, hogy: „Édesapám! Mennyire volt nehéz eltartani bennünket?” Nem, sohasem fogja ezt kérdezni, csak azt mondja majd, hogy: „Ó, igen! Ez, meg az kell nekem.” Ugye, mások az élvezői a tapaszjátoknak. Ezt látjuk a hétköznapi életben.

Azonban ezt az elvet a lelki életben is alkalmazhatjuk. Gondoljatok csak bele, hogy hány szent, bhakta és jógi vállalt különböző tapaszját miértünk, azért hogy itt ülhessünk. Pontosan, az életüket kellett odaszentelniük, hogy az utunkat egyengessék. Ez arra kötelez bennünket, hogy folytassuk és kövessük a példájukat. Tehát hozzatok ti is áldozatokat azért, hogy mások javára is válhasson a lelki utatok, és akkor a ‘szenvedésetek’ átalakul és felajánlássá válik.

Vagy vegyetek példát az Úr Jézusról, amiért kész volt meghalni a kereszten, hogy megmentse az egész emberiséget. Tehát a szenvedés mások javára is válik. Meglehet, hogy személy szerint ti nem részesültök az előnyökből, de ha felajánljátok a vezekléseteket, a szenvedéseteket, az áldozathozatalotokat az isteni kedvtelések megvalósulásának érdekében, akkor az a megfelelő helyre kerül. Mi megtesszük és felajánljuk a kis szolgálatainkat az Úr lótuszlábainál, ami olyan, mint a lét gyökere, melyet, ha öntözünk, az az egész fa javát fogja szolgálni. Keményen dolgozunk azért, hogy vizet gyűjtsünk, de ennek áldásából az egész világ részesül. Ez nagyon szép, mert valaki pedig azért hozza a vizet, hogy mi magunk részesüljünk az áldásokból. Ez az, ami összeköt bennünket. Osztozunk a szolgálatban.

Ezért ismételjük annyit, hogy ‘szolgálat, szolgálat’. Mi ez a szolgálat? Másokért élni, odaszentelni magatokat mások érdekében, legyetek gyakorlatiasak! Önfeláldozás, feledkezzetek meg magatokról – számtalanszor hallottuk már ezt! S a legkönnyebb módja, hogy megfeledkezzünk önmagunkról az, ha szerelembe esünk. Hiszen akkor csak a kedvesetekre gondoltok. Ugye így van ez?

Szanátan: Így illik szerelmesnek lenni. Ha közben csak önmagunkra gondolunk, az nem igazán szép és helyes.

Szvámí Tírtha: Mivel akkor még mindig nem vagytok szerelmesek, csak önmagatokba vagytok szerelmesek. Ezért kell szerelembe esnünk a Jóisten iránt, a Jóistennel, mert akkor soha nem bukunk el és akkor nagyon könnyű bármiféle áldozatot meghozni. Általában hogyan próbálják a férfiak elrabolni a kedvesük szívét: „Ó, kedvesem, lehozom neked a csillagokat!” Mindenki tudja, hogy ezt nem fogja megtenni, mégis szívesen hallják ezt a hölgyek. „A lehetetlent is megteszem érted!” És ti készek vagytok ezt megtenni! Tehát ez egy illúzió. Azonban pontosan ezt a fajta lehetetlen illúziót kell megtapasztalnunk a szeretetteljes istenkapcsolatban. „Ó, Uram, Te azt várod tőlem, hogy jó bhakta legyek! Rendben, igent mondok, megteszem, habár ez lehetetlen.”

Visszatérve a tapaszjára. Most már értitek ezt a másfajta értelmezését a tapaszjának, a szenvedésnek? Akkor érdemes szenvedni, ha az mások javára is van, ha az egy felajánlás, ha ezáltal megközelíthető a magasabb valóság. És ha egyszer onnan visszatekintetek, azt fogjátok mondani: ‘Amikor belefogtam ebbe a lelki folyamatba azt hittem, hogy ez ánanda lesz, de közben azt éreztem, hogy ez egy tapaszja, de ma már látom, hogy végig ánanda volt!’

(folytatása következik)

(из лекции Свами Тиртхи, 10.05.2017 утром, София)

(продолжение с  предыдущей пятницы)

От вашего тапаса, так сказать, от ваших страданий, если мы так это понимаем, другие тоже могут извлечь пользу. Например, для отца, скажем, это своего рода тапас, своего рода дисциплина, чтобы зарабатывать деньги для семьи. Но все члены семьи наслаждаются ситуацией. Ваш сын никогда не спросит: «Эй, отец! Насколько трудно было зарабатывать нам на жизнь?» Нет, он никогда не спросит, он просто скажет: «Ах, да! Мне нужно это, мне нужно то». Правильно, другие могут воспользоваться вашим тапасом. Мы видим это в повседневной жизни.

Но мы можем применить этот принцип и в духовном смысле. Только подумайте сами, сколько святых, сколько преданных, сколько йогов приняли тапас, чтобы мы сидели сейчас здесь. Верно, они посвятили свою жизнь тому, чтобы проложить нам путь. Это обязывает нас продолжать и следовать их примеру. Итак, принесите некоторую жертву, чтобы другие получили выгоду. И тогда ваше так называемое «страдание» меняется, оно становится подношением.

Или можно взять пример с Господа Иисуса – он был готов умереть на кресте, спасая все человечество. Итак, страдание приносит пользу другим. Может быть, это не принесет пользы лично вам, но если вы принесете свою дисциплину, свое страдание, свою жертву этой божественной игре, то она найдет должное место. Мы совершаем наше небольшое служение у лотосных стоп Господа, мы предлагаем его там. Это корень всего существования. А если поливать корень, то от этого выиграет все дерево. Я много работаю, чтобы принести воду, но вся вселенная получает пользу — как хорошо! Потому что кто-то приносил воду и для меня. Это то, что связывает нас вместе. Мы разделяем один и тот же долг.

Поэтому мы так много раз говорим «служение, служение». Что это за служение? Вот это служение: вы живете для других, вы посвящаете себя на благо других, если сказать практично. Самопожертвование, забыть о себе – сколько миллионов раз мы это слышали! А самый простой способ забыть о себе — это влюбиться. Затем вы просто думаете о своем возлюбленном. Не так ли?

Санатана: Это правильный способ – влюбиться. Если вы думаете о себе, это неправильный путь.

Свами Тиртха: Потому что ты все еще не влюблен. О, ты влюблен в себя. Поэтому нам нужно влюбиться в Бога, в божественность! Потому что там вы никогда не проиграете. И тогда так легко пойти на любую жертву. Обычно мужчины стараются завладеть сердцем своей возлюбленной: «О, моя дорогая, я поднесу тебе звезды!» Все знают, что не сделают. Но дамы очень хотят слушать эти слова: «Я сделаю для тебя невозможное!» И вы готовы сделать это! Это иллюзия. Но именно такую невозможную иллюзию нам нужно испытать в божественной связи. «О, мой Господь, Ты ожидаешь, что я стану хорошим преданным! Хорошо, я говорю да, я сделаю это, хотя это невозможно».

Так что, тапас. Теперь вы видите другое значение тапаса, другое значение страдания? Страдать стоит — если это на благо других, если это подношение, если это способ приблизиться к высшей реальности. А затем, когда вы повернетесь и оглянетесь назад, вы скажете: «Вначале я думал, что это анандам. Между тем я чувствовал, что это тапас, но теперь я вижу, что это был полный анандам».

(продолжение следует)

(Szvámí Tírtha 2017.05.10-i szófiai reggeli tanításából)

(az előző pénteki tanítás folytatása)

„A materialista elme, ami az élőlény lelkét beburkolja, különféle fajokba viszi őt. Ezt folytonos anyagi létnek hívják. Az elme az oka, hogy az élőlény anyagi bánattól szenved, és anyagi boldogságot élvez. Ilyen illúzióban az elme még több jámbor és bűnös tettet hoz létre, karmáikkal együtt, s így a lélek feltételekhez kötötté válik.”[1]

Tegnap egy igen komoly témáról beszélgettünk – a szenvedésről és próbáltuk megtalálni, hol létezik a szenvedés. Ha sem az anyagban, sem a lélekben nincs jelen, akkor hol található és hogyan lehetséges, hogy létezik egyáltalán szenvedés? Majd arra a következtetésre jutottunk, hogy ez valójában, mint az isteni harmónia torzult lenyomata jelenik meg az elme szintjén. Az elme olyan, mint egy képernyő, melyre bizonyos benyomások vetülnek. Ez egy interaktív film az életetekről, tapasztalataitokról, ahol ugyan folyamatosan peregnek a képek, mégis aktívan bekapcsolódhattok újabb cselekedetekkel stb. Tehát valójában ez az interaktív film nem az információs világ vívmánya. Ez egy véget nem érő vetítés.

Nagyon örültem annak, hogy tegnap nevetve tudtunk beszélgetni a szenvedésről, mely olyan volt, mint egy győzelem a szenvedés felett. Azonban, ha ezt még alaposabban megvizsgáljuk, akkor megérthetjük, hogy a szenvedés elsősorban arra szolgál, hogy felégesse a karmánkat. Tehát, amikor bármiféle szenvedéssel kerültök szembe – fizikai, mentális vagy más egyéb szenvedéssel – akkor a szívetek mélyén hálásak lehettek azért, mert a karma mérlege egy kicsit kiegyenlítődött, tehát kevesebbet kell majd letörlesztenetek a jövőben. Szóval fontos a szenvedés és ily módon könnyebb elviselni ezeket a különféle megpróbáltatásokat. Természetesen, másodsorban az is fontos, hogy beazonosítsuk, hogy valós vagy sem az adott szenvedés. Legtöbbször nem mivel csak egy elmebeli reflexió. Történik valami, amit nem szerettek – de az nem valódi probléma. Ebben az értelemben ez mélyebb gondolkodást elősegítő vizsgálódásra késztet, illetve, hogy valamiféle konklúzióra jussunk. S még egy másik módja a szenvedéshez való viszonyulásnak az, hogy végre harmóniába kerüljetek a teremtéssel. Ez kicsit szokatlanul hangzik, hogy miként is segíti ezt a szenvedés? De mi volt az első szó, melyet Brahmá hallott az univerzumban? Tapah – vezekelj! Szóval, mire számítottatok kedveseim? Nem az ánanda, a boldogság hangzott ott el, hanem a tapah. Sajnálom, ez a világ ezen az elven működik – a nehézségeken. Ezért azt mondom, hogy ha szenvedtek, valójában a mindenséggel kerültök kapcsolatba.

Viszont, ha megfelelően értelmezzük és értékeljük a tapahát, akkor ez nem egy mentális szenvedés, hanem egyfajta kontroll, önfegyelmezés. Tehát abban az esetben, ha szenvedést tapasztalunk, és elfogadjuk ezt az elvet: ‘Rendben, ez az én tapaszjám, amin keresztül kell mennem,’ akkor lelki gyakorlattá válik. És a teremtés kezdetén a tapah, az energia forrását jelentette, mivel azt is jelenti, hogy ‘felmelegíteni valamit’. Tap – jelentése, felmelegíteni, mint egyfajta dédelgetés, melengetés, a meleg őrzése, hogy növekedjék. Azt is jelenti még, hogy energiát adni valaminek. Tapah jelentése, hogy több energiát nyerhettek, energiát gerjeszthettek. Ezért azt mondják, hogy a tapasz a lelki fejlődés érdekében önként vállalt vezeklés. Ez a módja és ez az elv a többlet energia eléréséhez, felszabadításához. Szóval bármikor azt érzitek, hogy több erőre van szükségetek a lelki gyakorlataitokhoz, hogy elérjetek valamit – végezzetek tapaszját.

(folytatása következik) 

[1] Bhágavata-purána 5.11.6.

(Szvámí Tírtha 2017.05.10-i szófiai reggeli tanításából)

(az előző pénteki tanítás folytatása)

A védák alapvetően a Legfelsőbb Isteni Valósághoz való közeledésnek háromféle módját javasolják.  Az első a karma-kánda, a második a gjána-kánda és a harmadik az upászaná-kánda.

A karma-kánda áldásos jócselekedetet jelent, például: ‘Ha áldozatot mutattok be, akkor a Mennyei bolygókra juttok’. És ez így működik, ahová szeretnétek elérni, oda juttok majd. Ahogy a Gítá mondja: „A félisteneket imádók a félistenek között fognak újraszületni, akik a szellemeket és hasonlókat imádják, azok közéjük születnek majd, az ősatyák imádói az ősatyákhoz jutnak, s akik Engem imádnak, azok Velem fognak élni!”[1] Ez mind megvalósulhat. ’Akció – reakció’, tett – következmény, ezek mindig együtt járnak. Megválaszthatjátok az utatokat, megválaszthatjátok, hogy hova szeretnétek jutni és el is érhetitek azt – ez nem probléma, ezek megadatnak. Természetesen itt a ‘karma’ nem hétköznapi cselekedeteket vagy a karma törvényét jelenti, hanem a rituális cselekedeteket.

A második út a gjána-kánda vagyis a védikus tudományok művelésének összessége. A dolgok analitikus, tudományos megközelítése, mely általában egy nagyon magas szintű, erősen aszketikus lemondással jár együtt. Ez egy spekulatív, teoretikus módszer – mely itt nem kimondottan negatív értelmű, hanem egyfajta gondolkodásmódot jelent.

Míg a harmadik módszer az upászana-kánda, ami az odaadás útja.

Tehát, ha ezt a hármas felosztású rendszert akarjátok követni, akkor vagy tetteket végző áldozathozók lesztek, vagy tudást gyakorló tudósok, de előbb-utóbb úgyis bhaktákká váltok. Ez nem jelenti azt, hogy egy bhakta nem cselekszik, vagy nem rendelkezik kellő tudással, hanem inkább azt, hogy ezekkel a képességekkel már rendelkeztek, sőt még valami pluszt is hozzátesztek – ami az odaadásotok. Emlékeztek olyasmire az életetekből, amikor nagyon rajongtatok valamiért? Csak úgy szárnyaltatok, semmi nem korlátozott benneteket. Egyfajta szerelem, amikor a mennyekben jártok. Majd, nem sokkal ezután leszálltok a földre. De legalább ily módon egy kis ízelítőt kaptatok abból a többletből, hogy milyen is lehet az upászaná-kánda. Mivel, ha valóban lelkes bhakták vagyunk, akkor a Legfelsőbbhöz teljesen más szinten közeledünk. Az igazság közvetlen ismerete – az istenélmény, Isten megtapasztalása, hiszen ameddig egy számítgató folyamatot követünk, addig ez nehezen valósulhat meg.

„Amíg az élőlény elméjét az anyagi természet három kötőereje (a jóság, a szenvedély és a tudatlanság) szennyezi be, addig ez az elme olyan, mint egy gazdátlan, szabadjára engedett elefánt, s nem képes túllépni azon, hogy érzékeit használva jámbor és bűnös tetteket hajtson végre. Ez azt eredményezi, hogy az élőlény az anyagi világban marad, hogy élvezze és elszenvedje az anyagi cselekedetekből származó örömöket és fájdalmakat.

Mivel az elmét a jámbor és bűnös cselekedetek iránti vágy tölti ki, természetes, hogy a kéj és a düh a hatalmába keríti, s így vonzódni kezd az anyagi érzéki élvezetekhez. Az elmét tehát a jóság, a szenvedély és a tudatlanság kötőerői irányítják. Tizenegy érzék és öt anyagi elem van, s e tizenhat dolog közül az elme a legfőbb. Az elme az oka, hogy különféle testeket öltünk a félistenek, az emberi lények, a négylábúak és a madarak között. Aszerint, hogy az elme magasabb vagy alacsonyabb rendű helyzetben van, magasabb vagy alacsonyabb rendű anyagi testet fogad el.”[2]

Rendben, ha az elménk által a félistenek közé születhetünk – az egy jó üzlet. Ha számítgattok, akkor ezek várhatóak: hosszú élet, nagy boldogság, csupa élvezet, nem létező öregség.

Baladév: De ez véges!

Szvámí Tírtha: Ez igaz, de ne legyünk ilyen negatívak! Azonban, ha az elménk a madárfajok közé vezet bennünket… nos, tulajdonképpen szívesen elfogadnék egy madár születést. Mivel, a szadhanájuk igencsak optimális. Napkelte előtt ébrednek, ami nagyon áldásos, könnyedén, szabadon mozognak, tudnak repülni és mindenki szereti, ahogy énekelnek! Csupán az étkezésükkel van némi problémám, mivel időnként bogarakat enni…?! Viszont, ha éppen egy olyasfajta madár születést sikerül elcsípni, akik csak magokon élnek – akkor az rendben van. Ráadásul általában rövid ideig élnek – ha nem éppen varjúnak vagy papagájnak születtek, mivel nekik hosszabb az életük, tehát ez nem annyira szerencsés. Azonban a varjak teremtésével kapcsolatban van egy nagyon érdekes titok, bár nem annyira kedvező születés, de bizonyos értelemben nagyon okosak, igen éles elméjűek. Például az utakon, gyakorlatilag mindenféle madarat lehet látni elütve, kis testűt és nagy ragadozót egyaránt, de varjút sohasem. Láttatok valaha egyet is elütve? Nem, szóval nagyon, nagyon különleges madarak.

Viszont komolyra fordítva a szót a vizsgált témával kapcsolatban: az elme minden bizonnyal elvezet bennünket életünk következő fejezetéhez. Az idézett versben az elme és a cselekvő, informatív érzékek vannak megemlítve – az elme a tizenegyedik; plusz az öt anyagi elem, mint érzéktárgyak. És ezek között az elme olyan, mint egy központi feldolgozó egység.

(folytatása következik)

[1] Bhagavad-gítá 9.25.

[2] Bhágavata purána 5.11.4-5.

(Szvámí Tírtha 2017.05.10-i szófiai reggeli tanításából)

A Bhágavata-purána ötödik énekének tizenegyedik fejezetéből azt a részt tanulmányozzuk, melyben Dzsada Bharat Rahugana királyt oktatja.

„Dzsada Bharat bráhmana így szólt: Kedves királyom! Noha egyáltalán nem vagy tapasztalt, igyekszel úgy beszélni, mintha az lennél. Ebből következően nem lehet tapasztalt embernek tekinteni téged. Egy tudással rendelkező ember nem beszél úgy a mester és szolga közötti kapcsolatról vagy az anyagi fájdalomról és örömről, ahogyan te. Ezek csak külsődleges cselekedetek. Egyetlen fejlett, tapasztalt, az Abszolút Igazságról gondolkodó ember sem beszél így.

Kedves királyom! A mester és a szolga, a király és az alattvaló közötti kapcsolatról szóló beszélgetések csupán anyagi cselekedetekről szólnak. Akik az anyagi cselekedetek iránt érdeklődnek, amelyekről a védák írnak, azok szeretnek anyagi áldozatokat bemutatni, és az anyagi tettekben hisznek. Az ilyen emberekre határozottan nem vár lelki fejlődés.

Ahogy az ember magától megérti, hogy az álom hamis és semmi jelentősége, úgy arra is ráébred, hogy az anyagi boldogság ebben az életben vagy a következőben, ezen a bolygón vagy egy felsőbbrendűn szintén jelentéktelen. Amikor ezt megérti, a védák annak ellenére, hogy kiváló források, többé nem elegendőek ahhoz, hogy elvezessék az igazság közvetlen ismeretéig.”[1]

Nagyon erős szavak! Eddig próbáltuk megerősíteni a hitünket a védákban, itt pedig azt halljuk, hogy a védák nem elegendőek a magasabb Igazság közvetlen megtapasztalásához. Akkor most mit tegyünk? Esetleg, elolvashatjátok a Bolgár Vaisnava Misszió könyveit, mert azok a védák egyfajta magyarázatául szolgálnak – hogyan értelmezzük és alkalmazhatjuk ma az ősi, vagy jobb, ha azt mondjuk örök tudást.. Viszont itt azt olvashatjuk, hogy a védák egyfajta anyagi vallásosságot, számító jellegű folyamatot nyújtanak az embereknek. Például, ‘Ha így tesztek, akkor elnyerhetitek vele azt, hogy… Ha olyan lelki áldozatot hoztok, akkor az a jótétemény vár rátok’ – ebben az értelemben egyfajta csere, adok-kapok elv érvényesül. Azonban itt Dzsada Bharat ennél többet szeretne mondani, ami túlmutat a kalkulatív számítgatásokon.

Mikor döbbenünk rá, hogy amit álmodunk az csupán egy álom volt?

Baladév: Amikor felébredünk.

Szvámí Tírtha: Igen. Ha felébredtek akkor tudjátok: ‘Ó, ez csak egy álom, nem a valóság volt!’ Bár, amikor benne vagytok az álomban, nagyon valósnak tűnik. Viszont, ha egy másik tudatszintre kerültök, akkor azt fogjátok mondani, hogy: ‘Ó, ez csak egy rossz álom volt!’

Azért az ‘álomnak’ van egy másik értelmezése is. ‘Az az álmom, hogy jó bhakta legyek.’ Ugye, erről is álmodozunk, de ebben az esetben nem mondhatjuk azt, hogy: ‘Amikor felébredtem, akkor megértettem, hogy ez egy csalóka, jelentéktelen álom volt csupán.’ Tehát az ‘álom’ bizonyos értelemben olyan, mint egy illúzió vagy egy nagyon különleges tudatállapot. Vagy úgy beszélünk róla, mint olyasvalami, amit szeretnénk elnyerni – mint egy eszmény. És hogyan is élhetnénk ideák nélkül? Lehetetlen! Mindannyiunknak szüksége van eszményekre, hiszen ezek táplálják a szívet és a lelket.

Ebben a második értelemben mindannyiunknak szüksége van álmokra, mert azt is mondják, hogy ‘Az álmok valóra válnak’. Tehát, ha az az álmunk, hogy igazán lelki emberekké váljunk, akkor valóra fog válni. Ha helyesen alkalmazzuk a módszert, a folyamatot, akkor előbb-utóbb áthat bennünket a lelki erő. Hasonlóképpen a vashoz, melyet, ha tűzbe tesztek, átveszi a tűz tulajdonságát. Izzóvörös és tűzforró lesz. Ugyanígy, ha hagyjuk, hogy ránk ragyogjon, áthasson bennünket az isteni valóság, akkor azok a tulajdonságok, az a minőség meg kell, hogy érintsen bennünket.

Ebben a szövegben Dzsada Bharat arról is beszél a királynak, hogy „Nagyon következetlenül szóltál, egy tapasztalt embernek adtad ki magad, de úgy tűnik, hogy mégsem vagy az.” Valójában ez azt jelenti, hogy mindannyiunknak megvalósításra kell jutnunk. Nem elég egyszerűen elismételni a magasztos szavakat, hanem el is kell jutni oda. Ezt hívják megvalósításnak – amikor elkezd a sajátotokká válni. Része lesz az életeteknek, a saját valóságotoknak, vagy ti lesztek annak a valóságnak a részesei – az még csodálatosabb!

(folytatása következik) 

[1] Bhágavata purána 5.11.1-3.

(Szvámí Tírtha 2017.05.09-i szófiai esti tanításából)

(az előző pénteki tanítás folytatása)

Hozzászólás: A Bhagavad-gítá második fejezetében azt olvashatjuk, hogy a lélekre nincsenek hatással a külvilág dolgai, de Rahugana király tanításaiban azt olvashatjuk, hogy valamilyen szinten mégis.

Szvámí Tírtha: Igen, elméletileg nincsenek rá hatással, de gyakorlatilag mégis.  Hiszen mi az, ami szenved? Netán a test?  A testet alkotó őselemek: a föld, a tűz és a víz. A tűz nem tud szenvedni, a föld elem szintén nem ismeri a szenvedést. Természetesen, ha túl sok bűnt követünk el és kíméletlenül rátaposunk Földanyára, az némi szenvedést fog neki okozni. Mégis, azt mondhatjuk, hogy az őselemek nem szenvednek. A lélek vajon tud szenvedni? A lélek eredeti természetét tekintve szat-csit-ánanda, szenvedésről és korlátokról nincs szó. Tehát, a lélek esetében sem beszélhetünk szenvedésről.

Ennek ellenére, ismerős a szenvedés érzése? Szenvedés – mond ez nektek valamit?  Úgy gondolom, mindannyian ismerjük ezt az érzést. Azonban, akár anyagi elemekből álló testként tekintetek magatokra, akár lélekként, nem kellene szenvednetek, a szenvedés mégis jelen van. Akkor, mi az, ami szenved? Meglehetősen bonyolult kérdés. Azt mondhatjuk: elvileg a lelket semmilyen anyagi hatás nem érheti. Azonban, ebben az úgynevezett illuzórikus világban mindannyian megélünk viszontagságokat: boldogságot és bánatot, kudarcokat és sikereket egyaránt.

Mindezekből arra a következtetésre juthatunk, hogy a szenvedés valahol a lélek és az anyag között található. Mi az, ami összeköti a kettőt? Az elme.  Az elme, az értelem és az ego – ezek gyakorlatilag egyazon nehezen megfogható dolgok, melyek befedik a lelket. Olyanok, mint egy spirituális lökhárító a lelki és az anyagi világ között. Az anyagi világból érkező hatás visszatükröződik a lelki tudatunkon. Amíg nem vagyunk teljesen tiszta lélekszikrák, addig meg fog jelenni ez a visszatükröződés a tudatunkon, így aztán tapasztalni fogunk némi szenvedést. Tehát, elméletileg, filozófiai és lételméleti szempontból, mondhatjuk, hogy a lélek nem szenved. Mégis, mind érzékeljük ezt a szenvedést a tudatunk szennyezettsége miatt.

A beszélgetés a király és Dzsada Bharat között még hosszan folytatódik, és úgy vélem fel fogják tárni ezeket a finom részleteket.

Azt gondolhatjuk, hogy ‘Rendben, az anyagi élet nyomorral és szenvedéssel teli, válasszuk akkor inkább a lelki életet! ’ Vigyázat! Dvárakában például van egy tó, a Gópík Halálának Tava. A gópík szinte belehalnak a szeretett Uruktól való elválás fájdalmába. Tulajdonképpen ez az eksztázis egy fajtája – a halál érzése. Fontoljátok meg jól, milyen lelki gyakorlatot választotok. Természetesen nem valódi halálról van szó, hanem a halál nagyon intenzív érzéséről. Az érzések, a bháva, a hangulat annyira intenzív, hogy úgy érzitek, mintha belehalnátok. Ennél intenzívebb érzést el sem lehet képzelni. Mi a vrndávani gópík napi kenyere? „Krisna!” – mondják sírva. Ha szép az idő, azért sírnak, mert „Ó, a mi Krisnánk kiviszi legelni a teheneket, nem fogjuk látni Őt.” Ha esik az eső, akkor azon sírnak, hogy „Ó, esik az eső, így Krisna nem fog elmenni otthonról, nem fogjuk látni Őt.” Tehát a gópík napi kenyere nem maga Krisna, hanem az utána való sírdogálás, vágyódás. Ők a bhakti síró iskolájába járnak.

Így aztán, az egyik hittestvérem feltett egy kérdést Gurudévünknek: „Rendben, azt már tudjuk, hogy az anyagi élet szenvedésekkel teli, de most arról beszélsz, hogy a lelki élet is az.  Mi a kettő között a különbség?” Gurudév válasza ez volt: „A lelki szenvedés örök.” Tehát, kérlek, kedveseim, gondolkodjatok el ezen! Most nagyon nevettek az örök szenvedésen, de amíg nevetni tudunk rajta, addig úgy vélem, biztonságban vagyunk. Milyen módon érzékeljük ezt a szenvedést? Nem tudom, de létezik. Mégis, általában a legfájdalmasabb könnycseppekből nagyon magas szintű megvalósítások születnek.

A szenvedésről beszélgettünk és mind nevettetek. Tudjuk, hogy a Szent Nevek zengése által tapasztalhatjuk meg a legnagyobb boldogságot. Amikor azonban bhadzsanjainkat énekeljük, olykor sírunk. Hogy is van ez? Így az őrültek viselkednek. Ha az örök szenvedésre gondoltok, nevettek. Amikor gyönyörrel teli isteni nektárt ízlelgettek, sírtok. Kedveseim, kérlek titeket, térjetek észhez!

Kérlek, emlékezzetek a Rahugana király és Dzsada Bharat között zajló beszélgetésre, és próbáljátok mindazt alkalmazni az életetekben, a gyakorlatotokban. Ilyen a mi lelki utunk – néha nevetünk, máskor sírunk, és olykor bizony összekeverjük, hogy melyiknek mikor volna itt az ideje. Viszont, amíg kitartóan folytatjuk a lelki gyakorlatainkat, addig biztonságban vagyunk.

(Szvámí Tírtha 2017.05.09-i, szófiai esti tanításából)

(az előző pénteki tanítás folytatása)

Tehát rendkívül nehéz a relatív szintű problémákat ugyanazon a szinten megoldani. Léptek egyet és ezzel nyomban másik két újabb problémát hoztok létre. Ezért gyakorlatilag egyetlen megoldás van – a létezés magasabb szintjére kell emelkedni. Minden magasabb szinten dől el! Ha problémátok van a testetekkel, akkor azt az elmétekkel tudjátok megoldani. Ha az elmétekben van a probléma, akkor azt az értelmetekkel tudjátok megoldani. Ha az értelmetekkel van probléma, akkor azt a lelketekkel tudjátok megoldani. Ha lelkileg, spirituálisan erősek és egészségesek vagytok, akkor előbb utóbb az életetek valamennyi különböző szintű problémájának is harmonizálódnia kell.

Ezért, ha meg akarjuk oldani az anyagi élet problémáit, akkor lelki szintre kell emelkednünk. Melyik mantrával érhető ez el? Aham brahmászmi – ‘Lélek vagyok’. A lelki élet gyakorlói számára az egyik megvalósítandó feladat – hogy eljussanak az önmegvalósítás végső fokáig. A tudatos lényünk megragadása, hogy – ‘Ki vagyok én’? S ha ezt eléritek, akkor mit kezdetek ezzel? ‘Ó, megtudtam ki is vagyok valójában!’ vagy ‘Megismertem önmagam, a tudatos énemet’ – és mit kell tennünk ezután? Mitévők legyetek, ha a kezetekbe vettétek a lelketek? Mintegy virág, felajánlhatjátok az Isteni Pár lótuszlábainál.

Tehát ne álljatok meg félúton: ‘Elértem a tudatos énemet.’ Ez nem elég! Adjátok, szenteljétek oda magatokat, gyönyörű felajánlásként az Úrnak. Úgy érzem, ez az igazi megoldás minden mulandó, anyagi problémára.

 „Óh, kedves uram! Az Istenség Legfelsőbb Személyiségének, minden élőlény barátjának a barátja vagy, ezért mindenkivel egyformán bánsz, és mentes vagy a testi életfelfogástól. Noha sértést követtem el, mert megbántottalak, tudom, hogy te semmit sem veszítesz és semmit sem nyersz emiatt. Te megingathatatlan vagy, én azonban megsértettelek. Így aztán lehetek bár olyan erős, mint az Úr Siva, hamarosan el fogok pusztulni, mert megsértettem egy vaisnava lótuszlábát.”[1]

Ezért kérlek, vedd el tőlem ezt a sértő mentalitást! Hogyan tudjuk ezt legkönnyebben elérni? Ha a hibáitok negatív következményeitől rettegtek vagy inkább a pozitív következményekre fókuszáltok? Általában, mi emberek a hibáinkból tanulunk. Azonban a félelemmel irányítani tudjuk az embereket. Személy szerint én egy olyan utat szeretnék követni, ami a helyes viselkedésre tanít. Ami nem megrémít a helytelen viselkedések következményétől, hanem ami azt tanítja, hogyan kell helyesen viselkedni. Egyetértetek ezzel? Ezért az Aranykor aranyszabályait kell megtanulnunk!

(folytatása következik)

[1] Bhágavata-purána, 5.10.25.

(Szvámí Tírtha 2017.05.09-i, szófiai esti tanításából)

(az előző pénteki tanítás folytatása)

„Rahugana király folytatta: „Azt mondtad: „Nem fáradok el a munkától.” Noha a lélek nem azonos a testtel, a test munkája miatt mégis létezik fáradtság, és úgy tűnik, mintha ez a lélek fáradtsága lenne. Amikor a gyaloghintót viszed, én úgy gondolom, a lélek kétségtelenül dolgozik. Azt is mondtad, hogy a szolga és az úr között a külsődleges viselkedés nem valóságos, ám annak ellenére, hogy az érzékelhető világban ez nem valóságos, az érzékelhető világ termékei valóban képesek hatni a dolgokra. Ezt mindenki láthatja és tapasztalhatja. Így tehát annak ellenére, hogy az anyagi cselekedetek ideiglenesek, nem mondhatjuk rájuk, hogy nem valóságosak.”[1]

Mint tudjátok korábban „feljebbvaló-beosztott” viszony volt közöttük – a király kész volt megbüntetni a szolgát azért, mert nem megfelelően vitte a gyaloghintót. Ez az egyirányú kommunikáció – ‘Én kiadom a parancsot, ti pedig követitek’. Azonban, amikor Dzsada Bharat így válaszolt neki: „Ó, ez nagyon szép, viszont te nem király vagy és én pedig nem szolga, de ha úgy tetszik, rendben, legyél egy király!” Tehát ezzel az alázatos és intelligens válaszával teljesen szétzúzta a király büszkeségét. Nem igazán a büszkeségét, hanem királyi helyzetének illúzióját. Majd egy másfajta beszélgetés vette kezdetét, egy filozófiai eszmecsere. „Úgy fogalmaztál…, de az én meglátásom az… A te álláspontod az volt…, viszont én úgy vélem…” Egy ilyen eszmecsere, a lelki nézetkülönbségeknek egy nagyon kifinomult formája.

„A király folytatta: Kedves uram! Azt mondtad, hogy az olyan megjelölések, hogy a test kövér vagy sovány, nem a lélek jellemzői. Ez a kijelentés helytelen, mert a lélek kétségtelenül érzékeli a megjelöléseket, például a fájdalmat és az örömöt. Ha egy edényben tejet és rizst teszünk a tűzre, a tej és a rizs egymás után magától felmelegszik. Ugyanígy a testet érő fájdalom és öröm szintén hat az érzékekre, az elmére és a lélekre. A lélek nem válhat meg teljesen ettől a feltételekhez kötöttségtől.”[2] Nagyon jó érvelés! Ezzel az utolsó mondattal aligha tudunk vitatkozni – hogy a lélek nem tud teljesen elszakadni ettől a helyzetétől, feltételtől.

„Kedves uram! Azt mondtad, hogy a király és az alattvaló vagy a mester és a szolga közötti kapcsolat nem örök. Ám annak ellenére, hogy az ilyen kapcsolatok ideiglenesek, ha valaki király, akkor kötelessége uralkodni népe felett és kötelessége megbüntetni azokat, akik nem engedelmeskednek a törvényeknek. Azzal, hogy megbünteti őket, arra tanítja alattvalóit, hogy engedelmeskedjenek az állam törvényeinek. Azt is mondtad, hogy megbüntetni egy süketnéma embert éppen olyan, mint rágni a megrágottat vagy őrölni a már megőröltet -–vagyis semmi haszna. Ha azonban valaki a saját mestersége szerinti kötelességét végzi, amit a Legfelsőbb Úr jelölt ki számára, bűnei kétségtelenül megsemmisülnek. Ezért, ha valakit kényszerítenek arra, hogy elvégezze a helyzetéből adódó kötelességét, az a javára válik, mert így elpusztíthatja minden bűnét.

Mindaz, amit mondtál, ellentmondásosnak tűnik számomra. Óh, szenvedők legjobb barátja, nagy sértést követtem el azzal, hogy megbántottalak! Az áltekintély, hogy egy király testével rendelkezem, kevéllyé tett, s így megsértettelek. Kérlek, indokolatlan kegyedből pillants rám! Ha ezt megteszed, megszabadulhatok attól a bűntől, amit azzal, követtem el, hogy megbántottalak.”[3]

Látjátok ez a két vers ellentmondásosnak tűnik, mert korábban a király azt mondta, hogy: „Ha valaki teljesíti munkájának kötelességét, a dharmáját, akkor a karmikus következmények semmissé válnak”. Itt pedig azt mondja, hogy „Ha úgy viselkedem, mint egy király, aki uralkodni próbál vagy utasításokat ad neked, akkor azzal sértést követhetek el ellened. Tehát ezzel új karmát teremtek.” Szóval, akkor mitévő legyek? Ragaszkodjunk a dharmához vagy sem? Ha elvégezzük a munkánk általi kötelességünket, azzal megszüntetjük a problémákat vagy pedig még több gondot okozunk? Hogy lehet ezt megoldani? ‘Az élet olyan bonyolult! Mondja meg valaki, hogy mit tegyek!’

Ezért kell lelki szinten látnunk a dolgokat. Relatív szinten végtelen számú kérdés és probléma van, nem tudjuk az egyik hibát egy másikkal kiküszöbölni. Főleg manapság, amikor olyan sok szokatlan dolgot kell végeznünk. Ezt ugra-karmának hívják – rengeteg furcsa, negatív, ijesztő feladat. És néha az életünk, a munkánk, a hivatásunk olyan, mintha a levegőben lebegnénk, nincs köze a valósághoz. Manapság az emberek többsége IT-s szakember, számítógépes területen dolgozik. Biztos vagyok benne, ha most megjelenne Krisna, nem egy harcossal kerülne szembe, hanem egy informatikai vezetővel, IT menedzserrel vagy hasonlóval, mert az sokkal aktuálisabb. De tudjátok, hogy mi a meghatározása egy informatikai mérnöknek? Az a személy, aki azokat a problémákat oldja meg, amelyek a számítógép nélkül nem léteznének. Tehát ez a jelen valósága – olyan problémákat oldunk meg, amelyek valójában nem léteznek.

 (folytatása következik)

[1] Bhágavata-purána, 5.10.21.

[2] Bhágavata-purána, 5.10.22.

[3] Bhágavata-purána, 5.10.23-24.