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(Conferencia matutina de Swami Tirtha, mayo 2013, Sofía)
(continuación de la conferencia del pasado viernes)
Debemos alcanzar el nivel de la luz, del alma, Que significa ello? Que todo lo que se encuentre abajo son tinieblas. Podemos afirmar así mismo: Con tal que lleguéis a percibir una luz en vuestro cuerpo, en vuestra capacidad mental- ello se debe a la presencia del alma. Habéis ya visto los ojos de un ser humano? En los ojos hay un brillo encantador. Por qué este brillo en los ojos humanos? Por el alma que está dentro. Al mirar el ojo izquierdo de un humano ya veréis el atman. Al mirar el ojo derecho, ya veréis el Param-atman. Ambos stand presentes. Uno es el atman, el otro es el Param-atman, el alma y la Súper-alma. Por esta razón nos gusta mirar a la gente en los ojos.
Los científicos han realizado restos sicológicos sobre ojos humanos observando otro rostro humano. Un breve trayecto alrededor de cabellos y orejas, malas noticias para los peluqueros. Pero un enfoque negro alrededor de los ojos. Si llegáis a seguir el trayecto de la observación en el rostro, ya veréis que todo está enfocado en los ojos. Por qué? Allí llegamos a sentir una vibración esencial. A primera vista se puede decir que es percepción sensual. Pero en realidad es el modo de pasar más allá de los sentidos. Habéis sentido alguna vez una molestia en la nuca y a volveros, veis que alguien os mira fijamente. Es que desde allí viene la energía. Tal vez recordéis el momento en que el gurú espiritual os mira fijamente como si os traspasase con la mirada? Es que desde allí viene energía. Ciertas escuelas y doctrinas aprecian tanto la mirada del gurú espiritual que está sedientes de recibir esta mirada.
Por esta razón se dice que el ojo es el espejo del alma Es una puerta muy sutil en el cuerpo. Es una entrada, pero también es salida. Entra la información, sale la fuerza, Poned atención en lo que observáis con la mirada y también en lo que otros observan mirando.
Si el ojo es el espejo del alma, sabéis la segunda [arte de esta analogía? El rostro es el espejo de la mente. Vuestros ojos son espejos de vuestras almas, y la cara es el espejo de vuestra mente, de vuestro intelecto. Se dice que después de la edad de cuarenta años, ya sois responsables de vuestra fisonomía. Mientras sois jóvenes, no es tan importante. Por lo tanto después ya debéis llegar a cierto nivel de pureza mental. Entonces vuestra cara va a resplandecer con la pureza adquirida.
La luz está dentro. Por esta razón deseamos ver, deseamos mirar en los ojos de la gente- allí podemos llegar a percibir la presencia del alma. Donde hay luz seria por la presencia de luz espiritual.
“Si, de algún modo o por introspección del alma, lleguéis a percibir el alma, entonces os daréis cuenta de su valor y este fenómeno material tornaría en ceniza. Sentiréis: “Mi identificación real esta aquí dentro. Es tan maravillosa y preciosa, es invulnerable a las alucinaciones que he sufrido al rozar el mundo exterior, La paz interior del alma es tan elevado mientras que mi conciencia queda enfocada en cosas bajas y adversas.” Este es el modo mas elevado para llegar a dominar los sentidos, es el encanto tan humano frente al mundo, a la riqueza, a las mujeres y la celebridad”.[1]
Por lo tanto, no se trata de rechazar los objetos ni objetivos del mundo; nuestra visión es la de la vida, en pro a la vida. Pero debemos ser suficientemente inteligentes para llegar a ver los límites y suficientemente sedientes para buscar lo ilimitado.
Pregunta de Dragi: No he podido comprender en esta conferencia cual es el modo más elevado para llegar a controlar los sentidos. Si Vd. me lo permite, desearía plantear una pregunta personal, Si uno se encuentra en un estado temporario y en el mismo tiempo está practicando yoga de meditación, algo inestable, cual es la solución, la salida?
Swami Tirtha: En la primera parte de la pregunta- cuál es la solución, cual es el mejor tipo de control, en realidad se ha dicho: alcanzar el nivel espiritual. Puesto que desde un nivel espiritual podríamos verlo todo claro y llegar a controlarlo. Deberíamos pues controlar los impulsos de los sentidos así como de los objetos y objetivos sensitivos. Igual para los impulsos internos de las capacidades mentales. Lo mejor no es pues una técnica individual, sino una victoria general. Como llegar a adquirir cierta realización espiritual? Nuestra sugerencia es el proceso de cantar los nombres santo. Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare. Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. Si cantamos apropiadamente, con apropiada dedicación, comenzaría un cambio muy fino. Es como una conversación con Krishna, con Dios. Y también es vibración. En realidad nuestro cuerpo está constituido de ondas de diferente longitud y frecuencia. Con tal que lleguemos a armonizar nuestro cuerpo con la vibración transcendente, llegaríamos a obtener un efecto positivo. Es también la respuesta a tu segunda pregunta – cuál es la solución, la salida de las complicaciones de la vida – la solución es espiritual.
. Por favor, tratad de pasar más allá de los sentidos. Esta plegaria tan bello os ayudaría a hacerlo. Recoged el nombre santo, seguid rogando no solamente en momentos adversos. Es verdad que, rogando en momentos de adversidad, compartiendo vuestros problemas con Dios o con vaishnava, los problemas irían disminuyendo. Por lo tanto, rogad también en momentos de felicidad, puesto que compartiendo la felicidad, esta se iría multiplicando.
1. The Golden Staircase, Ch.1 Seeing Beyond The Perception Of The Senses, by Shrila Shridhar Maharaj
(Conferencia matutina de Swami Tirtha, mayo 2013, Sofía )
(Continuación de la conferencia del pasado viernes)
Atman, otro vocablo Sanscrito, indica la esencia, lo esencial. Al igual que el alma es la esencia y el cuerpo es la cobertura. Podemos decir pues que el alma es atman, la esencia. La más importante parte de nosotros es el alma. Es mejor decir: Nosotros somos el alma. Atman es como explicacion ontologica o definición de nuestra existencia individual. Es nuestra parte esencial, la esencia de nuestro ser. Otra definicion de nuestra parte esencial es la jiva. Jiva ies el principio de la vida. Podemos asimismo decir que un ser vivo es jiva. Podemos considerarlo como definición funcional de nosotros.
Una definición original, teórica – atman, es algo esencial. La segunda definición es funcional – jiva, somos seres vivos., estamos en vida. No somos materia muerta, sino espíritu en vida. Y la tercera definición nuestra es brahman – espíritu, no material. Es definición cualitativa . Y si hay brahman, sea sustancia spiritual, entonces existe un Supremo Brahman, Suprema entidad, entidad espiritual. Se llama Para-Brahman – el Supremo Brahman, la Suprema sustancia espiritual. Si hay atman, también hay Param-Atman, el Supremo ser esencial.
Por lo tanto, no hay que perder el camino en la selva de las expresiones en Sanscrito. Si queremos expresarnos sencillamente: hay ser humano y también hay Dios. Vosotros y El. La religión real es la conexión entre los dos. Es muy simple, no?
Con que, si sois persona еspiritual y elevada , incluso una observación corriente sobre el tiempo que hace – tema habitual de conversación cuando no hay objeto de discusión – incluso en tal caso podéis dar repuesta elevada. Por favor, probad hacerlo cuando un amigo o colega diga: “Hey, hoy hace un bochorno!” probad respondiendo: “No pongas demasiada atención en ello, viene y se va!” Mirad la cara que hace! Luego podéis seguir explicando lo que ya habéis aprendido.
Si llegamos a adquirir comprensión spiritual de nuestra propia existencia, sería un cambio revolucionario en la comprensión de nosotros, del mundo y llegaríamos a percibir la conexión viva y afectuosa con el Supremo .En comparación con tal visiosion perfecta y eterna, todo lo que estamos percibiendo aquí viene a ser insignificante. No rechazamos ni ignoramos los objetivos y los elementos de este mundo, pero debemos mirarlos desde una perspectiva real. Vienen y se van. Por lo tanto no tienen mayor importancia.
“En el presente el alma se encuentra cautivada por un sinnúmero de cosas que van generando conciencia básica, pero en la Bhagavad-gita se da la solución de cómo llegar a adquirir control de los sentidos y sobre los impulsos de la mente.” No son solo impulsos exteriores sino interiores también. “Se recomienda que tratemos paso a paso ir elevándonos hasta el plano del alma, eliminando los niveles inferiores; primero el nivel de la experiencia sensorial, luego el intelecto – lo que rige las tendencias mentales –cruzando por todo ello aspiramos a llegar al puntito luminoso del alma”.[1]
Aquí se describen los niveles básicos de la constitución humana. Por una parte, el aspecto físico, el cuerpo. Luego el aspecto mental y emocional. Tercero, el intelecto, muy cercano al aspecto mental. Y por fin la identidad espiritual. En acuerdo con nuestro nivel de consciencia, llegamos a reconocernos en alguno de estos niveles. Muchas veces creemos que somos cuerpos. Al recibir una patada enseguida sentimos que somos un cuerpo. Un impulso muy elemental – reacción elemental. Si alguien nos lisonjea adulándonos con palabras agradables, vamos a reaccionar en el nivel mental, sintiéndonos satisfechos. ‘Si, sí!!’. Mientras que, habiendo encontrado a una persona spiritual, este se comportaría espiritualmente. A veces nos sentiriamos molestados: ‘Wow, ess muy inhabitual!’ Por lo tanto, con dosis suficiente de paciencia, debemos llegar a ser capaces a adquirir este nivel. Desde este nivel todo lo que sea menor es insignificante puesto que viene y se va. Acaso lo espiritual se iria?
Respuestas: No.
Swami Tirtha: Y vendría?
Respuestas: Si!
Swami Tirtha: Es lo que eperamos, es nuestra eperanza. Ya sabéis que los gopis viven en espera eternal. Puede ser que venga, puede ser que no, pero es un tópico diferente.
(Sigue continuation)
1. La escalera de oro, Capitolo 1 Ver más allá de la percepción de los sentidos, por Shrila Shridhar Maharaj
(Conferencia matutina de Swami Tirtha, mayo 2013, Sofía )
En fin de cuentas estamos buscando sentimientos, presencia divina. Por esta razón, para comprender bien el proceso, debemos estudiar lo que nos ensenan los grandes. Vamos a leer el maravilloso libro The Golden Staircase de Shrila Bhakti Rakshak Shridhar Dev Goswami Maharaj. El capitulo “Seeing beyond the Perception of the Senses”.
Puesto que en realidad percibimos todo con nuestros sentidos. Es maravilloso lo que llegamos a ver pero aún más bello es lo que no somos capaces de ver. Es muy importante lo que llegamos a oír, pero mucho más importante es lo que no somos capaces de oír físicamente. Es muy importante lo que llegamos a pensar o idear, pero aún más importante es lo que se sitúa más allá de nuestra capacidad de pensar. Por esta razón debemos adelantarnos más allá de nuestros sentidos.
Es una discusión, son preguntas y respuestas entre este muy respetable maestro y unos devotos a su lado. Un devoto dice: “Ahora comienza a hacer mucho calor!!”[1] Imaginad que estáis sentados frente a un gran santo y que todo lo que lleguéis a decir es: “Oh, comienza el bochorno!!” Por lo tanto el nivel de la pregunta no limita la capacidad del que va a responder. Shridhar Maharaj dice: “No deberíamos poner atención en ello. Viene y se va, es un vaivén.”
Aun sin haber agregado algo más, de estas palabras podemos darnos cuenta de esta doctrina tan importante. Ya que habiendo compartido con un tutor superior cualquiera pregunta o respuesta, cualquier problema, la respuesta seria igual: “No deberíamos poner atención en ello. Viene y se va, es un vaivén.”
Luego viene citación de Shrimad Bhagavad Gita: matra-sparsas tu kaunteya/ sitosna-sukha-duhkha-dah/ agamapayino ‘nityas/ tams titiksasva bharata – “O, hijo de Kunti, únicamente la ocupación de los sentidos con sus objetos/ objetivos viene generando el sentimiento de tener frio, calor, gozo o dolor. Son efectos temporales, vienen y se van. Por lo tanto, O Bharata, debes soportarlos.” [2]
De este verso de la Bhagavad-gita, un sabio, el Señor Chatterjee, ha explicado la significación del vocablo en Sanscrito del siguiente modo: “Lo que se llegue a medir con los sentidos, el resultado de la apreciación sensitiva” De tal modo, el vocablo se acerca al vocablo ‘materia o sea la materia, el universo del confort material.’ Hay un sinnúmero de puntos de vista sobre el universo, el mundo. El punto de vista del astrónomo es uno, y un político tiene el suyo; Por lo tanto, desde el nivel del alma con tal que lleguemos a alcanzarlo, – aun el más inferior concepto del verdadero, del mas intimo Yo – nos ayudaría en la vida, se realizaría un cambo revolucionario. Entonces las cosas de este mundo nos parecerían basura, cosas sin valor, cosas vanas, vacías.”
Poned atención! Hasta ahora hemos sido felices ocupándonos de la materia y experimentando con ello mayor o menor felicidad. Por lo menos estamos ocupados. Sin embargo, con la adquisición de un sabor superior, ya no podremos experimentar la felicidad de antaño, la felicidad de los niveles inferiores. Lamento mucho haberos quitado la ilusión! En el comienzo, podréis pensar en una perdida. Pero es un beneficio, lo afirmo. El sabor superior nos ayudaría a formar un punto de vista, más apropiado.
Y por qué Shridhar Maharaj dice que: “Todo lo que lleguéis a percibir os parecería sin sentido.”? Es que en realidad este mundo es muy inconstante, muy provisorio, muy temporal. Cualquiera adquisición, cualquiera seguridad que tengamos aquí, todo lo vamos a perder. Como ya hemos hablado recientemente, las cosas materiales tienen comienzo y fin. Si queremos descubrir verdaderos tesoros, debemos aplicar el método apropiado. En vez de buscar cosas materiales, busquemos lo espiritual. Se ha dicho: si alcanzamos el nivel atman, el alma, ello nos ayudaría a ajustarnos apropiadamente.
(Sigue continuacion)
1. La escalera de oro, Cap.1 Ver más allá de la percepción de los sentidos, por Shrila Shridhar Maharaj
2. Bhagavad Gita, 2.14
(Conferencia vespertina de Swami Tirtha, mayo 2013, Sofía )
Pregunta de Kripadham: En la historia de Dhruva Maharaja se decía que habiendo seguido varios renuncios vais a adquirir en fin de cuentas la darshan de Vishnu. Ta sabemos que no es algo raro en shastra: si alguien reza mucho y con fuerza, Vishnu aparece. Pero si alguien es demonio, va a rezar por Brahma y va a aparecer Brahma. No se dice en ninguna parte que es lo que debemos hacer para adquirir la darshan de Krishna o la de Radharani. Ni siquiera se recomienda. Mi pregunta es si hay modo de provocar a Radharani para que aparezca directamente o si ella aparece indirectamente?
Swami Tirtha: Si, si! Hay un modo. Glorificar a Krishna! Ella vendrá a darte patadas en el culo.
Kripadham: Que es lo que debemos hacer para recibir esta bendición?
Swami Tirtha: Krishna duce en la Gita que “No podrás adquirir perfección con simple renuncio.”[1] Por lo tanto ya sabemos que por medio de renuncio podremos adquirir u moksha; entonces Que es la perfección que El describe si es algo diferente de moksha? Debe existir pues un secreto superior, una adquisición superior. La perfección que sugiere Krishna en este verso es algo situado más allá. Es la perfección de la devoción, la cita en la perfección. Para citarnos con Krishna o con Radha, con la Divina Pareja, debemos hacer una muy especial tapasya. No basta con simple tortura del cuerpo. Por lo tanto, no hay que olvidarlo, Vasudeva y Devaki también habían hecho tapas y meditación para adquirir la bendición a que viniere Dios como hijo suyo. Por lo tanto, habéis leído u oído de tapasya o renuncio realizados por Yashoda y Nanda Baba? Existen pues diferentes niveles, diferentes capas de la realidad. Podéis adquirir un nivel por medio de renuncio, pero hay niveles que se sitúan más allá de la capacidad de renuncio. El Sacrificio del Nombre Santo. Qué tipo de sacrificio debemos brindar para que aparecieren Krishna y Radharani? Este tipo especial de sacrificio se permite y hasta se recomienda en Kali Yuga, es el sacrificio del Nombre Santo. Es que sankirtan es yajn. Es yagya. El sacrificio. Es como el sacrificio de quemar ghee y grano en el sagrado fuego, quemando simbólicamente nuestro karma – de igual modo que en las llamas del sankirtan quemamos todo lo que nos impide la entrada. Es la fase de la purificación que podemos llamar sadhana-bhakti – cuando lleguéis a cantar en regla las mantras en acuerdo con la prescrita practica espiritual. Cuando lleguemos a brindar nuestras afectuosas ofrendas en este sagrado fuego de los Nombres Santos, no se trata entonces de una elemental mantra de parificación, sino de glorificación de la Divina Pareja.
Y como llegaremos a satisfacer el fuego encendido por Ellos? Debemos usar lo mejor para este fuego. La mejor madera para aquel fuego somos nosotros. Y que ghee nos ayudaría a encender el sagrado fuego? Nuestro amor. Vuestra prana – es la madera, vuestra.
prema es ghee. Este es el verdadero sacrificio del Nombre Santo. Centenares de veces nuestras acharyas nos van a recordar: no solo habrá que repetir vanas palabras, no solo en los labios debéis guardarlas. Debemos dedicarnos profundamente, muy profundamente.
Y si esperamos elevarnos al nivel siguiente en nuestra vida espiritual – puesto que se trata de un proceso de ir acercándonos a lo esencial – mi humilde sugerencia es: aspirad a enfocaros aún más allá en vuestras prácticas espirituales.
(Conferencia vespertina de Swami Tirtha, mayo 2013, Sofía)
Pregunta de Hayagriva: Como llegar a concentrarnos en Shrimati Radharani? Puesto que la descripción de Krishna es detallada, sabemos algo de Sus cualidades y distracciones, pero Shrimati Radharani queda algo escondida. Como hay que comportarnos?
Swami Tirtha: Bueno, Habrá que hallar los que no la consideren escondida. Tratad de preguntar y aprender de ellos.
Por lo tanto, por que Ella queda escondida? Es la parte mística de nuestra religión. En realidad Mahaprabhu ha dado el misticismo afectuoso, el trayecto místico del amor divino. Místico significa escondido, no accesible. A pesar de que Su programa, Su campaña se dice que queda plenamente abierta: “Cualquiera puede venir a juntarse a los nombres santo!” Sin embargo, la parte esencial queda escondida. En practica todos los gosvamis han escrito de ella y de la íntima conexión – bhaava.
Es una posibilidad – buscar a los devotos de Radhika. Por lo tanto, sin mucha oportunidad para ello, quedareis excluidos. Entonces iréis a buscar a Krishna, no? En primer lugar hallamos a Shri Gurú y luego seguimos dharma, seguimos doctrinas, reglas y prescripciones y llegamos a purificarnos. Y en fin de cuentas llegáis a hallar a Krishna. Vais a decir: “Querido Dios mio, aqui estoy!” Siendo devotos bien educados, debemos preguntar: “Como puedo brindar servicio para Ti?” No decimos: “Por favor, dame eso, dame aquello. Por fin estoy aquí! Ahora es Tu turno.”. No, somos bien educados vaishnavas, así que decimos: “Como puedo servirTe, Dios mío?” Entonces veréis como el omnisapiente Dios va a responder diciendo: “No lo sé! No tengo ni idea como servirme a Mí mismo. Si quieres aprenderlo, tengo un guía apropiado para ti.” Y entonces El diría: “Vete a buscar a Shrimati Radharani! Ella lo sabe todo referido a Mi servicio.” En fin de cuentas llegareis a hallarLa. De uno u otro modo acabaremos de hallar a los servidores de Dios. Este es el principio. No buscamos a Dios, sino a brindar servicio a Dios y a los servidores de Dios.
Ya veis de Nuevo que método tan refinado, que estructura tan fina. Again you can see: such a refined method, such a refined structure. La mayoría ye en práctica todas las religiones buscan a Dio. Nosotros buscamos a los puros servidores de Dios. Sabemos que el Supremo siempre está con ellos. Esta es la cuestión. De nuevo llegamos a ver que sutil y refinado es este proceso. Por esta razón, con encontrar a un puro devoto, el sitio llega a ser sagrado. Si ese devoto nos habla del precio del cimiento, es porque está edificando un templo – para nosotros ello es pura krishna-katha. Puesto que si el devoto queda enfocado, yo estos enfocado en su enfoque. Es el sistema parampara.
Shrimati Radharani también es astuta, Su carácter no es nada fácil. Es una mujer autoritaria y dominadora. Pienso que vosotras, mujeres búlgaras sois buen ejemplo representativo. Las piernas de Radhica, especialmente Sus pies están hermosamente decorados. En sus pies quedan dibujadas numerosas figuras. Ya sabéis que los. Gopis también aspiran a ser elegible para determinado tipo de servicio. Para brindar un servicio especial necesitamos marcas especiales en nuestros cuerpos. Por esta razón nos ponemos la
tilaka si queremos hacer puja. En otras ocasiones, los devotos graban un sello marcando los nombres santos en sus frentes. Para el tipo especial de servicio sirven los dibujos en los pies de Radharani.
Por lo tanto, como llegara adquirir estos dibujos? Como colocarlos en los cuerpos? No quiero decir: en nuestros cuerpos pero esta es la meditación de los gopis: ‘Como puedo adquirir igual decoración? Brindando afectuoso servicio a Shrimati Radharani, peinando Sus cabellos, haciendo masajes con oleos fragantes, tocando el laúd para crear una atmosfera agradable pero una de las gopis no está meditando en cómo llegar a enriquecer la atmosfera sino en: ‘Necesito estos dibujos. Qué debo hacer para adquirirlos?’ Radharani queda muy reservada y está algo enojada con Krishna, puesto que ha vuelto a ser malo.
Por lo tanto, esta relajada, puesto que gopis tratan de apaciguarLa. Entonces aquella gopi se pone a glorificar a Krishna. Shrimati Radharani aspira a relajarse mientras que esa gopi no se ha posicionado al lado de Su cabeza sino carca de Sus pies y Sus pies aprietan la frente de la gopi. Cuando Radharani llega a oír el nombre ‘Krishna’, Ella salta y de repente Sus pies aprietan con fuerza la frente de la gopi .Entonces Radharani grita: “Sakhi, que estás diciendo?”, dando a la gopi una patada. La gopi responde diciendo: “Oh, qué bendición! Por fin tengo grabado en mi frente el sello especial! Con ello llego a ser adhikari! Adhikarini! Ahora soy elegible para brindar el servicio especial.”
Por lo tanto, una cosa es cierta – no basta con leer, escuchar o repetir unas hermosas historias, debemos llegar a desarrollar la disposición a servir. Puesto que en el Ganga no es el agua que llega a purificaros sino el Elemento Divino.
(Conferencia vespertina de Swami Tirtha, mayo 2013, Sofía)
(Continua la conferencia del pasado viernes)
“Pregunta: “Se dice que hay cinco principios para Bhakti: asociarse con devotos, cantar Harinama, escuchar Srimad Bhagavatam, adorar Tulasi, y residir en la santa Dhama. Lo de residir en la Dhama, es regla general para los devotos o solo se refiere a los más dichosos o elevados?”[1]
Bueno, quien puede residir en un sitio santo? Un novicio, un fulano de nivel intermedio o una persona elevada? Se mencionan tres tipos de devotos: kanishtha-adhikari es el comenzante o novicio, del nivel intermedio es el madhyama y el más elevado es el uttama. Y adhikari es una expresión muy importante. Adhikari significa persona competente, apoderada a brindar el servicio. Por esta razón suelen llamar a los grihastha prabhus ‘este o aquel das prabhu adhikari’. Puesto que adhikari significa apoderado a practicar, apoderado a obrar., a ayudar a otros. Así que el kanishtha-adhikari significa comenzante o novicio pero apoderado a obrar. Alguien que no puede hacer mucho por falta de experiencia. Es buena cosa, no mala. Siempre hay un comienzo. No se puede comenzar siendo de golpe un completo kanishtha-adhikari. Siempre hay un punto de partida. Tenemos una dirección, tenemos una meta. Por lo tanto es algo bueno.
Hay que respetar a los que están por delante. Son los del nivel madhyama. El devoto Madhyama, es del nivel intermedio, y quien sabe distinguir: ‘Este fulano es más elevado que yo, ese es amistoso conmigo y puedo ayudar a aquel.’. Podéis pensar del madhyama: ‘Oh, madhyama es tan solo del nivel intermedio.’ Pues no, madhyama es muy elevado. Madhyama-adhikari ya es capaz a ayudar a otros.
En fin de cuentas el uttama-adhikari, es el superior, en práctica es el devoto perfecto. Se nos recomienda buscar y hallar por guía un uttama-adhikari . Por lo tanto, el uttama-adhikari no aceptaría este servicio. El diría: “Oh, estoy plenamente satisfecho quedarme aquí, cantando mis mantras, y vivir meditando. Por favor, no me molestéis!” El, gurú, o el guía suele obrar en nivel intermedio. No hay que pensar que se sitúa en el nivel de un madhyama, aunque este obrando en el nivel madhyama.
Se dice que un madhyama ya puede residir en un sitio santo. Ello significa que tener una casa en un sitio santo y residir allí, es característica de madhyama. No es la única característica de madhyama, pero es modo de pensar apropiado. Se nos da algo muy importante – “La religión es la sintonización apropiada”. Tratad de recordarlo. La sintonización apropiada no significa ser tiralevitas. No significa falta de sistema de valores. No significa ir adonde os lleven los vientos. La sintonización apropiada significa que podéis daros cuenta quien es quien y que es. También significa que sois capaces a aplicar en la vida real la teoría aprendida. Todas las cuestiones deben hallar su respuesta: “Quien soy? Porque estoy aquí? Por qué tengo problemas y molestias? Cuál es el verdadero sentido?” En realidad son síntomas de madhyama-adhikari.
Sanatana Goswami como acharya de sambandha-jnana, con su pertenencia a Dios, a la divina verdad. Había planteado estas cuestiones a Mahaprabhu: “Quien soy en fin de cuentas? Por qué me molestan las condiciones materiales?” y entonces Mahaprabhu dio una respuesta muy importante, describiendo la posición inicial del alma. Cual es la respuesta?
Hayagriva: Jivera ‘svarupa’ haya – krsnera ‘nitya-dasa’.
Swami Tirtha: Si, krishnera tatastha-shakti bhedabheda-prakasha.[2] La posición inicial del alma – la de vosotros, de un ser vivo – es de pertenecer a Krishna, de ser un shakti, energía del Supremo. Svarupa, vuestra svarupa, vuestra forma original es de pertenecer a Él en forma de energía. Krishnera tatastha-shakti – sempiterno servidor de Krishna. Perteneceis a tatastha-shakti; bheda abheda-prakasha’ – especie de emanacion igual y en el mismo tiempo diferente de Dios
Caso que os sentís molestos con el ambiente material, debéis recordar esta respuesta: ‘Soy la energía de Krishna – un poco igual a Él y mucho más diferente de Él. Mi posición inicial es obrar por esta conexión.’ Entonces vais a ir adquiriendo diferente visión de los problemas anteriores.
1. La escalera de oro, cap. 2 Instrucciones de armonización de la Cámara Alta, por Shrila Shridhar Maharaj
2. Chaitanya Charitamrita, Madhya 20.108
(Conferencia vespertina de Swami Tirtha, mayo 2013, Sofía)
(continuación de la conferencia del pasado viernes)
“Pregunta: “Se ha dicho que hay cinco principios para un p Bhakti: asociarse con devotos, cantar Harinama, escuchar Srimad Bhagavatam, adorar Tulasi, y tener residencia en santa Dhama. En lo que se refiere a residencia en Dhama, quedaría aquello valido para todos los devotos o para los más afortunados y los más avanzados?”
Estas son las cinco principales prácticas de nuestro proceso: sadhu-sanga, nama-kirtan, bhagavad-shravan, shri murti shradaya-seva y mathura-vas.[1] Bueno, a quien se refiere lo de vivir en un sitio santo?
Shrila Shridhar Maharaj responde: “Por lo general, se refiere a los devotos madhyama-adhikari – los que saben delimitar Kanistha-adhikaris y no llegan a ver la diferencia entre las posiciones de diferentes personas – quien es adelantado, neutro o envidioso. Por lo tanto, “religión significa sintonización apropiada” – solía decirlo nuestro Gurú Mahared y esta ” sintonización apropiada” requiere sambandha-jnana, sea saber de qué se trata en concreto. Entonces para quien quiera brindar servicio debería establecerse en acuerdo con las necesidades y la destinación. Sanatana Goswami es acharya de sambandha-jnana.
“Quién soy? Dónde estoy?” – Todas estas cuestiones – “Por qué estoy sufriendo? Cuál es el verdadero sentido de mi vida?” – las respuestas vendrían con la correcta sintonización entre lo Absoluto y lo Relativo. Sin sacrificar uno ni otro .” [2]
Para comprender mejor esta descripción, habrá que ver los elementos esenciales de las prácticas espirituales. En realidad, en la conferencia de ayer he hablado de eIlo. Quisiera plantear una cuestion. Habiendo venido aqui, que mensaje habeis recibido: habeis hallado algo utul para llevaroslo?
Respuestas: Si. Cada vez.
Swami Tirtha: Está bien, puesto que me estaba preguntando a mí mismo si os traía alguna ayuda o no?
Respuesta: Es una ayuda.
Swami Tirtha: Se os agradezco! Ya se me ha apaciguado el corazón. De algún u otro modo deberíamos ser capaces a expresarnos en el sentido espiritual. Así que, si ganamos algo en visitando el ashram, resultaría natural dar respuestas a las cuestiones. Y cual es la repuesta? Volver a venir. O dar a nuestra vez la conferencia la próxima vez. De algún modo comenzamos a hacer parte del intercambio. Algo se pone a brotar de la divina fuente, nos viene a rozar y respondemos en reflejo de vuelta.
En realidad, son los principales cinco principios y prácticas que podemos ir siguiendo. Si queremos practicar bhakti-yoga, estas son las cinco oportunidades de hacerlo: Cantar los nombres santos, comunicar con devotos, escuchar las doctrinas, adorar y vivir en un sitio santo. En práctica, podéis realizarlas a solas. Confeccionar vuestro lar en casa, poniendo altar que serviría de embajada de la divina esfera, transformar vuestra casa en sitio divino. En práctica casi todo podéis realizarlo a solas. Poner en marcha el ordenados y escuchar conferencias relacionadas con la Bhagavata, cantar mantras de nombres santos, ofrendar flores e incienso a Dios. Por lo tanto, hay una cosa que no podéis hacer quedando en casa – comunica con devotos. En vuestra casa estáis viviendo: me estoy solo, a solas conmigo mismo. Claro, si sois muy afortunados tendréis esposo o esposa, una familia de devotos dedicados. Pero entonces ello sería la sadhu-sanga, no una familia ordinaria. Sin embargo, habiendo ido a visitar el ashram, nos veríamos atraídos a brindar servicio. . “Oh, qué bueno es haber venido! Puedes ayudarme un poco?” Venir acercandonos, ya podemos hacer parte del intercambio. Si quieres practicar – por favor poned atención en los cinco principios!
(Sigue continuacion)
1. Chaitanya Charitamrita 2.22.128.
2. La escalera de oro, cap. 2 Instrucciones de armonización de la Cámara Alta, por Shrila Shridhar Maharaj
(Conferencia vespertina de Swami Tirtha. Mayo 2013, Sofía)
(continuación de la conferencia del pasado viernes)
Shrila Shridhar Maharaj flotando en el tópico de guru-tattva y concluyendo la discusión indicando la importante distinción – la diferencia entre las adquisiciones de los bhakti y la liberación en general. Dice: “Si os atrae el hilo Absoluto, la importancia absoluta, y no podéis dejar al lado vuestros limitados conceptos, entonces vais a parar entre ambos, en Inirvisesa – simplemente la liberación sencilla en la que hace falta la disposición de brindar servicio.” Esta es la diferencia! No es moksha. Que es lo distinto? Hace falta la afectuosa disposición a servir mientras que esta disposición existe en el otro nivel. Es una importante conclusión teológica.
Y en realidad los vaishnava no aspiran la liberación. Nuestro enfoque está en la afectuosa conexión. Por esta razón de algún momento en adelante, mas allá de un dado nivel de comprensión, ya no queremos adquirir la liberación. Puesto que con la oportunidad de bhakta, murti, vacas. Teniendo aquí y allá la oportunidad de brindar todos los tipos de servicio, para que vamos a desplazarnos? Dondequiera nos coloque Krishna, podremos quedar satisfechos. Si Él quiere que permanezcamos aquí – ‘Esta bien, Dios mío, dame por favor sadhu-sanga, dame los nombres santos, dame la oportunidad a brindar otros servicios y yo quedaría satisfecho!’ Por lo tanto si El quisiera llamarnos a volver a casa y con las mismas condiciones – entonces estaríamos satisfechos allí también. Por esta razón son felices los devotos – haciendo igual aquí y allá. Así me más vale ponernos a gozar de nuestro servicio Ya que si no nos gusta confeccionar guirnaldas, deberéis confeccionarlas por siempre por los siglos de los siglos.
Más vale poneros a gozar de ello. Estoy hablando en serio. Debemos desarrollar una verdadera y positiva disposición a brindar servicios. En acuerdo con nuestra sadhana vamos a adquirir nuestra meta. En acuerdo con nuestras prácticas vendría la adquisición de podríamos adquirir perfección. Habiendo descuidado nuestro servicio, probablemente a Su vez Krishna descuidaría en darnos la liberación.
De tal modo Él llega a una importante conclusión teológica: permanece casi oculta y apenas llegaríamos a percibirla. De repente se pasa a otro tópico diciendo: “Queremos Shakti y Shaktiman. Y especialmente queremos Shakti.” Es extraño, ayer he mencionado esta citación de Shrila Raghunath Das Goswami, en la que se dice: “Sin mi maestro no me gusta Vrindavana; sin Radharani no me gusta Krishna. Sin este principio la liberación parecería igual a serpiente venenosa.”
Es algo muy esencial! Es el comportamiento de acharyas. Están hablando de algo fácil a machacar, de seguir y de comprender. “Oh, si! Guru-tattva es como eso, guru-tattva es como aquello. Y entonces – la revelación, la fulguración! “Oh, queremos adquirir la esencia! Queremos Shakti, el poder y el Poseedor del poder.” Por qué se dice que más vale concentrarse en Radharani? Puesto que Ella está llena de Krishna. Y que es lo que pasa al concentrarse en Krishna? De que está lleno El?
Respuesta: Radharani.
Swami Tirtha: Bueno, a veces de Radharani, a veces de otros. Es una personalidad diversa, llena de colores y matices. Por lo tanto, si estamos concentrados en Radharani, Ella está enfocada. Mientras que el enfoque de Krisha a veces esta desparramado.
(sigue continuación)
(Conferencia de Swami Tirtha, mayo 2013, Sofía )
Se dice que los sadhus y shastras llegan a la extremidad del área de los pecados, puesto que de otro modo no hubiera oportunidad para cualquiera a elevarse a aquel nivel. Seguimos leyendo lo escrito por Shrila Shridhar Maharaj, “Los ojos para ver a Sri Gurú”.
“Se parece a como nuestra visión se sitúa en un área definido – no llegamos a ver lo la luz demasiado intense ni tampoco la luz apenas centelleando. Igual lo que ocurre con el sonido – no llegamos a oír los sonidos de alta frecuencia ni los de poca frecuencia. Ni los sonidos demasiado altos ni los bajos. Obramos pues en una posición relativa Por lo tanto se nos dice sin cesar que debemos mantenernos al hilo absoluto para poder comprender la esencia global. No hay que subestimar acharya. Aun que veamos unas características ordinarias,- comida, sueno – no hay que subestimar acharya. Quedareisd perdedores. Al igual, en las aguas del no debemos fijarnos en lodo, limo, espuma o astillas; las aguas del Ganges pueden limpiarlo y purificarlo todo. Que es lo que puede purificarse? Quizás su aspecto de aguas? No, hay otro aspecto y si llegamos a analizarlo, en fin de cuentas llegaremos a alcanzar la voluntad de Dios; es por su mandamiento que las aguas del Ganges son purificadoras. El poder purificador viene de Su voluntad; esta voluntad esta encima de todo, lo respalda todo. Debemos aspirar a descubrir el respaldo por doquier y siendo capaces al sacrificio de nuestra posición relativa debemos adquirir el grado de nirvisesa – el aspecto indiferenciado del Absoluto, cuando el servicio está ausente).
Existe un sistema complete que incluye a Krishna y Sus socios de diferentes tipos y deseamos quedarnos conectados tanto con Shakti (la Energía) como con Shaktiman (el Poseedor de la energía). No Les podemos sacrificar, especialmente a Shakti. Por ejemplo, cuando Raghunatha Das Goswami dice:, “No quiero a Krishna si Radharani no está allí; Si tengo que elegir, quiero a Radharani,” entonces, quien es Radharani? Quien es Ella? Es la que está llena de Krishna en el mayor grado posible, sin límites, por esta razón dice “Quiero a Radharani.” Krishna existe en diferentes posiciones relativas. Viene a la gente como viene la dulzura, más dulce de los dulces. Es nuestro modo de comprender la relatividad”. [1]
Es un maravilloso modo de explicación puesto que Shridhara Majarj va nadando lenta y suavemente por el tema de guru-tattva. También es un importante mensaje que acabamos de recibir – se da el ejemplo del Ganges. Sus aguas tienen ambos aspectos material y divino. Podemos ampliar este pensamiento en el sentido que de igual modo en vaishnava también hay parte material y parte spiritual. Sin embargo, en acuerdo con instrucciones de Shrila Rupa Goswami en la Upadeshamrita, jamás deberíamos apreciar a un devoto por sus características físicas ni por su corpulencia. Puesto que lo que nos hace devotos, que es? Que es lo que hace devoto a un devoto? No es su corpulencia, ni su mente o intelecto. La inspiración y la motivación que uno tiene –son los elementos de una persona especial. Es posible llegar a comprender a una persona viendo sus ideales. Yo sigo buscando y buscando y no puedo hallar un ideal superior del que poseen los devotos – pensar con afecto y sin cesar en Dios. Estando ahondados en este nivel supremo de la consciencia durante las veinte cuatro horas del día – no hay modo de superarlo físicamente. La afectuosa y desinteresada proximidad a la Divina Pareja es algo muy superior. Al igual que el concepto de un encuentro entre la belleza y el amor – es una interpretación extraordinaria del ambiente divino. En realidad, podríamos establecer una infinita lista explicando el porqué del especial proceso. bhakti. Agregando que el amor divino es la última palabra en nuestra comprensión. Alguien ofrece una prenda superior? Yo no llego a hallarla.
(sigue continuacion)
1. La escalera de oro, cap. 2 Mente universal, respaldo absoluto, por Srila Sridhar Maharaj
(Conferencia de Swami Tirtha, mayo 2013, Sofía )
(Continua la conferencia del pasado viernes)
Cuestión of Yadunath: Como se refiere nuestra tradición refiriéndonos al sat-guru? Sat-guru es nuestro maestro vida tras vida, más allá de los cuerpos, más allá de la vida.…
Swami Tirtha: Creo que ya hemos hablado varias veces de ello últimamente. Solo un sat-shishya (el sempiterno discípulo) puede llegar a alcanzar al sat-guru. Asat-shishya (el discípulo de tiempo a tiempo) no puede llegar a alcanzar al sat-guru. Claro! Pero somos unos ambiciosos. Queremos al sat-guru! Queremos (tener) un gurú de luxe.
En realidad, por esta razón me he detenido en este capitulo[1] – para demostrar lo profundo de un gurú- tattwa. Jamás deberíamos pensar: ‘Hoy acabo de comprender todo lo que se refiere a maestro espiritual! Ahora ya se cómo funciona el guru- servicio!’ No debéis pensar de este modo! Se trata de algo en permanente desarrollo, en permanente crecimiento. No debéis poner límites a vuestros maestros ya que al haber alcanzado algo en la perfección no podrían seguir en adelante, acercándose a Dios. Lo pueden. Su vida también sigue desarrollándose, su conexión sigue ampliándose. Incluso un sat-guru sigue creciendo. Sigue creciendo su aspect divino. Sigue ampliándose su conexión ya que quiere hallar el buen camino yendo a la gente. Este es el principio activo. Entonces, como hay que servir a un sat-guru? Como server a este divino deseo de crecer y ampliarse? Como?
Respuesta: ‘Cantando mantras, esta es la repuesta a vuestras preguntas “Como?”
Swami Tirtha: Por lo tanto, no se trataba de pregunta ni repuesta estándar. “Cantar aún más mantras ” es apropiada repuesta a vuestras preguntas “Como?” Bueno, como habrá que servir la ampliación /la expansión del divino deseo?
Comentario: Por medio de nuestra propia expansión.
Swami Tirtha: Si, y como habrá que hacerlo? Predicando. Estais sentados aquí como si nunca lo hubieseis oído. Como podríamos server para que los divinos mensajes puedan llegar a todos? Ni idea! Es muy sencillo! Sencillisimo! Habiendo compartido lo que ya tenéis, ello va a ir creciendo. Para vosotros y para todos. Y sobre todo para los que lo tienen dado. Es prueba de la divina naturaleza, la no material/
Sat-guru seta obrando por vuestro eterno beneficio. Por esta razón debemos remunerarlo en un nivel eterno. En mantras de glorificación se dice: “Ofrezco mi eterno servicio en tus pies de loto!!”No es mera expresión poética sino es el modo de expresar gratitud y disposición a conectarnos a esta divina revelación. En un sentido debemos buscar al sat-guru en nuestro maestro individual.
Yadunath: Gracias por la revelación. Podemos decir asimismo que sat-guru es un sat-chit-ananda gurú? O tal vez se trate de diferentes aspectos representados por tres personas diferentes?
Swami Tirtha: Bien dicho! En realidad, sambahdha, abhidheya y prayojana también son tres. Sambahdha es la conexión. ‘Pertenezco al Supremo!!’ Abhidheya es la practica. ‘Que es lo que debo hacer? Como se presenta en práctica la ejecución de mi devoto servicio’? Y prayojana es mi meta’. Entonces, sat es sambandha ‘Pertenezco a Dios!’ esta es la verdad! Esta es la realidad! Y si alguien me lo comunica, este es el aspecto del sat-guru. .Es Sanatana Goswami. Entonces, quien es el chit-guru? Chit significa intelecto, no? No solo intelecto físico o material, sino es el aspecto consciente. Debemos alcanzar cierta información de cómo debemos obrar apropiadamente. A pesar de que no decimos chit-guru sino chaitya-guru – es lo mismo. Chaitya en nuestra consciencia, conectada a la chit-plataforma de la existencia. Y la meta? Por lo general, cual es nuestra meta, nuestro objetivo en la vida? Es la felicidad, la satisfacción, sea, ananda. Vienen representadas por Ragunatha das Goswami.
Estos tres aspectos podéis encontrar en las tres principales divinidades y en los tres principales Goswamis de Vrinadavana. Es muy buena estructura: las principales divinidades y los principales servidores, las principales ideas, las principales prácticas. Podéis seguir agregando puesto que ya alcanzareis la comprensión y podréis ampliar la lista.
Solemos glorificar a nuestro maestro espiritual. Parte de esta glorificación es el libro Vyasa puja en el que insertamos nuestras ofrendas a nuestro maestro espiritual. Brindando sus ofrendas los devotos suelen hablar de ellos mismos. “Me siento tan feliz de la conexión contigo! Durante el año pasado no he podido realizar nada sensato. Por lo tanto tengo buena ocasión para recordármelo. Es un tipo de ofrenda. El segundo tipo es teórico. “Oh, Gurudev, eres el representante de guru-tattva y shishia tattwa y sigue toda una serie de citaciones de eso y aquello – una larguísima carta describiendo ‘nuestro peritaje en filosofía’. Un hermano mío muy apreciado también había escrito de su ofrenda al maestro spiritual. Decía: “Me gusta verte danzando” Esta fue su ofrenda.
No tienen fin las discusiones referidas guru-tattva y a shishya-tattva. “Me gusta verte danzando!” Pienso que esta es la verdadera glorificación. Aquel fulano había adquirido las bendiciones de Ragunatha das Goswami, puesto que lo suyo fue una ofrenda rasic. Sin hablar de sí mismo ni de filosofía seca y teórica. Es algo esencial. Cuando un joven devoto quiso conectarse a su maestro espiritual, me dijo: “Quiero ser su discípulo ya que siempre tiene buen juicio de decisión”. Tuve que aprobar su decisión diciendo: “Si, y cuando te conectas a él, siempre podrás tener buen juicio de decisión” Puesto que la sinceridad en seguir las cualidades del maestro vendrá impactar al discípulo. Una visión! Los ojos para ver a Sri Gurú.
1. “El ojo para ver a Shri Guru” de La escalera de oro de Shrila Shridhara Maharaj
