Sharanagati

 

Pregunta de Giridhari: Maharaj, mi pregunta es algo complicada; Usted ha mencionado que el análisis puede matar nuestra fe. Dios ha afirmado – creo que en la escritura Bhagavad Gita 5.4 – que eligiendo cualquiera entre los dos caminos, analítico o místico, adquiriría resultados en ambos. Conocemos dos tipos de saber – empírico, primitivo, que es útil en el cuadro de nuestras necesidades específicas; y el saber analítico que nos permite a conocer la naturaleza de las cosas y a realizar previsiones para el futuro. Mi impresión es que estos tipos de saber llegan a enriquecerse mutuamente y el proceso se parece a espiral ascendente. Krishna dice que hasta el yogi desbaratado llegaría a progresar. No se trata pues de un círculo vicioso, sino de un tipo de circulo progresivo. 

Swami Tirtha: No hay problema, siempre podemos usar apropiadamente nuestro intelecto. Nunca he dicho: excluid la mente. Debemos incluir la mente en la búsqueda espiritual. Es lo único que quería subrayar.

Giridhari: Si, lo comprendo. Acaso es el saber que nos moleste? Por ejemplo, sabiendo que Ekadashi lleva Buenos resultados, puede ser una excusa para mí a comportarme mal contando con la purificación del ayuno. El problema reside en el saber o en el abuso o mal uso del saber?

Swami Tirtha: Más probable en el Segundo.

Giridhari: Creo que el saber de por si no es un obstaculo. Prabhupad nos procura el saber.

Swami Tirtha: Trata de comprender correctamente mis palabras. Diciendo “saber” tal vez no se trate tan solo de jnana, definitivamente no se trata de brahma-jnana o de atma-jnana, el saber divino. Es el acondicionamiento que tenemos por aprendido: ‘Por la comprensión, por mi cerebro yo se algo.’ Por lo tanto, no podemos abrazar a nuestro querido hermano o nuestra preferida teoría – es lo que quiero decir. En este sentido la teoría, el intelecto etc. No son el mejor ni el perfecto aproche. No se trata de lanzar piedras en el jardín de jnana, el saber, es glorificación de prema, de bhakti. Debemos llegar a comprender, a tratar de demostrar a los demás que por dedicación divina podríamos alcanzar otro nivel de la realidad. Por medio del saber material llegaríamos a obtener resultados materiales; por medio del divino saber podríamos adquirir liberación, divina adquisición; por lo tanto, con la sincera dedicación podríamos adquirir el amor divino. Son resultados diferentes.

Giridhari: Gracias! Mi otra pregunta es por qué olvidamos, por que no aprendemos de nuestros errores?

Swami Tirtha: Queda la impresión. Tú mismo acabas de afirmar que hasta el yogi desbaratado llegaría a levantarse y a aprender. Quedan, permanecen las impresiones positivas y negativas, tal vez no en la consciencia, sino en la sub consciencia, igual que una sombra que sigue al alma. Una cosa es segura – con karma no podríamos superar la carga de karma. Tampoco con la ayuda de gunas material podríamos superar gunas. Sin embargo, con dedicación, entregándonos a la divina protección, es posible. But by dedication, surrendering ourselves under the divine protection it is possible. Esta es la cuestion.

En práctica, todos estamos metidos en un largo, muy largo proceso. De aprendizaje. En este proceso de aprendizaje – aparentemente un proceso intelectual – el olvido es elemento básico. Puesto que debemos olvidar nuestros estúpidos acondicionamientos. Por esta razón respetamos el olvido. Respetamos la divina locura. Por favor, tratad de comprenderlo apropiadamente. Habiendo adquirido el verdadero nivel del saber – brahma-jnana, llegamos a verlo todo como es. Podríais daros cuenta que Dios es grandioso puesto que Él es Dios.

Entonces de nuevo debemos realizar puja al olvido. Puesto que, siendo insignificantes subordinados en el reino divino, el rey está en su trono muy alto, y nosotros estamos aislados de El – conscientes de Su posición y Su grandeza, conscientes de nuestra posición.

Y cómo es posible jugar al football con el Rey? Imposible! Sin embargo, el principito va trepando por Su espalda, no? Es que ‘El no es rey! El es mi padre! Puedo montar en su espalda como en la espalda del caballo! Acaso podéis hacerlo siendo conscientes de que Él es el Rey o que es el mismísimo Dios? No lo podéis. El divino olvido es pues un principio muy importante. Uddhava está listo a olvidar su posición de amigo sakhya en Dwaraka para llegar a ser humilde hierbecita en Vrindavana.

 

Pregunta: Ya ha mencionado los tipos de rasa, mi pregunta es: cuando se revelan? Cuando uno puede darse cuenta de su  rasa?

Swami Tirtha: ‘Comprender  rasa’ no corresponde al tópico de  la presente  conferencia

Comentario: No comprender, sino sentir y estar consciente de ello.

Swami Tirtha: Se debe a la purificación. En nuestro pequeño  círculo así como entre muy numerosos practicantes  en diferentes escuelas tanto  la  comprensión  como la práctica llegan a enfocar  la purificación individual de la persona. Con la disminución de la consciencia material la consciencia espiritual iría revelándose. El proceso es largo y no hay que forzarlo demasiado. Para un prolongado lapso de tiempo resulta satisfactorio definirnos: ‘Soy servidor de mi maestro. Soy servidor de los  devotos bhakta .Soy servidor de las divinidades  murtis  en los templo. ’Y luego,  con la eliminación de  todas las anarthas en el corazón y en la consciencia – sea eliminar egotismo y acondicionamiento material – en nosotros quedaría mayor especio para  dar bienvenida a la divinidad., En realidad, tenemos invitación, una invitación permanente. Y la purificación nos permitiría a responder mejor a la invitación. Por otra parte, la búsqueda es hermosa – debemos descubrir la resonancia: que es lo que necesitamos  en el cielo espiritual, que tipo de invitación se nos envía y  a la que podríamos responder. Creo que todo ello llega a ser complicadísimo. Esperad pues, por medio de mantras se os revelaría – para decirlo simplemente. Es algo superior y mu santo. Por esta razon debemos poner mucha atencion, atencion exclusiva.

Pregunta: En nuestra búsqueda spiritual aspiramos a generar el sentimiento que nos  llevaría a Dios. Donde se sitúa el balance entre la espera de este sentimiento de por sí y por otra parte,  la aspiración a facilitar la generación aplicando a veces  en ello un esfuerzo?

Acaso solamente debemos seguir esperando? A veces nos  secaríamos en medio de la búsqueda.

Swami Tirtha: Yo cambiaría la secuencia. Habéis mencionado esperar y a veces ayudar. Aspirad a lo contrario. Ayudad poniendo todos vuestros esfuerzos y si no ocurre en seguida – esperad. Las dos cosas son necesarias. En realidad este es el gran debate sobre el modo del simio y el del gato. Como los humanos llegarían a la perfección? Siguiendo el ejemplo del gatito que la madre traslada de un sitio a otro? El gatito no hace más que  quedar pendiente en la boca de su madre – sin participar activamente. O habrá que seguir el ejemplo del simio que se agarra en pelo de su madre mientras que ella va saltando de un árbol a otro. Estas son las dos principales actitudes en la aspiración humana  a la perfección. Unos dicen: “Esperad. Esperad pendidos en la boca de la madre a que  ella os trasladara.” Y la otra versión:” “Oh, agárrate!”. Y puesto que hemos hablado de lógica, debemos aplicar ambas actitudes. No solamente una o la otra, usadlas ambas. Ayudamos  en mantenernos a toda costa sin saber si ocurriría ni cuándo. Nos veríamos trasladados en definitiva gracias a nuestros esfuerzos. Mi modesto y humilde  punto de vista en el debate es que debemos aplicar  ambos métodos – en acuerdo con el tiempo, el lugar y las circunstancias.  

 

 

Pregunta de Mahabhava: Quisiera pedirle que explique un poco más la citación de Buddha – que el arte llega a matar la perfección. Gracias!

Swami Tirtha: La citación real decía que el arte es un medio seguro para olvidarse de la perfección. Ayer habéis mencionado Facebook maya, verdad? También llega a atraer y la atracción no es divina, mucha gente va a tragar el anzuelo de la caña a pescar de la comunicación. En realidad, el arte si no queda correctamente o divinamente dirigido es muy atractivo. Podría existir por lo tanto maya cultural o artística. La gente le va a dedicar plena atención y olvidar lo más importante. Ya sabéis, Dios Buddha era un tipo algo ascética, especialmente en los comienzos. En aquellos tiempos tal vez pensaba de aquel modo.

Por lo tanto, todo ello viene asimismo a ensenarnos que en tiempos remotos el arte era también un medio de meditacion. En definitiva quedaba el arte muy íntimamente ligado con los principios divinos y la belleza divina. Que es lo que podemos decir del arte moderno? Queda lleno de principios humanos. En realidad el arte moderno es obra de pasión, ha nacido en medio de alcohol y LSD. Esta es la realidad, es lo que esta ocurriendo. El Premio Nobel se atribuye para muy baja clase de gustos/ criterios, de muy baja rasa. Sin embargo, tratad por favor a comprender que Krishna es el mejor artista pintor, el mejor danzarín. Radharani es la mejor metalúrgico. Tenemos una visión positiva sobre artes y ciencias.

Pregunta de Gandarvika: Quisiera juntarme a la problemática del arte y de la perfección. Por lo menos, en el idioma ingles el vocablo arte tiene también otro significado – indica además de ‘artritismo’ el sentido de artificial/ artificioso. Significa también „maestría”. No es algo natural que se origine de la naturaleza. Yo llego a interpretar esta sentencia es que se trata da maestría – en el sentido de arreglo da las cosas para que lleguemos a influenciar/ impactar en ellas. Es el modo de llegar a matar la perfección creada por Dios. No sé si Usted va a estar de acuerdo con mi interpretación?

Swami Tirtha: Si. Los artes marciales también pueden llegar a matar lo natural. Una vez más: el arte no es solo artistismo, significa también artificial. No es algo natural. Me allegro de las reacciones relativas a mi repuesta de observación.

Yamuna: Los devotos bhacta son apasionados de artes…

Mahabhava: También relacionado con el tema: Un verso en la Bhagavad Gita en el que Krishna dice: “Yo soy el talento del hombre”.[1]

Swami Tirtha: Como se dice esto en Sanscrito? Por favor, habrá que hallar el auténtico verso. Dice: “Yo soy la habilidad del hombre”. Pauruṣhaṁ nṛiṣhu. Nri-, nrishu. En los humanos, Yo soy paurusham, Yo soy el principio purusha. No se trata exactamente de talento artístico, sino más bien de: ‘Yo soy lo que hace de un hombre un humano.’. En un sentido es la mente, sea que el intelecto también es don/ regalo divino. Cualquier cosa o proyecto emprendamos, debemos seguir reflejando el manantial divino en nuestras obras humanas. Sea arte, palabras, pensamientos/ ideas – lo que fuere. Este es el modo para restablecer nuestra relación con lo Divino. Entonces el arte artificial va a llegar a ser un modo natural de expresión.

 

 1.  Bhagavad Gita 7.8

 

Pregunta de Manjari: Gurudev, Usted nos ha dada una plegaria muy hermosa para pedir a Dios que se nos revele y nos llegue a inundar facilitando el camino a otros; mi pregunta es: El facilita el camino a otros, acaso hay oportunidad de facilitarlo aún más?

Giridhari: Por que intervenir en Su arreglo tan perfecto”

Swami Tirtha: Él puede hacerlo, Él es libre de hacerlo. Y Él no depende de si se lo rogamos o no. 😮 que Le interesa es si estamos listos a hacerlo o no. Si estáis satisfechos con vuestra liberación y si estáis dispuestos a compartir von otros. Por que? Algunos no ruegan: “Por favor, revelate a mi!” Por esta razón es bien de rogar para los que no ruegan.

En definitiva, no podemos interferir demasiado en el arrerglo divino. Tampoco debemos usarlo por excusa: ‘Dios va a hacerlo, por que tengo que hacerlo? Es asunto Suyo.’ Una vez Gurudev dijo a un discípulo: “Bueno, acepto que no me ayudas en el servicio de la misión de Mahaprabhu. Pero por lo menos no debes obstaculizar!” Tenemos algún aporte en ello Podéis no ayudar, podéis llegar a ser obstáculo. Podemos hacer parte en la solución, podemos hacer parte en el problema. Depende de vuestra decisión a respaldar una de las partes.

Por lo tanto, qué significado tiene el primer paso? “Por favor, ruego Te reveles a mí!” El primer paso significa: ‘Estoy necesitoso, Tu no estás conmigo, Te ruego que vengas a mí.’ Que significa el segundo paso? ‘Inundame! Lléname, penétrame!’ Es el paso de la abundancia, del exceso. ‘Que voy a hacer con todo ello? No puedo caber tanto. Debo donar a otros o me ahogaría.’ Es por esta razón que llegamos a compartir – en el sentido concreto ello significa ponernos a predicar. Es importantísimo! Viene el tercer paso. Si tienes demasiado ya estás listo a compartir, estás listo a donar, a ofrendar. Es la ciencia secreta de la afección. La mayoría de la gente se siente a gusto en la necesidad. Les hace falta algo, necesitan algo y lo buscan en otra persona. Los magnánimos aman, desbordan; poseen tantas riquezas que necesitan, aspiran a compartirlas, Este es el secreto del amor. No amar por falta da algo – ello no va a traer la aspirada felicidad ni realización. A lo mejor acumulad amor divino para compartirlo.

Por supuesto no podemos interferir en el arreglo divino pero si, podemos expresar nuestra disposición: ‘Si, Dios mío, estoy listo a ServirTe! Aquí estoy, haz a través de mi lo que quieras cumplir. Aquí estoy!’ Como lo hicieron Rupa Goswami, Sanatana Goswami – inspirados por Chaitanya Mahaprabhu cumplir con ciertas adquisiciones. Estaban apoderados para ello. De igual modo podéis llegar a estar apoderados con tal que lleguéis a aceptar a brindar servicio por el divino objetivo. La plegaria es el camino. El camino para realizarlo es la plegaria.

Pregunta de Lilavatar: Gurudev, mi mente tiene la inclinación a analizar y teorizar, su Krishna llega a revelarse, llenándote, inundándote y si llegas a compartirlo, sería posible sentir una mayor deficiencia?

Swami Tirtha: Sí y no. Se afirma que yogis se sienten satisfechos con sus adquisiciones’; tu aspecto yogi debería estar contento. Pero los devotos dedicados aspiran siempre a obrar para elevar a otros. Al igual que los gopis sienten mil veces mayor felicidad en llegar a respaldar a otros a conectar con Krishna en vez de gozar a solas la conexión con El. Si no tenemos a quien ofrendar prasadam, nuestro devoto corazón quedaría herido. Así que, siendo yogi puedes estar muy satisfecho pero siendo bhakta no hay problema para sentirte algo insatisfecho. Sentirias la necesidad.

Pregunta de Paramananda: Podría Usted recomendar un modo de plegar y un aproche apropiado? 

Swami Tirtha: Por favor, pasad por los dos primeros pasos; entonces vais a adquirir la disposición apropiada. La secuencia es secuencia – es algo importante. Cuando se prosiga apropiadamente el proceso, vendrían los niveles necesarios, se nos revelaría la disposición apropiada.

 

 

 

Aquí se ha mencionado un método bien definido. Habitualmente nos han ensenado la lógica – algo es negro o blanco, es el cero o es el uno. Como suelen llamar la programación por ordenador? Sistema binario. Mucha gente confía únicamente en el sistema binario. Una vez estaba hablando con un programista quien ha dicho:” Oh, hace un ano he confiado únicamente en el sistema binario, Ahora estoy buscando espiritualidad, confío en Dios. „La lógica usual dice: algo es eso o es otro. Es lógica parcial. Podemos agregar variedad en la lógica, una multi lógica “uno u otro, tal vez ambas verdades o ninguna”, Debemos agregar una oportunidad más: ‘No sabemos’ .Puesto que, eliminando los milagros, el mundo quedaría muy aburrido. Dejad pues a que Dios tenga el derecho a unos secretos.

 Al considerar dos opiniones opuestas, podríamos pensar que ninguna sea verídica. Por ejemplo cuando se afirma que Ramananda Raya es encarnación de Lalita o de Vishakha. ‘Cómo es esto? Acaso no pueden decidir quien es quien? ’ Entonces, en acuerdo con nuestro occidental modo de pensar podríamos decir: ‘Ah, ellos no saben! Entonces ninguna opción es verídica.’ Mientras que la visión oriental es: ‘Ah, que milagro! Ambas opiniones son verídicas!’ Situados entre el Este y el Oeste, podríamos pensar: ‘No sé cómo es, pero es tan hermoso! No comprendo pero dicho de este modo seguro tiene doble importancia. No es encarnación usual sino doble encarnación. Esta subrayado, por lo tanto es más importante!” Esta es la filosofia achintya.

En un sentido podríamos afirmar por ejemplo que hace dos mil años había más Milagros en la vida. Puesto que investigaciones cientificas han probado que algunos Milagros no son Milagros, sino falta de saber. Podríamos pensar que aplicando este método científico en fin de cuentas vamos a comprenderlo todo. Es el modo mas seguro de perder la fe. Dios Buda ha dicho: „El arte es el camino a seguir para perder la perfección”. Asi mismoo podemos afirmar que aplicando el método de análisis llevaria perdicion de la fe.

Por supuesto, la fe no significa ponerse un trapo en los ojos para sentirnos en plena seguridad. Debemos decidir si deseamos seguir viviendo en un mundo aburrido o si iríamos buscando milagros. Caso que aparezca alguna contradicción o diferencia en las opiniones, la visión achintya-bheda-abhedapuede ayudar a la armonización. Achintya significa inconcebible, bheda significa similitud y abheda significa diferencia. Es el aproche dialectico a la verdad. Lo que es imposible a comprender para el cerebro, podría percibirse o sentirse por la capacidad emocional interna de la persona.

 

 

 

 

 

Shrila Bhakti Vallabh Tirtha Maharaj dice: “Seguir cantando la mantra Hare Krishna es como ponerse en el cuello la invitación: “Por favor, ven Dios mío! Te estoy esperando!” Y cuando Él quiera entrar, acaso cerráis la puerta? No preparáis un tutmanik[1] destinado a Él para convidarle? Habiendo dirigido la invitación, debéis estar listos a Su llegada. Recibir a invitados o convidados es obligación compleja. No basta con poner un letrero en la puerta cerrada. Por esta razón, brindando nuestras prácticas espirituales debemos desarrollar asimismo la disposición a brindar servicio. A pesar de habernos habituado a aplicar el método de la análisis científica a través de formación y experiencia, aquí aparece un tópico muy especial y toda nuestra ciencia, todo el saber que poseemos irían a naufragar. 

Shrila Shridhar Maharaj tiene sus orígenes en una familia de bramines, era una persona muy educada. Al encontrar a los devotos bhakta ha dicho: ‘Bueno, aquí tenéis algo más allá del intelecto. Voy a aprovechar de mi poder intelectual para llegar a comprenderlo.’ Hay un modo apropiada para usar y aplicar las capacidades intelectuales. Usar el intelecto para llegar a darse cuenta de los límites de la mente; habiendo adquirido este nivel, descubriréis recursos escondidos. Puesto que la mayor fuerza del humano no resude en el intelecto, tampoco en sus músculos, en la pasión que lo empuja. La mayor fuerza del humano reside en la fe. Hay que aplicar fe en tópicos espirituales. Debemos esperar y rogar a Krisna a que se nos revele. Este es el aproche apropiado incluso en mantras. En un sentido más amplio: En plegaria y en meditación la actitud apropiada es esperar la inspiración.

Hay tres niveles. Tres pasos a hacer cantando mantras. Asimismo como hay tres demandas y podéis ir cantando en este mismo espíritu. El primer paso es: “Dios mío, hazme el favor de ver Tu cara! Revélate! Estoy aquí esperando y rogando. Por favor revélate!” El segundo nivel es cuando Él llegue a revelarse, no hay que detenerse sino seguir rogando: “Inundarme. Por favor, inundame, penetrame! Llevame! Inundame !” Pero si El viene para inundaros, no os detengais. Puesto que debéis aplicar el principio siguiente, el de compartir, el de la merced. “Facilitad el camino para otros.” No hay que quedaros satisfechos de haber estado liberados. – a pesar de que la salvación es una motivación básica de los humanos. No hay que detenerse, hay que pasar más allá, ayudando a otros. Seguir rogando por el respaldo divino. Entonces: “Revélate!” “Inúndame!” y “Respalda a otros!” Es Buena esta meditación mientras se van cantando mantras? Os agradezco!

Todo ello demuestra que nosotros realizamos el evento. Ocurre en acuerdo con el principio: esperad el advenimiento de la divina verdad. Por esta razón se dice que la búsqueda individual no podría lograr. Gaura Kishor Das Babaji, seguramente habéis oído o leído de esta personalidad muy elevada espiritualmente y creo que no cabe duda en la cualidad de sus mantras. Sin embargo, a veces se echa en las aguas Ganges, tratando de ahogarse ya que sentía: ‘Oh, algunas veces no aparece en mis labios el Nombre Santo! No llega a posarse en mí!’ Esta es pues la disposición apropiada – esperar el advenimiento del Nombre Santo y entonces responder. Si no ocurre, no hace falta echarse en las aguas del Ganges. Tratad por lo tanto de desarrollar esta disposición. No hay que tratar de imitar el ejemplo los grandes sino tratad de adquirir la disposición. 

 

 

1. Preparación búlgara al horno salada

 

Krishna es en realidad personalidad llena de colores. Tiene numerosos aspectos y amenidades. A veces la gente pena en imaginar:  ‘Que es lo que puedo ganar liberándome? Dios Padre queda sentado en su trono, los ángeles tocan sus trompetas. Y yo, que hago allí? Comparando esta comprensión tan generalizada de Sus nombres, podéis imaginar la diversidad de amenidades que tiene Krishna? Depende del nivel de nuestra consciencia. Pensamos que nuestras ocupaciones son reales. No tene3mos ni idea de la vida real pensando que lo que llevamos a cabo es la vida real. Por lo tanto, la vida real así como la ocupación real no resultan buenos métodos, no los  necesitamos allá. Allá nuestra ocupación principal seria el compartir – como llegar a repartir o compartir lo que tenemos, como llegar a  multiplicar el servicio a la existencia divina.

Para aprenderlo y ponerlo en énfasis, debemos poner énfasis en la comprensión, debemos seguir leyendo la escritura  de  Shrila Shridhar Maharaj. Hemos acabado la lectura con de  “Nada puede estar sacrificado.” Deberíamos tomar en vista tanto el  nivel absoluto como en el relativo sin sacrificar ninguno de ellos.

Aquí podéis ver el impresionante cambio en el método de investigación. En este mundo material hemos aprendido a usar la mente para llegar a comprender cualquier cosa. Aproned, investigad, analiazad para saber.

 Esto tiene cierto impacto sobre las cosas que podemos observar e investigar. Sin embargo, cuando se trate de algo situado por encima de nuestra consciencia, el método no es nada apropiado. Como ya lo había mencionado, al coger un punado de arena  tratando de guardarla, cuanto más apretéis, tanto más se escaparía la arena entre los dedos. Se ha dicho que si queréis cautivar a Shrimati Radharani , Ella se escaparía. No es este el método. Debemos ver y hacer la diferencia entre física y metafísica. El teme y los métodos de la física se refieren a nuestro llano. Mientras que la metafísica tiene  temas y metodología diferentes en la investigación. Se recomienda pues: no hay aplicar un método sobre otro tipo de tema. Ello significa: no hay que aplicar los esfuerzos de investigación sobre Dios y tampoco hay que poner fe en la materia, puesto que del método no llegaría a obrar. En lo que se refiere a las cosas materiales, pensar, comprender, aplicar la ciencia es algo bueno y ayudaría en cierto grado. Por lo tanto sobre los temas divinos debemos aplicar el método de la fe.

Tenemos nuestros límites pero la Verdad Absoluta no tiene límites. Nuestras limitadas capacidades de comprensión no representan límites para El. Krishna puede demostrarnos todos Sus aspectos, incluso si somos ciegos. Él puede revelarse a nosotros. Aun poseyendo un millar de ojos, Él puede esconderse para nuestra vista. Él tiene reservados todos los derechos. La Verdad Absoluta existe y Él  es capaz a revelarse para nosotros.

 

 

1. La escalera de oro “,Capitulo 2, Instrucciones de armonización de la Cámara Alta, por Srila Sridhar Maharaj

 

 

Hay que servir a los devotos. Una cosa tenemos aprendida en nuestro proceso: aradhananaṁ sarveṣaṁ viṣṇor aradhanaṁ param[1] – “Entre todos los tipos de servicio, el servicio a Visnú es el más elevado. „Hay algo más elevado?

Hayagriva: Servicio a los devotos.

Swami Tirtha: Correcto. Servir a los queridos por. Krishna! Es mejor que cualquier servicio Si queremos a los muy queridos por Krishna es servir mejor a Krishna. Por esta razón sadhu-sanga, o asociación con los santos devotos es algo sagrado en acuerdo con nuestra comprensión. Puesto que a través de los devotos podemos llegar a expresar nuestra gratitud a Krishna, Bhakata-seva, parama-siddhi[2] – “El servicio a los devotos es la más elevada perfección.” Es una oportunidad única! Se recomienda pues ver un devoto en cualquiera a derredor. Entonces estaríais seguros en compañía sagrada y tendríais la oportunidad de brindar servicio Es una solución. Tal vez krishna-tattva sea una verdad teórica para nosotros, pero en cambio tvaishnava-tattva es algo practico.

Por lo tanto esta no es la única solución. Dejadme mencionar el ejemplo de Vamshidas Babaji. Habeis oído algo de este hombre? Probablemente no. Era babaji, y un babaji es miembro de un orden de renuncio absoluto. Sin ninguna posesión material. Tan solo una faja cubriendo la ingle. Este babaji Vamshidas Babaji, tenía una posesión personal, – un murti de Krishna. Un pequeño y portable murti de Krishna. Tenían una conexión tan profunda e intensa que día y noche llevaba en su mano derecha su murti. Era muy austero; a veces no dormía día y noches, otras veces no comía durante días sin renunciar por lo tanto de una cosa – siempre estaba llevando consigo a su Krishna. No era locuaz ni verboso y sin embargo otros devotos a su derredor oían una repentina risa, como si fuera respuesta a una pregunta. Puesto que seguía conversando con su querido Krishna. En sus manos Krishna no llegaba a recibir adoracion debida a un rey, puesto que aquel murti tenía apenas un trajecito. Sin ofrendas de raja-bhoga, sin abanicos chamaras, sin decoración ni nada. Tenían sin embargo una conexión personal.

El ejemplo de Vamshidas Babaji es pues otra solución. Con tal que deseemos establecer contacto directo con Krishna, debemos ser tan fuertes que para llegar a cautivarlo y no dejar que Él se vaya!

Como se ha dicho en las shastras, en teoría se afirma que Dios posee seis opulencias – belleza, sabiduría, poder, Gloria y renuncio. Es un renunciado –ndependiente. Ser independente de Krishna significa que se mueve velozmente. El no viene cuando se Le espera pero esta listo a venir inesperadamente o irse inesperadamente, ya que es libre de hacerlo. Le gusta la libertad y por esta razón frecuentemente se nos escapa.

Qué hacer entonces? Una vez un devote muy dedicado ya lo había pensado: ‘Quien puede detener a Krishna desviándolo de Su camino, sin dejar que Él se escape? Nadie, puesto que El es libre. Es Dios. Como llegar a detener a Dios impidiéndole hacer eso o aquello? Como llegar a forzarle a hacer esto o aquello? No hay modo! El es independiente. ‘A lo major, quizas llegariamos a quitarle la libertad. Mas valdria tenerlo prisionero. No podria escaparse de la prision. Tornaría yo mi corazón en prisión, encadenándole con los grilletes de mi amor en los pies y en las manos de Krishna. Poniéndole en un calabozo, el calabozo de mi corazón y así no se me escaparía.’ Ya veis hay numerosísimas opciones para llegar a tornar la verdad teórica en realidad practica de vuestra vida. Probadlas! A cada cuestion corresponde una respuesta. Tratad pues de pasar mas alla de los sentidos. Esta maravillosa plegaria os ayudaría. Llevad el nombre santo y rezad no solo en momentos de adversidad. Es verdad que en momentos de adversidad rezando llegaríais a compartir la adversidad con Dios o con algún vaishnava, entonces llegaría a disminuirse el fardo. Pero rezad también en momentos de felicidad puesto que entonces la felicidad llegaría a multiplicarse. Felicidad compartida es felicidad con creces.

 

 

Pregunta de Mahabhava: Todos sabemos que en este mundo material el amor por Krishna está presente en reflejo despedazado; a pesar de ello para mí – hablando de mí mismo – el amor por Krishna es algo abstracto. Tratando de compararlo con las relaciones humanas, siento este amor muy lejano puesto que no puedo sentarme junto a Él en la mesa, no podemos pasear juntos, no podemos discutir charlando.

Swami Tirtha: Estoy algo sorprendido, pero sigue.

Mahabhava: No es que espero que El venga en un segundo. Por lo tanto, aun encerrado y cantando mantras día y noche, cuando venga la noche te sientas a cenar en soledad. No puedes llegar a comunicar con El cara a cara. Por lo menos yo no lo puedo. Es algo muy insatisfactorio puesto que ya sabemos que debemos controlar nuestros sentidos pero no llegamos a percibir por lo tanto la plenitud de la comunicación con Krishna.

Swami Tirtha: Que hacer?

Mahabhava: Esta es mi pregunta.

Swami Tirtha: Una triste historia. Todos estamos en la escuela del Amor Divino. Unos en la clase de primaria, otros en clases de adelantados. Otros a su vez están ensenando en esta misma escuela. Todo depende del grado de elevación de la consciencia. Se ha mencionado en el libro que ahora estamos leyendo: “Dios mío! Mi consciencia está muy abajo! Me estoy enfocando en tantas cosas insignificantes.”[1] Con tal que lleguemos a elevar la visión, la teoría se tornaría en algo muy práctico para nosotros. Dios teórico. La verdad llegaría ser el pan nuestro.

Entonces, aquí viene una solución del problema – debemos ir acercándonos a la realidad de Krishna. A veces esperamos a que El venga en instantes de intensa meditación, cuando nos sentimos buenos devotos, buenos bhakta. Hace poco he dicho en media broma que estáis esperando y esperando y El no viene. Pueden ocurrir dificultades y caídas y exactamente en aquel momento llegaríais a sentir la mano tendida del Dios, el consuelo de Krishna. Puesto que El es un listo. Viene inesperadamente., en instantes cuando ya no Le esperáis. ‘Hoy lo tengo todo muy bien preparado, en acuerdo con lo que se espera, con lo que se escribe y prescribe en libros y Escrituras. Ahora si, soy un buen bhakta. ’ Estas esperando, sigues esperando pero El no viene.

Una vez el único en aquel entonces brahmachari en el ashram estaba trabajando en el jardín de rosas. Cada día regresaba llevando la camisa repleta de rosas. Las mangas y el gran vientre repletos de rosas. Estábamos esperando a Gurudev. Solo una vez en la vida teníamos la posibilidad de disponer trescientos o más capullos de rosas. Podíamos hacer una guirnalda tan larga que se arrastraba por el suelo. Esperábamos pues la llegada de Gururev. Y que es lo que ocurrio? Por supuesto iba a venir cuando no teníamos ni un pétalo de flor. Cuando no estamos listos a acogerlo. No solo que no teníamos flores, tampoco teníamos hboga en el ashram, ni dinero en los bolsillos. Gurú viene en el momento cuando no lo esperas. Cuando no has arreglado todo debidamente. Otras veces cuando venía gurú, no sé cómo siempre había halva para el prasadam. Preparábamos halva una vez al año, sin por lo tanto estar seguros en su llegada. Nos reganaría: “Ah, halva otra vez! Podéis explicármelo?” “No, Gurudev! Es solo una vez al ano!!” 

Cuando los Buenos servidores de Krishna vienen inesperadamente, no podemos esperar que su principal Soberano vendría cuando se Le esperaba. Los servidores aprenden de El cómo deberían seguir.

En realidad tienes razón, para la mayoría de nosotros el amor por Dios es algo teórico. Puesto que Krishna manda a los santos sadhus para que vengan cerca de nosotros. Por ellos podemos aprender algo del servicio práctico puesto que amor es igual a servicio. Bhakti es algo práctico, puesto que si no podemos server directamente a Dios, Él nos envía Sus devotos dedicados a los que podemos brindar servicio directo. Con ellos podemos comer juntos, cantar juntos, podemos jugar al football.

.Por lo tanto lo que dices es correcto, puesto que para muchos entre nosotros el amor por Dios es teórico. Una vez Gurudev nos ha invitado a jugar al total. Yo estaba en el equipo opuesto y por supuesto esperaba que Gurudev no se sentiría ultrajado ya que no estaba muy bueno en el football. Por suerte yo tampoco soy buen jugador. A pesar de ello nuestro equipo era mucho mejor. Deberiamos vencer en acuerdo con nuestras previsiones. Pero como puedes ganar contra el guru! Nos sentíamos muy molestos y entonces se nos ocurrió la solución: nos hemos dejado por vencidos.

Pero por ejemplo, Gurudev era muy buen jugador de ajedrez. A veces gurú está listo a mostrar su aspecto humano; sin embargo, no olvidéis quien es El. Depende de nosotros. Cuadro el discípulo es elevado, está listo a participar en la danza, siempre que este invitado por el maestro. Por lo tanto, el discípulo no debe olvidar quien ha iniciado la danza. 

 

 

1. La escalera de oro, Capitolo.1 Ver más allá de la percepción de los sentidos, por Shrila Shridhar Maharaj