Sharanagati

 

Buenо, hay pues forma y esencia. El capítulo siguiente es “El Alma tiene su propio Cuerpo.”

En antiguas escrituras se afirma: “Lo que está encima es igual a lo de abajo y lo que está abajo es igual a lo de encima”. Lo que llegamos a percibir aquí es reflejo de algo original. Puesto que tenemos ojos y orejas los tendríamos también en el plano absoluto. Puesto que aquí tenemos cuerpo e identidad, constituidos por sustancias respectivas, también en el plano original tendríamos cuerpo e identidad pero constituidos de sustancias diferentes. Si tenemos sufrimiento aquí y limitado en el tiempo, allá tendríamos sufrimiento sin límites. Lo llamaríamos espiritual, No olvidéis por lo tanto que su naturaleza es diferente. Aquí no solemos gozar del sufrimiento, allá nos gustaría sentirlo. Yamuna pregunta si estoy seguro de ello. No lo estoy, Por lo tanto nadie nos pregunta si nos gusta o no. Lo recibiréis tanto aquí como allá. 

Yamuna: Gurudev, la conferencia es pública.

Swami Tirtha: Ups, pensaba que estábamos en círculo íntimo. Por lo tanto, todo lo que percibimos como agradable o putrefacto, en su original es puro y esencial. Y lo que hace revivir el cuerpo humano es la presencia del alma. El alma es la parte esencial.

 “En el campo de batallas, cuando se oponen dos tanks, los soldados que están dentro podrían pensar: „los tanks se parecen a dos demonios peleando uno contra el otro!” Los tanks se estrellan uno contra el otro pero dentro de ellos hay humanos. De igual modo el alma dentro del cuerpo tiene su propio cuerpo, su propio plano de existencia, su comida – lo tiene todo en el plano espiritual – y este mundo aquí no es más que reflejo pervertido de la esfera de allá.” Y ahora por favor, poned atención! Viene algo muy importante. “Debemos aspirar en pureza en adquirir la vida en la esfera spiritual; la pureza depende del amor y el amor significa sacrificio, “Muere para vivir.” 

Este es el mensaje esencial. “La pureza depende del amor y el amor significa sacrificio.” Me alegro que tomeis notas. 

 

1. La escalera de oro, El alma tiene su propio cuerpo, por Shridhar Maharaj

 

Shridhar Maharaj continua su mensaje: “Una vez Shri Chaitanya Mahaprabhu estaba de visita a un devoto de primera clase que pertenecía a la escuela Ramanuja y estuvo muy pasmado al haber oído la historia del rapto de Sita Devi por Ravana.”[1]

Muy probablemente conocéis la historia. Ramachandra es el divino avatar aparecido en este planeta Tierra y Su consort es Sita Devi. Él es un príncipe divino y ella es su amada. Por qué esta historia se ha hecho tan celebre en el último milenio? Es que en esta relación hubo crisis llamada separación. Una separación forzada puesto que Sita Devi fue raptada, Ravana, un enemigo aterrador la había raptado.

“En aquel entonces el devoto ofreció comida a Dios per como en el mismo tiempo estaba observando estricto ayuno, todo el tiempo sollozaba llorando. Mahaprabhu ha preguntado: “Por qué no tomas algún bocado?” La respuesta fue: “Quiero morir. He oído que mi querida Madre Janaki, Sita Devi, ha estado raptada por un demonio! Después de haber oído la noticia que ha llegado a mis oídos, quiero morir. No quiero seguir en vida! Entonces Mahaprabhu respondió para consolarlo: “No, no, no debes pensarlo de este modo. Sita Devi es Lakshmi Devi en Persona. Ella es chinmaya, la consciencia perdonificada. El cuerpo de Sita Devi no está hecho de elementos materiales – carne, sangre y huesos. De modo que no podemos hablar de rapto forzado puesto que Ravana ni siquiera La pudo rozar, ni tampoco La pudo mirar. El aspecto de Sita Devi está compuesto de una sustancia que Ravana no podía tocar ni ver. Es un hecho. No hay que estorbar tu mente. Esta es la verdad, te lo digo y por consiguiente puedes tomar prasadam.” Entonces el devoto ha aceptado el prasadam.”

En momentos de crisis, los humanos solemos reaccionar de dos modos diferentes. Encontrándonos en estrés, una solución es comer demasiado, la otra es que no podemos tocar la comida. La reacción emotiva y consciente llega a manifestarse en funciones elementales y diarias del cuerpo. Cuando aprendemos malas noticias nuestro cuerpo se siente desagradablemente molesto. Sin embargo en aquel momento el devoto desanimado por el rapto de Sita Devi recibe buenas noticias: “Descuida! El enemigo no La pudo rozar ni ver siquiera!”. Ravana había imaginado posible ver a Sita Devi y raptarla, cautivado por Su hermosura pero en realidad no había visto a Sita Devi sino tan solo Su reflejo. El reflejo era tan hermoso! Imaginad lo que hubiera sentido al ver a Sita en realidad.

”Más tarde Mahaprabhu había proseguido Su periplo al Sur y en un sitio vio a unos peregrinos que estaban leyendo la Kurma Purana, en la que se menciona que cuando Ravana había venido para raptar a Sita, Ella llego a encontrar asilo en el fuego y entonces Aní, el Dios del fuego dio a Ravana una imitación de Sita; y Rawana había raptado esta imitación, esta ‘maya-Sita’. Después de haber matado a Ravana adquiriendo la victoria, antes de recoger a Sita de Lanka, Ramachandra dijo, “Para probar Su castidad, Ella debe entrar en el fuego ardiendo y luego de pasar la prueba La voy a aceptar. Es que Ella ha vivido durante un año en la familia de demonios y por esta razón no puedo creer inmediatamente en Su castidad.”

Ya sabéis, siempre hay riesgo cuando una mujer ha estado sometida a un hombre. Por lo tanto no debemos olvidar que Sita Devi nunca ha estado sometida a otro hombre. Sin embargo Rachamandra ha establecido la prueba del fuego para instruir a la gente y a la sociedad indicando el camino de dharma.

 “Entonces numerosos devotos se pusieron a llorar pero por orden de Ramachandra fue preparado el fuego y Sita Tuvo que entrar entre las llamas. Salió de entre las llamas con sonrisa en el rostro y los devotos se pusieron a gritar: “Jaya! Sita Devi ki jaya!” Esto queda escrito en la Kurma Purana y Mahaprabhu dijo al lector: “Dame por favor la página original y agrega la copia a la escritura; conozco a un extremadamente molesto por creer que Sita Devi ha estado raptada de verdad por Ravana. Quiero mostrarle esta página del antiguo original para convencerle que no le había consolado en vano y que todo ello está escrito en la shastra, que Ravana no había podido tocar a la real Sita Devi, siendo Ella la consciencia personificada y no materia, carne huesos y otras tantas cosas. “

Todo ello demuestra que Sita Devi y Ramachandra eran no tan solo seres divinos en esta tierra sino también representan algo, .Ramachandra representa una característica masculina que es la consciencia humana. Siendo hombre, el Principe representa el intelecto, caracteristica masculina. Sita Devi representa el principio femenino. Es el Corazon, las emociones. Ya veis, es una tragedia la separación de intelecto y emociones. Sufren ambos. El intelecto sufre de deficiencia de emociones; las emociones perecen en ausencia del adorado carácter masculino. De este modo la antigua historia divina revela con hermosa evidencia que debemos reunir nuestras capacidades. Nosotros, seres humanos pertenecemos a la especie homo sapiens – seres dotados de intelecto. Unas veces ello es visible, otras veces no tanto. Por lo tanto pertenecemos a la dicha categoría. Un ser vivo dotado de capacidad intelectual, también tiene corazón.

Esta parábola nos ensena que cuando corazón e intelecto van juntos, obrando juntos en armonía, todo es beatitud. Por lo tanto, el intelecto separado del corazón, o el corazón alejado del intelecto – viene la tragedia. Por esta razón debemos aspirar a armonizar nuestras dos capacidades – tanto la intelectual como la emocional. Podemos establecer el paralelo que la filosofía es el aspecto intelectual y la religión el aspecto sentimental. Pensad en ello con ahondamiento. Debemos aspirar a reunir ambas capacidades. Por una parte debemos dotar de corazón nuestra mente y también dotar de razon el corazón. Debemos aspirar a unión armoniosa de ambos poderes.

 

 

1. La escalera de oro, Ravana engañada, por Shridhar Maharaj(feminine)

 

Gracias por haber dedicado vuestro precioso tiempo a tópicos divinos. Estamos reunidos aquí para purificar nuestros corazones, elevar las consciencias, concentrarnos en adoración de Dios. Pienso que las divinas vibraciones sonoras nos ayudarían a abrir los corazones. El sonido es instrumento mágico – lo hemos comprendido de nuestras lecturas- es el modo a trasladarse más allá.

.Seguiremos leyendo del libro de un maestro muy elevado cuyo nombre es Shrila Bhakti Rakshak Shridhar Dev-Goswami Maharaj. Bhakti indica que pertenece a la escuela de la devoción, rakshak significa ‘protector’ y shridhar significa ‘poseedor de la mayor riqueza’. Un maestro pues capaz a proteger la preciosa riqueza de la devoción.

“Visión por los Ojos del Alma”. Es conversación entre varios devotos Su Divina Gracia. Viene la cuestión:

Siendo seres humanos, todos tenemos una oportunidad. La vida, el cuerpo, las circunstancias, son una oportunidad. Podemos aprovechar la oportunidad para alcanzar un nivel superior de consciencia y comprensión. Podemos también abusar la posibilidad o no aprovecharla. Qué dirección emprender? Debemos distinguir lo material, lo que va a perecer de lo espiritual que es eterno – lo que debemos seguir buscando. Un fragmento de música puede tener principio y fin. Por lo tanto el sonido es eterno y tocando el instrumento, tocáis el sonido eterno que desciende. Nuestra experiencia existencial, nuestra alma también es instrumento. Si esta purificado, con fino arreglo, con el toque de un maestro virtuoso este instrumento daría un sonido bellísimo. De igual modo, si cuando un maestro perfecto toque nuestro corazón purificado y nuestra alma como instrumento, la respuesta sonora seria bellísima. El breve instante de esta música puede pasar. El eterno sonido permanecería. El amor divino es la eternal melodía que todos aspiramos oír, escuchar, conectarnos. La única obligación es llegar a purificarnos suficientemente para conectarnos cantando y danzando. . 

Así que, más allá del reflejo material de los objetos deberíamos llegar a ver su posición real. Un sitio santo no es una superficie física, un sonido divino no es tan solo vibración de los labios. Tampoco el devoto dedicado es un humano ordinario, Hay forma exterior, hay también contenido interior, esencia intima. No solo en ellos sino en vosotros también. También tenéis forma exterior y contenido interior, esencia intima. Debemos seguir buscando la parte eterna. Por esta razón debemos adquirir la capacidad de mirar y ver por los ojos del alma.

 

 

1. La escalera de oro, cap. 3 “Ver con el ojo del alma” por Shridhar Maharaj

 

Pregunta: Como deberíamos percibir a los otros? En una conferencia Vd había mencionado que solemos percibir a otra gente en acuerdo con nuestros propios erróneos preceptos y en acuerdo con diferentes agobios que llevamos. Por lo tanto, a veces vemos a la gente de un modo exclusivamente idealista, tenemos una visión idealista. Cuál es el modo más correcto a percibir a otra gente? 

Swami Tirtha: Depende de tus fuerzas. Si tu visión es /está débil, si careces de fuerzas, no obstante tus aspiraciones a ver mayor cantidad de buenas cualidades de las que poseen realidad, ellos no alcanzaran a desarrollar sus cualidades

Sin embargo, una persona más fuerte vería adrede a otra persona con mejores cualidades de las que en realidad posee. Un chico aparentemente es flojo, endeble, bobo, desobediente y queda desapercibido. Por lo tanto a los ojos de su padre: “Oh, aquí está el científico del siglo venidero!” Es visión realista? Ahora no, pero si aquel padre está listo y con fuerzas suficientes para ayudar a que ello se realice, se realizaría por supuesto. De modo que, habiendo abrazado por vuestra propia satisfacción a otra gente en falsa aureola romántica, vendría el fracaso. Es que aspiráis a vuestro propio servicio. Por lo tanto si usáis visión poderosa para servir a la persona enfrente, no vendría el fracaso.

Pregunta de Manjari: Acaso las cosas no suelen venir mezcladas? Incluso si el padre hiciera servicio a si mismo por ser orgulloso con su hijo?

Swami Tirtha: Un poco, sí. Puesto que ‘lo que no he podido alcanzarlo yo, mi hijo lo va a alcanzar.’ Por lo tanto el padre real sería feliz ver a su hijo alcanzando más que su padre. El verdadero gurú se siente feliz si su discípulo va creciendo. Me preguntas donde está la realidad? Debes decidirte a sonar con tu realidad? Neuro-lingustic programming – sabéis lo que es? Significa: debes ilusionar imaginando un mundo mejor para ti. Es una tecnica que prueban a aplicar. O es algo parecido. Donde esta la realidad? Donde esta la verdad de otra persona? Es muy difícil revelarlo. Y donde está la verdad en la visión que tengo de él o de ella? En realidad deberíamos alcanzar el nivel atman – llegar a ver/ a percibir el alma en la persona del otro, de la otra. No percibir tan solo el cuerpo ni la mente, sino el alma. El alma es realidad, no es mi imaginación.

Cuestión de Giridhari: En su respuesta hay perfecta descripción de la situación: la persona débil acomete un error, mientras que la persona fuerte puede transformar a otra persona. Al igual de Mahaprabhu y los dos pecadores Jagay y Madhay. Por lo tanto es situación rarísima. Con más frecuencia los llamados verdugo y su víctima son igualmente fuertes o débiles. Cual es entonces la salida? Tengo varias sugerencias. 

Swami Tirtha: Mi sugerencia es cantar todavía más mantras, con lo que irían reduciéndose nuestras fuerzas de pelear, mientras que irían aumentando nuestras fuerza de acción y de apreciar a aorta gente. Lo que dices es muy importante. Una vez había preguntado a un acharya: “Y las peleas? Que es lo que tendría que hacer caso de aparecer intrigas?” La respuesta: “Responder a la pelea con pelea, contra la política usar política, pero desgraciadamente con ello inmediatamente iría rebajando tu consciencia.” Agregando: “Cuando hay peleas, no hay gopi-bhava”. 

 Así que en caso de desacuerdo en nivel material- que suele ocurrir en ese nivel – pelea o batalla entre una u otra cosa o fuerza – donde queda la espiritualidad? Más vale realizar alguna práctica espiritual – con más mantras, con purificación, aspirando ver las verdaderas cualidades de la gente. Puesto que atman no es enemigo, atman es hermano. Por lo tanto si el hermano suele golpearme, no le abrazaría, sino le respectaría a distancia; sin pelear por lo tanto. El estado de ánimo interior debe quedar armonioso, sin dejar de tomar medidas en no atizar la situación. En realidad, todo es cuestión de rasa. Si Krisna tolera los diferentes aproches de los devotos – es Su derecho, es Dios y es grande en la tolerancia – nosotros también, tarde o temprano deberíamos adquirir la capacidad de tolerar diferentes impactos. Deberíamos adoptar esta práctica espiritual.

 

Pregunta de Paramananda: En un capitulo de La Escalera de oro, había citación de Jiva Goswami que primero deberíamos escuchar y cultivar el sonido. Cuál es nuestro papel en cultivar el sonido? No es lo contrario – el sonido nos está cultivando?

Swami Tirtha: Muy Buena observación. Ello ocurriría también. En realidad el Nombre Santo va a purificar el corazón. Ceto-darpaṇa-mārjanaṁ[1] – nosotros pulimentamos, limpiamos el espejo del Corazón cantando mantras a los Nombres Santos. Haciéndolo bien, habrá efecto en el espejo. Harinam el Nombre Santo, sin duda podría purificaros aun sin que fuere necesario hacer cualquier cosa, por lo tanto deberíamos dar nuestro aporte. Así que, cultivando el Nombre Santo Dios se nos revelaría.

Y en un sentido más concreto, que significa el vocablo cultivar? Si un guru nos dice: 

 “Haz esto!„ deberíamos aprobar. Ya recordáis la historia: un vez algún devote cantaba mantras en compañía de Shrila Prabhupada, Bhaktivedanta Swami. Y como ya lo sabéis, en compañía del gurú tratáis de cantar mantras con mucha aplicación. Entonces Prabhupada dijo: “Que es esto?” El discípulo respondió: “Es el Nombre Santo”. “Mas alto!” El discípulo entono con voz un poco alta: “Hare Krishna Hare Krishna…” Prabhupada dijo: “No, no es como debe hacerse! Hazlo apropiadamente!” Nuestro amigo se ha armado de ánimo y emprendió ardorosamente “Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare!” Siguió nueva observación de Prabhupada : “Por qué me estas molestando? „Así que cultivar significa: hay que ser sabio en cultivar el Nombre Santo – este es nuestro modo de cultivar; el Nombre Santo vendría a purificarnos – este es Su modo de cultivar.

Pregunta de Mahabhava: Si nos sentimos especialmente atraídos por una definida forma de Krishna, seria a causa de nuestra real identidad o por un antojo de nuestra mente ?

En mi caso, no sé por qué, me siento especialmente atraída por Dios Nityananda y Dios Balaram. 

Swami Tirtha: Tal vez seas fan (ática) en tema gurú. En realidad representan algo diferente y algún sentido oculto. Sabemos que Balaram y Nityananda Prabhu representan guru-tattva, el aspecto de Krishna-gurú. Los otros aspectos tienen sus respectivas características. Por ejemplo, en cierto sentido podríamos afirmar que la adoración superior y más íntima es la adoración de Gopinath. Entonces vemos a Krishna como Dios de las gopis, lo que es rasa esencial. Sin embargo unos adoran la encarnación de Varaha – un aspecto algo inhabitual de Dios, no son muy numerosos los que adoran a Varaha. Por lo tanto, sus fan(aticos) quedarían encantados puesto que para ellos la divina inspiración viene a ellos por medio de esa forma/ ese aspecto.

Una vez hemos visitado Ayodhya, sitio en el que nació Ramachandra. Allá todo está hablando de Rama: templos de Rama-Hanuman, Sita-Rama, Lakshman. Por alla todo es Rama, Rama, Rama. Pero hay en Ayohya un templo de Visnú con su deidad – un murti negro de Visnú con cuatro brazos. Mientras estábamos buscando aquel templo, los devotos bhakti locales nos dijeron: “Ah, estáis buscando el Rama negro!” Es que para ellos, todo es Rama no hay nada ni nadie más. ‘Que Vishnu a cuatro brazos? Olvidad! Es nuestro Rama negro!’ 

Así que, si vamos a desarrollar afecto por un definido aspecto de nuestro Dios, Él nos lo entregaría todo por este canal. Por lo general, no podemos afirmar que un Rama -bhakta es inferior de un Krishna-bhakta. No lo podemos afirmar por lo general. Si de algún modo sentimos inspiración y llamamiento interior, podríamos cultivar nuestra emoción. Es algo muy bueno. Se ha dicho que si alguien se ha dirigido a Krishna por algún motivo suyo, El respondería del modo respectivo. Si deseamos ver Sus potencias de cuidarnos y protegernos en Su aspecto de Esta seria Su respuesta. Si deseamos ver en El poder atractivo del Universo -Shri Guru, vendría la respuesta respectiva – allá estarían Madana Mohana etc., etc. Aparecería en acuerdo con nuestra aspiración y nuestro aproche de devotos. En Vrindavana por ejemplo – para que los devotos bhakti, los visitantes o los romeros puedan hallar un templo: “Si, aquí! Aquí está lo más esencial para mí!”

Ya sabéis, hay diferente gente, diferentes gustos y preferencias, diferentes afectos pero Krishna puede revelarse, puede mostrar Su rostro. La mayoría de los indios prefieren dirigirse a Banke Bihari Krishna. Consideran que aquel murti es tan hermoso que luego de haberlo contemplado durante largo tiempo, uno podría desvanecerse, perder conocimiento. Por esta razón los pujaris tienen un sistema de seguridad muy sabia: Hay una cortina que cubre el altar y ellos muestran rápidamente a Banke Bihari y bajan de prisa la cortina antes de que alguien se haya desvanecido. Banke Bihari Lala ki jay!

 

 

Todos los cinco elementos tienen sus cualidades; unas cualidades están conectadas a los cinco elementos. Con el elemento tierra/ suelo está conectado el olfato. Cuando empieza a llover, llegáis a percibir este olor – no es aroma a lluvia sino fragancia de tierra. Y que es lo que viene conectado con el agua?

Respuesta: El sabor. 

Swami Tirtha: Si. “Soy el sabor del agua”[1]. El elemento agua tiene una cualidad básica que es el sabor. Y que es lo que da el fuego?

Respuesta: La vista.

Swami Tirtha: Revela la forma, la visión. El aire revela el tacto, el tiento. Y en fin de cuentas el éter pertenece al sonido. Por esta razón en la estructura material el sonido es lo más sutil, lo que pertenece al elemento más fino. No podemos cautivar el sonido. Acaso podéis cautivar el sonido del tambor? No lo podemos. Sin embargo, al coger el tambor o el tamborilero, ya hemos cautivado el sonido.

El sonido es algo muy sutil aquí, pero allá, ya recordáis el reflejo del original? Allá el sonido es algo básico, algo concreto. Aquí se explica que el divino sonido puede establecer la conexión, la transición del reflejo de aquí con el universo original. Al penetrar en aquel plano superior de la realidad, del sonido llegarían a aparecer la forma, el color y las demás cualidades. Ya que el sonido es reflejo. Lo que aquí es evidente allá es muy sutil, muy fino. Y lo que es finísimo aquí, es muy tangible allá. Por esta razón se dice que por medio del sonido por medio de cantar y recitar mantras llegaríamos a comprender la forma, el cuerpo, las cualidades, las lilas de Krishna. En realidad, a través del sonido primero vamos a comprender el sonido y por medio de mantras vamos a comprender la forma, el cuerpo, las cualidades y por medio de nama primero vamos a comprender nama. Es que ya nos ponemos a practicar nama, cantando los nombres santos desde nuestro presente estado. Por lo tanto debemos purificar nuestro canto y entonces permanecería el sonido puro. Y luego está intense meditación sonora llegaría a revelar las otras características del Supremo – nama, rupa, guna, lila. Nuestros acharyas lo declaran asi que lo aceptamos.

Esta es pues la descripcion de la elevación. Saliendo de molestas ocupaciones y pasatiempos de los sentidos, pasad más allá para descubrir vuestra eterna identidad. Por esta razón vamos repitiendo nuestra mantra – Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare, Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare – para que se nos revele nuestro nombre real. Por medio de la meditación y cantos debemos emprender el camino hacia la realidad superior. Tal vez no sentiríamos ni veríamos desde el comienzo la divina lila. Tal vez no llegaríamos a ver a Krishna tocando su flauta y pastando sus vacas. Por lo menos podréis sentir paz interior, primer resultado de la meditación, del canto de mantras. Es la primera señal que nos ayudaría a seguir caminando.

 

 

 

 

Para llegar a comprenderlo mejor: en la esfera material hay cinco niveles de vivencia  a experimentar. Se llaman elementos básicos de la creación. El elemento más  condensado, más grueso es la Tierra, puesto que es sólida. El elemento siguiente es el agua, es líquida. Sigue un elemento más fino – el fuego que no es líquido y aparentemente está danzando. El elemento siguiente es todavía más sutil –es el aire. No podéis tocar el aire. Podéis tocar la tierra, un poco más difícil seria tocar o coger el agua. No podéis coger el fuego pero podéis tocarlo. Sin embargo, no podéis coger ni siquiera tocar el aire mientras que el aire os rodea por doquier. En fin de cuentas el quinto elemento es el éter, puesto que es tan fino que apenas llegamos a sentirlo a pesar de que tengamos asegurado espacio suficiente para hacerlo. Estos son pues los cinco elementos asegurados por la Naturaleza que a su vez ha sido una creación  

Bhumir apo ‘nalo vayuh kham mano buddhir eva ca/ahankara itiyam me bhinna prakrtir astadha[2] – prakriti, la naturaleza material está constituida de cinco elementos gruesos  y tres finos. Los elementos finos son la mente, el intelecto y el egotismo. Sin embargo, habiendo compartido esta visión, o sea que el mundo consta de cinco elementos, la gente  pensaría: “No es más que una leyenda, una explicación basada en la mitología del pasado en la antigüedad. No tiene nada que ver con la realidad. Seamos realistas! Estamos trabajando con  el sistema periodico de Mendeleev.” 

Cuantos son los elementos del sistema periódico de Mendeleev? Básicamente son 125, ciento veinticinco .Unos de ellos tratan a veces a bombardear núcleos a crear nuevos elementos pero no  logran a hacer algo duradero. Hay aqui algún matemático?  Cuanto es cinco factorial? Uno multiplicado por dos, tres, cuatro, cinco…Bueno, cuanto es uno multiplicado por dos? Podemos dar la solución. Es dos, no? Dos veces tres es seis. Y sesis veces cuatro. Es veiticuatro.  Y veinticuatro veces cinco? Ciento veinte. Los elementos del sistema periódico de Mendeleev son más o menos ciento veinticinco – tal vez más, tal vez menos. Con vistas a combinaciones y permutaciones de los cinco elementos básicos, elementos primordiales o mitológicos,  llegaríamos al mismo resultado. Ya veis el sistema periódico de Mendeleev es una descripción de la realidad y hay otra descripción. Lo antiguo no resulta más logrado que lo presente. Más bien la visión es diferente  – que todo   queda muy bien interconectado.

 

(Sigue continuacion)

 

 

Recordadlo, por favor! Es importantísimo. Debería llegar a ser vuestra aspiración ambicionada. Habiendo alcanzado tan solo una cosa, lo habéis alcanzado todo. Entonces, para que seguir buscando si con una sola casa ya es suficiente? Para que seguir estudiando y observando tantos diferentes objetivos si con un si con la investigación vamos a darnos cuenta de un solo objeto o sujeto supremo – Dios – y ya lo vamos a saber todo? Para que seguir aspirando a alcanzar tantos objetivos diferentes si habiendo alcanzado tan solo uno, ya lo hemos alcanzado todo? Es la adquisición más elevada, la suprema. . Yasmin vijnate: vijnate – al saber, yasmin – lo , sarvam – todo , evam – por seguro , vijnatam – queda conocido, .bhavati – así será. Por seguro habiendo conocido uno, ya lo vais a conocer todo. Habiendo alcanzado uno ya lo tendréis alcanzado todo.

Se ha mencionado pues el tercer elemento: La sombra, la esencia y por fin el sonido. 

“Aquí el sonido es algo muy fino, un poder muy fino. Mientras que, en el plano inicial el sondo es el elemento más fuerte, más brutal. Al igual que la observación de un árbol reflejado en la superficie del agua. En el original, la corona de las ramas está arriba y el tronco está abajo, en el reflejo, todo está vice versa. Entre los elementos de la naturaleza, el sonido es considerado por algo sutil y fino, allá al contrario, es algo básico.

Es algo muy interesante. Imaginad un espejo. En el reflejo la derecha y la izquierda cambian de posición vertical – no os veis con la cabeza abajo. Es algo muy extraño. El reflejo en el espejo es muy extraño. Habra algun error. No sabemos como pasa esto. Es la naturaleza de la ilusión. Refleja algo del original, pero no llegamos a comprender como pasa todo esto.

 

1. La escalera de oro, cap. 1 Sombra, Sustancia y Sonido, por Srila Sridhar Maharaj

 

 

Pasar pies de un nivel a otro. Es un camino muy glorioso y del carácter del cambio juzgaremos por los frutos. Llevaría frutas y frutos eternos, puesto que el camino es glorioso.

El capítulo siguiente dice: “Sombra, esencia y sonido”.

La sombra no tiene realidad. Teneis todavía todavia sombra? Poneos la cara al sol y ya veréis vuestra sombra. Ello significa que el reflejo existe solamente si hay un original, sea entregando fuerza ella se reflejaría. Delante siempre está la luz y detrás de nuestra espalda queda la sombra. Por supuesto a veces quedáis con el sol a vuestra espalda pero no se trata de eso, la expresión es simbólica. Estamos buscando la luz y sin embargo tenemos sombra. Si queréis escapar de la sombra, ella os seguiría. A medida de correr rápidamente ella os seguiría con mayor velocidad. Como escaparse de la sombra? Hay un modo de hacerlo. Se dice que los demiurgos no tienen sombra. Cuando queréis adivinar di alguien es demiurgo, comprobad si tiene sombra. Si no tiene, es un demiurgo. Siempre que tengáis sombra, permaneceréis demiurgos.

Como se forma la sombra? En realidad la luz queda bloqueada. Cuando un objeto solido se pone ante la luz, se produce sombra. El objeto transparente no tiene sombra. Por lo tanto, por que los demiurgos no tienen Sombra? Es que no forman obstáculo a la luz. La definición del demiurgo en el libro de Krishna es que ellos viven tan solo por satisfacción de Krishna -tat priyartham- los que viven por la satisfacción de Dios son como ángeles, son demiurgos. En realidad el vocablo deva viene de div, luz.

Son personas resplandecientes, no paran la luz. No tienen interés separado, no tienen falso ego. El falso ego impide la luz, Si queremos escaparnos de nuestra sombra, debemos purificar el corazón.

 

 

 

Ya hemos hablado que deberíamos alcanzar la plataforma del alma, el nivel atma y en vez de ocupaciones molestas, animar nuestra mente con algo elevado y sagrado. A veces nos alientan a ser realistas, quedándonos al ras del suelo, pero ello es irrealista.

Palabras amargas pero realistas para nuestro ambiente. Puesto que aquí todo queda limitado por diferentes factores – deficiencia de saber, deficiencia de tiempo, tantas causas de sufrimientos y limitaciones. Solemos describir las dificultades de la vida en nuestra tierra. Cualquiera nos comprendería, cualquiera lo ha experimentado. Y si alguien pregunta: “Habéis tenido molestias y dificultades en la vida? o es algo margo?” cualquiera diría que sí. En realidad, a veces hago mi investigación. En los encuentros con la gente en diferentes grupos pregunto: “Que concepto tenéis de vuestra vida? La vivencia es bueno o es amarga?” Las respuestas son diferentes en las diferentes edades. Los estudiantes universitarios suelen decir: “Si, es algo bueno, es estupendo!” La gente de más de 40 años dirían: “Oh! Mas vale ser realistas!”. Depende pues de lo que ya habéis acumulado entre tiempo. Debemos poner atención en lo que encargamos en el cerebro, en la mente, en el intelecto. Y aquí viene la invitación: “Tratad de encontrar vuestro verdadero hogar”. Es fácil afirmar: “Aqui en la Tierra no hay más que penas, allá, en el Paraíso no hay penas” Acaso estáis satisfechos con ello? En cierto sentido la respuesta aplaza el problema. Se nos sugiere que debemos soportarlo todo, debemos seguir esperando y tal vez por allí o por allá llegaremos a alcanzar la perfección, llegaremos a ser felices.

Podríamos ponernos a pensar que deberíamos cambiar de ambiente, deberíamos trasladarnos de un lugar a otro para llegar a ser felices o a estar satisfechos. En cierto sentido es asi. Ya hemos sentido que el cambio de ambiente ayuda a veces. Después de las vacaciones estáis descansados o estáis con mayor maya. Por lo tanto existe otro camino, otra solución para los problemas de la vida. Cuando no cambiamos de lugar, mudándonos desde la Tierra para ascender al Cielo, sino cambiamos de mentalidad. Entonces nos ponemos a aprender el arte de estar satisfechos aquí y ahora. Tenemos una civilización de confort y cultura de lamentación. Que combinacion! La persona espiritual debería tolerar o estar neutra en cuanto a las condiciones y estar satisfecha con todas las adversidades y circunstancias. Hy un secreto. Es posible! Solemos necesitar un hogar y nos resulta difícil adquirirlo. Sin embargo, los vagamundos, los ascetas no poseen casa y no obstante se sienten como en su casa en cualquier rincón del mundo. Con frecuencia necesitamos o aspirar algunas cosas pero ellas no vienen. Los que han renunciado la codicia de la posesión, tendrían todo. Y aun sin poseer algo se sienten satisfechos. Donde está la libertad? Donde está el secreto? No está, no reside en cosas exteriores, superficiales, sino reside en el aproche. En vez de cambiar de posición, deberíamos cambiar del modo de pensar. Entonces no estaríais obligados a esperar la entrada en el Paraíso para llegar a sentiros satisfechos.