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Sharanagati

Collected words from talks of Swami Tirtha




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(Conferencia de Swami Tirtha, mayo 2013,Sofía)
 
(continua la conferencia del pasado viernes)
 
Pregunta de Giridhari: Maharaj, mi pregunta es algo complicada; Usted ha mencionado que el análisis puede matar nuestra fe. Dios ha afirmado – creo que en la escritura Bhagavad Gita 5.4 – que eligiendo cualquiera entre los dos caminos, analítico o místico, adquiriría resultados en ambos. Conocemos dos tipos de saber – empírico, primitivo, que es útil en el cuadro de nuestras necesidades específicas; y el saber analítico que nos permite a conocer la naturaleza de las cosas y a realizar previsiones para el futuro. Mi impresión es que estos tipos de saber llegan a enriquecerse mutuamente y el proceso se parece a espiral ascendente. Krishna dice que hasta el yogi desbaratado llegaría a progresar. No se trata pues de un círculo vicioso, sino de un tipo de circulo progresivo. 
Swami Tirtha: No hay problema, siempre podemos usar apropiadamente nuestro intelecto. Nunca he dicho: excluid la mente. Debemos incluir la mente en la búsqueda espiritual. Es lo único que quería subrayar.
Giridhari: Si, lo comprendo. Acaso es el saber que nos moleste? Por ejemplo, sabiendo que Ekadashi lleva Buenos resultados, puede ser una excusa para mí a comportarme mal contando con la purificación del ayuno. El problema reside en el saber o en el abuso o mal uso del saber?
Swami Tirtha: Más probable en el Segundo.
Giridhari: Creo que el saber de por si no es un obstaculo. Prabhupad nos procura el saber.
Swami Tirtha: Trata de comprender correctamente mis palabras. Diciendo “saber” tal vez no se trate tan solo de jnana, definitivamente no se trata de brahma-jnana o de atma-jnana, el saber divino. Es el acondicionamiento que tenemos por aprendido: ‘Por la comprensión, por mi cerebro yo se algo.’ Por lo tanto, no podemos abrazar a nuestro querido hermano o nuestra preferida teoría – es lo que quiero decir. En este sentido la teoría, el intelecto etc. No son el mejor ni el perfecto aproche. No se trata de lanzar piedras en el jardín de jnana, el saber, es glorificación de prema, de bhakti. Debemos llegar a comprender, a tratar de demostrar a los demás que por dedicación divina podríamos alcanzar otro nivel de la realidad. Por medio del saber material llegaríamos a obtener resultados materiales; por medio del divino saber podríamos adquirir liberación, divina adquisición; por lo tanto, con la sincera dedicación podríamos adquirir el amor divino. Son resultados diferentes.
Giridhari: Gracias! Mi otra pregunta es por qué olvidamos, por que no aprendemos de nuestros errores?
Swami Tirtha: Queda la impresión. Tú mismo acabas de afirmar que hasta el yogi desbaratado llegaría a levantarse y a aprender. Quedan, permanecen las impresiones positivas y negativas, tal vez no en la consciencia, sino en la sub consciencia, igual que una sombra que sigue al alma. Una cosa es segura – con karma no podríamos superar la carga de karma. Tampoco con la ayuda de gunas material podríamos superar gunas. Sin embargo, con dedicación, entregándonos a la divina protección, es posible. But by dedication, surrendering ourselves under the divine protection it is possible. Esta es la cuestion.
En práctica, todos estamos metidos en un largo, muy largo proceso. De aprendizaje. En este proceso de aprendizaje – aparentemente un proceso intelectual – el olvido es elemento básico. Puesto que debemos olvidar nuestros estúpidos acondicionamientos. Por esta razón respetamos el olvido. Respetamos la divina locura. Por favor, tratad de comprenderlo apropiadamente. Habiendo adquirido el verdadero nivel del saber – brahma-jnana, llegamos a verlo todo como es. Podríais daros cuenta que Dios es grandioso puesto que Él es Dios.
Entonces de nuevo debemos realizar puja al olvido. Puesto que, siendo insignificantes subordinados en el reino divino, el rey está en su trono muy alto, y nosotros estamos aislados de El – conscientes de Su posición y Su grandeza, conscientes de nuestra posición.
Y cómo es posible jugar al football con el Rey? Imposible! Sin embargo, el principito va trepando por Su espalda, no? Es que ‘El no es rey! El es mi padre! Puedo montar en su espalda como en la espalda del caballo! Acaso podéis hacerlo siendo conscientes de que Él es el Rey o que es el mismísimo Dios? No lo podéis. El divino olvido es pues un principio muy importante. Uddhava está listo a olvidar su posición de amigo sakhya en Dwaraka para llegar a ser humilde hierbecita en Vrindavana.

 



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