Sharanagati

(from a lecture of Swami Tirtha, 17.08.2018, Ludasto)

(continues from the previous Friday)

Question of Ramvijay: On the separation theme – there was another spin to this question[1], that actually vipralambha-seva is a sort of intense suffering. The way I understood the question is: does this intense suffering actually continues in the spiritual world? My understanding of the question was that sambhoga, or the union between Radha and Krishna, is a source of extreme pleasure. And when They cannot be together, it’s a source of extreme suffering – also for the observers, whether they are here or there. Kripadham’s understanding was that such extreme suffering doesn’t exist in the spiritual sky, when I think I’ve heard something else, so therefore the question remains.

Swami Tirtha: Well, it all depends on the vision and the level of your consciousness. I think we visited a lake in Dwaraka together. If you are a tourist, you will say “Oh, such a nice lake, well kept. Unusual for India.” But then if the local devotees tell you, “Ah, this is the lake where the gopis drowned themselves due to the separation of Krishna,” then you don’t enjoy the place, but you are stunned.

If you want to memorize the long sequence of number pi, for example, there is a verse for that in Sanskrit. Because all the syllables have a numerical code, and if you learn the verse, in this way you will know the code as well, you will remember the numbers. Some are running after the code, “I know the numbers of pi for such and such sequence.” Others pay attention on the meaning of the verse which says, “The gopis are carrying yogurt. They think of the separation from Krishna and therefore they cry.” As usual, you know gopis always cry. This time again. “And the salty drops of their tears are falling into the yogurt and therefore the sweet yogurt turns salty.” So there’s a very rasic meaning of the whole thing. Who cares about pi? Some care about pi; we care about the yogurt.

Other times, you go to a small village in the desert of Hungary to take ice-cream. This is a place of momentary enjoyment for many. But this is a place of eternal memory for some. Everything depends on the vision and the level of consciousness. Yet if I want to take ice-cream, shall I go to any other place? No way! Even if this ice-cream is salty and bitter, this is the only place to take it. If your heart is sold, how can you take it back?

Of course, what is vipralambha? I know my time is up, but if you’d let me add something small. The last verse of the Gurvashthakam tells: “At least three times I have to offer my respectful obeisances to my spiritual master”. You know, basically for a disciple it’s difficult to control the mind. It’s difficult to remember the important things. But Gurudev achieved this. Not only three times, but many times you remember him. Either this way or that way, he achieved it. This is the quality. This is the power of a spiritual personality. And we don’t believe in the existence of bodies. We believe in the existence of the soul.

Separation helps to remember. It helps to realize what you have missed. So, I think it’s a very useful spiritual practice. But who cares about separation and union? This is pi. We care about the yogurt. We have to carry our pot of yogurt and meanwhile we have to add some salt to this preparation.

So, about the suffering in the spiritual sky – who cares? Let’s carry our pot of yogurt. If you agree. And of course, as a conclusion for this whole Mela, I would like to express my gratitude to all of you. Please excuse my shortcomings. I don’t think that any devotee has committed any mistake, all mistakes are mine. But I hope we could cover some distance from our ego to ourselves. Because this was the original purpose – to come closer to our real spiritual identity.

[1] Kripadham’s question in the issue Dharma and beyond

(Szvámí Tírtha, 2018.08.17-ei ludastói tanításából) 

(az előző pénteki tanítás folytatása)

Rámvidzsáj kérdése: A Krisnától való elválás témájánál maradva, úgy emlékszem volt egy kis csavar Krpadhámá kérdésében[1], mégpedig az, hogy a vipralambha-széva (elválás) valójában egyfajta nagyon intenzív szenvedés, és ez vajon folytatódik a lelki világban is? Tehát a szambhóga  (találkozás), a Rádhá és Krisna együttlétéből származó öröm, illetve a vipralambha (az elválás, amikor nem lehetek együtt, az viszont rendkívüli szenvedést okoz Nekik, sőt az Őket szemlélők számára is, akik akár ebben, akár a lelki szférákban vannak. Krpadhámá megértése szerint, ez a rendkívüli szenvedés a lelki világban nem létezik, bár én úgy hiszem, ennek ellenkezőjét is hallottam már. Tehát továbbra is az a kérdésem, hogy létezik-e vipralambha, az elválásban érzett fájdalom a lelki világban?

Szvámí Tírtha: Minden a tudatsíkunktól és a látásmódunktól függ. Például Krpadhám Prabhuval és más bhaktákkal együtt, amikor Dvárakában jártunk, ellátogattunk egy tavacskához. Hogyha túristaként nézzük ezt a helyet, azt mondhatnánk, hogy „Ó, milyen szépen rendben van tartva, milyen tiszta és rendezett.” De, ha megtudjuk, hogy „Ez az a tó, amibe annak idején, a Krisnától való elválás fájdalma miatt beleölték magukat a gópík…”, akkor már nem tűnik annyira kellemes helynek. S ebből megérthetünk valami nagyon különös, rendkívül magas üzenetet.

Ha például meg akarjátok jegyezni a „pí” szám hosszú számértékét, akkor azt a szanszkrt nyelv hangjaiból álló kis versen keresztül, nem tudom hány tizedesjegyig könnyen megtanulhatjátok. Mert minden szótagnak van egy számkódja, és ha megtanulod a verset, akkor a kód alapján emlékezni fogsz a számokra is. Mások viszont inkább a versike mondanivalójára figyelnek, mert miről is szól ez pontosan, arról hogy a gópík viszik a joghurtot, és közben Krisnán merengenek, amitől könnybe lábad a szemük, és a sós könnyük belecsöppen az édes joghurtba, ami így sós lesz. Mint tudjátok a gópík mindig sírnak, szóval ezúttal is. Tehát az egész versnek van egy nagyon raszikus jelentéstartalma. Kit érdekel ezek után már a „pí”? Valakit az érdekel, de minket inkább a joghurt érdekel.

Vagy például a magyar puszta kellős közepén egyesek fagylaltozni járnak. Ez néhányak számára egy múló öröm, mások számára viszont örök emlék, még akkor is, ha ez a fagylalt sós, vagy keserű is néha. Menjünk esetleg máshová fagylaltozni? Ne, csak ide lehet menni! Minden a látásmódunktól és a tudatszintünktől függ. Ha odaadtad a szíved, hogyan is vehetnéd azt vissza?

S tudom, hogy az időm lejárt, de ha még egy-két dolgot megengedtek… Mit is jelent a vipralambha? Ugye a Gurvastakam utolsó versében azt énekeljük, hogy: „Napjában háromszor illik hódolatunkat ajánlani az ilyen lelki tanítómester előtt”. Tudjátok, hogy általában mennyire nehéz egy tanítvány számára fegyelmeznie az elméjét, illetve emlékezni a fontos dolgokra, de Gurudév ezt elérte. Nem csupán háromszor, hanem napjában többször emlékezünk Rá. Akár így, akár úgy, de elérte. Ő ezt a minőséget képviseli, ilyen nagy erővel rendelkezik egy lelki ember. Mi nem a testben, hanem a lélekben hiszünk.

Az elválás, a távollét az egy nagy segítség, nagyon jól rámutat arra, hogy mit szalasztottál el, amíg még lehetett volna. Így hát az elválás nagyon hasznos lelki gyakorlat, ami sokat segít az ember fejlődésében. De hát mit számít együttlét vagy elválás, ez még mindig a „pí”. Bennünket nem  a „pí”, hanem a joghurt érdekel. A mi feladatunk az, hogy hozzuk a joghurtos köcsögöt és hogy némi sóval fűszerezzük, ezt az egyszerű preparációt.

S végezetül szeretném megköszönni nektek a Mélán való részvételeteket, s a hiányosságoktól kérlek kegyesen tekintsetek el, ne gondoljátok azt, hogy ezeket esetlegesen valamely bhakta elkövette el, mert minden hiba az én hibám. Mindamellett remélem, hogy a hamis egónktól jómagunkig egy kicsit közelebb jutottunk, megtettünk néhány lépést ezen az úton, hiszen ez volt az eredeti tervünk, hogy a lelki énünkhöz közelebb kerülhessünk.

1. Krpadhámá kérdése: A dharma követése illetve annak meghaladása című tanításból

(от лекция на Свами Тиртха, 17.08.2018, Лудащо)

(продължава от предишния петък)

Въпрос на Рамвиджай: По темата за раздялата – този въпрос[1] имаше и друг нюанс – че всъщност випраламбха-сева е един вид силно страдание. Начинът, по който аз разбирам въпроса е: дали това силно страдание всъщност продължава и в духовния свят? Моето разбиране по темата беше, че самбхога, тоест единението между Радха и Кришна, е източник на върховна наслада. А когато Те не могат да са заедно, това е източник на върховно страдание – същото важи и за тези, които го долавят, независимо дали са тук или оттатък. Разбирането на Крипадхам беше, че такова непосилно страдание не съществува в духовното небе, но аз мисля, че чухме нещо друго, така че въпросът си остава.

Свами Тиртха: Всичко това зависи от виждането ви и от нивото на съзнанието ви. Мисля, че бяхме заедно на онова езеро в Дварака? Ако си турист, ще си речеш: „О, какво хубаво езеро, добре поддържано. Необичайно за Индия.” Но тогава, ако местните бхакти ти разкажат, че „Това е езерото, където гопите са се удавили заради раздялата с Кришна,“ тогава вече не се наслаждаваш на мястото, а оставаш вцепенен.

Ако искаш да запомниш дългата поредица на числото Пи, например, за това си има стих на санскрит. Защото всички срички имат цифров код, и ако научиш стиха, по този начин ще знаеш кода, ще запомниш цифрите. Някои се интересуват от кода: „Аз знам Пи до тази и тази поредна цифра.“ А други насочват вниманието си към стиха, който гласи: „Гопите носят кисело мляко. Те мислят за раздялата с Кришна и затова плачат.” Както обикновено – знаете, че гопите винаги плачат. В този случай също. „Солените капки на сълзите им падат в киселото мляко и затова от сладко то става солено.” Това придава такова изпълнено с раса значение на всичко. На кого му пука за Пи? Е, някои се интересуват от Пи; ние се интересуваме от киселото мляко.

Друг път отиваш в едно малко селце насред унгарската пуста за сладолед. За мнозина това е място за моментно наслаждение. Но за други е място за вечна памет. Всичко зависи от виждането ни и от нивото на съзнанието ни. Обаче, ако искам да ям сладолед, нима ще отида на някое друго място? Няма начин! Макар този сладолед да е солен и горчив, това е единственото място, където ще го ям. Ако си продал сърцето си, как можеш да си го вземеш обратно?

Разбира се, какво е випраламбха? Знам, че времето ми изтече, но ако ми позволите да добавя още нещо мъничко… Последният стих на „Гурващакам“ гласи: „Поне по три пъти на ден трябва да поднасям почтителните си поклони на моя духовен учител”. Знаете, за ученика обикновено е трудно да контролира ума си. Трудно му е да помни важните неща. Обаче Гурудев постигна това. Не само по три пъти, многократно си го спомняш. По един или друг начин, той го постигна. Такова е качеството, такава е силата на духовната личност. И ние не вярваме в съществуването на телата. Ние вярваме в съществуването на душата.

Раздялата ни помага да помним. Помага ни да осъзнаем какво сме изгубили. Така че я считам за много полезна духовна практика. Но на кого му пука за раздялата и единението? Това е Пи. Нас ни интересува киселото мляко. Трябва да носим своята делва с кисело мляко и междувременно да добавим по няколко солени капки в нея.

Така че по отношение на страданието в духовното небе – на кого му пука? Нека просто да носим своята делва с кисело мляко. Ако сте съгласни. И разбира се, в заключение на цялата тази Мела, бих искал да изразя благодарността си към всички вас. Моля ви, простете недостатъците ми. Не мисля, че някой от преданите е допуснал някаква грешка, всички грешки са мои. Но се надявам, че успяхме да извървим известно разстояние от своето его към себе си. Защото това е всъщност целта – да идваме все по-близо до своята истинска духовна същност.

[1] Въпросът на Крипадхам в статията „Дхарма и отвъд“

(Aus einem Vortrag von Swami Tirtha, 17.08.2018, Ludasto)

(Fortsetzung vom letzten Freitag)

Frage von Ramvijay: Zum Thema Trennung – es gab noch eine weitere Wendung zu Frage[1] : Vipralambha-Seva ist tatsächlich eine Art intensives Leiden. Ich habe die Frage so verstanden: Hält dieses intensive Leiden tatsächlich in der spirituellen Welt an? Mein Verständnis der Frage war, dass Sambhoga, die Vereinigung zwischen Radha und Krishna, eine Quelle extremer Freude ist. Und wenn sie nicht zusammen sein können, ist das eine Quelle extremen Leidens – auch für die Beobachter, ob hier oder dort. Kripadhams Verständnis war, dass solch extremes Leiden im spirituellen Himmel nicht existiert. Ich glaube, ich habe etwas anderes gehört, daher bleibt die Frage bestehen.

Swami Tirtha: Nun, es hängt alles von der Vision und der Ebene des Bewusstseins ab. Ich glaube, wir haben zusammen einen See in Dwaraka besucht. Als Tourist würde man sagen: „Oh, so ein schöner, gepflegter See. Ungewöhnlich für Indien.“ Doch wenn die einheimischen Devotees dir dann sagen: „Ah, das ist der See, in dem die Gopis ertrunken sind, wegen ihrer Trennung von Krishna“, dann genießt du den Ort nicht, sondern bist fassungslos.

Wenn du dir zum Beispiel die lange Zahlenfolge Pi merken willst, gibt es dafür einen Vers auf Sanskrit. Denn alle Silben haben einen Zahlencode, und wenn du den Vers lernst, kennst du auch den Code und kannst dir die Zahlen merken. Manche rennen dem Code hinterher: „Ich kenne die Zahlen von Pi für diese und jene Folge.“ Andere achten auf die Bedeutung des Verses: „Die Gopis tragen Joghurt. Sie denken an die Trennung von Krishna und weinen deshalb.“ Wie immer weinen die Gopis. Auch dieses Mal. „Und die salzigen Tropfen ihrer Tränen fallen in den Joghurt, und dadurch wird der süße Joghurt salzig.“ Das Ganze hat also eine sehr rassische Bedeutung. Wen interessiert Pi? Manche interessieren sich für Pi; wir interessieren uns für den Joghurt.

Manchmal fährt man in ein kleines Dorf in der ungarischen Wüste, um ein Eis zu essen. Für viele ist dies ein Ort des momentanen Genusses. Für manche ist es jedoch ein Ort ewiger Erinnerung. Alles hängt von der Vision und dem Bewusstseinsniveau ab. Doch wenn ich ein Eis essen möchte, sollte ich dann woanders hingehen? Auf keinen Fall! Selbst wenn dieses Eis salzig und bitter ist, ist dies der einzige Ort, wo man es essen kann. Wenn dein Herz verkauft ist, wie kannst du es zurückbekommen?

Natürlich, was ist Vipralambha? Ich weiß, meine Zeit ist um, aber wenn ihr mir erlauben würdet, noch etwas hinzuzufügen. Der letzte Vers des Gurvashthakam lautet: „Mindestens dreimal muss ich meinem spirituellen Meister meine respektvollen Ehrerbietungen erweisen.“ Wisst ihr, für einen Schüler ist es grundsätzlich schwierig, den Geist zu kontrollieren. Es ist schwierig, sich an die wichtigen Dinge zu erinnern. Aber Gurudev hat es geschafft. Nicht nur dreimal, sondern oft erinnert man sich an ihn. Entweder auf die eine oder andere Weise hat er es geschafft. Das ist die Qualität. Das ist die Kraft einer spirituellen Persönlichkeit. Und wir glauben nicht an die Existenz von Körpern. Wir glauben an die Existenz der Seele.

Trennung hilft beim Erinnern. Sie hilft zu erkennen, was man verpasst hat. Daher halte ich sie für eine sehr nützliche spirituelle Praxis. Aber wen  interessiert die Trennung und Vereinigung? Das ist Pi. Uns interessiert der Joghurt. Wir müssen unseren Joghurtbecher tragen und gleichzeitig etwas Salz hinzufügen.

Also, was das Leiden im spirituellen Himmel betrifft– wen kümmert’s? Lasst uns unseren Joghurtbecher tragen. Wenn ihr einverstanden seid. Und natürlich möchte ich zum Abschluss dieser Mela euch allen meinen Dank aussprechen. Bitte entschuldigt meine Unzulänglichkeiten. Ich glaube nicht, dass irgendein Anhänger Fehler begangen hat, alle Fehler sind meine. Aber ich hoffe, wir konnten etwas Abstand von unserem Ego zu uns selbst gewinnen. Denn das war der ursprüngliche Zweck – unserer wahren spirituellen Identität näherzukommen.

1. Kripadhams Frage im Artikel „Dharma und darüber hinaus

(из лекции Свами Тиртхи, 17.08.2018, Лудащо)

(продолжение с предыдущей пятницы)

Вопрос Рамвиджая: По теме разлуки – был еще один нюанс в этом вопросе[1], что на самом деле випраламбха-сева – это своего рода сильное страдание. Как я понял вопрос: продолжается ли это сильное страдание в духовном мире? Мое понимание вопроса было таково, что самбхога, или союз между Радхой и Кришной, является источником крайнего наслаждения. И когда Они не могут быть вместе, это источник крайнего страдания – также для наблюдателей, не смотря на то находятся ли они здесь или там. Понимание Крипадхама было таково, что такие крайние страдания не существуют в духовном небе, но я думаю, что услышал что-то еще, поэтому вопрос остается.

Свами Тиртха: Ну, все зависит от видения и уровня вашего сознания. Я думаю, мы вместе посетили озеро в Двараке. Если вы турист, вы скажете: «О, какое красивое озеро, ухоженное. Необычно для Индии». Но если местные преданные скажут вам: «А, это озеро, где гопи утопились из-за разлуки с Кришной», то вы уже не насладитесь этим местом, а будете ошеломлены.

Если вы хотите запомнить длинную последовательность числа Пи, например, то для этого есть стих на санскрите. Потому что все слоги имеют числовой код, и если вы выучите стих, таким образом вы узнаете и код, вы запомните числа. Некоторые интересуются кодом: «Я знаю число Пи до такой-то последовательности». Другие обращают внимание на смысл стиха, который гласит: «Гопи несут йогурт. Они думают о разлуке с Кришной и поэтому плачут». Как обычно, вы знаете, гопи всегда плачут. И на этот раз опять. «И соленые капли их слез падают в йогурт, и поэтому сладкий йогурт становится соленым». Так что есть очень расический смысл всего этого. Кого волнует Пи? Некоторых волнует Пи; нас волнует йогурт.

В другой раз вы идете в маленькую деревню в пустыне Венгрии, чтобы съесть мороженое. Это место кратковременного наслаждения для многих. Но для некоторых это место вечной памяти. Все зависит от видения и уровня сознания. Но если я хочу съесть мороженое, неужели мне пойти в какое-то другое место? Ни за что! Даже если это мороженое соленое и горькое, это единственное место, где я его стану есть. Если ваше сердце продано, как вы можете вернуть его?

Конечно, что такое випраламбха? Я знаю, что мое время истекло, но если вы позволите мне добавить что-то вкратце. Последний стих Гурваштакам гласит: «По крайней мере три раза я должен предложить свои почтительные поклоны моему духовному учителю». Знаете, в основном ученику трудно контролировать ум. Трудно помнить важные вещи. Но Гурудев достиг этого. Не только три раза, но много раз вы помните его. Так или иначе, он достиг этого. Это качество. Это сила духовной личности. И мы не верим в существование тел. Мы верим в существование души.

Разделение помогает вспомнить. Оно помогает осознать, что вы упустили. Так что, я думаю, это очень полезная духовная практика. Но кого волнует разделение и единение? Это Пи. Нас волнует йогурт. Мы должны нести наш горшок с йогуртом, а тем временем мы должны добавить немного соленных капель в его приготовление.

Итак, о страданиях в духовном небе – кого это волнует? Давайте понесем наш горшок с йогуртом. Если вы согласны. И, конечно, в заключение всей этой Мелы я хотел бы выразить свою благодарность всем вам. Пожалуйста, простите мои недостатки. Я не думаю, что кто-либо из преданных совершил какую-либо ошибку, все ошибки мои. Но я надеюсь, что мы смогли преодолеть некоторое расстояние от нашего эго к себе. Потому что это было изначальной целью – приблизиться к нашей настоящей духовной идентичности.

[1] Вопрос Крипадхама в статье „Дхарма и вне“

(from a lecture of Swami Tirtha, 09.05.2018, Sofia)

(continues from the previous Monday)

Sanatana: It’s not a question. I want to share something from my life. I apologize that I take your time. As a sportsman, I want to explain about enthusiasm. When I started my training, I was six-seven years old. I lived in a small town, but we have a circle of friends and we went in the swimming pool for water polo. For us it was a game and a very jolly experience. Then you enter another age when competitions start. You again have some kind of childish approach, because these are your friends, your team, you have started the competition together with others. When you are a young man, yet another level comes. Then you want to win the championship. I have trained for many, many years and I’m still training. When I woke up, I used to wash my face in the pool. Four, five, six hours training a day. Then the play is no longer play, but it starts to be work. Our goal – not only personal, but of the team and the trainer – is to become champions. There is a responsibility towards the trainer, the team and even the city. And when you enter the national team, your responsibility is towards the country. So to become a champion, you should turn this childish play into hard work, into a goal.

This was one sharing about enthusiasm. The other thing is for my life as a bhakta. In the beginning I was invited to a mountain tracking. It was amazing for me. This realization appeared just now, after your lecture. If we want to see the mountain, we have to reach some peak. But to reach the peak, first we climb, then we go down, then we climb to a higher peak, then again we go down, then we climb to an even higher peak, then go down again, and then we go to another peak. If we can reach the sun, we reach it! This is like our life – not only spiritual, but our normal life is like this. We should know that after the small peak there might be a going down, but then again there will be a higher peak. And we should not be afraid of this going down. While you are going up, you cannot slip, you just stumble. But when you go down, it’s slipping – it goes by itself. There is nothing scary in these moments. We have to have this sportsman’s enthusiasm.

Swami Tirtha: Yes, yes, yes! And you are very fortunate because you have some other water polo players here. You see, this is a real mission – you’ll find everything.

I am really grateful to you for this sharing about the weakness of the heart. Because I think we can all feel the sincerity of the moment. And to speak about these realizations and these little troubles that we have to face on our path, I think it’s very helpful to each other, to all of us. Because don’t forget, all the saints who have gone through these phases are waiting for you. They are waiting for us. And at the end of our road, there is a compassionate God waiting for you to embrace you.

(Szvámí Tírtha, 2018. május 9-ei szófiai tanításából)

(az előző hétfői tanítás folytatása)

Szanátan: Nem kérdezni szeretnék, hanem megosztani valamit az életemből, és előre is elnézést kérek, hogy ezzel rabolom az időtöket. Sportolói szemszögből szeretném elmagyarázni, hogy mi is a lelkesedés. Hat, hét éves lehettem, amikor sportolni kezdtem, abban a kisvárosban, ahol laktunk, és volt egy baráti körünk, akikkel együtt jártunk vízilabdázni. Nekünk ez játék volt, egy örömteli együttlét. Később, amikor kicsit idősebb lettem, elkezdődtek a versenyek. Ekkor még eléggé gyermekien viszonyultunk mindehhez, hiszen ott voltak a barátok, a csapat, akikkel együtt kezdtünk. Aztán serdülőként megint egy másik szintre léptünk. Akkor már meg akartuk nyerni a bajnokságot. Sok éven át edzettem, ami még a mai napig is tart. Amikor felkeltem, az első utam a medencéhez vezetett, négy, öt, hat óra edzés naponta, amikor egy meccs már nem csupán játék, hanem elkezd munkává válni. A célunk pedig, ami nem csak egyéni szempontból, hanem a csapat, az edző részéről is az volt, hogy bajnokok legyünk. Felelősséggel tartozunk az edző, a csapat és akár a város felé is. Majd, amikor bekerültem a válogatottba, akkor már az ország iránt is felelősséggel tartoztam. Tehát a bajnokká váláshoz, a gyermeki játszadozást, kemény munkává, igazi céllá kell alakítani.

Tehát egyrészt ezt szerettem volna megosztani a lelkesedéssel kapcsolatban, másrészt pedig azt, hogyan kerültem a bhaktákhoz. Úgy kezdődött, hogy meghívtak egy kirándulásra a hegyekbe, ami csodálatos volt. Ennek kapcsán egy nagyon szép felismerésre jutottam az iménti előadásod kapcsán, hogy ha meg akarjuk látni a hegyet, akkor ahhoz fel kell jutnunk egy csúcsra. Viszont ahhoz, hogy ezt a csúcsot elérjük, először felfelé kell másznunk, majd lefelé, aztán egy magasabb csúcsra, majd ismét lefelé, aztán egy még magasabb csúcsra, majd ismét lefelé, idővel megint egy másik csúcsra kell feljutnunk. S, ha elérjük a Napot, akkor elérjük! Ez olyan, mint az életünk, és nem csupán a lelki, hanem általában maga az élet is ilyen. Tudnunk kell, hogy a kisebb magaslatok után, lefelé is haladnunk kell, de azt ismét egy magasabb csúcs követi majd. S nem szabad félnünk ezektől a leejtőktől. Amikor felfelé megyünk, csak megbotolhatunk, de nem csúszhatunk meg! Viszont, amikor lefelé tartunk, az természetszerűleg csúszós. Ebben nincs semmi ijesztő, egyfajta sportolói attitűddel, lelkesedéssel kell hozzáállnunk.

Szvámí Tírtha: Igen, ez az! Te nagyon szerencsés vagy, mivel van még néhány vizilabdás a körünkben. Na ez egy szép kihívás, mindent meg fogsz találni.

Nagyon hálás vagyok neked, hogy megosztottad ezt a tapasztalatodat a szív gyengeségével kapcsolatban, mert úgy hiszem mindannyian érezzük ennek a komoly őszinteségét. Ezeknek a megvalósításoknak a megosztása, és a folyamat során tapasztalható nehézségek feltárása mindannyiunk számára nagyon hasznos. Mert sose feledjétek, hogy az előttünk járó nagy szentek is keresztül mentek ezeken a lépcsőfokokon, és odaát várnak ránk. Az utunk végén pedig egy könyörületes és szerető Isten vár, hogy átölelhessen bennünket.

(от лекция на Свами Тиртха, 09.05.2018, София)

(продължава от предишния понеделник)

Санатана: Не е въпрос. Искам да споделя нещо от моя живот. Извинете, че отнемам от времето ви. Като спортист, искам да обясня нещо за ентусиазма. Когато започнах тренировки бях шест-седемгодишен. Живеех в малък град, но бяхме една група приятелчета и ходехме в басейна да играем водна топка. За нас това беше игра, много радостно преживяване. След това влизаш в друга възраст, когато започват състезанията. Пак си с детинско отношение, понеже това са твоите приятели, твоят отбор, и си започнал да се състезаваш заедно с другите. Когато станеш младеж, отново започва друго ниво. Тогава искаш да спечелиш шампионата. Аз съм тренирал много, много години и все още тренирам. Като се събуждах си миех лицето в басейна. По четири, по пет, по шест часа тренировки на ден. Тогава играта вече не е игра, а започва да става работа. Нашата цел – не само личната, но на отбора и на треньора – е да станем шампиони. Това е отговорност към треньора, към отбора, дори към града. А когато влезеш в националния отбор, отговорността ти вече е към страната. Така че, за да станеш шампион, трябва да превърнеш тази детска игра в здрава работа, в цел.

Това е едно споделяне относно ентусиазма. Другото нещо е моят живот като бхакта. В началото ме поканиха на един планински преход. Беше изумително за мен. Това осъзнаване ме споходи ей сега, след лекцията. Ако искаме да видим планината, трябва да стигнем до някой връх. Но за да стигнем върха, първо се катерим, след това слизаме надолу, после се качваме на по-висок връх, после пак слизаме, след това изкачваме още по-висок връх, след това пак надолу, сетне на друг връх… И ако можем да достигнем слънцето, стигаме го! Това е като живота ни – не само духовният, но и нормалният ни живот е такъв. Трябва да знаем, че след малкия връх може да има нанадолнище, но после отново ще има по-висок връх. И не бива да се боим от тия нанадолнища. Докато вървиш нагоре не можеш да се подхлъзнеш, само се спъваш. Обаче докато слизаш се подхлъзваш – то става от само себе си. Няма нищо страшно в тези моменти. Трябва да имаме такъв спортен ентусиазъм.

Свами Тиртха: Да, да, да! И ти си голям късметлия, защото има и други играчи на водна топка тук. Виждате ли, това е истинска мисия – можеш да намериш всичко.

Наистина съм ви благодарен за това споделяне относно слабостта на сърцето. Защото мисля, че всички чувстваме искреността на този миг. А разговаряйки за тези осъзнавания и за тези малки трудности, с които се налага да се сблъскваме по пътя си, мисля, че много си помагаме един на друг, полезно е за всички нас. Защото не забравяйте: всички светци, които са преминали през тези фази, ви очакват. Те ни очакват. А в края на пътя стои състрадателният Бог и чака да ви прегърне.

(from a lecture of Swami Tirtha, 17.08.2018, Ludasto)

(continues from the previous Friday)

Your question[1] about sambhoga and vipralambha concerned more the practitioner’s side. I think here Mahaprabhu’s advice and guidance is applicable – He said that vipralambha is the safe way. Of course, siddha-deha, or your perfected body and perfected identity, we can say, is a different question. Because if I’m not mistaken, Vishvanath Chakravarti Thakura says that there are two types of siddha-deha. One is the fully realized, after you pass away and you return to join the lilas – this is one type. And the other type is what you imagine here, what you have in your chitta here, while having a body. This is called the chintita or ‘well thought”. Antash-chintita – in the conscious depth of your existence it’s well thought and internally created.

Now, we might open a debate which siddha-deha is better: the ultimately reached siddha-deha that you will receive in the spiritual realm or this siddha-deha that you create in your imagination; and imagination is not a fantasy. Imagination is an occult mystic power, a creative intelligence. In this creative imagination you can create something that will start to manifest later on; imagination in that sense. So there is a debate whether this or that type of siddha-deha is superior. And Vishvanath says that this latter one, the antash-chintita siddha-deha is higher. He accepts this one as higher – while in the body.

But there are some other points to consider here. The opinion of Jiva Goswami, for example. He was an ardent propagator of the unity – in that sense that Krishna is not transgressing the limitations. In general we know that Krishna is a kind of seducer. He likes to take the attention of all. In madhurya-lila there are the official relationships and there are the non-official relationships. And because Jiva Goswami saw the future, that this will be a major problem and a major excuse for people – ‘if God behaves like this, then I can also behave like that’ – therefore, he didn’t propagate this side of the lilas. Actually in madhurya, in loving relationships, svakiya and parakiya are there. Svakiya is ‘mine’ and parakiya is ‘other’s’. So, to take your lady is no problem. To take somebody else’s lady, it’s a little immoral. But not for Him. Because if everything belongs to Him, if all the ladies of the three worlds are attracted to Him, plus in their siddha-deha all the husbands belong to Him – then what’s the problem? So, maybe the ladies have to preach to the husbands very vehemently. “Wait a minute, I don’t go to another one. You also come with me to this Krishna.”

So, this is one side to consider. First was which is higher, so to say. This antash-chintita siddha-deha was accepted as something very high. The second was Jiva Goswami’s opinion about svakhya and parakya. And there are many unusual or strange practices of some devotees when they want to develop an identity to serve Krishna in a more intimate manner. Some try to change their external conditions. Others are not bothering with that.

But then the question comes, “What about us?” When I was thinking about this question, considering many points, I came to the conclusion that simply talking about certain spiritual objectives is different from possessing these achievements. So, if a neophyte devotee is given an identity, so to say, an ID card in Vrindavan – this is your siddha-deha – my understanding about this is that he has received a method of meditation, an ideal; but you should go for this ideal, this is one direction for you. It doesn’t mean that you have already reached that identity. But basically, our innermost line has the opinion that by following the practice, slowly-slowly this spiritual identity will develop, will reveal to the practitioner. And then it is suggested to check it with somebody who can give some guidance concerning that realization.

Ultimately, we are searching for ourselves, for our original identity. ‘What is my role in eternity?’ – I think this is the proper question. If we receive some advice here or if we have some realizations there and it will integrate into our conception and help us to improve in our commitment, bring us closer to our dear most spiritual ideals, then take it. We need to develop this ability to judge what is what, what is proper and what is improper, what is useful for my spiritual growth and what is not. Of course, it is due to some blessings, some clear vision that we can judge what is what.

(to be continued)

[1] Kripadham’s question in the issue Dharma and beyond

(Szvámí Tírtha, 2018.08.17-ei ludastói tanításából)

(az előző pénteki tanítás folytatása)

Kérdésed, úgy hiszem sokkal inkább a gyakorló bhaktákra vonatkozik, hogy hogyan élik meg az elválás (vipralambha) vagy az együttlét (szambhóga) érzését.  Úgy gondolom, hogy itt Maháprabhu véleménye a mérvadó, aki szerint az elválás érzései (vipralambha) a biztonságos lelki gyakorlatozásnak a kereteit határozzák meg. A kérdésed másik része a gyakorló bhaktának a sziddha-déhájára, vagyis a tökéletes lelki testére, lelki identitására vonatkozik, tehát nem csupán egy testről van szó, hanem egyfajta hivatásról, szolgálatkészségről. Ha nem tévedek, Visvanáth Csakravartí Thákur mondja, hogy kétféle lelki test, sziddha-déha létezik. Az egyik az, amit mondjuk a teljesen megvalósított lélek akkor ér el, amikor csatlakozik az isteni kedvtelésekhez, tehát bebocsátást nyer a lílákba, ez a tényleges lelki test elérése. A másik pedig az, ami a csittájában, a tudatában fogalmazódik meg, ezért is nevezik ezt csintitának, vagyis „kigondolt, elgondolt, gondolatban megvalósultnak”. Antas-csintita sziddha-déhának – vagyis belül (anta), a tudat benső rétegeiben megvalósult tökéletes testnek.  

Visvanáth Csakravartí ezt az utóbbit az antas-csintita sziddha-déhát, tehát amíg a testben vagytok tartja a magasabb rendűnek. Erről nyithatunk egy vitát, hogy vajon a lílákba bebocsáttatást nyervén kapott lelki tested sziddha-déhád-e a jobb, vagy pedig a most gyakorló szintjén elképzelt lelki identitásod a magasabb rendű? És itt képzeletről, mint okkult misztikus erőről van szó, mely a kreatív intelligenciából fakad, és nem fantáziáról. Ebben a kreatív, képzeletbeli energiában létrehozhatsz valamit, ami majd később meg fog nyilvánulni. 

Viszont itt egyéb szempontokat is figyelembe kell vennünk, például Dzsíva gószvámí véleményét. Ugyanis ő az Isteni Pár egyként való megjelenésének volt a lelkes hirdetője, tehát, amikor Krisna nem lépi át a határokat. Azért azt is tudjuk Krisnáról, hogy Ő egyfajta csábító, szereti mindenki figyelmét magával ragadni. 

Az Isten iránti szeretetteljes rajongásban kétféle érzület uralkodik. Az egyik a szvakíja ‘az én, az enyém’ a saját hitestárs érzése, illetve a másik a parakíja, ‘a máshoz való tartozás, a másé’ a csábítói szerelem. S ebben a vonatkozásban Dzsíva gószvámí véleménye nagyon fontos. Ő előre látta azt, hogy a kali-júgában ez egy nagyon érzékeny kérdés lesz az embereknek, ezért ő a szvakíjának volt a hirdetője. A parakíját tulajdonképpen azt nem hirdette, hogy ne adjon ezzel indokot, hivatkozási alapot az embereknek a törvénytelen viselkedésre, tehát „ha Krisna csinálja, akkor én is megtehetem”. De bizonyos értelemben a parakíja, a szeretői, csábítói érzés, a máshoz való tartozás érzése, már csak azért is nehezen értelmezhető, mert ugye minden Krisnához tartozik, mármint a három világ összes lelke számára Krisna nagyon vonzó. Így hát nehéz lehet valakit elhagyni Krisna érdekében, hiszen végül is, a férjek is a siddha-dehájukat tekintve Krisnához tartoznak, Őhozzá vonzódnak, akkor hol itt a probléma? Lehet, hogy csak az asszonyoknak kellene erősen prédikálni a férjeiknek, hogy „Én megyek Krisnához, gyere te is!”  

Tehát az első dolog, amit érdemes figyelembe venni, az a bizonyos vélemény, hogy a bensőben átérzett tökéletes test, az antas-csintita sziddha-déha, az egy nagyon magas koncepció. A másik pedig Dzsíva gószvámí véleménye, aki a parakíjával szemben a szvakíját hangsúlyozza. És hát nagyon sokféle különös, vagy általunk nem nagyon ismert, nem szokásos gyakorlat is létezik egyes bhakták között. Vannak, akik a külső alakjukat is próbálják megváltoztatni, hogy ezáltal még bensőségesebb kapcsolatba kerüljenek Krisnával, míg mások már nem ezzel foglalkoznak, hanem inkább a belső változások lehetőségét keresik, hogy minél mélyebb odaadást tanúsítsanak Krisna iránt.  

Fölmerül a kérdés, hogy mindez rendben van, de akkor „Mi a mi helyzetünk, mi van énvelem?” Amikor ezen a kérdésen töprengtem, sok tényezőt figyelembe véve arra a következtetésre jutottam, hogy bizonyos lelki eredményekről beszélni, illetve azokkal az eredményekkel rendelkezni,  az nem ugyanaz! Tehát az én véleményem ezzel kapcsolatban az, hogy ha egy kezdő neofita bhaktának  adnak egy ilyen identitást, vagy közölnek vele egy lelki szerepet, lelki hivatást, akkor az még nem jelenti azt, hogy ő azt már el is érte volna, hanem hogy kapott egy iránymutatást. Ez olyan, mint egy lelki, meditációs gyakorlat, hogy afelé törekedjen, tehát értelemszerűen nem jelenti azt, hogy már ott is van. Nem tudom, hogy ezek a gondolatok vajon segítenek-e ennek a kérdésnek, ennek az egész problémakörnek a megértésében? Mégis azt mondhatom, hogy a mi szűkebb vonalunk azon a véleményen van, hogy a lelki gyakorlatoknak köszönhetően lassan-lassan, fokozatosan kibontakozik, megnyilvánul a gyakorló bhakta előtt ez a fajta lelki identitás. Majd ezt követően tanácsos, hogy az ember olyasvalakihez forduljon, akivel ez ügyben tud konzultálni.  

Azt hiszem mindannyian egy dolgot kutatunk, önmagunkat, a végső énünket, a végső hivatásunkat, hogy  „Mi az örök hivatásom a lelki világban?”  Ha tehát valahol ehhez kapunk támpontot, segítséget, tanításokat, felismeréseket, előmozdítják, beépülnek a lelki fejlődésünkbe, és egyre gazdagabbá teszik azt a képet, azt a megértést, amivel rendelkezünk, akkor azt el kell fogadnunk. Valamilyen áldás útján, el kell jutnunk arra a szintre, amikor el tudjuk dönteni, hogy mi az, ami igaz, mi az, ami nem, mi az, ami előre visz a lelki fejlődésben, és mi az, ami nem. 

(folytatása következik)