Sharanagati

(от лекция на Свами Тиртха, 17.08.2018, Лудащо)

(продължава от предишния петък)

Твоят въпрос[1] за самбхога и випраламбха касаеше по-скоро практикуващия. Мисля, че в този случай съветът и насоката на Махапрабху са приложими – Той казва, че випраламбха е сигурният път. Разбира се сиддха-деха – или тялото ви когато сте постигнали съвършенство, съвършената ви духовна идентичност – може да се каже е съвсем друг въпрос. Защото, ако не греша, Вишванатх Чакраварти Тхакура казва, че има два вида сиддха-деха. Едната е когато сте напълно себеосъзнати и след смъртта си се завръщате да се присъедините към лилата – това е единият тип. А другият тип е това, което си представяте тук, което имате вътре в съзнанието си, читта, докато сте още в това тяло. То се нарича чинтита, или „добре обмислено”. Анташ-чинтита – вътре в съзнателните дълбини на вашето съществуване то е добре измислено и вътрешно сътворено.

Сега можем да открием дебат коя сиддха-деха е по-добра: окончателно достигнатата сиддха-деха, която ще получите в духовната сфера, или тази сиддха-деха, която създавате с въображението си; и говорим за въображение, не за фантазия. Въображението е окултна мистична сила, съзидателна интелигентност. В своето креативно въображение можете да създадете нещо, което по-нататък да започне да се проявява; в този смисъл го наричаме въображение. И така, съществува дебат дали единият или другият вид сиддха-деха е по-превъзхождаща. И Вишванатх казва, че тази втората, анташ-чинтита сиддха-деха, е по-висша. Той приема за по-висша тази – докато си още в това тяло.

Но има и още няколко точки, които да се вземат предвид. Мнението на Джива Госвами, например. Той бил пламенен защитник на единството – в смисъл, че Кришна не прекрачва ограниченията. Най-общо знаем, че Кришна е, така да се каже, прелъстител. Той обича да получава вниманието на всички. В мадхуря-раса, любовната връзка, има официални взаимоотношения, а има и неофициални. И понеже Джива Госвами е провидял в бъдещето, че това ще бъде генерален проблем и генерално извинение за хората – „щом Господ постъпва така, значи и аз мога да постъпвам така“ – затова той не е пропагандирал тази страна на лила. Всъщност в мадхуря, в любовните отношения, съществуват свакия и паракия. Свакия означава „мое“, а паракия е „чуждо“. Тоест, да вземеш собствената си жена не е проблем. Да вземеш нечия чужда жена е неморално. Но не и за Него. Защото щом всички Му принадлежат, щом всички жени в трите свята са привлечени от Него, а освен това и всички съпрузи в своята сиддха-деха Му принадлежат – тогава какъв е проблемът? Така че може би дамите трябва да проповядват на своите съпрузи много пламенно. „Чакай малко, аз не отивам при друг. Ти също ела с мен при Кришна!“

Така че това е една страна, която да се обмисли. Първото беше кое е по-висше, така да се каже. Тази анташ-чинтита сиддха-деха се приема за нещо много висше. Второто беше мнението на Джива Госвами за свакия и паракия. И има много необичайни или странни практики на някои предани, когато те искат да си създадат идентичност, в която да служат на Кришна по по-интимен начин. Някои се опитват да променят външните си обусловености. А други не се занимават с това.

Обаче възниква въпросът: „Ами ние?” Когато съм си мислел по този въпрос, отчитайки множеството гледни точки, съм стигнал до заключението, че просто да говориш за някакви духовни цели е различно от това да имаш тези постижения. Така че ако на някой предан му е дадена самоличност, така да се каже лична карта във Вриндавана – това е личната сиддха-деха – моето разбиране за това е, че той е получил метод за медитация, един вид идеал; обаче човек трябва да дорасне до този идеал, да се стреми в тази посока. То не означава, че вече си достигнал тази самоличност. Но най-общо казано, нашата най-съкровена школа е на мнение, че следвайки практиката, малко по малко тази духовна самоличност ще се развие, ще се разкрие на практикуващия. И след това препоръката е той да провери реализацията си, споделяйки с някого, който може да му даде някакви напътствия в тази връзка.

В края на краищата ние търсим себе си, своята изначална идентичност. „Каква е моята роля във вечността?“ – мисля, че това е верният въпрос. Ако получаваме някакви съвети тук или пък имаме някакви осъзнавания там и те се съвместяват с нашето разбиране и ни помагат да израстваме в посветеността си, довеждайки ни по-близо до най-скъпите ни духовни идеали – тогава приемаме ги. Трябва да развием тази способност да преценяваме кое какво е, кое е правилно и кое неправилно, кое е полезно за духовното ни израстване и кое не е. Разбира се, това се случва по благословии – да имаме такъв ясен поглед да отсъждаме кое какво е.

(следва продължение)

[1] Въпросът на Крипадхам в статията „Дхарма и отвъд“

(Aus einem Vortrag von Swami Tirtha, 17.08.2018, Ludasto)

(Fortsetzung vom letzten Freitag)

Deine erste Frage¹ zu Sambhoga und Vipralambha betraf eher die Seite des Praktizierenden. Ich denke, hier trifft Mahaprabhus Rat und Anleitung zu – er sagte, Vipralambha sei der sichere Weg. Siddha-Deha, also euer perfekter Körper und eure perfekte Identität, das ist natürlich eine andere Frage. Denn wenn ich mich nicht irre, sagt Vishvanath Chakravarti Thakura, dass es zwei Arten von Siddha-Deha gibt. Die eine ist die vollständig verwirklichte, nachdem man gestorben ist und zurückkehrt, um sich den Lilas anzuschließen. Die andere ist das, was ihr euch hier vorstellt, Chitta , während ihr eurem Körper seid. Dies wird Chintita oder „gut durchdacht“ genannt. Antash-chintita – in der bewussten Tiefe eurer Existenz ist es gut durchdacht und innerlich erschaffen.
Nun könnten wir eine Debatte darüber eröffnen, welche Siddha-Deha besser ist: die letztendlich erreichte Siddha-Deha, die du im spirituellen Reich erhältst, oder die Siddha-Deha, die du in deiner Vorstellungskraft erschaffst; und Vorstellungskraft ist keine Fantasie. Vorstellungskraft ist eine okkulte, mystische Kraft, eine schöpferische Intelligenz. In dieser schöpferischen Vorstellungskraft könnt ihr etwas erschaffen, das sich später manifestiert; Vorstellungskraft in diesem Sinne. Es gibt also eine Debatte darüber, ob diese oder jene Art von Siddha-Deha überlegen ist. Vishvanath sagt, dass letztere, die Antash-chintita Siddha-Deha, höher ist. Er akzeptiert diese als höher – während man sich noch im Körper befindet.

Aber es gibt noch einige andere Punkte zu bedenken. Die Meinung von Jiva Goswami, Zum Beispiel. Er war ein leidenschaftlicher Verfechter der Einheit – in dem Sinne, dass Krishna die Grenzen nicht überschreitet. Wir wissen allgemein, dass Krishna eine Art Verführer ist. Er zieht gern die Aufmerksamkeit aller auf sich. In Madhurya-Lila gibt es offizielle und inoffizielle Beziehungen. Und weil Jiva Goswami die Zukunft voraussah und sah, dass dies ein großes Problem und eine große Ausrede für die Menschen sein würde – „Wenn Gott sich so verhält, kann ich mich auch so verhalten“ –, propagierte er diese Seite der Lilas nicht. Tatsächlich gibt es in Madhurya, in Liebesbeziehungen, Svakiya und Parakiya. Svakiya ist „mein“ und Parakiya ist „fremd“. Daher ist es kein Problem, sich die eigene Frau zu nehmen. Jemand anderem die Frau zu nehmen, ist ein wenig unmoralisch. Aber nicht für Ihn. Denn wenn alles Ihm gehört, Wenn sich alle Frauen der drei Welten zu Ihm hingezogen fühlen und alle Ehemänner in ihrer Siddha-Deha Ihm gehören – wo liegt dann das Problem? Vielleicht müssen die Frauen ihren Ehemännern also sehr leidenschaftlich predigen: „Moment mal, ich gehe nicht zu einer anderen. Kommt ihr auch mit mir zu diesem Krishna?“

Das ist also eine Seite, die es zu bedenken gilt. Erstens: Was ist höher? Diese Antash-Chintita-Siddha-Deha wurde als etwas sehr Hohes angesehen. Zweitens: Jiva Goswamis Meinung über Svakhya und Parakya. Und es gibt viele ungewöhnliche oder seltsame Praktiken einiger Anhänger, wenn sie eine Identität entwickeln wollen, um Krishna inniger zu dienen. Manche versuchen, ihre äußeren Bedingungen zu ändern. Andere kümmern sich nicht darum.

Aber dann Die Frage lautet: „Was ist mit uns?“ Als ich darüber nachdachte und viele Punkte berücksichtigte, kam ich zu dem Schluss, dass das bloße Reden über bestimmte spirituelle Ziele etwas anderes ist als das Erreichen dieser Ziele. Wenn also ein  Devotee eine Identität erhält, sozusagen einen Ausweis in Vrindavan – das ist dein Siddha-Deha –, verstehe ich das so, dass er eine Meditationsmethode, ein Ideal erhalten hat. Aber man wäckst zu diesem Ideal heran, man sollte sich in diese Richtung bewegen. Das bedeutet nicht, dass du diese Identität bereits erreicht hast. Aber im Grunde ist unsere innerste Linie der Meinung, dass sich diese spirituelle Identität durch die Praxis langsam entwickelt und sich dem Praktizierenden offenbart. Und dann wird empfohlen, dies mit jemandem zu besprechen, der uns bei dieser Verwirklichung unterstützen kann.

Letztendlich suchen wir nach uns selbst, nach unserer ursprünglichen Identität. „Was ist meine Rolle in der Ewigkeit?“ – ich denke, das ist die richtige Frage. Wenn wir etwas erhalten, Wenn wir hier oder dort einen Ratschlag erhalten, der sich in unsere Vorstellungen integriert, uns hilft, unser Engagement zu verbessern und uns unseren spirituellen Idealen näherzubringen, dann sollten wir ihn annehmen. Wir müssen die Fähigkeit entwickeln, zu beurteilen, was richtig und was falsch ist, was für unser spirituelles Wachstum nützlich ist und was nicht. Natürlich verdanken wir es einigen Segnungen und einer klaren Vision, die uns in die Lage versetzen, zu beurteilen, was richtig ist.

(Fortsetzung folgt)

1. Kripadhams Frage zum Thema Dharma und darüber hinaus

(из лекции Свами Тиртхи, 17.08.2018, Лудащо)

(продолжение с предыдущей пятницы)

Твой вопрос[1]  о самбхоге и випраламбхе больше касается стороны практикующего. Я думаю, здесь применимы советы и наставления Махапрабху – Он сказал, что випраламбха – это безопасный путь. Конечно, сиддха-деха, или ваше тело, когда вы в совершенстве и ваша совершенная духовная идентичность, можно сказать, – это другой вопрос. Потому что, если я не ошибаюсь, Вишванат Чакраварти Тхакур говорит, что есть два типа сиддха-дехи. Один – полностью реализованный, после того, как вы уходите и возвращаетесь, чтобы присоединиться к лилам – это один тип. А другой тип – это то, что вы представляете здесь, что вы имеете в своей читте здесь, имея тело. Это называется чинтита или «хорошо продумано». Анташ-чинтита – в сознательной глубине вашего существования это хорошо продумано и внутренне создано.

Теперь мы могли бы начать спор, какая сиддха-деха лучше: в конечном итоге достигнутая сиддха-деха, которую вы получите в духовном царстве, или эта сиддха-деха, которую вы создаете в своем воображении; и воображение – это не фантазия. Воображение – это оккультная мистическая сила, творческий интеллект. В этом творческом воображении вы можете создать что-то, что начнет проявляться позже; воображение в этом смысле. Так что идет спор, какой тип сиддха-деха лучше. И Вишванатх говорит, что эта последняя, ​​анташ-чинтита сиддха-деха, выше. Он принимает эту как более высокую – пока ты еще находишься в теле.

Но здесь есть и другие моменты, которые следует рассмотреть. Например, мнение Дживы Госвами. Он был ярым пропагандистом единства — в том смысле, что Кришна не нарушает ограничений. В целом мы знаем, что Кришна — своего рода соблазнитель. Он любит привлекать внимание всех. В мадхурья-лиле есть официальные отношения, а есть неофициальные отношения. И поскольку Джива Госвами видел будущее, что это будет главной проблемой и главным оправданием для людей — «если Бог ведет себя так, то и я могу вести себя так», — поэтому он не пропагандировал эту сторону лил.

На самом деле в мадхурье, в любовных отношениях, есть свакия и паракия. Свакия — это «моя», а паракия — «чужая». Так что взять свою женщину — не проблема. Взять чужую женщину — это немного безнравственно. Но не для Него. Потому что если все принадлежит Ему, если все женщины трех миров привлечены к Нему, плюс в своей сиддха-дехе все мужья принадлежат Ему — тогда в чем проблема? Так что, может быть, женщинам придется очень яростно проповедовать мужьям. «Подожди-ка, я не пойду к другому. Ты тоже пойди со мной к этому Кришне».

Итак, это одна сторона, которую следует рассмотреть. Во-первых, что выше, так сказать. Эта анташ-чинтита сиддха-деха была принята как нечто очень высокое. Во-вторых, это мнение Дживы Госвами о свахье и паракье. И есть много необычных или странных практик некоторых преданных, когда они хотят развить идентичность, чтобы служить Кришне более интимным образом. Некоторые пытаются изменить свои внешние обусловлености. Другие не беспокоятся об этом.

Но затем возникает вопрос: «А как насчет нас?» Когда я размышлял над этим вопросом, рассматривая многие моменты, я пришел к выводу, что просто говорить о каких-то духовных целях — это не то же самое, что обладать этими достижениями. Так что, если преданному-неофиту дают личность, так сказать, удостоверение личности во Вриндаване — это ваша сиддха-деха — я понимаю это так, что он получил метод медитации, идеал; но вы должны идти к этому идеалу, это лишь направление для вас. Это не значит, что вы уже достигли этой личности. Но в основном, наша самая сокровенная школа придерживается мнения, что, следуя практике, мало по малу эта духовная личность будет развиваться, откроется практикующему. И затем предлагается проверить это с кем-то, кто может дать какие-то наставления относительно этой реализации.

В конечном счете, мы ищем себя, свою изначальную идентичность. «Какова моя роль в вечности?» — я думаю, это правильный вопрос. Если мы получим здесь какой-то совет или если у нас будут какие-то осознания там, и это интегрируется в нашу концепцию и поможет нам улучшить нашу приверженность, приблизит нас к нашим самым дорогим духовным идеалам, тогда примите это. Нам нужно развить эту способность судить, что есть что, что правильно, а что неправильно, что полезно для моего духовного роста, а что нет. Конечно, это благодаря некоторым благословениям – иметь такое ясное видение, что мы можем судить, что есть что.

(продолжение следует)

[1] Вопрос Крипадхама в статье „Дхарма и вне“

(from a lecture of Swami Tirtha, 09.05.2018, Sofia)

(continues from the previous Monday)

Question: I have a question regarding your lecture from yesterday. You referred to it today when you said we need to accept the things we cannot prove. And I’m very grateful that you brought in a quotation from a Christian bishop. Just to clarify, so I can remember: you said that a religion without mystery is like a religion without God. One of the things I have quite a difficulty to understand is a quote by Shrila Prabhupad that “Krishna consciousness is a science”. How does science go with mystery? And where is prema, when this is a science that needs proving? So I would like to ask you about God’s mercy and science – how do they go together?

Swami Tirtha: I think your question is a topic for a week’s seminar. But if we examine the context a little bit, usually science works in a ‘theory, try, prove, come to a higher understanding’ method. So, usually to move to a higher platform of scientific understanding you have to disprove the previous level. And usually science operates with theories or theorems. Shrila Prabhupada didn’t like this side: “Theory, theory – this is not knowledge! ‘If’ – that means you don’t know. ‘Science ‘means that you know.” So for him, ‘science’ means facts, truths. Not doubts and investigations or failures; no – facts. This was science for him. And in that sense, devotional life is a science, because it provides facts about the supreme truth, the Absolute. In this way he interpreted bhakti-yoga as a scientific understanding of Godhead. It provides facts, truths – not theories.

Of course science in general, especially the natural sciences, concern nature – ‘physis’ in Greek. But the spiritual sciences concern the divine, which is beyond the physical experience, therefore this is called ‘metaphysics’. So the natural sciences you can apply in the realm of physics and so to say the spiritual science you can apply in the field of metaphysics. And if you try to use the instruments and the methods of one field in the other, it will not work. Of course, this sounds very categorical, because there is always some overlap. But basically, the approach in a materialistic science is different than the approach in a spiritual quest. I don’t know if this clarifies the situation a little bit?

Otherwise, another feature of the scientific method is the experiment. And the necessary quality for experiments is that they can repeat and they come to the same results. One experiment proves a fact if it can be repeated and brings the same results under the same conditions. This is called scientific instrument, scientific method. And if we take this into the spiritual practices, it will also work. So, what is the experiment? If you chant the mantra, you will find peace. Some have experienced this. Now, if I repeat the experiment, I also try the mantra, I will also find some peace. Then we can take it as a proven fact.

So in the spiritual sense, in the spiritual process we can apply even some instruments of the scientific method. Of course, it is only the doubting mind that needs proofs and experiments. The inner heart needs something else. Therefore Shrila Shridhara Maharaj says: ”First you have to satisfy your intellect. Then you can go for the inner satisfaction of your heart”. Therefore we need to find such a high philosophy that will blow our mind. Or we will admire it and say, ’Oh, it’s incredibly great!’ Then our mind is satisfied and we can go on with other type of practices.

(to be continued)

(Szvámí Tírtha, 2018. május 9-ei szófiai tanításából)

(az előző hétfői tanítás folytatása)

Kérdés: A tegnap elhangzott tanítással kapcsolatban szeretnék kérdezni, mivel ma is utaltál arra, hogy amiket nem tudunk bebizonyítani azokat a dolgokat el kell fogadnunk. Nagyon hálás vagyok azért, hogy ehhez egy keresztény püspököt idéztél. Hadd ismételjem el, hogy jól emlékszem-e? Azt mondtad, hogy a vallás misztérium nélkül olyan, mint a vallás Isten nélkül. Van Sríla Prahupádnak egy gondolata, amit kicsit nehezemre esik megérteni, mégpedig az, hogy cA Krisna-tudat egy tudomány”. Hogyan fér össze a tudomány a misztériummal? Illetve hol van itt a préma (az istenszeretet), ha ez egy tudomány, amit bizonyítani kell? Tehát isteni kegyelemről és a tudománnyal való kapcsolatáról szeretnék kérdezni – hogyan férnek ezek össze?

Szvámí Tírtha: Úgy érzem ez a kérdésed minimum egy hetes szeminárium témája is lehetne. Viszont, ha egy kicsit jobban megvizsgáljuk, akkor azt látjuk, hogy általában a tudomány úgy működik, hogy ‘van egy elmélet, aztán jön a gyakorlatbani kipróbálása, majd a bizonyítás, hogy aztán egy magasabb felismerésre jussunk’. Tehát általában ahhoz, hogy a tudományos megértés egy magasabb szintjére lépjünk, meg kell cáfolnunk az előtte lévő szintet. A tudomány általában elméleti módon közelít dolgokhoz. Sríla Prabhupád nem igazán szerette az elméleti dolgokat: „Elmélet, elmélet – ez nem tudás! A „Ha” – az azt jelenti, hogy még nem tudod. A tudomány pedig azt jelenti, hogy tudod.” Tehát számára a „tudomány„ tényt, és igazságot jelentett, nem pedig kételyt, vizsgálódást, vagy kudarcot. Ebben az értelemben számára az odaadás útja egy tudomány, mert tényeket közöl a számunkra a legfelsőbb igazságról, az Abszolútról. Ily módon értelmezte a bhakti-jógát, mint Isten tudományos megismerésének az útját, mely tényekből, igazságokból áll, és nem száraz elméletből.

Természetesen a tudomány általában, és főleg a természettudományok, a természettel – görögül „physis” foglalkoznak, míg a lelki tudományok Istenre vonatkoznak. Ő túl van a fizikailag megtapasztalhatón, és ezért hívják ezt a területet „metafizikának”. Tehát a természettudományokat a fizika területén, míg az úgymond lelki tudományokat a metafizika területén tudjuk alkalmazni. És ha az egyik terület eszközeit, illetve módszereit próbáljuk alkalmazni a másiknál, az nem fog működni. Persze ez nagyon kategorikusan hangzik, mivel mindig van némi átfedés. De alapvetően más a tudomány materialista módú megközelítése, mint a spirituális. Nem tudom, hogy ez így kicsit tisztábban érthető-e?

Különben a tudományos megközelítés másik módszere, a kísérlet, amelynél az egyik fontos ismérv az, hogy megismételhető legyen és ugyanarra az eredményre jusson. Egy kísérlet akkor bizonyság erejű, ha megismételhető, és ugyanazon feltételek mellett ugyanazt az eredményt hozza. Ezt nevezik tudományos megközelítésnek. S ha ugyanezt alkalmazzuk a lelki gyakorlatoknál, akkor ott szintén működni fog. Tehát, hogyan néz ki ez a mi esetünkben, a bhakti-jógára vonatkozólag? Ha mantráztok, akkor békére leltek. Mivel ezt már sok előttünk járó megtapasztalta, ezért, ha mi is megismételjük ezt a kísérletet és mantrázni kezdünk, akkor mi is rá fogunk lelni a saját belső békénkre. Akkor ezt egy bizonyított ténynek vehetjük.

Tehát a tudományos vizsgálódás néhány eszközét mi is tudjuk alkalmazni a lelki folyamatban. Természetesen a kétkedő elmének van szüksége bizonyságokra és vizsgálódásra, a szívnek valami másra van szüksége. Ezért Sríla Srídhár mahárádzs azt mondja, hogy „Először az elmét kell elégedetté tennünk, utána léphetünk a szív elégedettségének a mezejére”. Ezért kell olyan magas filozófiát találnunk, amely abszolút kikezdhetetlen, és minden tudás felett áll, amire azt mondhatjuk, hogy, ’Ó, ez elképesztő!’ Így az elménk majd elégedetté válik, és nekiláthatunk a további lelki gyakorlatoknak.

(folytatása következik)

(от лекция на Свами Тиртха, 09.05.2018, София)

(продължава от предишния понеделник) 

Въпрос: Имам въпрос във връзка с вчерашната Ви лекция. Позовахте се на това и днес когато казахте, че трябва да приемаме нещата, които не можем да докажем. И съм много благодарен, че приведохте цитат от християнски епископ. Само да изясним дали съм запомнил правилно: казахте, че религия без мистерия е като религия без Бог. Едно от нещата, които ми е доста трудно да разбера е един цитат от Шрила Прабхупада, че „Кришна съзнание е наука”. Как науката върви ръка за ръка с мистерията? И къде е према, ако това е наука, която се нуждае от доказателства? Та бих искал да Ви попитам за Божията милост и за науката – как се съвместяват двете?

Свами Тиртха: Мисля, че въпросът Ви е тема за едноседмичен семинар. Но ако разгледаме малко контекста – методът, по който работи науката е: теория, проба, доказателство и достигане до по-високо ниво. Обичайно, за да достигнеш до по-високо ниво на научно разбиране, трябва да обезсилиш доказателствата на предходното ниво. И обикновено науката борави с теории и теореми. Тази ѝ страна Шрила Прабхупада не я харесва: „Теории, теории – това не е знание! „Ако“ означава, че не знаеш. А „наука“ значи да знаеш.“ Така че за него „наука“ означава факти, истини. Не съмнения и проучвания, или пък провали; не – факти. За него това значи наука. И в този смисъл животът в преданост е наука, защото излага факти за върховната истина, за Абсолюта. По такъв начин Прабхупад е интерпретирал бхакти-йога като научно разбиране за Бога. Понеже представя факти и истини, а не теории.

Разбира се, науката като цяло, и особено естествените науки, касаят природата – „физис“ на гръцки. Но духовната наука касае божественото, което е отвъд физическата опитност; затова се нарича „метафизика“. Така че естествените науки можете да прилагате в полето на физиката, а, така да се каже, духовната наука можете да прилагате в полето на метафизиката. И ако се опитвате да използвате инструментите и методите на едната в сферата на другата, няма да проработи. Разбира се, това звучи твърде категорично, тъй като винаги има припокриване. Но основно подходът в материалистичната наука е различен от подхода в духовната наука. Не знам дали това донякъде изяснява ситуацията?

А иначе, друга характеристика на научния метод е експериментът. И необходимата квалификация при експериментите е, че те могат да бъдат повторени и ще доведат до същите резултати. Един експеримент доказва даден факт, ако може да бъде повторен и донася същите резултати, при същите условия. Това се нарича научен инструмент, научен метод. И ако го приложим в духовните процеси, също ще работи. И така, какъв е експериментът? Ако повтаряте мантрата, ще намерите покой. Някои са преживели това. Сега ако аз повторя експеримента, ако също пробвам мантрата, аз също ще намеря покой. Тогава можем да приемем това за доказан факт.

Така че дори някои инструменти от научния метод можем са приложими в духовен смисъл, в духовния процес. Разбира се, единствено съмняващият се ум е този, който се нуждае от доказателства и експерименти. Сърцето отвътре има нужда от нещо друго. Затова Шрила Шридхара Махарадж казва: „Най-напред трябва да удовлетворите интелекта си. След това можете да потърсите съкровеното удовлетворение на сърцето си”. Ето защо е нужно да намерим такава възвишена философия, която да ни отнесе ума. Да ѝ се възхищаваме и да казваме: „О, това е невероятно велико!“ Тогава умът ни ще е удовлетворен и ще можем да продължим с останалите си практики.

(следва продължение)

(from a lecture of Swami Tirtha, 17.08.2018, Ludasto)

(continues from the previous Friday)

Question of Kriphadham: I have a longstanding question that I wanted to ask and it was somehow provoked again. Of course, it’s a bit more philosophical than my level. But I would like to hear your comment on this topic, where in the scriptures can we read about it and also who is the master who has realized this. The question concerns vipralambha and sambhoga. I have heard from some devotees that vipralambha is a part of the sadhana-deha of a disciple and to some extent is manifested in Gokula. While in siddha-deha there is only sambhoga. Is there such a thing that prema, while descending in this material world, separates into sambhoga and vipralambha and we perceive it like this, while in the spiritual realm it is one thing – only sambhoga? Or something different that we don’t understand. Is there vipralambha in the spiritual realm?

Ramvijay: Maybe these terms are unknown to some of the people here.

Swami Tirtha: Well, I hope they are known. Vipralambha is the feeling of separation and sambhoga is the feeling of unity. Well, ontologically everything belongs to Krishna. So, if we can trace everything back to the ultimate source, then everything comes from there and everything is related there, everything belongs there. But it is said that in the spiritual sky, this feeling that ‘I belong to somebody else than Krishna’ is almost missing. Of course, now you can substitute whether Krishna or Radha; you know what I mean – the belonging to the centre, this is the predominant feeling. Yet here in the material sphere we live an alienated life, we are separated from the divine, from divinity in general.

Rama is considered Maryada Purushottam – the faithful and dharmic lord and husband. Krishna is Lila Purushottam – He comes for His own games, own plays and satisfaction. He is beyond rules and moral limitations. Therefore, in order to show His full glory in this respect, He needs boundaries – in order to cross them. Ramachandra is Maryada Purushottam. For example, you will never see Ramachandra give the advice to break the leg of the opposing enemy, right? Krishna gives this advice to Bhima: “Smash the thigh of Duryodhana in the mace fight.” He sometimes gives very strange advice, behaves in a very strange way – beyond moral boundaries and limitations. He steals the butter from mother Yashoda. Although He is supplied with enough butter, nevertheless He comes and steals that what is preserved for other purposes. So, His behavior is beyond dharma conceptions. Therefore He provides the dharma – in order to cross it.

In the same way, Krishna’s devotees, they have this very special mix of feelings, especially the gopis. Although they are the married wives of others, they feel they belong to Krishna. This is quite a conflict. The official and the emotional side is in conflict.

And some say that over there, in Goloka Vrindavan, this feeling of belonging to someone else is missing in one way. And some say that when Krishna wants to perceive these very intense feelings, He comes and perceives them here.

Also you asked for some reference – please check Swarup Damodar Goswami’s diary. You will find at least one verse readily available where he describes the relationship between Radha-Govindaji and Mahaprabhu. That although They are eternally united, eternally one, so to say, sometimes due to ecstasy They separate and when They start to search for each other, Their search is so intensive that They unite – and that is Mahaprabhu.

(to be continued)

(Szvámí Tírtha, 2018.08.17-ei ludastói tanításából)

(az előző pénteki tanítás folytatása)

Krpadhámá kérdése: Már régóta motoszkál bennem egy kérdés, mely tegnap este ismét felmerült bennem. Természetesen ez az én szintemet  jóval meghaladóbb filozófiai kérdés, de szeretném a véleményedet kérni a témával kapcsolatban, meg a forrásokat, hogy hol lehet erről hallani, illetve, hogy mások hogyan látták ezt a felvetést. A kérdés az, hogy vajon a vipralambha (elválás) és a szambhóga (találkozás érzése) hogyan viszonyul egymáshoz. Hallottam olyan tanítást, hogy a vipralambha érzése csak a szádhana síkján érvényes, tehát a földi Vrndávanban létezik. Míg odaát a lelki világban a tökéletesség elérésekor már csak szambhóga (találkozás) van. Előfordulhat az, hogy a préma, amíg alászáll ebbe az anyagi világba, különválik szambhógára és vipralambhára, és mi már így érzékeljük, míg a lelki világban ez egyként létezik – csupán szambhógaként? Tehát az alap kérdés az, hogy a lelki világban van-e elválás?   

Rámvidzsáj: Lehet, hogy ezek a megnevezések néhány bhakta számára nem annyira ismertek. 

Szvámí Tírtha: Remélem azért már hallottak ezekről! Nos, lételméletileg, ha a mindenségnek van egy forrása, Krisna, akkor minden Őhozzá vezethető vissza, illetve minden hozzá tartozik.  Így hát azt mondják, hogy a lelki világban az az érzés, hogy én másvalakihez tartoznék, mint Krisnához ez nincsen, mert teljes mértékben megvalósul az Őhozzá való tartozás tudatossága. Ezzel szemben az anyagi világban az ember egy elidegenedett, azaz Istentől, az eredeti harmóniától kiszakított életet folytat. Természetesen ez behelyettesíthető, hogy a lélek Krisnához vagy Rádhiká szolgálatához vonzódik-e inkább, de ebből a szempontból ez lényegtelen, tehát a középponthoz való tartozás  mindenképp megvalósul.

Rámacsandra, marjádá-purusóttama – tehát a szabályokat, a dharma elveit tiszteletben tartó személyiség, aki az erény őre, tökéletes uralkodó, hűséges és egynejű férj. Krisna azonban lílá-purusóttama – Aki a saját kedvtelései eljátszása végett jön, és Ő túl van a szabályokon. Viszont, hogy ezt a fajta arcát teljes mértékben meg tudja mutatni, ezért van szüksége szabályokra, hogy azokat aztán meghaladhassa. Rámacsandra, marjádá-purusóttama, tehát soha nem adna olyan tanácsot, hogy nem tisztességes eszközökkel harcoljon valaki, például, hogy ‘törd el az ellenfél lábát’. Amit Krisna megtett Bhímával, hisz azt mondta neki, hogy: „Zúzd össze Durjódhana combját a buzogányoddal.” Vagy néha furcsa tanácsokat ad, „Lopd el a vajat Jasódá Anyától”. Megeszi azt is, ami Neki van fenntartva, de ellopja azt is, ami más célokra van félretéve. Tehát, azt mondhatjuk, hogy Ő túl van a szabályokon, de éppen azért hozza a szabályokat, és a dharma törvényeit, hogy azokat meg tudja haladni. 

Itt azonban azt mondhatjuk, hogy a bhakták egy nagyon különös vegyületét tapasztalják a lelki érzéseknek, hiszen például elsősorban a gópík másnak a hites feleségeik és közben Krisnához tartozónak érzik magukat. Azért ez okoz némi belső konfliktust, tehát az érzelmi hovatartozásuk erősen különbözik a hivatalos köteléküktől.

Tehát úgy mondják, hogy a lelki világban Gólóka Vrndávanán, ez a máshoz való tartozás érzése teljes mértékben hiányzik. Viszont, ha Krisna ezt az intenzitást is szeretné megélni, akkor eljön Gókula Vrndávanba és itt tapasztalja meg ezeket az érzéseket. 

De a kérdésed azt hiszem sokkal inkább a gyakorló bhaktákra vonatkozik, hogy azok vajon hogyan élik meg az elválás, vagy az együttlét érzéseit. Azt hiszem itt Maháprabhu véleménye a mérvadó, aki szerint az elválás érzése a biztonságos lelki gyakorlatozás kereteit határozza meg. Illetve kértél néhány ajánlott referenciát, ahol utánanézhetsz ezeknek, így azt tanácsolom, hogy olvasd el Szvarúp Dámódar gószvámí naplójának feljegyzéseit. Ebben legalább egy verset fogsz találni, ami erre vonatkozik, és leírja a Rádhá-Góvindadzsí és Maháprabhu közötti összefüggést. Tehát azt, hogy bár Ők örökké egyek, de úgymond az eksztázis miatt különválnak egymástól, és amikor elkezdik egymást keresni, akkor ez a kutatásuk annyira intenzív, hogy újra eggyé válnak – és ez Maháprabhu. 

(folytatása következik)

(от лекция на Свами Тиртха, 17.08.2018, Лудащо)

(продължава от предишния петък)

Въпрос на Крипадхам: Имам един отдавнашен въпрос, който исках да задам и той по някакъв начин отново бе провокиран. Разбира се, той е малко по-философски от моето ниво. Но бих искал да чуя Вашия коментар по тази тема и кой е източникът от писанията, където можем да прочетем по нея, както и учителят, който я е реализирал. Въпросът касае випраламбха и самбхога. Чувал съм от някои предани, че випраламбха е част от садхана-деха на ученика и до някаква степен се проявява в Гокула. Докато в сиддха-деха съществува само самбхога. Има ли такова нещо, че према, спускайки се в този материален свят, се разделя на самбхога и випраламбха, и ние я възприемаме така, докато в духовния свят е само едно нещо – само самбхога? Или пък е нещо различно, което не знаем. Съществува ли випраламбха в духовното царство?

Рамвиждай: Може би тези термини са непознати за някои от хората.

Свами Тиртха: Надявам се, че са познати. Випраламбха е чувството за раздяла, а самбхога е чувството за единение. Онтологично всичко принадлежи на Кришна. Така че ако можем да проследим всичко назад до изначалния извор, тогава всичко произтича оттам и всичко е свързано там, всичко принадлежи там. Но се казва, че в духовното небе това усещане, че „Аз принадлежа на някой друг, не на Кришна“ почти липсва. Разбира се, може да замествате, дали става въпрос за Кришна или Радха; знаете какво имам предвид – принадлежността към центъра е преобладаващото чувство. Но тук, в материалната сфера, ние живеем отчужден живот, като цяло сме отделени от божествеността.

Рама е считан за Марияда Пурушоттам – верният и следващ дхарма управник и съпруг. Докато Кришна е Лила Пурушоттам – Той идва, за да си играе, заради собствените си игри и удовлетворение. Той е отвъд правила и морални ограничения. Затова, за да разкрие пълната си слава в това отношение, Той се нуждае от граници – за да ги прекрачва. Рамачандра е Марияда Пурушоттам. Например, никога няма да видите Рамачандра да даде съвета да се счупи крака на врага, нали? А Кришна дава такъв съвет на Бхима: „Смажи бедрото на Дурьодхана в боя с боздугани.” Понякога Той дава много странни съвети, държи се по много странен начин – отвъд пределите и ограниченията на нравствеността. Краде маслото на майка Яшода. Въпреки че получава достатъчно масло, при все това идва и краде маслото, което е запазено за други цели. Така че Неговото поведение е отвъд концепциите на дхарма. Именно затова Той дава дхарма – за да я прекрачва.

По същия начин и преданите на Кришна изпитват тази много специална смесица от чувства, особено гопите. Макар да са съпруги на други, те чувстват, че принадлежат на Кришна. Това е доста голям конфликт. Официалната и емоционалната страна са в конфликт.

И някои казват, че там, в Голока Вриндавана, това чувство на принадлежене на някой друг в един смисъл липсва. И казват, че когато Кришна иска да усети тези толкова интензивни чувства, Той идва да ги усети тук.

Ти попита и за препратка – виж моля дневника на Сварупа Дамодар Госвами. Поне един стих от него е лесно достъпен, където той описва връзката между Радха-Говинда и Махапрабху. Че макар Те да са вечно заедно, така да се каже да са вечно едно, понякога от екстаз Те се разделят и когато започнат да се търсят един друг, Тяхното търсене е толкова интензивно, че се сливат – и това е Махапрабху.

(следва продължение)

(Aus einem Vortrag von Swami Tirtha, 17.08.2018, Ludasto)

(Fortsetzung vom letzten Freitag)

Frage von Kriphadham: Ich habe eine Frage, die ich seit einiger Zeit stellen wollte und die irgendwie wieder aufgeworfen wurde. Natürlich ist sie etwas philosophischer als mein Niveau. Aber ich würde gerne Ihren Kommentar zu diesem Thema hören: Wo in den Schriften können wir darüber lesen und wer der Meister ist, der dies verwirklicht hat. Die Frage betrifft Vipralambha und Sambhoga. Ich habe von einigen Anhängern gehört, dass Vipralambha Teil der Sadhana-Deha eines Schülers ist und sich bis zu einem gewissen Grad in Gokula manifestiert. Während es in Siddha-Deha nur Sambhoga gibt. Gibt es so etwas wie Prema, das sich beim Abstieg in die materielle Welt in Sambhoga und Vipralambha aufspaltet und wir es so wahrnehmen, während es im spirituellen Bereich nur Sambhoga ist? Oder gibt es etwas anderes, das wir nicht verstehen? Gibt es Vipralambha im spirituellen Bereich?
Ramvijay: Vielleicht sind diese Begriffe einigen hier unbekannt.
Swami Tirtha: Nun, ich hoffe, sie sind bekannt. Vipralambha ist das Gefühl der Trennung und Sambhoga das Gefühl der Einheit. Ontologisch gehört alles zu Krishna. Wenn wir also alles auf die ultimative Quelle zurückführen können, dann kommt alles von dort und alles ist dort verbunden, alles gehört dorthin. Es heißt jedoch, dass im spirituellen Himmel dieses Gefühl, „ich gehöre jemand anderem als Krishna“, fast fehlt. Natürlich kann man Krishna oder Radha ersetzen. Ihr wisst, was ich meine – die Zugehörigkeit zum Zentrum, das ist das vorherrschende Gefühl. Doch hier in der materiellen Sphäre leben wir entfremdet, wir sind vom Göttlichen, von der Göttlichkeit im Allgemeinen getrennt.
Rama gilt als Maryada Purushottam – der treue Ehemann und der Herrscher der dem Dharma folgt. Krishna ist Lila Purushottam – er kommt um seine eigenen Spiele zu spielen und für seine eigene Befriedigung. Er steht jenseits von Regeln und moralischen Grenzen. Um seine volle Herrlichkeit in dieser Hinsicht zu zeigen, braucht er Grenzen – um sie zu überschreiten. Ramachandra ist Maryada Purushottam. Zum Beispiel werdet ihr nie erleben, dass Ramachandra den Rat gibt, dem gegnerischen Feind das Bein zu brechen, nicht wahr? Krishna gibt Bhima diesen Rat: „Zerschmettere Duryodhanas Oberschenkel im Streitkolbenkampf.“ Er gibt manchmal sehr seltsame Ratschläge und verhält sich sehr seltsam – jenseits moralischer Grenzen. Er stiehlt Mutter Yashoda die Butter. Obwohl er mit genügend Butter versorgt ist, kommt er dennoch und stiehlt das, was für andere Zwecke aufbewahrt wird. Sein Verhalten geht also über die Dharma-Vorstellungen hinaus. Deshalb stellt er das Dharma bereit, um es zu überschreiten.

Ebenso haben Krishnas Anhänger diese ganz besondere Mischung von Gefühlen, insbesondere die Gopis. Obwohl sie die Ehefrauen anderer sind, fühlen sie sich Krishna zugehörig. Das ist ein ziemlicher Konflikt. Die offizielle und die emotionale Seite stehen im Konflikt.

Manche sagen, dass dort, in Goloka Vrindavan, dieses Gefühl der Zugehörigkeit zu jemand anderem fehlt. Andere wiederum sagen, dass Krishna, wenn er diese sehr intensiven Gefühle spüren möchte, hierher kommt und sie wahrnimmt.

Sie haben auch nach einer Referenz gefragt – bitte lesen Sie Swarup Damodar Goswamis Tagebuch. Es gibt mindestens einen leicht zugänglichen Vers, in dem er die Beziehung zwischen Radha-Govindaji und Mahaprabhu beschreibt. Obwohl sie ewig vereint, sozusagen ewig eins sind, trennen sie sich manchmal aufgrund von Ekstase. Und wenn sie beginnen, einander zu suchen, ist ihre Suche so intensiv, dass sie sich vereinen – und das ist Mahaprabhu.

(Fortsetzung folgt)