Sharanagati

(от лекция на Свами Тиртха, 10.01.2019 вечер, София)

(продължава от предишния петък)

Всички прекрасни забавления на Кришна са толкова сладостни. Обикновено бхактите много харесват детските игри на Кришна, защото тогава Той разкрива някои много специални таланти. Макар да е млад, постъпва като герой. Въпреки че Майка Яшода си мисли: „Той е малко момче“, девойките във Вриндаван са на различно мнение. Те казват: „Той е нашият герой“. Около Кришна винаги се случват някакви чудеса. Винаги когато излизал навън за ежедневните си дела, Той минавал по улиците край вриндаванските къщи и всички момичета се прехласвали по него. Но официално не им било позволено; не можеш просто да излезеш на улицата и да поздравиш един младеж. Обаче момичетата измислили как да Го виждат. Един такъв метод бил да се качват на покривите на къщите. Защото тогава били практически невидими, а пък можели да гледат цялото преминаване на Кришна, наблюдавайки всичко. Такива момичета били щастливки. Другият метод бил… спомняте си какви са вратите в Индия. Двете им крила уж се срещат, но не се припокриват съвсем, така че остава малко разстояние между дверите. Вратата изглежда затворена, но всъщност е 10% открехната. Този вид гопи, скрити зад такива тъй наречени „затворени“ врати, са мистичките. Защото те не можели да наблюдават цялото шествие на Кришна с гопалите и теленцата, а съвсем за кратко зървали тази реалност. Така че внимавайте: ако искате да сте мистици, ще имате само кратки надзъртания в реалността. Ако се присъедините към групата на щастливките, ще можете да гледате цялата процесия. 

А майките на гопите били много нежни и грижовни майки – те защитавали достойнството на дъщерите си, опитвайки се да ги предпазят от всяка опасност. Вриндаванските майки искали добре да се грижат за щерките си. И щом научили, че във Вриндаван има опасност, че са се появили някакви змии, те се постарали да предпазят дъщерите си. Излезеш ли вън, промъкнеш ли се всред змиите, може да те ухапят. Мисля, че 70% от разновидностите змии на тази планета живеят в Индия. Така че там е змийско място. Ала сред всички тези множество видове змии, черните змии са най-опасни. Много са отровни. Затова, когато майките чули, че много опасни черни змии са се появили във Вриндаван, те се изплашили. 

Знаете, в Индия змиеукротителите изкарват пари като свирят на флейта, а змията танцува. По такъв начин змиеукротителят омайва змията. Но какво става, ако на мястото на змиеукротителя стои мишка? Тогава змията ще омае мишката, нали? И мишката не може да се защити, тя се вцепенява. Змията омагьосва мъничката си жертва. Та, когато майките разбрали: „Във Вриндавана са се появили тези толкова отровни и опасни черни змии”, те искали да затворят всички врати. „Не може да излизате навън, скъпи щерки.” 

Само че майките били чули едва наполовина новината – те дочули „черни змии” и това им било достатъчно, не разпитвали по-нататък. Онези обаче, които са запознати с духовната зоология на Вриндавана, знаят цялата история. Какви ти черни змии? Ръцете на Кришна се сравняват с черни змии. Майките се страхували: „Леле, черни змии!” Ала чии? Че това са ръцете на Кришна – те не чули. Но гопите били истински студентки по духовна зоология. Те знаели всичко: „О, тези очарователни, прекрасни змии принадлежат на нашия възлюбен Гопал”. И веднага се почувствали като омагьосани мишки – неспособни да се защитят, вцепенени от новината за появилите се черни змии. А в специалните мигове, когато змиите се появявали, те искали да изтичат и да бъдат ухапани от тези черни змии. Защото прегръдката на тези вриндавански змии е смъртоносно опасна. Докосне ли те веднъж отровата, няма измъкване. Няма антидот. 

Така че отново казвам, ако искате да сте мистици, внимавайте – само ще надзърнете в реалността. Ако някой ви каже: „Не ставай жертва на служенето”, спомнете си тези вцепенени като мишки гопи, готови да станат жертви на отровата на божествената любов.

Та, как да намерим мястото си? Ако пленителните забавления на Кришна ви докосват, това е много опасно. Не можете да избягате. Но ние и не искаме да бягаме. Готови сме да седим тук в следващите 45 години от живота си, защото това ще удовлетвори сърцата ни. 

(следва продължение)

(Aus einem Vortrag von Swami Tirtha, 10.01.2019 abends, Sofia)

(Fortsetzung vom vorherigen Freitag)

Alle schönen Spiele Krishnas sind so lieblich. Normalerweise mögen die Anhänger die Kindheitsspiele Krishnas sehr. Denn in dieser Zeit zeigt er ganz besondere Talente. Obwohl er jung ist, verhält er sich wie ein Held. Obwohl seine Mutter Yashoda denkt: „Er ist ein kleiner Junge“, sehen die Mädchen in Vrindavan das anders. Sie sagen: „Ah, er ist unser Held.“ So geschehen in Krishnas Nähe immer wieder Wunder. Und wann immer er seinen täglichen Aufgaben nachging, kam er durch die Straßen und Häuser von Vrindavan. Und alle Mädchen waren entzückt, ihn zu sehen. Offiziell war es ihnen jedoch verboten. Man darf nicht einfach auf die Straße gehen und einen jungen Mann grüßen. Aber die Mädchen erfanden Wege, Ihn zu sehen. Ein Weg war, auf die Dächer der Häuser zu klettern. Denn so  waren sie praktisch unsichtbar und konnten dennoch Krishnas vorbeiziehen sehen – sie konnten alles beobachten. Sie waren die Glücklichen. Die andere Methode war… Ihr erinnert euch an die Art von Türen in Indien. Die beiden Seiten der Tür treffen aufeinander, treffen aber nicht vollständig auf einander zu. Es bleibt also ein kleiner Spalt zwischen den beiden Seiten. Sie sieht geschlossen aus, ist aber in Wirklichkeit zu 10 % geöffnet. Genau diese Gopis, die sich hinter diesen sozusagen geschlossenen Türen versteckten, sind die Mystikerinnen. Denn sie konnten nicht die gesamte Prozession von Krishna, den Gopals und den Kälbern beobachten, sondern nur einen kurzen Blick auf diese Wirklichkeit erhaschen. Seit also gewarnt: Wenn ihr ein Mystiker sein wollt, werden ihr nur flüchtige Einblicke in die Wirklichkeit erhalten. Wenn ihr euch den Glücklichen anschließt, könnt ihr die gesamte Prozession sehen.

Und die Mütter der Gopis waren sehr zärtliche und fürsorgliche Mütter – sie schützten die Würde ihrer Töchter und versuchten, sie vor jeder Gefahr zu bewahren. Die Mütter in Vrindavan wollten sich gut um ihre Töchter kümmern. Und als sie hörten, dass in Vrindavan Gefahr drohte, weil Schlangen aufgetaucht waren, versuchten sie, ihre Töchter bestmöglich zu beschützen. Wenn man in einer schlangenreichen Gegend hinausgeht, kann man gebissen werden. Ich glaube, 70 % aller Schlangenarten auf diesem Planeten leben in Indien. Es ist also ein Paradies für Schlangen. Aber von all diesen vielen Schlangenarten sind die schwarzen Schlangen die gefährlichsten. Sie sind sehr giftig. Als die Mütter also hörten: „Ah, sehr gefährliche schwarze Schlangen sind in Vrindavan aufgetaucht“, waren sie erschrocken. 

Ihr wisst, in Indien verdienen Schlangenbeschwörer ihr Geld mit Flöte spielen und die Schlange tanzt. So bezaubert der Schlangenbeschwörer die Schlange. Doch was geschieht, wenn anstelle des Schlangenbeschwörers eine Maus ist? Dann wird die Schlange die Maus bezaubern, nicht wahr? Dann kann sich die Maus nicht wehren. Sie wird wie verzaubert sein. Die Schlange kann das kleine Opfer bezaubern. Als die Mütter also begriffen: „Ah, hier in Vrindavana sind diese  giftigen und sehr gefährlichen schwarzen Schlangen aufgetaucht“, wollten sie alle Türen verschließen. „Meine lieben Töchter,  ihr könnt nicht hinausgehen.“

Doch die Mütter hatten nur die halbe Wahrheit gehört – sie hatten „schwarze Schlangen“ gehört, und das genügte ihnen. Sie fragten nicht weiter nach. Aber alle, die die spirituelle Zoologie von Vrindavan kennen, kennen die ganze Geschichte. Schwarze Schlangen? Krishnas Arme werden mit schwarzen Schlangen verglichen. Die Mütter erschraken: „Ah, schwarze Schlangen!“ Wem gehören sie? Es waren Krishnas Arme – sie hörten nicht zu. Aber die jungen Gopis, sie waren die wahren Schülerinnen der spirituellen Zoologie. Sie kannten die ganze Geschichte: „Oh, diese bezaubernden, wunderschönen Schlangen gehören unserem geliebten Gopal.“ Und sofort fühlten sie sich wie hypnotisierte Mäuse – unfähig sich zu verteidigen, gelähmt von der Nachricht, dass die schwarzen Schlangen erschienen waren. Und wenn die Schlange in besonderen Momenten erschien, dann wollten sie hinrennen, von dieser schwarzen Schlange gebissen werden. Denn die Umarmung dieser schwarzen Schlange von Vrindavan ist eine tödliche Gefahr. Sobald das Gift einen berührt, gibt es kein Entrinnen mehr. Es gibt kein Gegenmittel für sie.

Deshalb sage ich es noch einmal: Wenn ihr Mystiker werden wollt, seid gewarnt, ihr werdet nur einen flüchtigen Blick auf die Wirklichkeit erhaschen. Wenn euch jemand sagt: „Lasst euch nicht vom Dienst verführen“, dann denkt an diese hypnotisierten Gopis, die bereit waren, Opfer des Giftes der göttlichen Liebe zu werden. 

Wie finden wir also unseren Platz? Wenn Krishnas bezaubernde Spiele euch berühren, dann ist es sehr gefährlich. Ihr könnt nicht entkommen. Aber wir wollen nicht entkommen. Wir sind bereit, die nächsten 45 Jahre unseres Lebens hier zu verbringen, denn dies wird unsere Herzen nähren.

(Fortsetzung folgt)

(из лекции Свами Тиртхи, 10.01.2019 вечером, София)

(продолжение с предыдущей пятницы)

Все прекрасные деяния Кришны так сладостны. Обычно преданные очень любят детские игры Кришны. Потому что в это время Он проявляет особые таланты. Несмотря на юный возраст, Он ведет себя как герой. Хотя мать Яшода думает: «Он еще маленький мальчик», у девочек во Вриндаване другое мнение. Они говорят: «Ах, Он наш герой». Так что вокруг Кришны всегда происходят чудеса. И всякий раз, когда Он выходил на улицу, чтобы совершать свои ежедневные дела, Он проходил мимо улиц и домов во Вриндаване. И все девочки были очарованы возможностью увидеть Его. Но официально им это было запрещено. Нельзя было просто выйти на улицу и поздороваться с молодым человеком. Но девочки придумали способы увидеть Его. Один из способов — забраться на крыши домов. Потому что тогда они были практически незаметны, но при этом могли наблюдать за всем происходящим — за Кришной. Им повезло. Другой способ… помните, какие двери бывают в Индии? Две стороны двери сходятся, но на самом деле не закрываются полностью. Поэтому между ними остается небольшое расстояние. Кажется, что дверь закрыта, но на самом деле она открыта лишь на 10%. На самом деле, эти гопи, которые прятались за такими, так сказать, закрытыми дверями, были мистиками. Потому что они не могли наблюдать за всем шествием Кришны, гопалов и тельцов, а лишь мельком видели реальность. Так что будьте осторожны, если хотите быть мистиком, то будете видеть реальность лишь мельком. Если же вы присоединитесь к числу счастливчиков, то сможете увидеть все шествие целиком.

Матери гопи были очень нежными и заботливыми — они оберегали достоинство своих дочерей и старались защитить их от любой опасности. Матери во Вриндаване хотели хорошо заботиться о своих дочерях. И когда они услышали, что во Вриндаване опасность, появились змеи, они старались всячески оберегать своих дочерей. Если вы выйдете на улицу, если вы тайком окажетесь в змеиной среде, вас могут укусить. Я думаю, 70% всех видов змей на планете Земля обитают в Индии. Так что это место, где много змей. Но из всех этих многочисленных видов змей черные змеи — самые опасные. Они очень ядовиты. Поэтому, когда матери услышали: «Ах, во Вриндаване появились очень опасные черные змеи», они испугались.

Знаете, в Индии заклинатели змей зарабатывают деньги, играя на флейте, пока змея танцует. Таким образом, заклинатель змей очаровывает змею. Но что произойдет, если на месте заклинателя окажется мышь? Тогда змея очарует мышь, верно? Тогда мышь не сможет защитить себя. Она будет загипнотизирована. Змея может очаровать маленькую жертву. Поэтому, когда матери поняли: «Ах, во Вриндаване водятся очень ядовитые и очень опасные черные змеи», они захотели закрыть все двери. «Неьзя выходить, мои дорогие дочери. Вы не можете выйти».

Но матери услышали лишь половину новости – они услышали «черные змеи», и этого им было достаточно, они не стали расспрашивать дальше. Но все, кто знаком с духовной зоологией Вриндавана, знают всю историю. Черные змеи? Руки Кришны сравнивают с черными змеями. Матери испугались: «Ах, черные змеи!» Кому они принадлежат? Что это руки Кришны – они не услышали. Но юные гопи, настоящие знатоки духовной зоологии, знали всю историю: «О, эти очаровательные, прекрасные змеи принадлежат нашему любимому Гопалу». И тут же они почувствовали себя загипнотизированными мышами – неспособными защититься, парализованными новостью о появлении черных змей. А когда в особые моменты появлялась змея, им хотелось убежать, быть укушенными этой черной змеей. Потому что объятия этой черной змеи Вриндавана – смертельная опасность. Как только яд коснется тебя, ты не сможешь убежать. Противоядия нет.

Итак, еще раз могу сказать: если вы хотите быть мистиком, остерегайтесь, вы увидите лишь проблеск реальности. Если кто-то скажет вам: «Не становитесь жертвой служения», вспомните этих загипнотизированных, как мыши, гопи, готовых стать жертвами яда божественной любви.

Так как же найти свое место? Если вас трогают очаровательные игры Кришны, то это очень опасно. Вы не сможете убежать. Но мы и не хотим убегать. Мы готовы сидеть здесь следующие 45 лет нашей жизни, потому что это будет удовлетворять наши сердца. 

(продолжение следует)

(from a lecture of Swami Tirtha, 04.01.2020 evening, Sofia)

(continues from the previous Monday)

Question of Paramananda: Many times we have said ‘enough is enough’. But very rarely we have actually changed the direction of our life. My question is, to what extent does it depend on our efforts to make this change – when we say ‘enough is enough’? 

Swami Tirtha: Once there was a master. And this master had a very determined, very obedient disciple. I think I’ve mentioned you this story from the Christian tradition, when the old fathers complained to the leader of the monastery: “You are partial to one young man”. Do you remember that story? Nevertheless, if somebody doesn’t know, allow me to repeat it. The father agreed: “Yes, my dear brothers, I am full of mistakes, yes”. Still he said “But come with me, let’s look around in the monastery”. So, they knocked on the door of the first disciple; he said: “Yes, I am here, what do you want?” “There is some service to do.” “Ah, right now I am chanting my rounds”. All right, they went to the next door. “Hey, there is some service, come.” The next one said: “Oh, I have received another service from my superior.” Et cetera, et cetera. Finally they came to the young man concerned. He was famous for his beautiful handwriting. They knocked on his door as well and said: “There is something to do.” And immediately that boy jumped out of the cell and ran to do the service. Then the seniors entered his room. He was also engaged in a kind of service, copying the Bible or some sacred texts. And what did they see? That he didn’t even accomplish the character ‘O’. He put it only half way, because when he heard there was something to do, he jumped. He didn’t even finish the letter. So, when the other seniors saw this example – that this young man was so ready to jump to do the service that he didn’t even accomplish one character – they asked forgiveness from the senior father: “You were right. Your love and affection for this young monk is approved. You love him properly and we also love him.” 

Remembering this story, there was another master and he had such a disciple. He was so ready to jump, to do anything, any service – always ready – so much so, that his spiritual master was ashamed. And he started to be afraid. He thought: ‘If by chance I tell him, “Jump into the well”, he will jump into the well. It’s dangerous. If I make a mistake, he will jump.’ But I think in this case no master will say, ‘Jump’. Because he knows that the guy is ready to jump. 

Yet what is the moral of this story, regarding your question? One part of spiritual success depends on our efforts. But I can say, a bigger part depends on divine mercy. As it is said, a cart cannot move on one wheel. Two wheels are necessary to move the cart. So, one is the human effort and the other is divine mercy. But if we analyze more and more: what makes our life work, what brings the success in our life? Ultimately, there is only one factor and this is the mercy, the divine power; it’s not the human efforts. We have to give whatever we can. But ultimately, it will happen – it will happen in the most perfect manner, according to the divine plan. 

Still, just like this very obedient and very surrendered disciple, we need to show our readiness. Krishna gives us the freedom to choose. But actually, there is only one good answer. And He will know what our choice is. So, if we want to improve our life, let’s show our readiness.

(to be continued)

(Szvámí Tírtha, 2020.01.04-i szófiai esti tanításából)

(az előző hétfői tanítás folytatása)

Paramánanda kérdése: Sokszor eljutottunk már odáig, hogy azt mondtuk: „Ebből elég volt!”, de az igazat megvallva nagyon ritkán változtatjuk meg valóban az életünk folyását. Azt szeretném kérdezni, hogy mennyire függ ez a változás a mi erőfeszítésünktől, amikor már igazán megelégeljük a dolgokat?

Szvámí Tírtha: Volt egyszer egy mester, akinek volt egy nagyon elszánt, nagyon engedelmes tanítványa. Azt hiszem, már említettem nektek ezt a keresztény történetet, amikor az idősebb atyák panaszkodni kezdtek a kolostor vezetőjének: „Úgy látjuk részrehajló vagy ezzel az fiatalemberrel.” Emlékeztek erre a történetre? Mindenesetre, ha esetleg van valaki, aki még nem hallotta, akkor az ő kedvéért hadd meséljem el! Az apát egyetértett velük: „Igen, kedves testvéreim, látjátok tele vagyok hibákkal!” Majd így szólt: „De azért gyertek velem, nézzünk körül együtt a kolostorban!” Így hát bekopogtak az első tanítvány ajtaján, aki így felelt: „Igen, itt vagyok, mit szeretnétek?” „Gyere, lenne egy kis szolgálat a számodra.” Rendben, csak még elimádkozom a köreimet.” Így, fogták magukat és továbbmentek a következő novícius ajtajához, aki ezt válaszolta nekik: „Ó, én is kaptam egy újabb feladatot a felettesemtől.” Majd sorra ilyesmi válaszokat kaptak. Végül eljutottak az említett fiatalemberhez, aki a gyönyörű kézírásáról volt nevezetes. Az ő ajtaján is bekopogtak, így szólva: „Lenne egy kis feladat a számodra.” Erre a fiú azonnal felpattant és szaladt, hogy elvégezze az adott szolgálatot. Majd beléptek a cellájába és az apát odahívta a rangidős atyákat, hogy nézzék meg, milyen szolgálatot hagyott félbe a fiatal novícia a kedvükért. Ő éppen a Bibliát, vagy valamilyen más szent szöveget másolt. Megnézték az írását és azt látták, hogy még az „O” betűt sem fejezte be, épp csak félig írta le, mert amint meghallotta, hogy van valami tennivaló, nyomban ugrott és indult is. Még az akkor írt betűt sem fejezte be! Nos, amikor az idős Atyák ezt meglátták – hogy ez a fiatalember azonnal kész volt indulni, ha hívta az apát egy kis szolgálatra – bocsánatot kértek a főapáttól: „Igazad van, hogy kicsit jobban kedveled és ragaszkodsz ehhez a fiatal szerzeteshez! Elfogultságod jogos, hogy jobban szereted őt, és most már nekünk is nagyon kedves.”

Ahogy felidéztem ezt a történetet, eszembe jutott egy másik mester, akinek hasonló tanítványa volt. Ő is mindig azonnal készen állt arra, hogy ugorjon, bármit megtegyen, bármilyen szolgálatot elvégezzen, így a lelki tanítómestere elszégyellte magát. Attól félt, hogy: „Ha véletlenül azt mondom neki, hogy – Ugorj a kútba! akkor meg is fogja tenni! Ez nagyon veszélyes! Ha véletlenül hibázok, akkor ő ugrani fog.” De úgy hiszem egy ilyen esetben egyetlen mester sem mondaná azt, hogy „Ugorj!”, mert tudja, hogy a fiú kész megtenni. 

Visszatérve a kérdésedre, mi ennek a történetnek az erkölcsi tanulsága? Az, hogy a lelki életünk sikere részben függhet a saját erőfeszítésünktől, de azt kell, hogy mondjam, nagyobb részt mégis az isteni kegyelem függvénye. Ahogy mondani szokták: egy kerékkel nem megy a kordé, ahhoz két kerékre van szükség! Ezek közül az egyik, a mi erőfeszítésünk, míg a másik az isteni kegyelem. De ha még mélyebben megvizsgáljuk, hogy mitől működik az életünk, mitől lesz sikeres, akkor végül is csak egyetlen dolog marad, méghozzá a kegy, az isteni jóakarat, nem pedig a mi erőfeszítésünk. Meg kell tennünk mindent, amit csak tudunk, de végső soron, minden az isteni terv szerint fog alakulni.

Mégis, éppúgy, mint ez a nagyon engedelmes és teljesen meghódolt tanítvány, nekünk is ki kell fejeznünk a szolgálatkészségünket. Krisna megadja nekünk azt a lehetőséget, hogy szabadon választhatunk, de valójában csak egy helyes válasz létezik. S Ő úgyis tudja, hogy mit választunk. Tehát, ha javítani akarunk az életünk minőségén, akkor mutassuk meg, hogy készek vagyunk megtenni, amit kér.

(folytatása következik)

(от лекция на Свами Тиртха, 04.01.2020 вечер, София)

(продължава от предишния понеделник)

Въпрос на Парамананда: Много пъти сме казвали „Стига, достатъчно!“ Но много рядко в действителност сме променяли посоката на живота си. Въпросът ми е до каква степен това зависи от нашите усилия – когато казваме „достатъчно е“? 

Свами Тиртха: Имало един учител. Той имал много решителен, много покорен ученик. Мисля, че съм ви разказвал тази история от християнската традиция, когато възрастните отци възроптали пред игумена на манастира: „Ти си пристрàстен към един младеж”. Спомняте ли си тази история? Все пак, в случай, че някой не я знае, нека я повторя. Игуменът се съгласил: „Така е, скъпи мои братя, аз съм пълен с грешки”. Но добавил: „Ала елате с мен, нека се огледаме из манастира”. Потропали на вратата на първия ученик; той казал: „Тук съм, какво искате?” „Има една задача да се изпълни.” „О, в момента тъкмо повтарям молитвите си”. Добре, отишли те пред следващата врата. „Хей, има служене за вършене, ела.” Той казал: „Получил съм друга задача от моя старши наставник.” И т.н., и т.н. Накрая стигнали до въпросния младеж. Той бил известен с изящния си краснопис. Потропали и на неговата врата и казали: „Има нещо да се свърши.” Момъкът начаса изскочил от килията и хукнал да свърши служенето. Тогава старците влезли в стаята му. Той също бил зает в служене, преписвал Библията или някакви свещени текстове. И що да видят? Той дори не бил завършил буквата „O“. Бил я изписал едва наполовина, защото щом чул, че има работа за вършене, скочил. Дори не дописал буквата. И когато старците видели този пример – че младежът бил толкова готов да скочи за служене, че дори не довършил започнатата буква – помолили за извинения игумена: „Прав беше. Обичта ти към този млад монах е правилна. С право го обичаш и ние също го обичаме.” 

В контекста на тази история, имало един друг учител и той също имал ученик. Бил толкова готов да скочи, да се хвърли във всяко служене, каквото и да било то, бил винаги готов до такава степен, че учителят се засрамил. И започнал да се бои; рекъл си: „Ако случайно му кажа: „Скочи в този кладенец!”, той наистина ще скочи. Това е опасно. Ако взема, че сгреша, той ще скочи.“ Ала мисля, в този случай никой учител не би казал: „Скочи!“ Понеже знае, че ученикът е готов да скочи. 

Но каква е поуката от тази история във връзка с твоя въпрос? Една част от духовния успех зависи от нашите усилия. Обаче бих казал, че по-голямата част зависи от божествената милост. Както се казва, количката не може да върви на едно колело. Нужни са две колелета. Едното е човешкото усилие, другото божествената милост. Но ако анализираме още и още: кое прави живота ни успешен? В крайна сметка има само един фактор и това е милостта, божествената сила; не са човешките усилия. Ние трябва да вложим каквото можем. Ала в крайна сметка нещата ще се случат – ще се случат по най-съвършения начин според Божия план. 

Все пак, също като този толкова покорен и отдаден ученик, ние трябва да покажем своята готовност. Кришна ни дава свободата да избираме. Но всъщност има само един добър отговор. И Той ще знае какъв е нашият избор. Така че ако искаме да подобрим живота си, нека изразим готовността си.

(следва продължение)

(from a lecture of Swami Tirtha, 10.01.2019 evening, Sofia)

(continues from the previous Friday)

How to reach perfection? For that we need to follow the example of the great saints. Mahajano yena gatah sa pantha[1] – so, the great souls will determine the proper path of religious practitioners. Therefore, try to find your heroes. And follow their example. Because the most important thing in our daily life, and in our spiritual life as well, is to find and develop proper relationships. And we know that there are basically 5 plus 7 relationships to the Supreme – like neutral, servitude, friendship, family ties and ecstatic loving feelings. And the additional relationships are for example a little fear, or some heroic relationship to Krishna, or a jolly mood. And some others, which might add a special taste to the original bhava, to the original feeling.

If you will read – and please do – this very important verse from the Shrimad Bhagavatam, First Canto: sa vai pumsam paro dharmo yato bhaktir adhokshaje/ ahaituky apratihata yayatma suprasidati[2] – the question was: “There are so many religions and so many paths. What is the best path, what is the best religion for people in general?” Then the answer came, “For the whole humanity the best spiritual practice is that by which they can achieve a loving relationship to the Supreme Lord. And in order to achieve that, we need to be selfless, and our service should be uninterrupted.” If you read this verse, you will find something very important in the purport. Shrila Prabhupada gives a small explanation about this verse and then he describes the relationships. He is talking about which kind of relationship to develop with the God Supreme. So this is important, this is our goal – to find our proper place in the spiritual service. So it’s not only to find our place on this worldly platform. This is also important, of course; but ultimately, we have to find our place in the spiritual sky. What is your relationship? How are you invited by the Divine Couple? And in what manner can you answer Their call? 

Please, never forget about this. Because sometimes you might lose your focus in the troubles of life, and the troubles of devotional service – because you have to organize, you have to work on yourself, etc., etc. But don’t lose your focus. Why am I here? I’m here in order to realize my original position. I’m not here so that I can enjoy that I’m always right, or I have the ultimate opinion, or I am so clever, or I can do this and that. No. It’s all secondary. The most important thing is to realize our original relationship to divinity. And this is a search! Don’t think that you are satisfied already. The majority of spiritual revelations are still waiting for you. We have only understood a very tiny part of the spiritual truth. And the totality of spiritual understanding is not a question of intellectual analysis. It’s a profound experience. Because Krishna invites. And He has very special ways to invite us. 

(to be continued)

1. Mahabharata, Vana Parva, 313.117

2, Shrimad Bhagavatam 1.2.6

(Szvámí Tírtha, 2019.01.10-i szófiai esti tanításából)

(az előző pénteki tanítás folytatása)

Hogyan érhetjük el a tökéletességet? Ehhez a nagy szentek példáját kell követnünk. Mahádzsanó jéna gatah sza pantháh[1]  – vagyis, hogy a nagy lelkek fogják meghatározni a vallásgyakorlók számára a helyes utat. Ezért próbáljuk megtalálni a saját hőseinket, és kövessük a példájukat! Hiszen a legfontosabb dolog mind a hétköznapi, mind a lelki életünkben az, hogy rátaláljunk és tovább fejlődhessünk az eszményi kapcsolatokban. Mint tudjuk, alapvetően 5 elsődleges, plusz 7 másodlagos lelki kapcsolat létezik az élőlény és a Legfőbb között. Az elsődlegesek: a semleges, szolgai, baráti, szülői, és a szeretői viszony. Ezeket egészítik ki a Krisnával kapcsolatos, vidám-humoros, csodálattal teli, lovagias-hősies, együttérző, haragos, félelemmel teli, és a megbotránkoztató érzelmeket megélő hangulatok. Ezek mind  különleges ízt adhatnak az eredeti bhávához, az eredeti érzelmekhez.

Kérlek olvassátok el a Srímad Bhágavatam első énekének a következő rendkívül fontos versét: sza vai punszám paró dharmó jató bhaktir adhóksadzsé ahaitukj apratihatá jajátmá szupraszídati[2] A kérdés, melyre ez a válasz érkezett így hangzott: „Olyan sok vallás és olyan sok lelki út létezik. Melyik ezek közül a legjobb, a legkedvezőbb az embereknek általában?” A válasz pedig így hangzott: „Az a legjobb vallás, amely által az ember odaadó szeretetet ér el a transzcendentális Istenség iránt. Lelki boldogságot csak az eredményez, ha ez az odaadás teljesen önzetlen és megszakítatlan.” Ha elolvassuk ezt a verset, akkor ennek a magyarázatában valami nagyon fontosat fogunk találni. Sríla Prabhupád rövid magyarázatot ad a vershez, utána pedig megtaláljuk ezeknek a kapcsolatoknak a leírását. Arról beszél, hogy milyen kapcsolatot kell kialakítanunk a Legfelsőbbel. Tehát ami fontos, és ez a mi célunk, hogy megtaláljuk a helyünket a lelki szolgálatban. Nem csak arról van szó, hogy rátaláljunk a világi feladatunkra, ami szintén nagyon fontos, hanem a végső cél az, hogy megtaláljuk a helyünket a lelki világban, a lelki égbolton. Mi az igazi szolgálatunk, mi az igazi kapcsolatunk? Hogyan invitál meg bennünket az Isteni Pár, és milyen módon tudunk válaszolni erre a Hívásukra?

Kérlek, soha ne feledkezzetek meg erről! Mert néha maguk alá gyűrnek az élet, az odaadó szolgálat hullámai, elveszíthetjük a fókuszunkat, hiszen mindenfélét kell szerveznünk, közben dolgoznunk kell magunkon is, és így tovább. De sohase veszítsük el az örök fókuszunkat, hogy miért is vagyunk itt! Azért, hogy felismerjük az eredeti helyzetünket. Nem azért vagyunk itt, hogy tetszelegjünk abban, hogy nekünk mindig igazunk van, hogy miénk az utolsó szó, vagy hogy már olyan okosak vagyunk, hogy ezt, meg azt is el tudjuk végezni, meg tudjuk oldani. Nem! Mindez másodlagos. A legfontosabb az, hogy felismerjük az eredeti lelki kapcsolatunkat a Legfelsőbbel. S ezt meg kell keresnünk! Ne gondoljuk azt, hogy nekünk már ennyi is elég! A lelki kinyilatkoztatások nagy része még vár ránk. A lelki igazságoknak csak nagyon parányi része az, aminek esetleg a tudatára ébredtünk. A lelki világ teljes megértése pedig nem intellektuális vizsgálódással érhető e!. Az egy mély megtapasztalás. Mert Krisnától jön a elhívás, és Neki nagyon különleges módszerei vannak arra, hogy meghívjon bennünket.

(folytatása következik)

1. Mahábhárata, Vana-parva, 313.117.
2. Srímad Bhágavatam, 1.2.6.

(от лекция на Свами Тиртха, 10.01.2019 вечер, София)

(продължава от предишния петък)

Как да постигнем съвършенство? За това е нужно да следваме примера на великите светци. Махаджано йена гатах са пантха[1] – великите души посочват верния път на религиозните практикуващи. Затова стремете се да откриете своите герои и следвайте примера им. Защото най-важното в ежедневния ни живот, както и в духовния ни живот, е да открием и развием правилни взаимоотношения. Знаем, че основно има 5 плюс 7 взаимоотношения с Бога – като неутралност, служене, приятелство, семейни връзки и екстатични любовни чувства. А допълнителните взаимоотношения са: понякога малко страх, или отношение към Кришна като към герой, или весело настроение. И някои други, способни да добавят специален вкус към оригиналната бхава, към оригиналното чувство.

Ако прочетете – и моля ви, направете го – този толкова важен стих от Първа Песен на „Шримад Бхагаватам“: са вай пумсам паро дхармо ято бхактир адхокшадже/ ахайтукй апратихата яятма супрасидати[2] – въпросът бил: „Има толкова много религии и пътища. Кой е най-добрият път, коя е най-добрата религия за хората като цяло?” Тогава дошъл отговорът: „За цялото човечество най-добрата духовна практика е тази, чрез която хората могат да постигнат любящи взаимоотношения с Всевишния. А за да се постигне това, нужна е безкористност и непрекъснато служене.” Ако прочетете този стих, ще намерите нещо много важно в коментара. Шрила Прабхупада дава малко обяснения върху стиха, а след това описва взаимоотношенията. Той говори за това какъв тип връзка да развием с Бога. Така че това е важно, то е нашата цел – да намерим истинското си място в духовното служене. Тоест, въпросът не е само да намерим мястото си на това светско ниво. Това също е важно, разбира се; но в края на краищата трябва да намерим мястото си в духовното небе. Каква е вашата взаимовръзка? По какъв начин вие сте поканени от Божествената Двойка? И по какъв начин можете да отвърнете на Техния зов? 

Моля ви, никога не забравяйте за това. Защото понякога насред проблемите на живота, и насред проблемите на преданото служене – понеже трябва да организирате, да работите върху себе си и т. н. – може да изгубите своя фокус. Но не го губете. Защо съм тук? Тук съм, за да осъзная изначалната си позиция. Не съм тук, за да се наслаждавам, че съм винаги прав, или че моето мнение е най-меродавно, или че съм толкова умен, че мога да направя това или онова. Не, всичко това е второстепенно. Най-важното е да осъзнаем своята връзка с божественото. А това е търсене! Не си и помисляйте, че вече сте удовлетворени. По-голямата част от духовните откровения все още ви очакват. Разбрали сме едва мъничка част от духовните истини. А пълнотата на духовното разбиране не е въпрос на интелектуален анализ. Тя е дълбоко преживяване. Защото Кришна кани. И то по много специални начини. 

(следва продължение)

1. „Махабхарата“, Вана Парва, 313.117
2. „Шримад Бхагаватам: 1.2.6

(Aus einem Vortrag von Swami Tirtha, 10.01.2019 abends, Sofia)

(Fortsetzung vom vorherigen Freitag)

Wie erreichen wir Vollkommenheit? Dazu müssen wir dem Beispiel der großen Heiligen folgen. Mahajano yena gatah sa pantha[1] – so können die großen Seelen den rechten Weg   der religiösen Praktizierenden zeigen. Deshalb sucht eure Helden und folgt ihrem Beispiel. Denn das Wichtigste in unserem täglichen Leben und auch in unserem spirituellen Leben ist es, die richtigen Beziehungen zu finden und zu entwickeln. Wir wissen, dass es im Grunde fünf plus sieben Beziehungen zum Höchsten gibt – wie neutrale Beziehungen, Dienerschaft, Freundschaft, familiäre Bindungen und ekstatische Liebesgefühle. Zusätzliche Beziehungen sind beispielsweise ein wenig Ehrfurcht, eine heroische Beziehung zu Krishna oder eine freudige Stimmung. Und einige andere, die dem ursprünglichen Bhava, dem ursprünglichen Gefühl, eine besondere Note verleihen können.

Wenn Sie diesen sehr wichtigen Vers aus dem „Shrimad Bhagavatam“, Erster Gesang, lesen – und bitte tut  es –, lautet die Frage: Sa vai pumsam paro dharmo yato bhaktir adhokshaje/ ahaituky Apratihata Yayatma Suprasidati[2]  „Es gibt so viele Religionen und so viele Wege. Welcher Weg ist der beste, welche Religion ist die beste für die Menschen im Allgemeinen?“ Die Antwort lautet: „Für die gesamte Menschheit ist die beste spirituelle Praxis diejenige, durch die sie eine liebevolle Beziehung zum Höchsten Herrn erreichen kann. Um dies zu erreichen, müssen wir selbstlos sein und unser Dienst sollte ununterbrochen sein.“ Wenn Sie diesen Vers lesen, werden Sie etwas sehr Wichtiges in seinem Sinn erkennen. Shrila Prabhupada gibt eine kurze Erklärung zu diesem Vers und beschreibt dann die Beziehungen. Er spricht darüber, welche Art von Beziehung man zum Höchsten Gott entwickeln sollte. Das ist also wichtig, das ist unser Ziel – unseren richtigen Platz im spirituellen Dienst zu finden. Es geht also nicht nur darum, unseren Platz auf dieser weltlichen Ebene zu finden. Das ist natürlich auch wichtig; aber letztendlich müssen wir unseren Platz im spirituellen Himmel finden. Wie ist deine Beziehung? Wie wirst du vom Göttlichen Paar eingeladen? Und wie kannst du Ihrem Ruf folgen?

Bitte vergisst das nie. Denn manchmal verliert man in den Schwierigkeiten des Lebens und des hingebungsvollen Dienstes den Fokus – weil man organisieren muss, an sich selbst arbeiten muss usw. Aber verliert euren Fokus nicht. Warum bin ich hier? Ich bin hier, um meine ursprüngliche Position zu verwirklichen. Ich bin nicht hier, um mich zu freuen, immer recht zu haben, die ultimative Meinung zu haben, so klug zu sein oder dies und das zu können. Nein. Das ist alles zweitrangig. Das Wichtigste ist, unsere ursprüngliche Beziehung zur Göttlichkeit zu erkennen. Und das ist eine Suche! Denkt nicht, dass ihr schon zufrieden seid. Die meisten spirituellen Offenbarungen warten noch auf euch. Wir haben erst einen winzigen Bruchteil der spirituellen Wahrheit erfasst. Und das vollständige spirituelle Verständnis ist keine Frage intellektueller Analyse. Es ist eine tiefgreifende Erfahrung. Denn Krishna lädt ein. Und er hat ganz besondere Wege, uns einzuladen.

(Fortsetzung folgt)

1. Mahabharata, Vana Parva, 313.117

2. Shrimad Bhagavatam 1.2.6