Sharanagati

(from a lecture of Swami Tirtha, 04.01.2019 evening, Sofia)

We have to continue the topic that we had started. We discussed human ambitions. Goals and means and how one replaces the other. In many cases we consider means to be goals and then we are surprised that they don’t function. The instruments don’t function as ideals. And we discussed a few human ambitions that we have in this lifetime. One was success. Then money, happiness. Usually these are three very important factors in people’s life. But we have to search what is the proper source and what is the proper purpose of all these different items.

In the Manu Samhita it is said that first you have to become a human being. To be born from a human mother and father is not enough. You have to become a human being, and that means you fulfil certain requirements. One sign of a human being is that he doesn’t steal. That means we have to know the owner, where the things belong. Because if we usurp the things provided in life without giving proper respect to the owner, then we commit a mistake, that is inhuman behavior. Many times you think that the source of money is your boss. And the proper owner of your money is you. And the proper place of this money is in your pocket. But this is a mistake. The source is not the boss, the owner is not you and the place is not in your pocket. Who is the ultimate source and who is the ultimate proprietor of any wealth in this whole creation? God. Good. But in which aspect? Kuvera? No, Kuvera is the accountant or the treasurer. Lakshmi? No. Lakshmi is the wealth. Who is the owner of the wealth? Yes, Krishna, but what aspect of Krishna? Makanchor?! Makanchor is a wealthy guy?! No, come on! Makanchor is a thief. The owner doesn’t steal. The owner possesses. So, who is it?

Jaya Radha Madhava…. How many hundreds of times you have sung this song? Madhava! Madhava is the Lord of the Goddess of fortune. Krishna is Madhava, He is the possessor of all the wealth of this universe. So, the ultimate source, the proprietor and the enjoyer of “your” wealth, so to say, is Him – Madhava. And if Krishna wants to keep His own money in this pocket or in that pocket, you shouldn’t be upset by that. Because both pockets belong to Him. One is you, the other pocket is another person. So, don’t be upset if income is not evenly distributed. 

But what is the serious message here? That all the wealth belongs to God – Madhava who is the possessor of all the wealth of this created universe. 

Another ambition for man is happiness, and the key to happiness of a man is usually a woman. But who is the ultimate possessor of all the ladies of the three worlds? Yes, this is Krishna, Gopinath. So, don’t be surprised that it’s not you. There is someone who is more attractive. It is possible. Astonishing, but true. Therefore, we should consider all the female representatives of Shrimati Radharani as belonging to Krishna. 

And finally, the third ambition that we usually have is success. We are very much accustomed to use acronyms. So, of the three main items of success one is profit, the second is adoration – when people admire you and when you are in the center; and the third is when due to your special qualities you achieve some distinction. And if you use the acronym of these three, what is that? P.A.D. Profit, Adoration, Distinction. So, pad. If you achieve profit, adoration and distinction in the word of Maya, then who are you? You are Maya-pad. But in a spiritual sense, the real treasures, the real profit, the real admiration or adoration and the real distinction come from a spiritual source. Therefore, in the spiritual sense, you are Prabhu-pad. Meaning, a person who has surrendered at the lotus feet of the Supreme. Pad means ‘feet’. Prabhu is ‘the Lord’. So those who have taken full shelter of the Supreme Lord, they are the real treasure-hunters, they are the real possessors of divine wealth. 

So, all the wealth belongs to God Supreme, Madhava. All the ladies belong to Gopinath, Krishna. And whatever profit comes to you, you should be aware that it doesn’t belong to you, it belongs to Him. Whatever lady comes to you, you should be aware that she doesn’t belong to you; you only can take care of her, serve her, but she belongs to Krishna. All right, but then what can you do with the success or with the admiration that comes to you? This we should offer at the lotus feet of our masters. Then we are safe. Because although these are the general ambitions of life, they can bring both success and failure to us. If we forget that all these different items belong to our superiors, then we are mistaken. Then we are inhuman, because we start to steal, to usurp. Therefore the three main merits of any strong spiritual community are this non-possessive mentality – not running after wealth; chastity or to refrain from misuse of the other gender; and also to be humble. If you join a monastic order in Christianity, these are the three main vows that you have to take: poverty, chastity and obedience. So, if you join the devotees, that means you have joined a very high order of monastic discipline. It’s very good. Why? This will turn us into real human beings, following these principles. 

(to be continued)

(Szvámí Tírtha, 2019.01.04-i szófiai esti tanításából)

Folytassuk tovább azt a témát, amit elkezdtünk, amikor a különböző emberi célokat, és azok megvalósítási módjait vizsgáltuk, illetve hogy miként helyettesíthetők egymással. Sokszor azt hisszük, hogy a siker, a gazdagság és a boldogság a cél, pedig ezek csak következmények, valami másnak az eredményei, és meglepődünk, hogy miért nem működnek. Általában ez a három fő hajtóerő az emberek életében, de meg kell keresnünk ezeknek a különböző dolgoknak a megfelelő forrását, és az igazi célját.

A Manu-szanhitában az áll, hogy először emberi lénnyé kell válnunk, és az, hogy emberi anyától és apától születtünk az még nem egyenértékű ezzel. Emberré kell válnunk, és ehhez bizonyos követelményeknek eleget kell tennünk. Ilyen például az, hogy nem lopunk, ami annyit jelent, hogy tisztában vagyunk azzal, hogy kihez tartoznak a dolgok, ki a birtokosa azoknak. Mivel, ha csak elveszünk dolgokat, amit az élet nyújt a számunkra anélkül, hogy megfelelő tiszteletet tanúsítanánk a birtokosuk iránt, akkor hibát követünk el, s ez egy emberellenes, rendkívül alantas viselkedés. Sokszor azt gondoljuk, hogy a pénzt a főnökünktől kapjuk, és a jogos tulajdonosai mi vagyunk, illetve a legjobb helye a zsebünkben van. Viszont ez egy tévedés. A pénz forrása nem a főnök, a jogos tulajdonosai sem mi vagyunk, és a legjobb helye sem a zsebünkben van. Ki a végső forrása, birtokosa bármilyen gazdagságnak ebben az egész teremtésben? Isten. Helyes, de melyik aspektusa? Kuvéra? Nem, nem Kuvéra, ő a pénztárnok, vagy kincstáros. Esetleg Laksmí? Nem, Laksmí a gazdagság képviselője, de ki a gazdagság birtokosa? Igen, Krisna, de melyik aspektusa? Makhancsór. Makhancsór, az egy gazdag fickó lenne?! Na ne már, az egy tolvaj! A tulajnak nem kell lopnia, hiszen minden az övé. De akkor ki a birtokosa mindennek?

Dzsaja Rádhá-Mádhava…. Hányszor énekeltük már ezt a dalt? Tehát Mádhava! Mádhava a Szerencseistennő Ura. Krisna, Mádhava, az egész világmindenség birtokosa. Szóval, Ő, Mádhava a végső forrása, birtokosa és élvezője az úgymond ‘mi’ vagyonunknak. Tehát, ha Krisna a saját pénzét ebben vagy abban a zsebben akarja tartani, akkor emiatt ne szomorkodjatok, mivel mindkettő az Övé. Az egyik a ti zsebetek, a másik egy másik ember zsebe, úgyhogy ne búslakodjatok, ha ez nem egyformán van elosztva. 

Viszont mi a komoly üzenete mindennek? Az, hogy minden gazdagság Istenhez, Mádhavához tartozik, Aki az egész teremtett világmindenség birtokosa. 

Most pedig nézzük meg az emberek második fő célját a boldogságot, ami a férfiak esetében egy nő. S ki a három világ valamennyi hölgyének a birtokosa? Igen, Krisna, Gópináth. Tehát ne lepődjetek meg, ha nem ti vagytok azok, hiszen van valaki, aki még vonzóbb. Igen, ez lehetséges, lehet hogy elképesztően hangzik, de igaz. Ezért Srímatí Rádhárání valamennyi női képviselőjét Krisnához tartozónak kell tekintenünk. 

Végül pedig a harmadik fő cél, amiről már a múltkor is beszéltünk, a siker. S mivel már nagyon hozzászoktunk a rövidítések használatához, nézzük meg, hogy miből is áll a siker: az egyik a profit, a második az ámulat, amikor csodálnak az emberek, és ti vagytok a középpontban, illetve a harmadik pedig a dicsfény, hogy a különleges tulajdonságaitok révén elértek egyfajta megkülönböztetést. S ha megnézzük ennek a három szónak a kezdőbetűit, akkor mi jön ki ebből? P.A.D. Profit, Ámulat, Dicsfény. Tehát ‘pád(a)’. Ha a májá világában sikerül elérnetek a profitot, az emberek ámulatát, és dicsfényt, akkor ki lesz belőletek? Akkor ti lesztek a Májá-pádák. Viszont lelki értelemben az igazi Profit, az igazi Ámulat, és az igazi Dicsfény a lelki forrásból származik. Ezért lelki értelemben, ti Prabhu-pádák vagytok, egy olyan személy, aki meghódolt a Legfelsőbb Úr lótuszlábánál. A páda ‘lábat’  jelent, a prabhu pedig maga az ‘Úr’. Tehát azok, akik elnyerték a Legfelsőbb Úr lótuszlábának a menedékét, ők az igazi kincsvadászok, ők az igazi isteni gazdagság birtokosai. 

Tehát a Legfelsőbb Úr, Mádhava a világ minden gazdagságának a birtokosa, minden hölgy Gópináth-hoz, Krisnához tartozik, és bármilyen haszonra teszünk is szert, tudnunk kell, hogy az nem a miénk, hanem az Úrhoz tartozik. Bármilyen hölggyel találkozunk, tudnunk kell, hogy ő nem a miénk, mi csak gondoskodunk róluk, szolgáljuk őket, de ő valójában Krisnához tartozik. Na jó, de akkor mit kezdjünk a sikerrel, vagy az ámulattal, ami felénk irányul? Ajánljuk fel a mestereink lótuszlábánál, és akkor biztonságban leszünk. Hiszen ezek az élet úgymond általános céljai, de sikerhez és bukáshoz is egyaránt vezethetnek. Ha megfeledkezünk arról, hogy mindezek a feletteseinkhez tartoznak, akkor tévúton járunk, vagyis eltulajdonítunk, jogtalanul bitorlunk valamit. Ezért bármilyen erős lelki közösség jellemzői az anyagi javak birtoklásától való mentesség, tehát hogy nem az anyagi javak hajszolása a cél; a nemi tisztaság, vagyis, az ellenkező nemmel szembeni önmegtartóztatás; és az alázat. Ha valaki keresztény szerzetes lesz, ez a három fő fogadalom, amit be kell tartania: a szegénység, a tisztaság, és az engedelmesség. Ha pedig csatlakozunk a bhaktákhoz, akkor az azt is jelenti, hogy egy nagyon magas szintű szerzetesi gyakorlathoz is csatlakozunk. Ami nagyon jó, mert ez fog bennünket igazi emberré formálni, ha követjük ezeket az elveket. 

(folytatása következik)

(от лекция на Свами Тиртха, 04.01.2019 вечер, София)

Трябва да продължим започнатата тема. Говорихме за човешките амбиции. За целите и средствата, и как едното заменя другото. Често считаме средствата за цели, а после се изненадваме, че нещата не се получават. Инструментите не могат да функционират като идеали. Също говорихме за някои амбиции, които хората имат в този живот. Едната беше успех. След това пари и щастие. Обичайно това са трите много важни фактора в живота на хората. Обаче трябва да потърсим какъв е правилният източник и каква е правилната цел на всички тези елементи.

В „Ману Самхита“ се казва, че най-напред трябва да станеш човек. Да си роден от човешки майка и баща не е достатъчно. Трябва да станеш човек, а това означава да изпълниш определени изисквания. Признак на човешкото същество е, че не краде. Това означава, че трябва да знаем кой е собственикът, на когото принадлежи всичко. Защото ако заграбваме нещата, които са ни дадени в живота, без да отдаваме нужното уважение на собственика им, тогава вършим грешка, такова поведение е неподобаващо за човешко същество. Често си мислите, че източникът на парите е вашият шеф. И че правилният притежател на парите сте вие. И че правилното място на парите е във вашия джоб. Обаче това е грешка. Източникът им не е шефът, собственикът им не сте вие и мястото им не е в джоба ви. Кой е върховният източник и върховният притежател на всички богатства в цялото творение? Бог. Добре. Но в кой Негов аспект? Кувера? Не, Кувера е счетоводител, ковчежник. Лакшми? Не, Лакшми е самото богатство. А кой е собственикът на богатството? Да, Кришна, но кой аспект на Кришна? Маканчор ли?! Маканчор да е богаташ?! Не, стига! Маканчор е крадец. Собственикът не краде. Собственикът притежава. И така, кой е Той?

Джая Радха-Мадхава…. Колко стотици пъти сте пели тази песен? Мадхава! Мадхава е господарят на богинята на сполуката. Кришна е Мадхава, Той е собственикът на цялото богатство в тази вселена. Така че в крайна сметка източникът, притежателят и наслаждаващият се на тъй нареченото „ваше“ богатство е Той – Мадхава, Кришна. Пък дали Кришна ще иска да държи парите си в този или в онзи джоб, това не бива да ви разстройва. Понеже джобовете са си Негови. Единият джоб сте вие, другият джоб е някой друг човек. Затова не се разочаровайте, ако доходите са разпределени неравномерно. 

Но какво е сериозното послание тук? Че цялото богатство принадлежи на Бога – на Мадхава, собственикът на всички съкровища в тази сътворена вселена. 

Друга амбиция за мъжете е щастието, а ключ към щастието на мъжа обикновено е жената. Но кой в края на краищата притежава всички жени в целите три свята? Да, това е Кришна, Гопинатх. Не се изненадвайте, че не сте вие. Съществува някой, който е по-привлекателен. Това е възможно. Поразително, но е вярно. Затова трябва да считаме всички женски представителки на Шримати Радхарани за принадлежащи на Кришна. 

И накрая, третата амбиция, която обичайно имаме, е успехът. Ние сме много свикнали да използваме акроними. И така, от трите главни съставки на успеха едната е печалба, втората е адмирации – когато хората ви се възхищават и вие сте в центъра; и третата е когато заради специалните си качества постигате признание, достопочтеност. И ако направите акроним от тези трите какво се получава? П.А.Д. Печалба, Адмирации, Достопочтеност. Тоест, пад. Ако сте постигнали печалба, адмирации и достопочтеност в света на мая, тогава какви сте? Вие сте мая-пад. Но в духовен смисъл истинските съкровища, истинските печалби, истинските адмирации или възхищение и истинската достопочтеност идват от духовен източник. Затова в духовен смисъл вие сте Прабху-пад. Това означава някой, който се е отдал в лотосовите нозе на Всевишния. Пад означава „нозе“. Прабху означава „Господ“. Така че онези, които са се прислонили напълно у Бога, те са истинските ловци на съкровища, те наистина притежават божествените богатства. 

И така, всички богатства принадлежат на Върховния Господ, Мадхава. Всички жени принадлежат на Гопинатх, Кришна. А каквато печалба дойде при вас, трябва да осъзнавате, че тя не е ваша, а принадлежи на Всевишния. Каквато жена дойде при вас, трябва да осъзнавате, че тя не е ваша; вие можете просто да се грижите за нея, да ѝ служите, но тя принадлежи на Кришна. Добре, но тогава какво да правите с успеха или възхищението, които ви спохождат? Тях трябва да поднасяме в лотосовите нозе на нашите учители. Тогава сме в безопасност. Защото макар това да са нормални житейски стремежи, те могат да ни донесат както успех, така и провал. Ако забравим, че всички тези различни неща принадлежат на нашите висшестоящи, тогава сме в грешка. Тогава не сме хора, защото започваме да крадем, да си присвояваме. Затова трите главни добродетели на всяка една силна духовна общност са тези: да не ламтиш за богатства; да си целомъдрен – тоест да се въздържаш да не злоупотребяваш с другия пол; и също да си смирен. Ако се присъедините към някой монашески орден в християнството, това са трите главни обета, които трябва да поемете: бедност, целомъдрие и покорство. Тоест, ако се присъедините към бхактите, това означава, че се присъединявате към много висш порядък монашеска дисциплина. Което е много добре. Защо? Защото ако следваме тези принципи, това ще ни направи истински човеци. 

(следва продължение)

(Aus einem Vortrag von Swami Tirtha, 04.01.2019 abends, Sofia)

Wir müssen das begonnene Thema fortsetzen. Wir sprachen über menschliche Bestrebungen, Ziele und Mittel und wie das eine das andere ersetzt. Oftmals halten wir Mittel für Ziele und sind dann überrascht, dass sie nicht funktionieren. Die Instrumente erfüllen nicht die Anforderungen an Ideale. Wir sprachen über einige menschliche Bestrebungen, die wir in diesem Leben haben. Eine davon ist Erfolg. Dann Geld und Glück. Normalerweise sind diesе drei sehr wichtige Faktoren im Leben der Menschen. Aber wir müssen erforschen, was der eigentliche Ursprung und der eigentliche Zweck all dieser verschiedenen Dinge ist.

In der Manu Samhita heißt es, dass man zuerst ein Mensch werden muss. Von einer menschlichen Mutter und einem menschlichen Vater geboren zu werden, genügt nicht. Man muss ein Mensch werden, und das bedeutet, dass man bestimmte Voraussetzungen erfüllt. Ein Zeichen von Menschlichkeit ist, dass er nicht stiehlt. Das bedeutet, wir müssen den Besitzer kennen, wem die Dinge gehören. Denn wenn wir uns Dinge aneignen, die uns im Leben gegeben wurden, ohne dem Besitzer den gebührenden Respekt zu erweisen, begehen wir einen Fehler, das ist unmenschliches Verhalten. Oft denkt man, die Quelle des Geldes sei der Chef. Und der rechtmäßige Besitzer des Geldes sei man selbst. Und der richtige Platz für dieses Geld sei die eigene Tasche. Aber das ist ein Irrtum. Die Quelle ist nicht der Chef, der Besitzer ist nicht man selbst und der richtige Platz ist nicht die eigene Tasche. Wer ist die letztendliche Quelle und wer ist der letztendliche Besitzer jeglichen Reichtums in dieser gesamten Schöpfung? Gott. Gut. Aber in welchem ​​Aspekt? Kuvera? Nein, Kuvera ist der Buchhalter oder der Schatzmeister. Lakshmi? Nein. Lakshmi ist das Reichtum. Wer ist der Besitzer des Reichtums? Ja, Krishna, aber in welchem ​​Aspekt von Krishna? Makanchor?! Makanchor ist ein reicher Mann?! Nein, im Ernst! Makanchor ist ein Dieb. Der Besitzer stiehlt nicht. Der Besitzer besitzt. Wer ist es also?

Jaya Radha Madhava… Wie oft hast du dieses Lied schon gesungen? Madhava! Madhava ist der Herr der Göttin des Glücks. Krishna ist Madhava, er ist der Besitzer allen Reichtums dieses Universums. Die letztendliche Quelle, der Eigentümer und sozusagen der Genießer „eures“ Reichtums, ist also Er – Madhava. Und wenn Krishna sein Geld in dieser oder jener Tasche behalten möchte, solltet euch nicht darüber ärgern. Denn beide Taschen gehören ihm. Die eine ist eure, die andere gehört einer anderen Person. Seit also nicht verärgert, wenn das Einkommen nicht gleichmäßig verteilt ist.

Aber was ist die eigentliche Botschaft? Der gesamte Reichtum gehört Gott – Madhava, der der Besitzer allen Reichtums dieses erschaffenen Universums ist.

Ein weiteres Ziel des Menschen ist Glück, und der Schlüssel zum Glück eines Mannes ist gewöhnlich eine Frau. Doch wer ist der letztendliche Besitzer aller Frauen der drei Welten? Ja, das ist Krishna, Gopinath. Wundern euch also nicht, wenn ihr es nicht seid. Es gibt jemanden, der attraktiver ist. Das ist möglich. Erstaunlich, aber wahr. Daher sollten wir alle weiblichen Repräsentantinnen von Shrimati Radharani als Krishna zugehörig betrachten.

Schließlich ist unser drittes Ziel in der Regel der Erfolg .Wir sind sehr an die Verwendung von Akronymen gewöhnt. Von den drei Hauptbestandteilen des Erfolgs ist einer Gewinn, der zweite Bewunderung – wenn man bewundert wird und im Mittelpunkt steht – und der dritte, wenn man aufgrund seiner besonderen Qualitäten Anerkennung und Respekt erlangt. Und wenn man diese drei als Akronym zusammenfasst, was erhält man dann? P.A.D. Gewinn, Bewunderung, Respekt. Also: Pad. Wenn man in der Welt der Maya Gewinn, Bewunderung und Respekt erlangt hat, was ist man dann? Man ist Maya-Pad. Doch im spirituellen Sinne stammen die wahren Schätze, der wahre Gewinn, die wahre Bewunderung und der wahre Respekt aus einer spirituellen Quelle. Daher ist man im spirituellen Sinne Prabhu-Pad. Das bedeutet, dass man sich den Lotusfüßen des Höchsten ergeben hat. Pad bedeutet „Füße“, Prabhu bedeutet „Gott“. Diejenigen also, die sich ganz auf Gott verlassen haben, sind die wahren Schatzsucher, sie besitzen wahrhaftig den göttlichen Reichtum.

So gehört der gesamte Reichtum dem Höchsten Gott, Madhava. Alle Frauen gehören Gopinath, Krishna. Und welchen Gewinn ihr auch immer erlangt, seit euch bewusst, dass er euch nicht gehöt, sondern Ihm. Jede Frau, die ihr begegnet, seit euch bewusst, dass sie euch nicht gehört; ihr könnt euch nur um sie kümmern, ihr dienen, aber sie gehört Krishna. Gut, aber was könnt ihr dann mit dem Erfolg oder der Bewunderung anfangen, die euch entgegenkommt? Dies sollten wir unseren Meistern zu Füßen legen. Dann sind wir in Sicherheit. Denn obwohl dies die allgemeinen Ziele des Lebens sind, können sie uns sowohl Erfolg als auch Misserfolg bringen. Wenn wir vergessen, dass all diese Dinge unseren Höhergestellten gehören, irren wir uns. Dann sind wir unmenschlich, weil wir anfangen zu stehlen, uns anzueignen. Daher sind die drei Hauptmerkmale jeder starken spirituellen Gemeinschaft diese nicht-besitzergreifende Mentalität – nicht dem Reichtum nachzujagen; Keuschheit oder der Verzicht auf Missbrauch des anderen Geschlechts; und Demut. Wenn man einem christlichen Mönchsorden beitritt, muss man drei Hauptgelübde ablegen: Armut, Keuschheit und Gehorsam. Wer sich also den Bhaktas anschließt, tritt einem Orden mit sehr hoher klösterlicher Disziplin bei. Und das ist sehr gut. Warum? Weil wir, wenn wir diesen Prinzipien folgen, zu wahren Menschen werden. 

(Fortsetzung folgt)

(из лекции Свами Тиртхи, 04.01.2019 вечером, София)

Нам нужно продолжить начатую тему. Мы обсудили человеческие амбиции. Цели и средства, и как одно заменяет другое. Во многих случаях мы принимаем средства за цели, а потом удивляемся, что они не работают. Инструменты не работают как идеалы. Мы также обсудили несколько человеческих амбиций, которые есть у нас в этой жизни. Одна из них — успех. Затем деньги, счастье. Обычно это три очень важных фактора в жизни человека. Но нам нужно найти истинный источник и истинное предназначение всех этих вещей.

В «Ману-самхите» говорится, что сначала нужно стать человеком. Недостаточно родиться от человеческой матери. Нужно стать человеком, а это значит, что нужно соответствовать определённым требованиям. Один из признаков человека — это то, что он не ворует. Это значит, что мы должны знать владельца и знать, где находятся вещи. Потому что, если мы присваиваем себе вещи, предоставленные нам жизнью, не оказывая должного уважения владельцу, мы совершаем ошибку, это нечеловеческое поведение. Часто вы думаете, что источник денег — ваш шеф. И настоящий владелец ваших денег — вы. И настоящее место этих денег — в вашем кармане. Но это ошибка. Источник — не шеф, владелец — не вы, и место — не в вашем кармане. Кто является первоисточником и кто является первоначальным владельцем любого богатства во всём этом творении? Бог. Хорошо. Но в каком аспекте? Кувера? Нет, Кувера — бухгалтер или казначей. Лакшми? Нет. Лакшми — это богатство. Кто владелец богатства? Да, Кришна, но какой аспект Кришны? Маканчор?! Маканчор — богатый парень?! Нет, ну же! Маканчор — вор. Хозяин не ворует. Хозяин владеет. Так кто же Он?

Джая Радха-Мадхава…. Сколько сотен раз вы пели эту песню? Мадхава! Мадхава – Господь Богини Удачи. Кришна – Мадхава, Он – Властелин всех богатств этой вселенной. Поэтому изначальный источник, владелец и наслаждающийся «твоим» богатством, так сказать, – это Он – Мадхава. И если Кришна хочет хранить Свои деньги в этом или том кармане, тебя это не должно огорчать. Потому что оба кармана принадлежат Ему. Один – ты, другой – другой человек. Поэтому не огорчайся, если доход распределен неравномерно.

Но в чём здесь серьёзный смысл? Всё богатство принадлежит Богу – Мадхаве, владельцу всех богатств этой сотворённой вселенной.

Ещё одна мечта мужчины – счастье, а ключ к нему обычно – женщина. Но кто же является высшим обладателем всех женщин трёх миров? Да, это Кришна, Гопинат. Так что не удивляйтесь, что это не вы. Есть кто-то более привлекательный. Да, это возможно. Удивительно, но это так. Поэтому мы должны считать всех женщин, представляющих Шримати Радхарани, принадлежащими Кришне.

И наконец, третья наша цель обычно это успех. Мы очень привыкли использовать аббревиатуры. Итак, из трёх главных составляющих успеха одна — это прибыль, вторая — адмирации — когда люди вами восхищаются и когда вы находитесь в центре; и третья — когда благодаря своим особым качествам вы достигаете какого-то отличия – достопочтенность. И если использовать аббревиатуру этих трёх, что это будет? П.А.Д. Прибыль, Адмирации, Достопочтенность. Итак, П.А.Д. Если вы достигли прибыли, адмирации и достопочтенности в мире Майи, то кто вы? Вы — Майя-пад. Но в духовном смысле истинные сокровища, истинная прибыль, истинное восхищение или поклонение и истинное почтение исходят из духовного источника. Поэтому в духовном смысле вы — Прабху-пад. Это означает, что человек предался лотосным стопам Всевышнего. Пад означает «стопы». Прабху — «Господь». Итак, те, кто полностью приняли прибежище у Верховного Господа, являются настоящими охотниками за сокровищами, настоящими обладателями божественного богатства.

Итак, всё богатство принадлежит Верховному Богу, Мадхаве. Все женщины принадлежат Гопинатху, Кришне. И какая бы прибыль ни пришла к вам, вы должны осознавать, что она принадлежит не вам, а Ему. Какая бы женщина ни пришла к вам, вы должны осознавать, что она не принадлежит вам; вы можете только заботиться о ней, служить ей, но она принадлежит Кришне. Хорошо, но что вы тогда будете делать с успехом или восхищением, которые к вам приходят? Всё это мы должны предложить лотосным стопам наших учителей. Тогда мы в безопасности. Потому что, хотя это и общие жизненные амбиции, они могут принести нам как успех, так и неудачу. Если мы забываем, что все эти вещи принадлежат нашим старшим, мы ошибаемся. Тогда мы не люди, бесчеловечны, потому что начинаем воровать, присваивать. Поэтому три главных качества любой сильной духовной общины — это несобственническое мышление: отсутствие стремления к богатству; целомудрие или воздержание от злоупотреблений в отношении другого пола; и также смирение. Если вы вступаете в монашеский орден в христианстве, вы должны принять эти три главных обета: бедность, целомудрие и послушание. Поэтому, если вы присоединяетесь к преданным, к бхактам, это означает, что вы присоединились к очень высокому ордену монашеской дисциплины. Это очень хорошо. Почему? Это сделает нас настоящими людьми, следуя этим принципам.

(продолжение следует)

(from a lecture of Swami Tirtha, 09.05.2019, Sofia)

(continues from the previous Monday)

What is the success of a family man? Success of a family, of course, is the spiritual growth. But the fruit of a relationship between a husband and а wife is the child. In order to achieve that fruit, you need to embrace your wife. But don’t forget to embrace the female principle as well. It’s not only your wife, it’s the principle that will bring the fruit. Do you see the depth of the whole story? It’s not a physical relationship, it’s a spiritual plan, a spiritual service. 

It’s the same for the ascetics – their fruits will come from the female principle. They have to embrace the female principle, but they shouldn’t embrace the female. Because then all will happen nicely; otherwise, not. 

But to face the brutal realities of life: one time we had a meeting, it was like a friendly talk. Some doctors, journalists, writers – different kinds of occupations were there, practically representing a very good standard, a good cross-section of Hungarian society. And none, none of them was living in a harmonious family relationship. Including me – but I have a license. That was a very shocking experience for me – the mainstream representatives of our society are all broken into pieces. That’s very bad! Therefore, we need to work for some higher achievements. Whether you are a family man or not, let’s work for the success of institutions like marriage – and renunciation as well, which is also an institution. 

Kripadham: As you mentioned this story with your Hungarian friends, it seems the order of renunciation somehow is in harmony with this female principle.

Swami Tirtha: Hopefully.

Kripadham: Could you please give some suggestions to family men how to achieve this harmony with the female principle? 

Swami Tirtha: Oh, it’s called sannyas.

Comment: No woman, no problem.

Swami Tirtha: It’s not simply a joke. It’s a jolly topic, of course, everybody has something to say about it. But one remark I’d like to have – this is dignity. If you are a dignified person, you will have dignified behaviour and then you will have dignified relationships as well – friendship, family, whatever. Quality will invite quality. So, if you want to live with a goddess in your home – or let’s say, a demigoddess – then you have to become a demigod yourself. Then you can meet a demigoddess; otherwise not. If you don’t qualify yourself, how do you expect that others around you will qualify? So, I think the first thing is to raise your own standards. It is said, beyond a certain limit we don’t go under a certain limit. Certain types of actions, reactions, behaviours just simply don’t exist. So, this is our job – to raise our own standards.

And the other is wisdom. Wisdom. Because it is said, if you are too sweet, people will swallow you easily. But if you are too bitter, then they will spit you out very quickly. So, we need to provide a bitter-sweet taste. Again you smile, but it’s true. Don’t be a cheap guy. And also, don’t be a cheap girl. That’s step number one. 

And actually, this is philosophy. You know, all the Indian snacks are highly overdosed with spices. If you read on an Indian snack ‘mild’, don’t believe it. But they have a special one, it’s called kutamitta. And kutamitta is according to our philosophy. Because kutamitta is actually all tastes included – a little bitter, a little sweet, a little like this, a little like that. And it is mentioned in the Chaitanya Charitamrita – kutamitta – to include all the different possible tastes of divine love. 

So, I don’t propagate these Indian snacks, no. I’m talking about high standard philosophy. In our daily activities also, we perceive and we exchange so many different relationships. Sometimes you are very sweet, other times you are angry, etc., etc. The entire mix is there. And if you expect that your partner will take your mix, you also have to accept her mix. So wisdom, in another sense, means that you approach things properly, you give proper respect. And sometimes you keep a proper distance, other times you bridge the gap. 

Dignity and wisdom – I think it helps to raise the standards of any human relationship. And if you remember this kutamitta, all the different tastes included, I think you will understand that this is life. If in this marketplace we buy only the material snacks, the bitter will predominate. But if we buy the spiritual stuff, we can have kutamitta – all the different tastes in a harmonious way.

(Szvámí Tírtha, 2019.05.09-i szófiai tanításából)

(az előző hétfői tanítás folytatása)

Mit jelent egy család, egy családapa sikere? Természetesen a lelkiekben való gyarapodást. Alapvetően a férj és a feleség kapcsolatának a gyümölcse a gyermek, melyhez magatokhoz kell ölelnetek nemcsak a feleségeteket, hanem a női elvet is, mert az termi a gyümölcsöt, erről soha ne feledkezzetek meg. Érzitek ennek az egész gondolatiságnak a mélységét? Ez nem egy fizikai kapcsolat, hanem egy lelki terv, egy lelki szolgálat. 

Ugyanez vonatkozik az aszkétákra is, hiszen az ő gyümölcseik is a női princípiumból származnak. Ők is a női elvet ölelik magukhoz, de magát a nőt nem, és így minden kedvezően alakul, máskülönben nem. 

Viszont nézzünk szembe az élet kegyetlen valóságával. Egyszer volt egy találkozónk, egyfajta baráti beszélgetés. Különböző szakmák képviselői voltak jelen, újságírók, orvosok, írók, gyakorlatilag egy minőségi keresztmetszete a magyar társadalomnak. S tulajdonképpen egyikőjük sem élt harmonikus párkapcsolatban, hozzávéve jómagamat is, de nekem hivatalos felmentésem van róla. Ez nagyon megrázó tapasztalat volt a számomra, hiszen ők képviselték a társadalmunk eszményi vezető rétegét, s gyakorlatilag ez darabokra volt hullva. Ez nagyon szomorú! Ezért kell valami magasabb megvalósítás felé törekednünk. Akár családos életet élünk, akár nem, dolgozzunk olyan intézmény sikeréért, mint például a házasság, és a lemondott rend, mely szintén egy intézményes rendszer. 

Krpadhám: Ahogy ezt a baráti történetet említetted, úgy tűnik, hogy a lemondott rendben élőknek valahogy jobban sikerül harmóniában lenniük ezzel a női princípiummal.

Szvámí Tírtha: Legalábbis remélhetőleg.

Krpadhám: Tudnál tanácsokat adni a családos férfiak számára arra vonatkozólag, hogyan kerüljenek harmóniába a női princípiummal? 

Szvámí Tírtha: Ó, ezt hívják szannjásznak.

Hozzászólás: Nincs nő, nincs probléma.

Szvámí Tírtha: Ez nem csak vicc! Természetesen ez egy mókás téma, amiről mindenkinek van valami mondanivalója. Viszont, ha megengedtek egy megjegyzést, és ez pedig a méltóság. Ha ti magatok méltóságteljesek vagytok, akkor így is fogtok viselkedni, és a kapcsolataitok is ilyenek lesznek, legyen az akár barátság, családi viszony, vagy bármi. A minőség, minőséget vonz. Tehát, ha azt szeretnétek, hogy a feleségetek olyan legyen, mint egy istennő, vagy félistennő, akkor nektek is félistenné kell válnotok. Így fogtok egy istennővel találkozni, egyébként nem. Ha ti magatok nem feleltek meg a követelményeknek, hogyan várhatnátok el ugyanezt a körülöttetek élőktől? Tehát szerintem az első dolog az, hogy a saját nívónkat emeljük fel. Azt mondják, hogy egy bizonyos szint fölött nem süllyedünk egy bizonyos szint alá. Tehát egyes cselekedetek, válaszreakciók, viselkedésformák egyszerűen nem megengedettek. Tehát aaz a feladatunk, hogy megemeljük a saját minőségünket.

A másik fontos dolog pedig a bölcsesség. A bölcsesség. Mivel azt mondják, hogy ha túl kedvesek, édesek vagyunk, akkor az emberek könnyedén zsebre fognak tenni, lenyelnek bennünket. Viszont, ha túl savanyúak, morcosak vagyunk, akkor pedig habozás nélkül kiköpnek. Szóval keserédessé kell válnunk. Most megint csak nevettek, de ez így igaz. Az első lépés, hogy ne adjuk olcsón magunkat! 

S valójában ez a filozófia. Mint tudjátok az összes indiai sós rágcsálnivaló iszonyúan fűszeres. Ha a csomag hátoldalán azt olvassátok, hogy ‘közepesen csípős’, el ne higgyétek! Viszont van közöttük egy különleges fajta, amit kuttamitának neveznek. S a kuttamita olyan, mint a filozófiánk, mely minden ízt magába foglal, kicsit savanykás, kicsit édes, kicsit ilyen, kicsit olyan. S ez a Csaitanja-csaritámrtában is megtalálható, a kuttamita, mely az istenszeretet valamennyi lehetséges ízét magába foglalja. 

Szóval nem az indiai snack-eket népszerűsítem, hanem egy magas szintű filozófiáról beszélek. A hétköznapjaink során rengeteg különféle kapcsolatban veszünk részt, melyek során néha kedvesek, máskor haragosak vagy ilyenek, olyanok vagyunk, az egész paletta rajta van. S ha elvárjuk azt, hogy a társunk elfogadja ezt a mindenféleségünket, akkor nektek is el kell fogadnotok az övét. Tehát a bölcsesség másik értelmezése az, hogy megfelelően közelítünk dolgokhoz, tiszteletben tartjuk a másikat. S ehhez néha tisztes távolságot kell tartanunk, máskor pedig át kell hidalnunk a szakadékokat. 

A méltóság és a bölcsesség, úgy hiszem segít megemelni az emberi kapcsolatok színvonalát. S ha emlékeztek erre a kuttamitára, ami az összes ízt magába foglalja, akkor szerintem meg fogjátok érteni, hogy ez az élet. Ha ezen a piacon, ami az életünk, csak anyagi rágcsálnivalókat vásárolunk, akkor a keserű íz fog dominálni, viszont ha lelki dolgokra is szert teszünk, akkor kuttamitához jutunk, ami az összes különböző ízt harmonikusan magába foglalja.

(от лекция на Свами Тиртха, 09.05.2019, София)

(продължава от предишния понеделник)

Какъв е успехът на семейния човек? Успехът на едно семейство, разбира се, е духовното израстване. Но плодът на връзката между съпруг и съпруга е детето. За да постигнете този плод, е нужно да прегърнете жена си. Обаче не забравяйте да прегърнете и женския принцип. Не само жена ви, но и принципът е това, което донася плода. Виждате ли дълбочината на всичко това? То не е физическа връзка, това е духовен план, духовно служене. 

Същото е и с аскетите – и за тях плодовете ще дойдат от женския принцип. Те трябва да прегърнат женския принцип, но не бива да прегръщат жена. Понеже така става добре; иначе не. 

Но да застанем лице в лице с бруталните житейски истини: веднъж имахме среща, беше по-скоро приятелски разговор. Лекари, журналисти, писатели – хора от различни професии, на практика представящи един доста добър стандарт, добър разрез на унгарското общество. И никой, нито един от тях не живееше в хармонични семейни отношения. В това число и аз – но аз имам разрешително. За мен това беше много шокиращо – най-добрата извадка от нашето общество, а всички бяха разбити на парчета. Това е много зле! Затова е нужно да работим за по-високи постижения. Дали сте семейни или не, нека работим за успеха на такива институции като брака – както и на отречението, което също е институция. 

Крипадхам: Като спомена тази история за унгарските ти приятели, изглежда орденът на отречението по някакъв начин е в хармония с този женски принцип.

Свами Тиртха: Да се надяваме.

Крипадхам: Би ли дал моля някои препоръки на семейните как да постигнем тази хармония с женския принцип? 

Свами Тиртха: О, нарича се санняс.

Коментар: Няма жена, няма проблем.

Свами Тиртха: Това не е просто шега. Темата е забавна, разбира се, всеки има какво да каже. Но бих искал да поставя един акцент – достойнство. Ако си достоен човек, ще имаш достойно поведение, а следователно ще имаш и достойни взаимоотношения – с приятели, семейство, каквото и да е. Качеството извиква качество. Така че ако искаш да живееш с богиня у дома си – или да кажем, полубогиня – тогава самият ти трябва да станеш полубог. И тогава ще можеш да срещнеш полубогинята – иначе не. Ако ти самият не се квалифицираш, как очакваш другите около теб да се квалифицират? Затова мисля, че първото е да повишаваме собствените си стандарти. Казва се, че от една определена граница нататък не преминаваме определена граница. Някои постъпки, реакции и поведения просто не съществуват. Така че това е нашата задача – да извисяваме собствените си стандарти.

И другото е мъдрост. Мъдрост. Понеже се казва, че ако си прекалено сладичък, хората лесно ще те сдъвчат. Но пък ако си прекалено горчив, лесно ще те изплюят. Затова трябва да им даваме горчиво-сладък вкус. Отново се усмихвате, но е вярно. Недей да бъдеш евтин човек. Важи и другото: недей да бъдеш евтино момиче. Това е стъпка първа. 

И всъщност това е философия. Знаете, всички индийски снаксове са прекалено силно подправени. Ако прочетете на някоя индийска закуска „малко люто“, не вярвайте. Но има един специален снакс, нарича се „Кутамитта“. А кутамитта съответства на нашата философия. Кутамитта всъщност е смесица от всякакви вкусове – малко горчиво, малко сладко, малко такова, малко онакова. Това е споменато в „Чайтаня Чаритамрита“, кутамитта – включени са всички различни вкусове на божествената любов. 

Не че пропагандирам тези индийски снаксове, не. Говоря за философия от най-висш порядък. В ежедневните си дейности също долавяме и обменяме толкова много различни отношения. Понякога си много мил, друг път си ядосан и т.н. Цялата смесица я има. И ако очакваш партньорката ти да приеме твоя микс, ти също трябва да приемеш нейния микс. Затова мъдростта в един друг смисъл означава да се отнасяш правилно, да даваш нужното уважение. Понякога спазваш правилната дистанция, друг път прескачаш пропастта. 

Достойнство и мъдрост – мисля, че това помага да се повишат стандартите във всички човешки взаимоотношения. И ако запомните това кутамитта, в което участват всички различни вкусове, мисля ще разберете, че това е животът. Ако купуваме на този пазар само материалния снакс, горчивият вкус ще преобладава. Но ако купуваме и духовното, можем да имаме кутамитта – всички различни вкусове по хармоничен начин.

(from a lecture of Swami Tirtha, 04.01.2019 morning, Sofia)

(continues from the previous Friday)

The third goal, the third ambition of human beings is happiness. Success, money, happiness – the holy trinity. Happiness! If you approach people and speak to them about how to become happy, they will be very satisfied. They will not be happy, but they will be satisfied. Because this is a goal for the neophytes – happiness. They want to achieve the fruits without cultivating the garden. 

So again, we have to understand the secret of happiness, the secret art of happiness. Alright, sometimes a little bit it depends on external conditions; but basically this is an inner quality. Our ultimate happiness is hidden inside; it’s not an external object that you can buy, you can find, you can get. And also, we should understand that it’s a consequence, happiness is a consequence. It’s not a goal in itself, it’s a result of something different. So if we serve the happiness of our Krishna, then everybody will be happy, including you. If you water the roots, the whole tree will flourish. I think this is a very important principle, please try to remember it. That our happiness and the prosperity of the whole universe depends on the satisfaction of the root cause, the original cause of all causes. Of course Krisna’s happiness is not limited by our negligence. But definitely He is happier if you also contribute. And what does it mean if you serve the root? That means you act according to your real self. Otherwise we act according to our false identities, we use our possessive or enjoying mentality. But if you act according to our original nature, svarupa, then you are very close to your real and ultimate spiritual identity. And what are the qualities of the soul? 

Manoram: Sat-chit-ananda.

Swami Tirtha: Correct! That means, if you are according to your spiritual identity naturally your ananda will manifest. Therefore I say this is not external. This is your original nature. Try to act according to that original nature and then immediately you touch your ananda. And therefore I say that satisfaction or happiness is not a goal, it is not an ambition. It is a result of proper identity.

So action, knowledge, assets and happiness – these are like goals in human life. Dharma, artha, kama, moksha; and prema. The merits are on your first finger. And the goals, artha, that means the values, the treasures – you can identify them with your second finger. This third finger I will not show. Usually it is a little longer than the other fingers. So, kama lasts long. But it is not something wrong. This means emotions, it is not only these passionate attachments; emotions! This is the emotional life of human beings, and we are emotional beings, my dear ones! So this is on your third finger. And then what’s next? Moksha. How can we put moksha in general? It is freedom, right? Somebody has an engagement ring? Ah, yes. So if you have your ring, that means ‘I have given up my freedom. I am not free anymore.’ It is important. Because you might think ‘I am free’. No, sorry. You are not free. You are engaged. So therefore moksha, liberation, freedom is on this finger of yours. Other times it is called the healing finger. Because they say that in the ancient times they made all the ointments and all this kind of creams and things with this finger. And with this finger you put your tilak, right? So it is the ultimate healing ointment to remove all the headaches. And finally there is only one small little finger left, but the most important duty in life is dedicated to that finger. It is prema, Divine Love. And you know, by the qualities of this finger you can identify intelligence. That means if you are really intelligent, then you practice Divine Love. 

This much about human ambitions. Please go on with your spiritual practices. Try to reach your svarupa, your real identity – then immediately you can understand something about ananda. Don’t waste your life. We are born not to die, but to live eternally.

(Szvámí Tírtha, 2019.01.04-i szófiai reggeli tanításából)

(az előző pénteki tanítás folytatása)

Az emberi szentháromság általában a siker, a pénz, és a boldogság. Tehát a harmadik cél, amire törekszünk az a boldogság. Ha az embereknek arról kezdünk el beszélni, hogyan lehetnek boldogok, akkor ez nyugalommal tölti el őket, és elégedettek lesznek. Lehet, hogy  nem lesznek azonnal boldogok, de elégedettek azok igen. A kezdők célja, a boldogság, rögtön a gyümölcsöt szeretnénk, anélkül, hogy megművelnénk a kertet. 

Tehát a boldogság esetében is meg kell értenünk annak titkát, hogy miben rejlik a boldogság titkos művészete. Rendben, elfogadom, hogy ez néha függ a körülményektől is, de alapvetően ez egy belső minőség, egy belső elégedettség. A végleges boldogságunk belül rejlik, nem pedig egy olyan külső tárgyban, ami megvásárolható, megtalálható, vagy megszerezhető. S azt is meg kell értenünk, hogy ez egy következmény. A boldogság egy következmény, önmagában nem ez a cél, hanem ez valami másnak az eredménye. Tehát, ha szeretett Krisnánk boldogságát szolgáljuk, akkor mindenki boldog lesz, titeket is beleértve. Ha a fa gyökerét öntözzük, akkor az egész fa virágba borul. Úgy hiszem ez egy nagyon fontos elv, kérlek emlékezzetek erre! Tehát, hogy a saját boldogságunk, illetve az egész univerzum jóléte, minden ok végső okának az elégedettségétől függ. Természetesen Krisna boldogsága független, az nincs hatással rá, ha mi, mit sem törődünk Ővele. Viszont bizonyosan boldogabb, ha ehhez mi is hozzájárulunk. S mit jelent a gyökér szolgálata? Azt, hogy az önvaló szerint cselekszünk, máskülönben csak a hamis egót szolgáljuk, a birtoklásérzetnek, és az élvező mentalitásnak élünk. Viszont, ha az eredeti természetünk, szvarúpánk szerint cselekszünk, akkor nagyon közel vagyunk a valódi, végső lelki személyiségünkhöz. S mi a lélek természete? 

Manórám: Szat-csit-ánanda.

Szvámí Tírtha: Helyes! Ez azt jelenti, hogy ha az eredeti lelki természetünknek megfelelően cselekszünk, akkor megnyilvánul ez a természetes boldogságunk, ánandánk. Ezért mondtam azt, hogy ez nem kívül található, ez az eredeti természetünk. Próbáljatok meg eszerint cselekedni, és akkor azonnal az ánanda szintre juttok. S ezért beszéltem arról is, hogy nem az elégedettség vagy a boldogság a célunk, hiszen az a megfelelő személyiségünk kibontakozásának az eredménye.

Tehát a cselekedetek, a tudás, a vagyon és a boldogság – ezeket tekintjük az emberi lét különböző céljainak. Dharma, artha, káma, móksa, és a préma. A legfontosabb emberi hivatásokat az ujjainkra kiosztva találjuk. A hüvelyk sajátja az erény (dharma), a céltudatos mutatóujj sajátja az értékteremtés, hasznosság (artha). A harmadik ujjat nem fogom megmutatni, ez általában kicsit hosszabb a többinél, tehát a káma, a boldogság és érzékiség sokáig velünk tart, de  ezzel nincs semmi baj. Ez az érzelmeket jelenti, nem csak a szenvedélyhez való ragaszkodást, hanem az érzelmeket is! Ez az emberek érzelmi élete, és kedveseim, mi igencsak érzelmes lények vagyunk! Tehát ezt szimbolizálja a harmadik ujj. S mi következik ezután? A móksa. Hogyan értelmezzük általában a móksát? Szabadság, üdvösség. Van valakinek jegygyűrűje? Ó, igen többeteknek. Tehát, ha van jegygyűrűtök az azt jelenti, hogy ‘Én már feladtam a függetlenségemet, foglalt vagyok. Már nem vagyok szabad ember.’ Ez nagyon fontos, mert különben azt gondolhatjátok, hogy ‘Ó, én szabad vagyok’. Sajnálom, de már nem vagytok azok, elvagytok jegyezve. Tehát ezért a móksát, a szabadságot, az üdvösséget ez az ujj szimbolizálja. Máskülönben ezt gyógyító ujjnak is hívják, mert azt mondják, hogy régen ezzel az ujjal keverték ki a kenőcsöket, gyógyító balzsamokat. S a tilakot is ezzel az ujjal visszük fel, ami a legfőbb gyógyír valamennyi fejfájásunkra, nehézségünkre. S végül már csak a legkisebb ujj maradt, viszont a legfontosabb életfeladatot ez az ujj szimbolizálja, s ez a préma, az istenszeretet. S tudjátok, ennek az ujjnak a jellemzői alapján tudjuk megállapítani az intelligenciát is. Vagyis, ha valóban intelligensek vagytok, akkor a rajongó istenszeretetet gyakoroljátok. 

Nos, ennyit az emberi ambíciókról. Kérlek folytassátok tovább a lelki gyakorlataitokat, érjétek el az eredeti lelki természeteteket,  szvarúpátokat, az eredeti személyiségeteket, és akkor nyomban megértetek valamit az ánandáról. Ne vesztegessétek el az életeteteket! Nem azért születtünk, hogy meghaljunk, hanem azért, hogy az örök életre leljünk.