Sharanagati

(Szvámí Tírtha, 2019.01.09-ei szófiai reggeli tanításából)

(az előző pénteki tanítás folytatása)

Krpadhám kérdése: A szív lótuszáról, a lótuszvirágról beszélgettünk, melyről eszembe jutott a híres Buddhista mantra, az óm mani padmé hum. Ez összefüggésbe hozható azzal, amiről Te beszéltél? Vagy ez ettől különböző?

Szvámí Tírtha: Különböző, különböző… Mitől is lenne különböző? Hiszen ez is a mi mantránk. Az Úr Buddha is a mi avatárunk. Tehát, hogy mi a jelentése a lótusznak a buddhizmusban? Természetesen számtalan értelmezése van, de a buddhizmusban az egyik meghatározó jellemzője, hogy a női elvet képviseli. Ily módon nagyon hasonlít a teremtett világ egyetemes elvéhez, a kozmikus rendhez – hiszen az is női minőségű. Ebben az értelemben a lótusz mindig befogadó állapotban van, mindig hív valamit. Félig nyitott kelyhe szeretetének nektárjával van teli, és várja, hogy megérkezzen az ezt a nektárt vonzó méhecske. Tehát, ha azt mondjátok, hogy óm (aum), akkor abban az „a”, az akára (az „a” hang) Krisnára utal; az „m” az emberre; és a kettő között az „u” pedig Rádhára. Tehát, ha egy mantrát, óm-mal kezdünk, akkor nekem, ez Rájuk vonatkozik.

A mani („money”), kincset jelent. Magunk között szólva, Sríla Prabhupádnak volt egy nagyon okos tanítványa, Gargamuni, aki igen bölcsen és nagy nyereséggel tudta ezt a mantrát alkalmazni, ezért néha Prabhupád „Gargamoney-nak” szólította. Tehát a mani kincset, a  padmé, vagy tibetiül pémé, pedig azt jelenti, hogy „ a lótusz (padma) belsejében”. A hum pedig olyan, mint egy záró bídzsa-mantra. Tehát mit jelent így együtt az óm mani padmé hum? A lótusz és a poszméh szeretetteljes találkozása, egyesülése. A kicsi, apró poszméh a rejtett kincse a lótusznak, mely által képes megvalósulni a teremtés. Tehát az óm mani padmé hum olyan, mint egy titkos mantra, melynek az összes misztikus, szimbolikus értelmezésében azt láthatjuk, hogy ha a férfi és a női elv egyesül, akkor lassanként ez a titok kezd kibontakozni. Ezért számunkra az óm mani padmé hum, Rádhá és Góvinda találkozása egy teliholdas éjszakán. 

Miért? Mert néha Buddha testén különleges jelek láthatók. Emlékeztek arra, hogy melyek ezek? A mellkasán, és néha a tenyerén a szvasztika jele figyelhető meg. S mi is ez a szvasztika? A napkereszt, az élet szimbóluma, az élet örvénye. Amikor az Úr Buddha mellkasán látható, akkor Laksmí dévít jelöli, mivelhogy az Úr Buddha, Visnu avatár és ő sohasincs külön Laksmí dévítől. Tehát a szvasztikán keresztül van ott Vele. Mit jelent a szvaszti? Egy minőségi, áldott életet, melyben Laksmí déví jelenti ezt az áldást. Tehát a szvasztika az Ő megjelenése a szíven… ezzel ismét visszatértünk a szívcsakrához, az Úr Buddha szívcsakrájához. Tehát kedves férfitársaim, ha úgy szeretitek és védelmezitek feleségeiteket, mintha Laksmí déví lenne a mellkasotokon, akkor minden áldás rátok és családotokra fog szállni. Ha istennőként szeretitek őt – tudom ezt a kifejezés nagyon népszerű a hölgyek körében – istennőként gondoskodtok róla, akkor esélyetek van arra, hogy ti magatok is istenként cselekedjetek, vagy legalábbis félistenként. Hiszen csak egy isten képes felbecsülni egy istennőt. De az is igaz, hogy csak egy istennő képes elégedetté tenni az Urat. Azt hiszem ezzel a családi konfliktusok nagyon egyszerűen megoldhatók, csak viszonyuljatok úgy a párotokhoz, mint Isten küldötte. „Jaj, Istennőm!” Csak a hangnemre kell odafigyelni. 

Jól van, tehát a szívcsakrában, a szívünk lótuszán ott vannak ezek a szenvedélyes felkavaró érzelmek is! De minél inkább sikerül megtisztítanunk ezt a szimbolikus lótuszvirágot, annál tisztábban fog Rádhá-Góvinda teliholdas lílája teljes pompájában megnyilvánulni a szívünkben. Ezért alázatosan kérlek benneteket, hogy igyekezzetek megtisztítani szívetek tükrét. S ha elképzelitek szívetek lótusztrónját, akkor invitáljátok meg az Isteni Párt, hogy kegyesen foglalják el ott a helyüket. 

(от лекция на Свами Тиртха, 09.01.2019 сутрин, София)

(продължава от предишния петък)

Въпрос на Крипадхам: Понеже говорихме за лотоси, има една известна будистка мантра, ом мани падме хум. Тя свързана ли е по някакъв начин с това, което описахте? Или има друго значение? 

Свами Тиртха: Друго, друго – колко да е друго? Това е наша мантра. Бог Буда е наш аватар. Какво символизира лотосът в будизма? Разбира се, има безброй значения, но едно от важните значения на лотоса в будизма е женският принцип. Това е много подобно на концепцията за сътворения свят, вселенския принцип, космическия порядък – понеже той също е женски. В този смисъл лотосът винаги приканва нещо. Той е полу-отворен и очаква пчелата да влезе. И така, като казваме ом, за нас това означава: „а“ – акара, „а“ е Кришна; „м“ е човекът, а „у“ помежду им е Радха. Така че щом една мантра започва с ом, тя не може да принадлежи на някой друг.

Мани – това са „мъни“, парите; означава „съкровище“. Между нас казано, имало един много умен ученик на Шрила Прабхупада, който можел да генерира много от тази енергия. Името му било Гаргамуни. Но понякога Прабхупад го наричал „Гаргамъни“. И така, мани е съкровището. Падме, или пеме на тибетски, означава „вътре в падма, вътре в лотоса“. А хум е завършваща биджа-мантра. Така че какво значи ом мани падме хум? Че лотосът се е съчетал с пчелата. Мъничката пчела е скритото съкровище вътре в лотоса. И това довежда до проявлението на цялото творение. И така, ом мани падме хум е тайна мантра и на всички различни нива на мистично и символично тълкувание можем да видим, че ако мъжкият и женският принцип са обединени, тогава тайната започва да се разгръща. Затова за нас ом мани падме хум означава, че Радха и Говинда се срещат под лунната светлина. 

Защо? Защото понякога по тялото на Бог Буда се виждат специални знаци. Помните ли какви са специалните символи по тялото на Буда? На гръдта, а понякога и на дланите? Там има свастика. А какво е свастика? Това е слънчевият кръст, символът на живота, водовъртежът на живота. Но когато той е върху гръдта на Бог Буда, символизира Лакшми Деви, понеже Бог Буда е аватар на Вишну, а Вишну никога не е разделен от Лакшми Деви. По какъв начин тя присъства у Буда? Чрез свастиката. Какво е значението на свасти? Качествен живот, благословен живот. А Лакшми Деви е тази благословия. Така че свастиката олицетворява нея върху сърдечната… отново сърдечната чакра на Бог Буда. Така че, мои скъпи братя, ако пазите съпругите си като Лакшми Деви на своята гръд, тогава всички благословии ще споходят семействата ви. Ако се отнасяте към съпругата си като към богиня – знам, че това е много популярно всред женските кръгове – но ако се отнасяте към съпругата си като към богиня, тогава имате шанса да постъпвате като бог. Е добре, полу-бог. Защото единствено един бог може да оцени една богиня. Ала и обратното е вярно – единствено богиня може да удовлетвори един бог. Мисля, че справянето с конфликтите в семейството е много лесно: просто се отнасяйте един с друг като с божествени пратеници. „О, богиньо!” Обаче тона, трябва да модифицирате тона. 

Е добре, вярно е, че в сърдечната чакра, в лотоса на сърцето присъстват и смущенията на страстите. Но ако все повече и повече умиваме този сърдечен лотос, той ще става все по-чист и под пълната луна на Радха-Говинда-лила изцяло ще разцъфне в сърцето ви. Така че това е смирената ми молба към всички вас – стремете се да почиствате огледалото на своето сърце. И ако сега си представите сърцето си като лотосов трон, опитайте се да поканите Божествената Двойка да заеме този трон.

(Aus einem Vortrag von Swami Tirtha, 09.01.2019, morgens, Sofia)

(Fortsetzung vom vorherigen Freitag)

Frage von Kripadham: Da wir über Lotusblumen sprachen, gibt es ein bekanntes buddhistisches Mantra: Om Mani Padme Hum. Besteht ein Zusammenhang mit dem, was Sie beschrieben haben? Oder hat es eine andere Bedeutung?

Swami Tirtha: Eine andere Bedeutung? Das ist unser Mantra. Buddha ist unser Avatar. Was bedeutet der Lotus im Buddhismus? Natürlich gibt es unzählige Bedeutungen, aber eine wichtige Bedeutung des Lotus im Buddhismus ist das weibliche Prinzip. Es ist sehr ähnlich dem Konzept der geschaffenen Welt, dem universellen Prinzip, der kosmischen Ordnung – denn auch das ist weiblich. Insofern lädt der Lotus immer etwas ein. Er ist halb geöffnet und wartet darauf, dass die Biene hineinfliegt. Wenn du also Om sagst, bedeutet das für uns: „a“ – Akara, „a“ steht für Krishna; „m“ für den Menschen, und das „u“ zwischen den beiden für Radha. Wenn du also ein Mantra mit Om beginnst, kann es niemand anderem gehören. 

Mani ist das Geld, der Schatz. Unter uns gesagt, gab es einen sehr klugen Schüler von Shrila Prabhupada, der viel aus dieser Energie erzeugen konnte. Sein Name war Gargamuni. Manchmal nannte Prabhupada ihn aber auch „Gargamoney“. Mani ist also der Schatz. Padme oder Peme auf Tibetisch bedeutet „im Inneren des Padma, im Inneren des Lotus“. Und Hum ist wie ein abschließendes Bija-Mantra. Om Mani Padme Hum – was bedeutet das? Der Lotus ist vereint mit der Hummel. Die kleine Hummel ist der verborgene Schatz im Lotus. Das wird die gesamte Manifestation der Schöpfung bringen. Om Mani Padme Hum ist wie ein geheimes Mantra, und auf allen Ebenen mystischen und symbolischen Verständnisses erkennen wir, dass sich dieses Geheimnis entfaltet, wenn die männlichen und weiblichen Prinzipien vereint sind. Für uns bedeutet Om Mani Padme Hum daher, dass Radha und Govinda sich bei Vollmond begegnen.

Warum? Weil man manchmal besondere Zeichen auf dem Körper Buddhas sieht. Erinnert ihr euch, welche besonderen Symbole sich auf Buddhas Körper befinden? Auf der Brust und manchmal auf den Handflächen? Dort ist die Swastika. Und was ist die Swastika? Sie ist das Sonnenkreuz, das Symbol des Lebens, der Wirbel des Lebens. Wenn sie sich jedoch auf Buddhas Brust befindet, dann ist sie Lakshmidevi, denn Buddha ist ein Avatar Vishnus, und Vishnu ist niemals von Lakshmidevi getrennt. Wie ist sie mit Buddha verbunden? Durch die Swastika. Swasti, was bedeutet Swasti? Ein erfülltes Leben, das ist ein gesegnetes Leben. Und Lakshmidevi ist dieser Segen. Die Swastika ist also ihre Repräsentation auf dem Herzen… dem Herzchakra Buddhas. Meine lieben Brüder, wenn ihr eure guten Frauen wie Lakshmidevi auf eurer Brust verehrt, dann werden alle Segnungen eurer Familie zuteil. Wenn ihr eure Frau wie eine Göttin verehrt – ich weiß, das ist eine sehr beliebte Bemerkung unter Frauen –, aber wenn ihr eure Frau wie eine Göttin verehrt, dann habt ihr die Möglichkeit, wie ein Gott zu handeln. Nun gut, ein Halbgott. Denn nur ein Gott kann eine Göttin wertschätzen. Aber das ist auch wahr: Nur eine Göttin kann einen Gott zufriedenstellen. Ich denke, die Bewältigung von Familienkonflikten ist sehr einfach: Behandelt einfach den anderen wie einen göttlichen Boten. „O, du Göttin!“ Nur den Tonfall solltet ihr anpassen.

Gut. Diese leidenschaftlichen Unruhen sind auch im Herzchakra, dem Herzlotus, vorhanden. Doch wenn wir diesen symbolischen Lotus immer öfter reinigen, wird er reiner, und unter dem Vollmond des Radha-Govinda-Lila wird er in eurem Herzen in voller Pracht erblühen. Daher meine demütige Bitte an euch alle: Versucht, den Spiegel eures Herzens zu reinigen. Und wenn ihr euch euer Herz nun als Lotusthron vorstellt, ladet das göttliche Paar ein, diesen Thron einzunehmen.

(из лекции Свами Тиртхи, 09.01.2019 утром, София)

(продолжение с предыдущей пятницы)

Вопрос Крипадхама: Поскольку мы говорили о лотосах, есть популярная буддийская мантра ом мани падме хум. Это как-то связано с тем, что вы описали? Или смысл у нее другой?

Свами Тиртха: Другой, другой – насколько другой? Это наша мантра. Господь Будда — наш аватар. Итак, что такое лотос в буддизме? Конечно, здесь есть безграничные значения, но одно важное значение лотоса в буддизме – это женское начало. Это очень похоже на концепцию сотворенного мира, универсального начала, космического порядка – потому что это тоже женское начало. В этом отношении лотос всегда что-то приглашает. Он наполовину открыт и ждет, пока пчела войдет. Итак, если сказать ом, для нас это: «а» — акара, «а» — Кришна; «м» — это человек, а «у» между ними — Радха. Итак, если вы начинаете мантру с ОМ, она не может принадлежать кому-либо другому.

Мани — это деньги, это сокровище. Между нами говоря, у Шрилы Прабхупады был один очень умный ученик, который мог много извлечь этой энергии. Его звали Гаргамуни. Но иногда Прабхупада называл его «Гаргамани». Итак, мани — это сокровище. Падме, или пеме на тибетском, означает «внутри падмы, внутри лотоса». А хум — это как заключительная биджа-мантра. Итак, ом мани падме хум — что это значит? Лотос соединяется со шмелем. Маленький шмель — это скрытое сокровище внутри лотоса. Это приведет к полному проявлению творения. Таким образом, ом мани падме хум — это как тайная мантра, и на всех разных уровнях мистического и символического понимания мы видим, что если мужское и женское начала объединяются, то эта тайна начинает развиваться. Поэтому для нас ом мани падме хум означает, что Радха и Говинда встречаются под полной луной.

Почему? Потому что иногда на теле Будды можно увидеть особые знаки. Помните, какие особые символы были на теле Будды? На груди, а иногда и на ладонях? Свастика. Что такое свастика? Это солнечный крест, символ жизни, вихрь жизни. Но когда она находится на груди Будды, это Лакшмидеви, поскольку Будда — аватар Вишну, а Вишну никогда не расстаётся с Лакшмидеви. Как она может быть с Буддой? Через свастику. Что означает свасти? Качественная жизнь, то есть благословенная жизнь. И Лакшмидеви — это это благословение. Таким образом, свастика — это её изображение на сердце… опять же, на сердечной чакре Будды. Поэтому, мои дорогие братья, если вы будете хранить своих прекрасных жён как Лакшмидеви на своей груди, то все благословения будут ниспосланы вашей семье. Если вы относитесь к своей жене как к богине – я знаю, что это очень популярно среди женщин, – но если вы относитесь к своей жене как к богине, тогда у вас появится шанс вести себя как бог. Ладно, как полубог. Потому что только бог может оценить богиню. Но также правда, что только богиня может удовлетворить бога. Я думаю, что разрешение семейных конфликтов очень просто: просто относитесь к другому как к божественному посланнику. «Ах, богиня!» Только тон, тон нужно изменить.

Хорошо. Эти страстные волнения присутствуют и в сердечной чакре, в сердечном лотосе. Но если мы будем все больше и больше омывать этот символический лотос, он станет более чистым, и под полной луной лилы Радхи-Говинды он расцветет в вашем сердце. Поэтому я смиренно прошу вас всех – постарайтесь очистить зеркало своего сердца. И если сейчас вы представите свое сердце как лотосовый трон, попробуйте пригласить Божественную пару занять этот трон.

(from a lecture of Swami Tirtha, 12.05.2019 evening, Sofia)

(continues from the previous Monday)

Do you remember how the definition of knowledge was mentioned in the Bhagavad Gita? It starts with humility and ends with the philosophical search for the absolute truth. So, this is what we see in the case of Lord Buddha. When he realized these shortcomings, these realities of life – old age, disease and death – immediately he wanted to give up this heavenly enjoying life and to find a solution to these problems. So, if you want to study this very beautiful encounter of Siddhartha with these problems, these were some verses from the “Buddha Charita” – it’s a very enlightening book.
If we accept that knowledge ends with the philosophical search for the absolute truth, you know, in the ancient times they called philosophy ars moriendi, or ‘the art of dying’. Well, it’s good to be prepared. But I also say it’s good to learn the science of life as well, so that the supreme philosophy is ars vivendi, or the art of living. Many people live unprepared. Few die in a wise way. The majority live in ignorance. So, we have to choose our attitude to these realities of life.
Death is a little bit of a taboo in our culture, in our civilization, right? Has anybody been close to a dying person? Some of you have experienced this. I think this is a very meaningful moment. Something happens there. Just like taking birth is an initiation into the mysteries of life, death is another initiation into the mysteries of leaving.
Once in India we visited a very special place, Varanasi. They call it ‘The eternal city of India’. A very ancient place, and it is very auspicious to die there. Because they say it’s a direct connection to the spiritual world – if you die there, liberation is guaranteed. This city is on the Ganges and on one end of the city, by the river, there is the famous cremation ground for burning the bodies. All documentaries will definitely shoot some pictures there, because they want to chew on this topic, which is not very nice. But you know, when we approached that part of the city, a young brahmin boy came to us and offered his help as a guide. It was very strange – that a young man guides us and shows us the cremation ground. And he was a jolly guy, while all these funeral pyres were smoking and burning… It was such a strange experience, you know; and he was coming to us in a smiling manner and said: “Do you want to come closer? Do you want to see?” Like a real guide. Of course, we tried to pay our respects to this sanctity of passing. But all of a sudden he said something very substantial: “Every cremation is a kind of education”. Because there we shall face this very important point – that we are not the body. You are not the body. Only the material elements that will burn in the fire – it’s not your father, it’s not your friend; it’s only, so to say, the body, it’s not the person. I don’t want to go into too much detail, but in one sense it’s a horrifying experience. Yet actually this is also a help for us to think for a while: What is death? And who is dying?

(to be continued)

(Szvámí Tírtha, 2019.05.12-i szófiai esti tanításából)

(az előző hétfői tanítás folytatása)

Még térjünk vissza néhány gondolat erejéig Buddha történetéhez. Emlékeztek arra, hogyan szól a Bhagavad-gítában az a hosszú vers, ami a tudás definíciójáról szól? Az alázatossággal kezdődik, és az abszolút igazság iránti filozófiai kutatással zárul. Szóval pontosan ezt látjuk az Úr Buddha esetében is. Amikor tudomást szerzett az élet ezen nehézségeiről, valóságáról – mint az öregkor, a betegség, és a halál – azonnal véget akart vetni az addigi mennyei boldogsággal teli életének, és megoldást találni ezekre a problémákra. Tehát, ha szeretnétek tanulmányozni, többet megtudni hogyan találkozott véletlen, csodálatos módon Sziddhárta herceg az élet ezen megpróbáltatásaival, akkor elolvashatjátok ezeket a verseket a „Buddha-csarita” – című nagyon felemelő könyvben.
Tehát a tudás, az abszolút igazság iránti filozófiai kutatásával zárul. Talán tudjátok, hogy az ókorban a filozófiát ars moriendi-nek, vagyis „a meghalás művészetének” nevezték. Szóval jó, ha felkészülünk erre! De azt is javaslom, hogy az élet tudományát is sajátítsuk el, hiszen a legfőbb filozófia az ars vivendi, azaz az élet művészetének az ismerete. Az emberek nagyobb része nincs felkészülve az életre, és csak kevesen tudnak bölcsen meghalni. A többség tudatlanságban él. Tehát döntenünk kell, hogyan viszonyulunk az élet ezen valóságaihoz.
A halál ugye kissé tabunak számít a mi kultúránkban, civilizációnkban, Volt már valamelyikőtök olyan helyzetben, amikor egy haldokló eltávozásakor jelen lehetett? Úgy hiszem jónéhányótoknak van erről közeli tapasztalata, és azt gondolom, hogy ez egy nagyon jelentős pillanat! Ott, történik valami! Hasonlóképpen a születés is egy ilyen beavatás az élet misztériumába, éppúgy, mint a halál az eltávozás misztériumába.
Egyszer az indiai zarándokutunk során ellátogattunk egy nagyon különleges városba, Váránasziba, melyet „Az örök város”-ként is emlegetnek Indiában. Ez egy nagyon ősi település, ahol nagyon áldásos meghalni, mivel azt mondják, hogy onnan azonnal a lelkivilágba jut az ember. Ha ott hal meg valaki, akkor a felszabadulás garantált. Ez a város a Gangesz partján fekszik, melynek egyik végén a folyónál található a halottégető ghát, ahol a holttesteket máglyán égetik el. Az biztos, hogyha dokumentumfilmet készítenek Indiáról, akkor abban szerepel pár kocka erről a helyről, mert szeretnek ezen a témán csámcsogni, ami egy nem túl szép dolog! S amikor a városnak ehhez a részéhez érkeztünk egy fiatal bráhmana fiú jött oda hozzánk, és felajánlotta segítségét, hogy odavezet bennünket. Ez kissé meglepő volt, hogy egy életvidám fiatalember visz minket oda a halottégető helyhez, miközben néztük az égű, füstölgő máglyákat… Igencsak furcsa élmény volt, ahogy mosolyogva hozzánk fordult, kérdezve, hogy akarunk-e még közelebb menni, megnézni a ceremóniát? Mint egy igazi jó idegenvezető. Természetesen kellő tisztelettel adóztunk ennek a szent eltávozásnak. Aztán egyszer csak hirtelen mondott valami nagyon fontosat, „Minden hamvasztás egy tanítás”. Hiszen azzal a nagyon fontos dologgal szembesít bennünket – hogy nem ez a test az énünk. Csak az anyagi részünk az, ami ott a tűzben elhamvad – az nem az apánk, nem a barátunk, hanem csak úgymond a test, nem maga a személy, a lélek. Nem szeretnék túlzott részletekbe bocsátkozni, ami ott látható ilyenkor, de azért ez egy nagyon erős, ijesztő élmény. Ugyanakkor segít is bennünket, hogy elgondolkozzunk egy pillanatra azon, hogy: Mi a halál? S ki az, aki ilyenkor meghal?

(folytatása következik)

(от лекция на Свами Тиртха, 12.05.2019 вечер, София)

(продължава от предишния понеделник)

Спомняте ли си определението за знание в „Бхагавад Гита“? Започва със смирение и завършва с философско търсене на абсолютната истина. Именно това виждаме в случая с Бог Буда. Когато осъзнал тези недостатъци, тези житейски истини – старостта, болестите и смъртта – той незабавно поискал да се откаже от живота си в райски наслади и да намери решение за тези проблеми. Така че ако искате да изучите тази красива среща на Сиддхарта с тези проблеми, това бяха някои стихове от „Буда Чарита” – много просветляваща книга. 

Ако приемаме, че знанието завършва с философско търсене на абсолютната истина, знаете ли, в древността са наричали философията ars moriendi, или изкуството на умирането. Добре е да бъдем подготвени. Но аз бих казал, че е добре да изучим и науката на живота, за да бъде по-висшата философия ars vivendi, изкуството на живеенето. Мнозина живеят неподготвени. Малцина умират помъдрели. По-голямата част от хората живеят в невежество. Затова нека изберем какво да е отношението ни към тези житейски истини. 

Смъртта донякъде е табу в нашата култура и цивилизация, нали? Някой бил ли е край умиращ човек? Някои от вас са имали този опит. Считам това за много значим момент. Нещо се случва там. Точно както раждането е посвещение в мистериите на живота, смъртта също е посвещение в мистериите на напускането. 

Веднъж в Индия посетихме едно много специално място, Варанаси. Наричат го „вечния град на Индия“. Много древно място и е много благоприятно да се умре там. Защото, казват, това е пряка връзка към духовния свят – ако умреш там, освобождението ти е гарантирано. Този град се намира на Ганг, а в единия му край, точно край реката, се намира известното място за кремация на телата. Всички документални филми задължително снимат там, понеже искат да предъвкват тази тема, което не е много хубаво. Но знаете ли, когато наближихме онази част на града, едно младо момче брамин дойде при нас и ни предложи помощта си като водач. Беше много особено – младеж да ни развежда и да ни показва мястото за изгаряне. И той беше весел младеж, на фона на всички тези горящи и пушещи погребални клади… Беше такова особено преживяване; а той се обръщаше към нас с усмивка и казваше: „Искате ли да се приближите повече? Искате ли да видите?” Като истински водач. Разбира се, ние се опитахме да отдадем почитта си на това светилище на отминаването. Но ненадейно той каза нещо много съществено: „Всяка кремация е един вид обучение”. Защото там се натъкваме на това толкова важно нещо – че не сме тялото. Вие не сте тялото. Единствено материалните елементи ще изгорят в огъня – това не е вашият баща, не е вашият приятел; това е единствено тялото, а не човека. Не искам да навлизам в прекалени подробности, но в един смисъл преживяването е ужасяващо. Ала всъщност то ни помага да се замислим за мъничко: Какво е смъртта? И кой умира? 

(следва продължение)

(from a lecture of Swami Tirtha, 09.01.2019 morning, Sofia)

(continues from the previous Friday)

Krishna Priya: What do we have to renounce so that we can become purified? 

Swami Tirtha: Selfishness. In one word. Once a devotee asked Gurudev, “Gurudev, please tell me, what’s wrong with me? What’s my real problem?” It was not me, so don’t enlarge the Tirtha Legendary. Gurudev kept silent for a while, then he said, “As in all other cases, false ego.” So, ultimately, this is what we have to get rid of – this false identity and everything that is connected to it: ‘I am big, I am small, I am young, I am old, I am a man, I am a woman. I can, I can’t’ – this is all connected to your false identity. In another word, we can say that this is a limitation on human consciousness and we need freedom in that sense. But freedom has got a price. 

Sometimes people ask, “What is the price of your achievements?” It’s a reasonable question, right? You know, Shrila Shridhara Maharaj gave a very profound answer. In the beginning we understand that no risk means no gain. Then we try to start our spiritual journey and all of a sudden we feel: ‘All risk and no gain! I have to sacrifice everything. I heard it at the first lecture, ‘total surrender!’. And then they added that ‘unconditional mercy’. If it comes – good, if it doesn’t come… All risk – I have to surrender; and no gain – maybe nothing will happen.’ Then later on, if you are more realistic in your self-analysis, you will understand, ‘Some risk, some gain’. And when you are accomplish and you look back, you will see, ‘No risk, all gain. I didn’t lose anything. But I had gained everything that is possible.’ 

So, this is what we have to get rid of – this false identity and everything that is connected to this. Once I heard about a preacher; in his high days he had a big entourage. Many people were following and serving him, he was the famous preacher… And then all of a sudden things have changed and he had to knock on the doors as a beggar. No helpers, no invitations, no long waiting list for his darshan (personal meeting), but he had to knock on the doors as a humble beggar. Which situation is more beneficial? It’s obvious, right? It’s much better to be a humble beggar than a puffed-up renunciate. This should be our profile. 

And also, when we think, ‘Ah, I am so insignificant that I shouldn’t take part in this specific service’. That’s also your false ego, right? Once a devotee told Shrila Prabhupada, ‘Prabhupada, I am your most insignificant servant’. Then Prabhupada said, ‘My dear, you are not most in any respect’. You see, we want to be great in something – great in greatness or great in insignificance, but ‘I want to be great’. Krishna is merciful enough to crush all our false concepts. 

Just like in the case of Brahma, when he applied for his darshan with the Lord and he told the gatekeeper, “I am here, let me in”. “But who are you?” “I am Brahma. You know, I am Brahma. So, just report I am here.” Then the gatekeeper came back: “They ask, “Which Brahma? Which Brahma from the many?” And then he was let in and he was amazed. He had four heads; and there were some similar to him with one head, two heads. But he saw others – with ten heads, hundred heads, thousand heads. Then he had found his position. Right, sometimes we need to face realities. Then he became a little humbler. ‘All right, I am not the Brahma. I’m just a small Brahmche’. So, whether you are great or small, you can have this false identity; basically, this is what we have to remove. 

And in devotional life, this is not a painful renunciation or self-torture – achieve your real self by cutting your limbs – no. No, simply eat prasadam, sing, dance, chant. In this way your real identity will reveal itself. Shall I tell you a secret way of purification? It is said that the best way to get rid of your bad habits, desires and all the false concepts – this is kirtan. And not simple kirtan – dancing kirtan. And not simple dancing kirtan, but jumping kirtan. Because it is said, when you jump with hands raised high, through your fingers all the bad is just thrown away, you get rid of all the contamination. Therefore if we observe any picture of Mahaprabhu’s sankirtan party, they always dance like this. Not to be purified, but for instructing us. 

So, in bhakti this self-analysis and purification are sweet. I have a friend who asked, “Is it possible to crush the false ego in a mild manner, in a gentle way?” It is possible. But even then it will be a little painful. Because our attachments are there. 

(to be continued)

(Szvámí Tírtha, 2019.01.09-ei szófiai reggeli tanításából)

(az előző pénteki tanítás folytatása)

Krsna-prijá: Miről kell lemondanunk ahhoz, hogy megtisztulhassunk? 

Szvámí Tírtha: Egyetlen szóval összefoglalva: az önzőségről. Egyszer egy bhakta megkérdezte Gurudévet, „Gurudév, kérlek, mondd meg, mi a baj velem?  Mi az igazi problémám?” Ezt nem én kérdeztem, úgyhogy kérlek, ne így menjen tovább ez a bhakta legenda. Szóval Gurudév egy ideig hallgatott, majd így szólt: „Mint minden más esetben, a hamis ego.” Végül is ettől kell megszabadulnunk – ettől a hamis identitástól és mindattól, ami ehhez kapcsolódik: „Nagy, kicsi, fiatal, öreg, férfi vagy, nő vagyok, erre képes vagyok, erre pedig nem” – mindez a hamis önazonosításhoz kapcsolódik. Más szóval, azt mondhatjuk, hogy ez az emberi tudat korlátja, és ebben az értelemben szabadságra van szükségünk. De a szabadságnak ára van!  

Néha azt kérdezik az emberek, hogy „Mi az ára a sikereidnek?” Ez ugye egy ésszerű kérdés? Tudjátok erre Sríla Srídhar Mahárádzs nagyon mély és erős választ adott. Kezdetben megértjük, hogy kockázat nélkül nincs nyereség, majd belefogunk a lelki életbe, és hirtelen azt érezzük, hogy „Csak kockázat van, és nincs semmilyen nyereség! Mindenemet fel kell áldoznom, oda kell adnom, hiszen már az első leckén arról volt szó, hogy „teljes önátadás!” Majd később hozzátették, hogy cserébe vagy kapunk „indokolatlan kegyet” vagy nem. Ha elnyerjük úgy is jó és, ha nem … Mindent kockára kell tennünk – teljesen meg kell hódolnunk, semmi nyereségre nem vágyva – lehet, hogy egyáltalán semmi sem fog történni.’ Majd később, ha kissé jobban reaéisták leszünk, akkor az önvizsgálatunk során, meg fogjuk érteni, hogy a ‘Kis kockázat, kis nyereséggel jár.’ S amikor majd komolyabb megvalósításra jutunk és onnan visszanézünk, akkor látni fogjuk, hogy ‘Valójában semmit sem kockáztattunk, semmit sem vesztettünk, sokkal inkább mindent megkaptunk, amit csak lehetséges.’ 

Tehát, ettől kell megszabadulnunk – ettől a hamis önazonosítástól, és mindattól, ami ehhez kapcsolódik. Egyszer hallottam egy prédikátorról, aki fénykorában, nagyon ismert volt és rengetegen vették körül. Sok követője volt, akik szolgálták, egy híres prédikátor volt… Majd hirtelen megváltoztak a dolgok és koldusként kellett házról, házra járnia. Nem voltak segítői, sem meghívásai, nem álltak hosszú sorokban az ajtaja előtt darshanra (személyes találkozásra), várva az emberek, hanem alázatos koldusként kellett kéregetnie. Vajon melyik helyzet szolgálja jobban a javunkat? Úgy hiszem nyilvánvaló! Sokkal jobb, ha alázatos szolgák tudunk lenni, mintsem hogy felfuvalkodott aszkéták. Ilyennek kell lennünk! 

S amikor azt gondoljuk, hogy „Ó, én olyan jelentéktelen vagyok, hogy nem is szabadna részt vennem ebben a szolgálatban.” Ugye ez is a hamis egóból jön. Egyszer egy bhakta azt mondta Sríla Prabhupádnak: „Prabhupád, én a legjelentéktelenebb szolgád vagyok.” Mire Prabhupád azt mondta, „Kedvesem, te semmiben nem vagy „A leg-”.  Látjátok, mi olyanok vagyunk, hogy valamiben nagyok akarunk lenni – vagy a legjelentéktelenebbek, vagy a legnagyszerűbbek, de valamiben „jelentősek, nagyok akarunk lenni”. Krisna elég irgalmas ahhoz, hogy letörje valamennyi hamis elképzelésünket. 

Éppúgy, mint Brahmá esetében, amikor az Úrhoz szeretett volna bebocsátást nyerni egy darshanra, ezért így szólt a kapuőrnek, „Megjöttem, engedj be”. „De ki vagy te?” „Brahmá vagyok, tudod, én vagyok Brahmá. Csak jelentsd, hogy itt vagyok.” Majd visszatérve a kapuőr így szólt „Azt kérdezik odabent, hogy „Melyik Brahmá? Melyik a  sok közül?” Majd beengedték és körbenézve elámult, mert ugyan neki négy feje volt, de volt még ott hozzá nagyon hasonló egyfejű, kétfejű, tízfejű, százfejű és ezerfejű Brahmá is. Ekkor megértette a saját helyzetét, hiszen néha szembe kell néznünk a realitással, és azután kicsit alázatosabbak leszünk. ‘Rendben, én nem „A” Brahmá vagyok, csak egy kis Brahmácska’. Tehát függetlenül attól, hogy a hamis önazonosításunkból adódóan bármiben is képzeljük magunkat nagynak vagy kicsinek, lényegében ez az amitől meg kell szabadulnunk. 

S a bhakti-, az odaadás jógájában, ez nem egy fájdalmas lemondás vagy önsanyargatás – melyben esetleg a végtagjainkat kellene levágni, hogy elérjük az igazi önvalónkat – nem! Egyszerűen csak együnk praszádamot, szentelt ételt, énekeljünk, táncoljunk, mantrázzunk. Ha ezeket gyakoroljuk, akkor a valódi lelki önvalónk magától feltárul. Eláruljam nektek egy titkos módszerét a megtisztulásnak? Azt mondják, hogy a legjobb módja a rossz szokásoktól, vágyaktól és minden hamis elképzeléstől való megszabadulásnak, a kírtan. S nem egyszerűen a kírtan – hanem a táncos kírtan. S nem egyszerűen a táncos kírtan, hanem az ugrálós kírtan. Mert úgy mondják, hogy amikor felemelt kézzel ugrálunk, akkor az ujjainkon keresztül a rossz dolgok egyszerűen elszállnak, és megszabadulunk minden szennyeződéstől. Ezért van az, hogy ha megnézünk egy Maháprabhuról készült festményt, mely szankírtant ábrázol, azon mindig így táncolnak a bhakták. Nem azért, hogy megtisztuljanak, hanem hogy így tanítsanak bennünket. 

Tehát a bhaktiban ez az önvizsgálat és a megtisztulás útja nagyon édes. Van egy barátom, aki azt kérdezte, hogy „Lehetséges-e a hamis egótól szelíd, kíméletes módon megszabadulni?” Igen, lehetséges, de még így is kicsit fájni fog, mert a ragaszkodásainktól megszabadulni az fájdalmas. 

(folytatása következik)

(от лекция на Свами Тиртха, 09.01.2019 сутрин, София)

(продължава от предишния петък)

Кришна Прия: От какво трябва да се отречем, за да се пречистим? 

Свами Тиртха: От себичността. С една дума казано. Веднъж един предан запита Гурудев: „Гурудев, моля те, кажи ми, какво не е наред с мен? Кой е истинският ми проблем?” Не бях аз, така че недейте да допълвате Тиртха Легендариума. Гурудев помълча малко, сетне отвърна: „Както при всички други – фалшивото его.” Така че в крайна сметка това е, от което трябва да се избавим – тази лъжовна идентичност и всичко свързано с нея: „Велик съм, нищожен съм, млад съм, стар съм, мъж съм, жена съм. Мога да направя нещо, не мога да направя нищо“ – всичко това е свързано с лъжливата самоидентификация. С други думи можем да кажем, че това е ограничение върху човешкото съзнание и в този смисъл се нуждаем от свобода. Обаче свободата си има цена. 

Понякога хората питат: „Каква е цената на твоите постижения?” Разумен въпрос, нали? Знаете ли, Шрила Шридхара Махарадж дава много проникновен отговор на това. В началото разбираме, че ако не рискуваме, няма как да спечелим. Тогава поемаме по духовния път и изведнъж изпитваме чувството: „Рискувам всичко, а печалба няма! Трябва да пожертвам всичко. Още на първата лекция чух: „Нужна е пълна отдаденост“. А след това добавиха, че „Милостта е безусловна“. Ако дойде – хубаво, но ако не дойде… Значи рискувам всичко – трябва да се отдам; а не печеля нищо – възможно е нищо да не се случи.“ По-нататък, ако сте малко по-реалистични в своя себеанализ, разбирате, че: „Има известен риск, но има и известна печалба“. А когато се себеусъвършенствате и погледнете назад, ще видите, че: „Не съм рискувал нищо, а съм спечелил всичко. Нищичко не съм изгубил. Но получих всичко, което въобще е възможно.“ 

Така че това е, от което трябва да се отървем – от фалшивото си отъждествяване и от всичко, свързано с него. Веднъж чух за един проповедник; в най-славните си дни той имал голям антураж. Мнозина го следвали и му служели, бил най-прочутият проповедник… Сетне изведнъж нещата се променили и той трябвало да чука по вратите като просяк. Нямало помощници, нямало покани, нямало дълъг списък с чакащи за даршан (лична среща), а трябвало самият той да чака пред портите като смирен просяк. Коя ситуация е по-благоприятна? Очевидно е, нали? Много по-добре е да си смирен просяк, отколкото високомерен отшелник. Такъв трябва да е нашият профил. 

И също, когато си мислим: „О, аз съм толкова незначителен, че няма да участвам в това толкова специално служене“ – това също е фалшивото ви его, нали? Веднъж един ученик казал на Шрила Прабхупада: „Прабхупада, аз съм твоят най-незначителен слуга“. Тогава Прабхупада отвърнал: „Скъпи мой, не си най- в никое отношение“. Виждате ли, ние искаме да сме велики в нещо – велики във величието си или велики в незначителността си, обаче „Искам в нещо да съм велик“. Кришна е достатъчно милостив да прекърши всичките ни фалшиви концепции. 

Точно както в случая с Брахма, когато той искал да има даршан с Бога и казал на вратаря: „Ето ме тук, пусни ме да вляза“. „Но кой си ти?” „Аз съм Брахма. Брахма! Просто иди и кажи, че съм дошъл.” После вратарят се върнал: „Те питат: „Кой Брахма? Кой Брахма сред многото?” Тогава го пуснали и той се смаял. Той имал четири глави; имало и подобни на него с по една глава, с две глави. Но видял и други – с десет глави, със сто глави, с хиляда глави. Тогава той си разбрал мястото. Разбирате ли, понякога трябва да приемем истината. И тогава малко се посмирил: „Ясно, аз не съм единственият Брахма. Аз съм просто едно малко Брахмче“. Така че независимо дали сте велики или незначителни, можете да имате тази лъжовна идентификация; именно нея трябва да премахнем. 

А в живота в преданост това не е някакво болезнено отречение или себеизтезание – да постигнеш истинския си аз, като режеш живо месо от себе си – не. Не, просто яжте прасадам, пейте, танцувайте, мантрувайте. По този начин истинската ви идентичност ще се разкрие. Да ви кажа ли един таен начин за пречистване? Казват, че най-добрият начин да се отървете от лошите си навици, желания и лъжовни разбирания – това е киртанът. Но не просто киртан, ами танцуващ киртан. При това не просто танцуващ киртан, а подскачащ киртан. Защото се казва, че когато танцувате с високо вдигнати ръце, всичко лошо просто се изхвърля през пръстите ви, избавяте се от цялото замърсяване. Затова, като гледаме картина със санкиртан групата на Махапрабху, те винаги танцуват по този начин. Не за да се пречистят, а за да ни научат. 

Така че в бхакти себеанализът и пречистването са сладки. Имам един приятел, който ме попита: „Възможно ли е да се строши фалшивото его по мек, нежен начин?” Възможно е. Но дори и тогава мъничко ще боли. Заради привързаностите ни. 

(следва продължение)