Sharanagati

(Szvámí Tírtha, 2018.08.13-ai ludastói tanításából, mely „A női szerepek”-ről szól)

(az előző pénteki tanítás folytatása)

Labanga: Gurudév, ahogy említetted, a lelkek családba való leszületésének elsősorban karmikus okai vannak. A kérdésem az lenne, hogy létezik olyan születés, melynek oka nem karmikus, hanem karma feletti?
Szvámí Tírtha: Vannak olyan gyerekek, akik dharmából születnek, nem karmából, és olyanok is vannak, akik a dharma végett születnek. Krisna a Gítában azt mondja, hogy: „Én vagyok az a nemi élet, ami nem ellenkezik a vallásos elvekkel, a dharmával”. Tehát lesznek olyan gyerekek, akik a dharmából születnek, és lesznek olyan gyerekek is, akik a dharmáért születnek. Illetve Ő azt is mondja, hogy: „Én vagyok a legvégső cél”, tehát lesznek olyan gyerekek, akik a dharmáért, a dharma beteljesítéséért születnek. A próféták, az Úr Jézus is leszületett ide a Földre valamilyen formában, és ég a szanjászíkat is anya szülte. Tehát ti egy szent intézmény megtestesítői vagytok.
A klasszikus időkben egy női tanítvány a gurujával kapcsolatban azt a megjegyzést tette, hogy: „Ha szükség van arra, hogy a mesterem ismét eljöjjön ebbe a világba, akkor én szívesen leszek az édesanyja”. Hű! Ugye milyen tekintélyes gondolat? Mennyire szentséges, szolgálatkész hozzáállás? Ez egy nagyon, nagyon magas gondolat! Hát ez nem éppen a dharmért való cselekedet? Elképesztő! Szóval imádjátok tisztelettel ezeket a klasszikus ideálokat.
Sjáma Tulaszí: Kötelező-e a női dharma beteljesítése azáltal, hogy gyermekeket szülünk?
Szvámí Tírtha: Nem, nem kötelező érvényű, de egy kivételesen jó lehetőség, ez az egyetemes módszer. Sajnálom, ha valaki most ez alapján majd magára ismer, de néha, amikor fiatal hölgyek az ásramba kerülnek, gyakran panaszkodnak arra, hogy: „Ó, ez annyira nehéz, ma annyira fáradt vagyok, képtelen vagyok felkelni a reggeli áratíra. Nem, nem ez nekem túl nehéz szolgálat”. Majd aztán, amikor gyerekeik születtek, öt évig egyáltalán nem volt egy nyugodt éjszakájuk sem, szóval ehhez nincs mit hozzátenni. Tehát úgy hiszem, hogy ha gyerekeket vállaltok, az egy nagyon jó lecke, egy nagyon jó lehetőség az állandó önzetlen szolgálatra. Viszont mi az, ami kötelező? Az, hogy adjátok oda valakinek, szenteljétek oda az életeteket valaminek. A széva az kötelező. S hogy milyen formában, az teljesen mindegy, oda kell szentelnünk magunkat valaminek.
Ádidévi: Amikor a nők méltóságteljességéről beszéltél, akkor számomra úgy tűnt, hogy ez az alázatosságot is magában foglalja, tehát hogy a méltóság szinte egyenértékű az alázatossággal. Egy héttel ezelőtt olvastam Bhakti Vigjána gószvámí három definícióját az alázatról, és nagyon hasonlított mindahhoz, amit említettél. Az egyik az volt, hogy az alázat annyit jelent, hogy az ember tudja, mi az életének a célja. A másik, hogy az alázat egy belső finomságot, gyengédséget jelent. A harmadik, pedig egy adaptációs készség, hogy kellő intelligenciánk legyen ahhoz, hogy minden helyzethez tudjunk alkalmazkodni. Jól gondolom, hogy ez a kettő mintha egy lenne, a  tekintély és az alázat?
Szvámí Tírtha: Ebben az értelemben azt mondhatjuk, hogy igen. De az alázatosság az nem jelent megaláztatást, hanem egy nagyon magas kvalitás, és egy ellenállhatatlan erő. Míg megalázott senki sem akar lenni, az egy negatív dolog.
Viszont ne feledkezzetek meg a rendelkezésre álló időkerekről. Egyszer találkoztam egy érett korban lévő 50-körüli asszonnyal és ő így áradozott: „Ó engem már csak a lelki dolgok érdekelnek, csak ezzel akarok foglalkozni. Ide, meg ide járok és ezt meg ezt tanulom, de most már csak a lelkiséggel akarok foglalkozni. Amikor még fiatal voltam, akkor csak a szerelem érdekelt, de most már más is érdekel.“ Nem azt mondom, hogy az egyik helyébe tegyük a másikat, lehet ezeket kombinálni is, ebbe az időkeretbe nyugodtan belefér, hogy ezek kiegészítsék egymást. Ne vesztegessétek az időtöket, a romantika elmúlik. Nem pesszimista vagyok, hanem realista. Mi az, ami megmarad? A lelki értékek, a lelki megvalósítások velünk maradnak. Szóval nyugodtan kombináljátok ezeket. Mert mit mond Bhaktivinód Thákur? „Még, ha veszekedsz is valakivel, még akkor is vond be abba Krisnát.”
Tehát úgy hiszem, hogy az időkeret az egy nagyon fontos tényező. Például az életkor előrehaladtával a méltóságunk, tekintélyességünk is gyarapszik, hiszen sokkal inkább az örök lelki értékekre összpontosítunk, rengeteg tapasztalatra teszünk szert. Szóval, miért ne szerezzük meg már most ezt a bölcsességet? Miért késlekedjünk? Kezdjétek el most.
Beszéltünk még a szolgálatról, és az áldozathozatalról. Legyetek készek arra, hogy odaszenteljétek az életeteket valaminek, valakinek, valamilyen eszménynek, szolgálatnak. Beszéltünk még arról is, hogy: megszerezni valamit az radzsasz, elveszíteni valamit az tamasz, viszont megőrizni valamit az szattva.

(folytatása következik)

(от беседа за женските роли със Свами Тиртха, 13.08.2018, Лудащо)

(продължава от предишния петък)

Лабанга: Гурудев каза един ден, че децата се раждат в семействата като кармична последица. Но освен тях има ли и такива, които не идват заради карма, а извън карма?
Свами Тиртха: Някои деца се раждат от дхарма. Или се раждат за дхарма. Както казва Кришна в „Гита“: „Аз съм сексуалният живот, който не противоречи на дхарма”. Това означава, че има деца, които се раждат от дхарма. Той също така казва: „Аз съм най-висшата цел”, така че ще има деца, които се раждат, за да осъществят дхарма. Пророците също се раждат на тази планета Земя, Исус Христос също е дошъл по един или друг начин. Дори саннясите се раждат от майки. Така че вие сте свещена институция.
Веднъж в класически времена една ученичка казала за своя духовен учител: „В случай, че учителят ми се налага да дойде отново на тази планета Земя, аз съм готова да стана негова майка”. Не е ли това достойнство? Не е ли настроение на служене? Не е ли в името на дхарма? Невероятно е! Затова моля ви, почитайте тези класически идеали.
Шяма Туласи: Задължително ли изпълнението на дълга на жената минава през това тя да има деца?
Свами Тиртха: Не, не е задължително. Но е много добър шанс, това е обичайният начин. Съжалявам, ако някой се почувства засегнат, но съм виждал понякога, когато млади жени живеят в ашрама, често да се оплакват: „О, толкова е трудно! О, днес съм толкова уморена, не мога да стана за сутрешното арати. Не, не, това служене е прекалено тежко за мен”. Но когато се сдобият с деца – пет години нямат и една спокойна нощ, без да се оплакват. Затова си мисля, че да имаш деца е много добър урок, много добра възможност за безкористно служене. Не е задължително; обаче кое е задължителното? Да отдадеш живота си на някого, да се посветиш на нещо. Сева, служенето е задължително. В каква форма – няма значение. Но трябва да посветим себе си на нещо.
Адидеви: Когато разяснявахме за достойнството ми се стори, че става въпрос и за смирението. Достойнството е почти равно на смирение. Попаднах преди една седмица на три дефиниции за смирение, дадени от Бхакти Вигяна Госвами и те много приличаха на това, което Гурудев каза. Думите на Бхакти Вигяна бяха: “Смирение означава да знаеш каква е целта ти в живота. Смирение означава вътрешна мекота. И смирение означава адаптивност – да имаш интелигентността да се адаптираш във всякаква ситуация.” И всъщност смирението и достойнството стават един термин. Така ли е?
Свами Тиртха: В този смисъл можем да кажем да. Защото според нашето разбиране смирение не значи унижение. Смирението е върховна, неустоима сила. В същото време никой не иска да е унизен – това не е нещо позитивно, не е нещо добро.
И така, не забравяйте за времевата рамка. Веднъж на лекция срещнах една жена. Беше около петдесетгодишна и тя каза: „Сега вече целият ми интерес е насочен към духовните теми. Ходя на една лекция, на друга лекция, искам да практикувам. Като бях млада, само от любов се интересувах…“ Мисля, че това е съвсем реалистично. Но защо не поканим духовността да придружава – не казвам да замества – този любовен романтичен период? Недейте да си губите времето, романтиката ще отмине. Не съм песимист, реалист съм. Кое ще остане? Духовните ценности, духовните постижения ще останат с нас. Затова съчетавайте ги. Бхактивинод Тхакур казва: „Дори и да се карате с някого, съчетайте това с Кришна.”
Мисля, че времевата рамка е нещо много важно. Възрастта също донася достойнство. Защото можете да сте по-фокусирани върху вечните ценности. И вече имате много опит. Защо тази мъдрост да не дойде навреме? Защо да закъснява? Започнете сега.
Също така говорихме за служенето и за жертвата. Бъдете готови да посветите живота си на нещо, на някого, на някакъв идеал, на някакво служене. Говорихме и за това, че да постигнеш нещо е раджас, да изгубиш нещо е тамас, а да поддържаш нещо е саттва.

(следва продължение)

(Aus einem Gespräch über die Rolle der Frau mit Swami Tirtha, 13.08.2018, Ludashto)

(Fortsetzung vom letzten Freitag)

Labanga: Gurudev sagte einmal, dass Kinder als karmische Konsequenz in Familien geboren werden. Aber gibt es darüber hinaus auch solche, die nicht aufgrund von Karma, sondern aus Karma geboren werden?
Swami Tirtha: Manche Kinder werden aus Dharma geboren. Oder sie werden für Dharma geboren. Wie Krishna in der Gita sagt: „Ich bin das Sexualleben, das nicht gegen Dharma ist.“ Das bedeutet, dass es Kinder gibt, die aus Dharma geboren werden. Und er sagt: „Ich bin das ultimative Ziel“, also wird es Kinder geben, die geboren werden, um Dharma zu erfüllen. Auch Propheten kommen auf diesen Planeten Erde, auch der Herr Jesus kam auf die eine oder andere Weise. Sogar Sanyasis kommen von Müttern. Ihr seid also eine heilige Institution.
Einmal in der Antike sagte eine Schülerin über ihren spirituellen Meister: „Falls mein Meister wieder auf die Erde kommen muss, bin ich bereit, seine Mutter zu werden.“ Wow! Ist das nicht würdevoll? Ist das nicht eine dienende Haltung? Ist das nicht Dharma? Unglaublich! Also bitte, verehrt diese klassischen Ideale.
Shyama Tulasi: Ist die Erfüllung der Pflicht einer Frau zwingend durch das Kinderkriegen verbunden?
Swami Tirtha: Nein, das ist nicht zwingend. Aber es ist durchaus möglich, dass es so üblich ist. Ich habe es erlebt – es tut mir leid, wenn sich jemand angegriffen fühlt – aber manchmal, wenn junge Frauen in den Ashrams leben, beschwerten sie sich: „Ach, es ist so schwer, ach, heute bin ich so müde, dass ich nicht zum morgendlichen Arati aufstehen kann. Nein, nein, dieser Dienst ist zu anstrengend für mich.“ Aber als sie anfingen, Kinder zu bekommen, gab es fünf Jahre lang keine ruhige Nacht, ohne jeden Kommentar. Daher denke ich, dass Kinder zu haben eine sehr gute Lektion ist, eine sehr gute Gelegenheit für selbstlosen Dienst. Es ist nicht eine Verpflichtung, aber was ist es verpflichtend zu sein? Gib dein Leben jemandem, widme dich etwas. Seva, zu dienen ist eine Verpflichutng. In welcher Form – das spielt keine Rolle. Wir müssen uns etwas widmen.
Adidevi: Als wir über Würde sprachen, schien es mir, als ginge es auch um Demut. Würde ist fast gleichbedeutend mit Demut. Vor einer Woche stieß ich auf drei Definitionen von Demut von Bhakti Vigyana Goswami. Sie ähnelten sehr dem, was Gurudev sagte. Bhakti Vigyanas Worte waren, dass Demut bedeutet, den Sinn des Lebens zu kennen. Demut bedeutet innere Sanftheit. Demut bedeutet Anpassungsfähigkeit – die Intelligenz, sich jeder Situation anzupassen. Und tatsächlich werden Demut und Würde zu einem Begriff – ist das so?
Swami Tirtha: In diesem Sinne können wir ja sagen. Denn in unserem Verständnis ist Demut nicht gleichbedeutend mit Demütigung. Demut ist eine hohe, unwiderstehliche Kraft. Niemand möchte gedemütigt werden, aber das ist nicht positiv, nicht gut.
Also vergesst nicht euren Zeitrahmen. Einmal traf ich eine Frau bei einem Vortrag. Sie war um die 50.
Und sie sagte: „Ah, jetzt gilt mein ganzes Interesse den spirituellen Dingen. Ich gehe zu diesem Vortrag, ich gehe zu jenem Vortrag, ich möchte praktizieren. Und als ich jung war – nur Liebe…“ Ich denke, das ist sehr realistisch. Aber warum nicht Spiritualität in diese Zeit der Liebe einbeziehen – ich sage nicht als Ersatz –, in diese Zeit der Liebe. Verschwendet keine Zeit, die Romantik wird vergehen. Ich bin nicht pessimistisch, ich bin realistisch. Was wird bleiben? Spirituelle Werte, spirituelle Errungenschaften werden uns erhalten bleiben. Also verbinde es. Bhaktivinod Thakur sagt: „Selbst wenn du mit jemandem streitest, verbinde das mit Krishna.“
Ich denke, der Zeitrahmen ist sehr wichtig. Das Alter bringt auch etwas Würde mit sich. Denn man kann sich mehr auf die ewigen Werte konzentrieren. Und man hat viel Erfahrung. Warum also nicht diese Weisheit rechtzeitig erlangen? Warum zu spät kommen? Fang jetzt an.
Wir haben auch über Dienst und Opferbereitschaft gesprochen. Sei bereit, dein Leben etwas, jemandem, einem Ideal, einem Dienst zu widmen. Wir haben auch darüber gesprochen: Etwas zu erreichen ist Rajas, etwas zu verlieren ist Tamas, etwas zu bewahren ist Sattva.

(Fortsetzung folgt)

(из беседы о женских ролях со Свами Тиртхой, 13.08.2018, Лудащо)

(продолжение с предыдущей пятницы)

Лабанга: Гурудев однажды сказал, что дети рождаются в семьях по кармическим причинам. Но есть ли, помимо этого, те, кто рождается не по карме, а вне кармы?
Свами Тиртха: Некоторые дети рождаются из дхармы. Или они рождаются для дхармы. Как говорит Кришна в „Гите“: «Я — половая жизнь, которая не противоречит дхарме». Это означает, что некоторые дети рождаются из дхармы. И Он говорит: «Я — высшая цель», поэтому некоторые дети рождаются, чтобы исполнить дхарму. Пророки также приходили на эту планету Земля, Господь Иисус тоже приходил в одним или иным способом. Даже саньяси происходят от матерей. Так что вы — священная институция.
Однажды в древние времена одна ученица сказала о своём духовном учителе: «Если моему учителю придётся снова прийти на эту планету Земля, я готова стать его матерью». Вот это да! Разве это не достойно? Разве это не настроение служения? Разве это не дхарма? Невероятно! Поэтому, пожалуйста, поклоняйтесь этим классическим идеалам.
Шяма Туласи: Обязательно ли исполнение женского долга подразумевает рождение детей?
Свами Тиртха: Нет, это не обязательно. Но это очень хороший шанс, такова общая практика. Я видел, сожалею, если кто-то почувствует себя среди них, но иногда, когда молодые девушки живут в ашрамах, они часто  жалуются: «Ах, как это трудно, ах, сегодня я так устала, что не могу проснуться на утреннее арати. Нет, нет, это служение слишком трудно для меня». Но когда у них появились дети – пять лет ни одной спокойной ночи, никаких замечаний. Поэтому я думаю, что рождение детей – это очень хороший урок, очень хороший шанс для бескорыстного служения. Так что это не обязательно, но что обязательно? Отдать свою жизнь кому-то, посвятить себя чему-то. Сева обязательна. В какой форме – неважно. Мы должны посвятить себя чему-то.
Адидеви: Когда мы говорили о достоинстве, мне показалось, что речь идёт ещё и о смирении. Достоинство практически равнозначно смирению. Неделю назад я наткнулась на три определения смирения, данные Бхакти Вигьяной Госвами. Они были очень похожи на то, что говорил Гурудев. Слова Бхакти Вигьяны были такими: смирение означает знание своего предназначения в жизни. Смирение означает внутреннюю мягкость. Смирение означает способность адаптироваться – обладать разумом, чтобы адаптироваться к любой ситуации. И на самом деле смирение и достоинство становятся одним термином – так ли это?
Свами Тиртха: В этом смысле мы можем сказать «да». Потому что в нашем понимании смирение не равнозначно унижению. Смирение — это высшая сила, непреодолимая. Хотя никто не хочет быть униженным, это нехорошо.
Так что не забывайте о своих временных рамках. Однажды я встретил женщину на лекции. Ей было около 50. И она сказала: «А, сейчас меня полностью интересуют духовные вещи. Я хожу на эту лекцию, я хожу на ту лекцию, я хочу практиковать. А в молодости — только любовь…» Я думаю, это очень реалистично. Но почему бы не пригласить духовность — я не говорю, что это её замена — в компанию этого любовно-романтического периода. Не теряйте времени, романтика уйдёт. Я не пессимист, я реалист. Что останется? Духовные ценности, духовные достижения останутся с нами. Так что объедините это. Бхактивинод Тхакур говорит: «Даже если вы с кем-то ссоритесь, объедините это с Кришной».
Я думаю, что временные рамки очень важны. Возраст также придаёт чувство собственного достоинства. Потому что вы можете больше сосредоточиться на вечных ценностях. И у вас большой опыт. Так почему бы не обрести эту мудрость вовремя? Зачем опаздывать? Начните сейчас.
Также мы обсуждали служение и жертвенность. Будьте готовы посвятить свою жизнь чему-то, кому-то, какому-то идеалу, какому-то служению. Мы также обсуждали: что достичь чего-то это раджас, потерять что-то — тамас, сохранить что-то — саттва.

(продолжение следует)

(from a lecture of Swami Tirtha, summer 2024, Poland)

(continues from the previous Monday)

Acharyavan purusho veda[1], says the shastra – such a person who has an acharya, knows. Acharya is a master, a teacher who teaches by example; not only telling, but doing. As we have heard many times, actions speak louder than words. To speak – everybody can; to act – that is more precious as an offering. Acharya-van means to have, to possess; if you possess acharya, van – such a person knows. Acharyavan purusho veda. So what does it mean? ‘I have a master, I know everything’? What do you think – is this the proper reading of this quote from the shastras? Probably not, right.
You remember the story of a young boy; his father sent him to a master to study the Bhagavatam. So after one year of studies the boy returned, father asks: “My dear son, have you learned the Bhagavatam?” and the boy says: “Yes father, I have learned everything about the Bhagavatam.” “Go back to your teacher, you haven’t learned anything.” Another year passes, the boy returns again, father asks: “My dear son, have you learned the Shrimad Bhagavatam?” The boy says: “Father, last year I didn’t know, but this year I know.” Father says: “Go back!” Boy returns after one year and father asked: “My dear son, have you learned the Bhagavatam?” The boy says: “Father, the first year I thought I know everything, the second year I thought I know something, but now after the third year, I don’t know anything.” And the father was very satisfied, he said: “Good, my dear son, now go back only for one more year and then you can learn everything.”
It’s not only knowing, it’s not the information, it’s the transformation that we need. So acharyavan purusho veda surely doesn’t mean that you receive your initiation, like a stamp on your forehead, and then you are accomplished. ‘I have my master, nobody should teach me, because I know everything’. At least your master should teach you and instruct you.
But if we take the context of this verse, that gives more illumination on the topic. Because the background of this advice is that if somebody is kidnapped, blindfolded, taken to an unknown place and then with the blindfolded eyes he is let free, he doesn’t know where to go. But as soon as someone comes, removes the blindfold from the eyes and shows the proper direction, acaharyavan – somebody comes and unfolds, opens up your eyes – such a person knows that he will reach home. By using all his intelligence, inquiring from village to village, he will find his way back home, back to Godhead.
This is the proper meaning of this verse acharyavan purusho veda – such a person who has an acharya, who removes the darkness from our eyes; such a person, using his intelligence –  and intelligence is not your brain capacity, it’s something else, it’s your spiritual intelligence, it’s your emotional intelligence – and inquiries, then from village to village, following the proper direction and the proper guidance, he will reach home. Isn’t that beautiful?

(to be continued)

1.   Chandogya Upanishad 6.14.2

(Szvámí Tírtha, 2024. nyári lengyelországi tanításából)

(az előző hétfői tanítás folytatása)

Arról beszélgettünk, hogy az eszményt, és a gyakorlatot a mahádzsanáktól kell megtanulnunk, akik az életük példájával, gyakorolják mindazt, amit tanítanak. A sásztrák azt mondják, hogy:  ácsárjaván purusó véda[1]. Ácsárja az a személy, aki tud. Ácsárja, az olyan mester, tanító, aki a példájával tanít, nem csak beszél valamiről, hanem gyakorolja is azt, cselekszik. Mint, ahogy sokszor hallhattuk már azt a mondást, hogy a ‘Szavaknál ékesebben szólnak a tettek.’ Beszélni, mindenki tud, viszont cselekedni, az már jóval magasabb rendű dolog, olyan, mint egy felajánlás. Ácsárja-ván, ván azt jelenti, hogy birtokolni, rendelkezni valamivel. Ha van ácsárjád, akkor az ilyen ember tud. Tehát mit is jelent ez a  vers: ácsárjaván purusó véda? Esetleg azt, hogy, ‘Már van mesterem, tehát mindent tudok’? Mit gondoltok erről, így értsük ezt az idézetet? Valószínűleg nem ezt jelenti.
Emlékeztek annak a fiúnak a történetére, akit az apja elküldött egy tanítómesterhez, hogy az útmutatásával tanulmányozza a Bhágavatamot. Szóval, egy esztendő elteltével, amikor a fiú hazatért, az apja megkérdezi tőle: „Drága fiam, most már ismered a Bhágavatamot?” Mire a fiú így felelt: „Igen, Apám, már mindent tudok a Bhágavatamról.” „Akkor menjél vissza, még nem tudsz semmit.” Eltelik még egy esztendő, a fiú ismét hazatér, és az apja újból megkérdi: „Drága fiam, most már tudsz mindent a Srímad Bhágavatamról?” A fiú így felel: „Apám, tavaly még nem igazán tudtam mindent, de most már igen.” Erre az apja: „Menj csak vissza ismét!” A fiú újra visszament, és egy év múlva az Apa ismét feltette a kérdést: „Drága fiam, most már teljesen ismered a Bhágavatamot?” Erre a fiú: „Apám, az első év után azt gondoltam, hogy igen, már mindent tudok, a második év elteltével azt gondoltam, hogy már sejtek dolgokat, de most, a harmadik év után azt gondolom, hogy semmit sem tudok.” S az Apa ezzel nagyon elégedett volt, majd így felelt: „Helyes, akkor most menj vissza még egy esztendőre, és azután már mindent tudni fogsz.”
Nekünk nem csak tudásra, száraz információra kell szert tennünk, hanem transzformációra. Tehát az ácsárjaván purusó véda, biztosan nem azt jelenti, hogy ha már megkaptátok a felavatást, mint egy bélyeget a homlokotokra, akkor már egyből önmegvalósítottak is vagytok. ‘Van mesterem, tehát már nem kell senkitől sem tanulnom, mivel már mindent tudok’. Legalább a mesteretek hadd nyújtson útmutatást, és hadd tanítson benneteket!
Viszont, ha figyelembe vesszük ennek a versnek a szövegkörnyezetét, akkor az jobban megvilágítja ennek a sornak a pontos jelentését. Tudniillik, ennek a jótanácsnak a hátterében az áll, hogy ha például bekötött szemmel elrabolnak valakit, majd elviszik egy ismeretlen helyre, ahol aztán leveszik a kendőt, nem fogja tudni, hogy merre is induljon. Viszont, ha olyasvalaki jön és veszi le a szeméről a kendőt, aki megmutatja neki a helyes irányt, ácsárjaván, aki eljön, hogy felnyissa elvakult szemeinket, azután ez az ismeretlen helyen lévő személy már tudja, hogy haza fog találni. Minden intelligenciáját összeszedve, faluról falura járva, kérdezősködve, haza fog találni, vissza Istenhez.
Ez a helyes értelmezése ennek a versnek, ácsárjaván purusó véda, az ilyen személy, akinek mestere (ácsárjája) van, aki felnyitotta a tudatlanságtól elvakult szemeinket, az ilyen, intelligenciáját használó személy, – mely nem az agyi kapacitásra értendő, hanem valami másra, ez a lelki, az érzelmi intelligenciára utal – házról házra járva tudakozódik, követve a helyes irányt, és útmutatást, az haza fog találni. Hát nem csodálatos?

(folytatása következik)

1.   Cshándógja-upanisad 6.14.2.

(от лекция на Свами Тиртха, лято 2024, Полша)

(продължава от предишния понеделник)

Ачаряван пурушо веда[1], казва шастра – човек, който има ачария, знае. Ачария е учител, който обучава чрез примера си; не само казва нещо, но го и прави. Както много пъти сме чували, делата говорят повече от думите. Да говори може всеки; но да действа – това е по-ценно като приношение. Ачария-ван означава „да имаш, да притежаваш“; който има ачария, ван – такъв човек знае. Ачарияван пурушо веда. Какво означава това? „Имам учител и значи знам всичко“ ли? Как мислите – това ли е верният прочит на този цитат от шастрите? Най-вероятно не.
Спомняте си историята за младото момче, което баща му изпратил да изучава „Бхагаватам“. След една година обучение момчето се върнало и баща му го попитал: „Скъпи синко, изучи ли „Бхагаватам?”, а момчето рекло: „Да, татко, научих всичко за „Бхагаватам.” „Връщай се при учителя си, нищичко не си научил.” Минала още една година, момчето отново се завърнало и бащата го попитал: „Е, скъпи ми сине, изучи ли „Шримад Бхагаватам?” Момчето отговорило: „Татко, миналата година не знаех нищо, но сега вече знам.” Баща му казал: „Връщай се обратно!” След още една година момчето пак си дошло и бащата пак го попитал: „Мой скъпи синко, изучи ли „Бхагаватам?” Момчето рекло: „Татко, първата година си мислех, че знам всичко, втората година си мислех, че знам нещичко, но сега след третата година знам, че не знам нищо.” Бащата бил много доволен и казал: „Добре, мое скъпо момче, сега се върни за още една година и вече ще си научил всичко.”
Не става въпрос само за знаене, не става въпрос за информация, нужна е трансформация. Така че ачаряван пурушо веда определено не означава, че като си получил посвещение, все едно имаш печат на челото и вече си съвършен. „Имам учител, никой да не ме поучава, защото аз знам всичко“. Поне учителят ти трябва да те учи и напътства.
Обаче ако разгледаме контекста на стиха, той хвърля повече светлина върху въпроса. Защото контекстът на този стих е, че ако някой е отвлечен със завързани очи, отведен на непознато място и след това пуснат с превръзката на очите, той не знае накъде да върви. Но ако някой дойде, махне превръзката от очите му и му покаже правилната посока, ачаряван – някой идва и му отваря очите – тогава човекът ще знае да се прибере у дома. Използвайки интелигентността си, питайки от село на село, той ще намери пътя си обратно към дома, при Бога.
Това е правилното значение на този стих ачаряван пурушо веда – човек, който има ачария, премахващ мрака от очите му; такъв човек, използвайки интелигентността си –  и интелигентността не е някаква способност на мозъка, а нещо друго, то е духовна интелигентност, емоционална интелигентност – и разпитва, тогава от село на село, следвайки вярната посока и правилното водачество, ще си стигне у дома. Не е ли красиво?

(следва продължение)

1.   „Чхандогя Упанишад“ 6.14.2

(Aus einem Gespräch über die Rolle der Frau mit Swami Tirtha, 13.08.2018, Ludashto)

(Fortsetzung vom letzten Freitag)

Manjari: Ich habe eine Frage zur Hingabe der Frau. Wir haben oft erlebt, wie sich eine Frau ganz hingibt, aber den Respekt und sogar die Liebe ihres Mannes und manchmal auch der Kinder verliert. Was liegt in dieser Situation falsch und was können wir tun? Und was können wir anderen raten, damit das nicht passiert?

Swami Tirtha: Sehr schön, danke für die Frage, dieses Thema stand auf meiner Liste. Zunächst möchte ich eine sehr interessante Person zitieren, die ich in einem Vortrag gehört habe. In diesem Vortrag ging es um Heilung, und er richtete sich praktisch an Frauen. Er war den Frauen gegenüber sehr wohlwollend und beschützerisch, sehr verständnisvoll, aber er erwähnte auch etwas. Er sagte: „Wenn Ihr Mann nach zehn oder fünfzehn Ehejahren anfängt, ein Trinker zu werden, überlegt selbst, was Ihr Fehler ist.“ Es liegt nicht nur an den anderen, eine Familie hält immer zusammen. Es heißt: Eine Person reicht aus, um eine Familie zu zerstören, aber um sie erfolgreich zu machen, braucht es zwei.

Ist es leicht, einen Mann zu gewinnen?

Krishna Priya: Ja.

Swami Tirtha: Wow! Ich muss eine sehr strenge Lektion erteilen. Und ist es leicht, sie zu halten?

Krishna Priya: Vielleicht nicht so sehr.

Swami Tirtha: Seht ihr? Also sucht nicht nach dem einfachen Weg. Denn es ist leicht, jemanden zu gewinnen. Erhaltet es! Jemanden zu gewinnen ist Rajas, jemanden zu verlieren ist Tamas, eine Beziehung zu erhalten ist Sattva. Bitte kommt auf die Sattva-Plattform. Setzt eure Talente nicht für Rajas ein – das ist grob und nicht gut für euch. Seit nicht so dumm und verliert den Schatz, den ihr erworben habt. Das ist dumm. Seit würdevoll!

Und wir sprechen hier nur von materiellen Dingen, nicht von spirituellen, oder? Aber wenn eure Praxis falsch ist, werdet ihr ein sehr schlechtes Ergebnis erzielen. Wenn eure Praxis gut ist, werdet ihr ein gutes Ergebnis erzielen. Dann ist es einfacher, den nächsten Schritt zu machen – die ganze Sache zu spiritualisieren.

Wo der Fehler liegt, kann ich nicht sagen. Aber mein Rat: Wenn ihr etwas bewahren wollt – sei es eure Familie, Gesundheit, Mission, Glaube oder was auch immer – handelt auf der sattvischen Ebene. Denn was Sattva bewirkt, ist Wissen und Glück. Jeder möchte glücklich sein, jeder möchte Wissen haben. Dann finde die richtige Methode.

Shyama Tulasi: Ich möchte Gurudev um etwas mehr Anleitung zum Thema Würde bitten. Ich verstehe die Wörterbuchdefinition auf intellektueller Ebene, aber innerlich scheint es mir, als könne ich sie nicht verstehen.

Swami Tirtha: Anders ausgedrückt: Würde bedeutet, dass man einen Plan für dieses Leben hat – man weiß, was zu tun ist. Es heißt: „Für ein Schiff, das nicht weiß, in welchen Hafen es fährt, gibt es keinen günstigen Wind.“ Wollt ihr so ein Schiff sein? Nein, dann seid ihr sowieso verloren. Aber positiv ausgedrückt: Wenn ein Schiff weiß, in welche Richtung es fährt, ist jeder Wind günstig. Jeder Wind! Meiner Meinung nach bedeutet Würde, einen Zeitplan für das Leben zu haben; nicht nur Ziele, die man erreichen will, sondern auch einen Zeitrahmen, ein Zeitmanagement. Es ist sehr interessant, dass dieses kleine Mädchen Ana hier ist. Sie ist fünf Jahre alt und trägt alle Keime ihrer zukünftigen Kinder in sich. Ich möchte nicht sagen, dass sie eine biologische Bombe in sich trägt, sondern dass sie für etwas bestimmt ist. Und die Zeit wird kommen, in der diese Bombe für sie aktiviert wird. Dieser Drang ist so stark, dass er fast unwiderstehlich ist. Warum? Denn Mutter Natur möchte die zukünftigen Kinder erziehen.
Das meine ich – einen Zeitrahmen. Es gibt bestimmte Zeitabschnitte in unserem Leben. Ihr als Frauen seid Trägerinnen des Lebens, des Mysteriums des Lebens. Ohne euch ist alles unmöglich. Macht es also zu einem heiligen Dienst – nicht zu einem bloßen biologischen Drang, sondern zu einem mystischen Dienst am Mysterium des Lebens. Aber es ist nur ein Teil eurer Existenz. Denn euer Körper ist nicht nur mit Eiern zukünftigen Lebens bepflanzt, sondern ihr seid auch eine spirituelle Seele, die in diesem Körper lebt. Erkennt und harmonisiert also diese beiden Pflichten oder Aspekte. Der eine dient dem allgemeinen Dienst am Leben, der andere eurer individuellen spirituellen Entwicklung. Es ist eine andere Art von Zeitrahmen.
Ein Teil befindet sich also im Samsara, weil ihr neue Seelen in den Samsara-Kreis einladet, was, man könnte sagen, fast sündig ist. Weil ihr anderen so viel Ärger bereitet, werden sie sehr leiden. Aber ihr bietet auch einen Ausweg – durch diesen Lebensabschnitt können sie einen Ausweg finden. Dies ist also der heilige Dienst. Ein Teil ist im Samsara, der andere Teil ist außerhalb des Samsara, auch für euch selbst. Versucht also, diese beiden Pflichten, diese beiden Dharmas, zu erkennen und zu vereinen.

(Fortsetzung folgt)

(from a talk of woman’s roles with Swami Tirtha, 13.08.2018, Ludashto)

(continued from the previous Friday)

Manjari: I have a question about woman’s surrender. Many times we have seen how a woman gives herself completely, but loses the respect and even the love of her husband and sometimes of the children. Where are we wrong in this situation and what could we do? And what to advise others around us so that this does not happen?

Swami Tirtha: Very nice, thank you for this question, this topic was on my list. First I’d like to quote a very interesting person I heard in his lecture. This lecture was about healing and practically it was for women. He was very favorable and very protective of the ladies, very much understanding, but he also mentioned something. He said: “If your husband starts to become a drunkard after ten or fifteen years of your marriage, think for yourself what is your mistake.” It’s not only the other, a family is always together. It is said: one person is enough to break a family, but to make it successful, it needs two. 

Is it easy to acquire a man?

Krishna Priya: Yes.

Swami Tirtha: Wow! I have to give a very strict lecture. And is it easy to keep them? 

Krishna Priya: Maybe not so much.

Swami Tirtha: You see? So don’t go for the easy job. Because it’s easy to catch someone. Maintain! To catch somebody is rajas, to lose somebody is tamas, to maintain a relationship is sattva. Please come to the sattva platform. Don’t use your talents on rajas – it’s brutal, it’s not nice for you. Don’t be a fool to lose the treasure that you have acquired, that is stupid. Be dignified!

And we are speaking only about these material qualities, it’s not spiritual, right? But if your practice is wrong, you will have a very bad result. If your practice is good, you will have a good result. Then it’s easier to make the next step – to spiritualize the whole affair.

So what the mistake is, I cannot tell. But this is my advice: if you want to maintain anything – be it a family, or health, or mission, or faith, whatever – act on the sattvic platform. Because what is the result of sattva – knowledge and happiness. Everybody wants to be happy, everybody wants to be knowledgeable. Then find the proper method. 

Shyama Tulasi: I would like to ask Gurudev for a little more guidance on dignity. I understand the dictionary definition on an intellectual level, but it seems like internally I cannot understand it.

Swami Tirtha: To put it in another word, dignity means you have a program for this lifetime – you know what to do. It is said: “For a ship which doesn’t know which port it is facing, there is no favorable wind”. Do you want to be such a ship? No, then you will be lost anyway. But if you put it in a positive way, if a ship knows which direction it goes – any wind would be favorable. Any wind! But in my understanding it means to have a time schedule for your life; not only goals to achieve, but also timeframe, a time management in your life. It is very interesting that this small little girl Ana is here. She is five years old and she has all the seeds of her future kids in her body. I don’t want to say she’s got a biological bomb inside her body, but that she is destined for something. And the time will come where it will be activated for her. This urge is so strong that it’s almost irresistible. Why? Because Mother Nature wants to nurture the future children. 

This is what I mean – a timeframe. Certain time periods are there in our life. You as women are carriers of life, of the mystery of life. Without you it’s impossible. So turn it into a sacred service – not a simple biological urge, but a mystic service to the mystery of life. But it’s only a part of your existence. Because your body is not only laid with eggs of future life, but you are a spiritual soul also riding in this body. So realize and harmonize these two duties or aspects. One is for the general service of life and the other is for your individual spiritual achievement. It’s another kind of timeframe. 

So one part is in samsara, because you invite new souls to the samsara circle which is, we can say, almost sinful. Because you give so much trouble to others, they will suffer a lot. But you also provide an escape – through this life period they can find a way out. So this is the sacred service. One part is in samsara and the other part is out of samsara, for yourself as well. So try to realize and unite both these duties, both these dharmas.

(to be continued)

(Szvámí Tírtha, 2018.08.13-ai ludastói tanításából, mely „A női szerepek”-ről szól)

(az előző pénteki tanítás folytatása)

Manydzsarí: Folytatva a témát, a nők meghódolásával kapcsolatban lenne egy kérdésem. Sokszor találkozunk azzal, hogy egy nő, egy anya teljesen átadja magát a családjának, és ennek ellenére elveszíti férje, sőt néha még a gyerekei megbecsülését is. Hol rontjuk el, mit tehetünk ebben az esetben? Mit tanácsolnak más hasonló helyzetben lévő személyek, hogy ez ne történjen meg?

Szvámí Tírtha: Köszönöm ezt a kérdést, mert ez a téma valahogy az én listámon is szerepelt. Először is egy nőknek szóló előadásból szeretnék idézni, amelyben a férfi előadó alapvetően a gyógyításról beszélt. Nagyon megértő és rendkívül gondoskodó volt a hölgyek problémái iránt, viszont volt egy meglehetősen szigorú megjegyzése, ami úgy szólt: „Ha a férjetek mellettetek élve 10-15 év után iszákos lesz, akkor gondolkodjatok el azon, hogy ebben mekkora volt a ti szerepetek.” Mert ugye nem mondhatjuk azt, hogy a másik fél ilyen, meg olyan, hiszen, ha együtt haladtok az élet útján, akkor ti már együtt vagytok. Azt mondják, hogy egy ember is elég, hogy tönkretegyen egy házasságot, de hogy sikeres legyen, ahhoz viszont kettő kell. 

Könnyű megszerezni egy férfit?

Krsna-prijá: Igen.

Szvámí Tírtha: Hűha! Akkor délután majd egy nagyon szigorú leckét kell, hogy tartsak a fiatalembereknek. De megtartani vajon ugyanilyen könnyű?

Krsna-prijá: Az már nem annyira.

Szvámí Tírtha: Látjátok? Ne a könnyebbik utat válasszátok, mert megszereznii valamit az nagyon könnyű, viszont megtartani…!? Megszerezni valamit az radzsasz, elveszíteni valamit az tamasz, viszont megőrizni valamit az szattva. Tessék a szattva szintjén létezni! Megszerezni valamit az káma, de ne a  radzsaszban leld meg az életed értelmét. Ne legyetek ostobák, hogy elveszítitek azt a kincset, amit megtaláltatok, az teljes ostobaság. Őrizzétek meg a méltóságotokat!

S még mindig csak az anyagi tulajdonságokról, a gunákról beszélünk, ez nem lelkiség! Viszont, ha negatívan cselekszik az ember, akkor miként várhatunk attól jó eredményt, annak nem pozitív dolog lesz a következménye. Ha jót cselekedtek, akkor jó eredményre számíthattok. Onnan könnyebb azt az egy lépést megtenni, ami átlelkesíti az egész helyzetet.

Hogy hol rontjuk el, ha elveszítünk valamit, azt én nem tudom megmondani nektek. Viszont ezzel kapcsolatban az a tanácsom, hogy ha meg akartok őrizni valamit, legyen az a párod, a családod, az egészségetek, a misszió, a hitetek, bármi, próbáljatok meg szattva szintjén létezni, ahhoz szattvikus hozzáállás kell. Mert mi a szattva eredménye, a tudás és a boldogság. Ezt a két dolgot mindenki szeretné elérni, úgyhogy tessék alkalmazni az ide vezető helyes módszert! 

Sjáma Tulaszí: A női méltósággal kapcsolatban szeretném kérdezni azt, hogy intellektuálisan értem magának a szónak a jelentését, de belsőleg már nem teljesen érzem át ennek a lényegét.

Szvámí Tírtha: Köszönöm ezt a kérdést, mert erről is szerettem volna bővebben beszélni. A tekintély, számomra azt is jelenti, hogy tudod, hogy mit akarsz csinálni, van tervetek erre az életre. Seneca azt mondja, hogy: „Az a hajó, amelyik  nem tudja, hogy melyik kikötőbe tart, annak egyetlen szél sem kedvező”. Ilyen hajók szeretnétek lenni, aki egyetlen szelet sem tud befogni a vitorlájába, és nem éri el a biztonságos kikötőt? Nem akartok ilyen hajók lenni. De fordítsuk ezt át pozitívra, „Amelyik hajó viszont tudja, hogy hova tart, annak minden szél kedvező lesz.” Bármilyen szél legyen is az! Tehát ilyen hajókká válhattok ebben az életben. Az, hogy tervetek van erre az életre, az nem csak azt jelenti, hogy elérendő célotok van, hanem azt is, hogy idő menedzsmentetek van, tudtok az idővel bánni. S nagyon örülök, hogy itt van Annácska, mert jóllehet, hogy ő még picike, most öt esztendős, de benne van a leendő gyermekeinek az összes csírája. S ma ez még egy rejtett potenciál, nem akarom azt mondani, hogy ő egy időzített biológiai bomba, de el fog jönni az az idő, amikor majd ez aktiválódni fog. Amikor ez majd ellenállhatatlan erővel kényszeríteni fogja őt valamire. Mire is? Arra, hogy az Anyatermészet majd az ő gyermekeiről gondoskodhasson. 

Tehát én erre gondoltam, mint tervezett időtartamra, ami egy nagyon erős meghatározott vonala az életünknek. Azon dolgozni kell, hogy ez ne csupán egy biológiai késztetés legyen, hanem hogy ezt megpróbáljátok egy szent hivatássá nemesíteni.  Az élet misztériumának a szolgálata. Nélkületek nincs következő generáció. Ezt nagyon nemessé kell tenni, és ez is szolgálat. Az élet misztériumát szolgálom azzal, hogy megszülöm a gyermekeimet, világra segítem a következő generációt, mert hogy ott van bennetek a lehetőség. De nem csak ez vagytok, hogy a testetekben ott van a következő generáció lehetősége, hanem ti magatok, mint lelkek, magatok is ott utaztok ebben a testben. Ez is egy idő kalkuláció, hogy ezt a két hivatást realizáljátok, és át is ültessétek a gyakorlatba. Igen, van egy földi hivatásom, az élet szentségének a misztikus szolgálata, de ezen túlmenően van egy abszolút égi hivatásom is, hogy visszajussak az őshazába.  

Tehát az életetek egyik része az a szamszárával kapcsolatos, meghívtok lelkeket arra, hogy ebben a szamszárában vegyenek részt, amiről azt mondhatjuk, hogy szinte bűnös, mivel annyi gondot okoztok másoknak, ami miatt ők sokat fognak szenvedni. De ugyanakkor a kivezető utat is megadhatjátok ezzel az élettel, ez viszont az áldott szentség szolgálata. Tehát az egyik a szamszárán belül van, a másik pedig a szamszárán kívül. Amikor nektek, mint individuális lelkeknek meg kell találnotok az utat, vissza Istenhez. Tehát próbáljátok meg egységbe hozni ezt a két hivatást, ezt a két dharmát.

(folytatása következik)