Sharanagati

(от беседа за женските роли със Свами Тиртха, 13.08.2018, Лудащо)

(продължава от предишния петък

Манджари: Имам въпрос за отдаването на жената. Много пъти сме виждали как жената се отдава напълно, но губи уважението и дори любовта на съпруга си, пък понякога и на децата. Къде грешим ние в тази ситуация и какво бихме могли да направим, а и да посъветваме съответно другите около нас, за да не се получава така? 

Свами Тиртха: Много добре, благодаря ти за този въпрос, тази тема беше в моя списък. Първо искам да цитирам един много интересен човек, чух това на негова лекция. Лекцията беше за изцелението и на практика беше за жени. Той беше много благоразположен и закрилнически спрямо жените, беше много разбиращ, обаче спомена едно нещо. Каза: „Ако съпругът ви се пропие след 10-15 години брак с вас, замислете се в какво е вашата грешка.” Вината не е само у другия, семейството винаги е заедно. Казва се: един човек е достатъчен за да разбие семейството, но за да бъде то успешно са нужни двама. 

Лесно ли е да спечелите един мъж?

Кришна Прия: Да.

Свами Тиртха: Леле! Значи трябва да давам много строги лекции. А лесно ли е да го задържите? 

Кришна Прия: Може би не чак толкова.

Свами Тиртха: Виждате ли? Затова не се залавяйте за лесната работа. Понеже е лесно да хванете някого. Съхранявайте! Да си хванеш някого е раджас, да изгубиш някого е тамас, но да поддържаш една връзка е саттва. Моля ви, стигнете до нивото на саттва. Не пилейте талантите си за раджас – това е грубо, не ви подхожда. Не бъдете глупачки, които губят придобитото съкровище, глупаво е. Бъдете достойни!

И говорим само за материалните качества, не за нещо духовно, нали? Но ако практиката ви е погрешна, ще имате много лоши резултати. Ако практиката ви е добра, ще имате добри резултати. Тогава е по-лесно да направите следващата стъпка – да одухотворите всичко това.

Така че къде е грешката аз не мога да кажа. Обаче съветът ми е: ако искате да съхраните каквото и да е – било то семейството си, здравето си, мисията, вярата, каквото и да е – действайте на нивото на саттва. Защото какви са резултатите от саттва – знание и щастие. Всеки иска да е щастлив, всеки иска да е знаещ. Тогава намерете верния метод. 

Шяма Туласи: Аз бих искала да попитам Гурудев за малко повече насоки по отношение на достойнството, защото разбирам дефиницията по речник, на интелектуално ниво, но като че ли вътрешно не мога да я проумея. 

Свами Тиртха: Да го кажем с други думи, достойнство означава да имаш програма за този живот – да знаеш какво да правиш. Казва се: „За кораб, който не знае към кое пристанище пътува, няма попътен вятър”. Бихте ли искали да сте такъв кораб? Не, тогава при всички случи сте изгубени. Но ако го кажем по позитивен начин: ако един кораб знае в каква посока плава, всеки вятър ще е благоприятен. Всеки вятър! Ала по мое разбиране това означава да имаш график на времето в живота си; не само цели за постигане, но и времева рамка, управление на времето в живота си. Много е интересно, че тук сега седи мъничката Ана. Тя е на пет годинки, но всички яйцеклетки на бъдещите ѝ деца са в тялото ѝ. Не искам да кажа, че носи биологична бомба вътре в тялото си, но това означава, че тя е предопределена за нещо. И ще дойде времето, когато това нещо ще бъде активирано в нея. Този импулс е толкова силен, че е почти неустоим. Защо? Защото Майката Природа иска да подхрани бъдещите деца. 

Именно това имам предвид – времева рамка. В живота ни има определени времеви периоди. Вие като жени сте носителки на живота, на мистерията на живота. Без вас е невъзможно. Затова превърнете го свещено служене – не само някакъв биологичен импулс, а мистично служене към мистерията на живота. Обаче това е само част от вашето съществуване. Защото тялото ви не просто е пълно с яйцеклетки за бъдещия живот, но вие сте и духовна душа, която живее в това тяло. Така че осъзнайте и хармонизирайте тези две задължения или аспекти. Едното е общо служене към живота, а другото е вашето индивидуално духовно постижение. Това е друг вид времева рамка. 

И така, едната част е в самсара, понеже вие поканвате нови души в цикъла на самсара, което, можем да кажем, е почти греховно. Понеже създавате толкова много проблеми за други същества, те ще страдат много. Обаче вие им предоставяте и изход – през периода на живота си те могат да намерят пътя навън – и това е свещеното служене. Едната част е в самсара, а другата е извън самсара, също и за самите вас. Така че стремете се да осъзнаете и да обедините тези две задължения, тези две дхарми.

(следва продължение)

(из беседы о женских ролях со Свами Тиртхой, 13.08.2018, Лудащо)

(продолжение с предыдущей пятницы)

Манджари: У меня есть вопрос о женской самоотдаче. Мы много раз видели, как женщина отдаёт себя полностью, но теряет уважение и даже любовь мужа, а иногда и детей. В чём мы ошибаемся в этой ситуации и что нам делать? И что посоветовать окружающим, чтобы этого не произошло?

Свами Тиртха: Очень хорошо, спасибо за вопрос, эта тема была в моём списке. Сначала я хотел бы процитировать одного очень интересного человека, которого я слушал на лекции. Эта лекция была об исцелении и, по сути, была для женщин. Он был очень благосклонен и очень заботлив по отношению к женщинам, очень понимающий, но он также упомянул кое-что. Он сказал: «Если ваш муж начинает пить после десяти или пятнадцати лет брака, подумайте сами, в чём ваша ошибка». И дело не только в другом: семья всегда вместе. Говорят: одного человека достаточно, чтобы разрушить семью, но чтобы она была счастливой, нужны двое.

Легко ли приобрести мужчину?

Кришна Прия: Да.

Свами Тиртха: Ого! Мне придётся прочитать очень строгую лекцию. А легко ли его задержать?

Кришна Прия: Может быть, не так уж и легко.

Свами Тиртха: Теперь понимаете? Так что не ищите лёгкой работы. Ведь поймать кого-то легко. Удерживайте! Поймать кого-то — это раджас, потерять кого-то — тамас, поддерживать отношения — саттва. Пожалуйста, поднимитесь на уровень саттвы. Не тратьте свои таланты на раджас — это грубость, это вам не подходит. Не будьте дурами, чтобы не потерять обретённое сокровище, это глупо. Будьте достойны!

И мы говорим только об этих материальных качествах, это не духовно, верно? Но если ваша практика неправильная, результат будет очень плохим. Если ваша практика хорошая, результат будет хорошим. Тогда легче сделать следующий шаг – одухотворить всё это.

В чём именно ошибка, я не могу сказать. Но вот мой совет: если вы хотите что-то сохранить – будь то семья, здоровье, миссия, вера, что угодно – действуйте на саттвической платформе. Потому что результат саттвы – знание и счастье. Все хотят быть счастливыми, все хотят быть знающими. Тогда найдите правильный метод.

Шьяма Туласи: Я хотела бы попросить Гурудева дать мне немного больше советов о достоинстве. Я понимаю определение словаря на интеллектуальном уровне, но, похоже, внутренне я его не понимаю.

Свами Тиртха: Иными словами, достоинство означает, что у вас есть программа на эту жизнь – вы знаете, что делать. Говорят: «Для корабля, который не знает, в какую гавань он плывёт, нет попутного ветра». Хотите ли вы быть таким кораблём? Нет, тогда вы пропадёте. Но если говорить позитивно, если корабль знает, куда он плывёт, любой ветер будет попутным. Любой ветер! Но в моём понимании это означает иметь расписание на всю жизнь; не только цели, но и временные рамки, управление временем. Очень интересно, что эта маленькая девочка Ана здесь. Ей пять лет, и в её теле заложены все семена её будущих детей. Я не хочу сказать, что в её теле заложена биологическая бомба, но что она предназначена для чего-то. И придёт время, когда это желание активируется для неё. Это стремление настолько сильно, что почти непреодолимо. Почему? Потому что Мать-природа хочет взрастить будущих детей.

Вот что я имею в виду – временные рамки. В нашей жизни есть определённые периоды. Вы, женщины, – носители жизни, тайны жизни. Без вас это невозможно. Так превратите же это в священное служение – не просто биологическое побуждение, а мистическое служение тайне жизни. Но это лишь часть вашего существования. Ведь ваше тело не только заложено яйцеклетками будущей жизни, но вы – духовная душа, также обитающая в этом теле. Так что осознайте и гармонизируйте эти два долга или аспекта. Один – для общего служения жизни, а другой – для вашего индивидуального духовного достижения. Это ещё один вид временных рамок.

Итак, одна часть находится в самсаре, потому что вы приглашаете новые души в круг самсары, что, можно сказать, почти греховно. Поскольку вы причиняете другим столько хлопот, они будут много страдать. Но вы также даёте им возможность уйти – через этот период жизни они могут найти выход. Таково священное служение. Одна часть находится в самсаре, а другая – вне самсары, в том числе и для вас. Поэтому постарайтесь осознать и объединить обе эти обязанности, обе эти дхармы.

(from a lecture of Swami Tirtha, summer 2024, Poland)

(continues from the previous Monday)

Our treasures: our life and the essence of our life – our love; only these two things we have to give. And to whom to give it, to whom to dedicate our life force and our affection? I think it’s a proper question. And it’s easy to answer that we have to give our love to another human being, but I think we have all tried that, with more or less success, right? I think we all had high expectations of our human relationships. And you know it is said: no expectation – no frustration, but high expectation – big frustration. So if we dedicate our affection to something limited, the result will be limited, right? If we offer our affection to something unlimited, then the result, the feedback will also be unlimited. 

So the best object of our heartfelt offering, of emotional dedication – I think this is the lotus feet of the Divine Couple. If you meet Govinda, very soon you will meet Radhika as well. If by chance you meet Radhika, very soon you will meet Govinda as well. So, either this way or that way, you cannot escape. In this way we can offer the best, the cream of our life, to the proper place, to the proper object. 

Our life in general we have to dedicate to something higher than ourselves – then it will be a mystic offering. If we dedicate our life to something that is lower than our present condition, then it will be some very miserable life. If we offer our life to something higher than ourselves, it will be sublime offering. Therefore don’t be satisfied with anything less than amrita. As it is said in the shastras: you are born from the ocean of amrita, don’t be satisfied with anything less than amrita. You are part and parcel of that divine bliss, this is your inheritance, this is your wealth, don’t be satisfied with anything less. This should be our ideal. Then the offering of our life will be a majestic offering, will be a sublime offering. And the dedication of our affection, the dedication of our love, as the strongest capacity a human being has, will be also the best offering and the properly directed offering at the lotus feet of the Divine Couple. 

This ideal and this practice we have to learn from the mahajanas who are doing this, who are living this. For them this is not a theory – that sometimes they think: ‘Ah, yeah, theologically I have to offer my affection and theoretically I love God’. Just imagine yourself: somebody comes up to you and says: “Prabhu, theoretically I love you.” What kind of relationship is that? There is no such relationship! Love can only be real, otherwise it’s not love. Our offering should be real, otherwise it’s not an offering. Our dedication of our life must be real, otherwise it’s not dedication, you are still living for yourself. And if we live for ourselves, we live for nobody. If you live for another human being, you live for someone. But if you live for the glory of the Supreme, of the Divine Couple, then your life is sublime, that is the best offering. So don’t forget about these two objects that you have: one is your life, prana, and the other is you love, prema. And we should offer this at the lotus feet of Radha and Govinda.

(to be continued)

 (Szvámí Tírtha, 2024. nyári lengyelországi tanításából)

(az előző hétfői tanítás folytatása)

Szóval csupán a következő két kinccsel rendelkezünk, ezeket tudjuk odaadni, s ez az életünk,valamint a létezésünk lényege, a szeretetünk. S kinek adjuk oda mindezeket, kinek szenteljük az életenergiánkat, a szeretetünket? Úgy hiszem ez a legfőbb kérdés. Valószínűleg erre a legegyszerűbb válasz az, hogy a szeretetünket egy másik személynek kell, hogy odaadjuk, de azt hiszem, ezzel már mindannyian próbálkoztunk több-kevesebb sikerrel. Azt hiszem, mindannyiunknak magas elvárásai vannak az emberi kapcsolatokat illetően. S tudjátok, azt mondják, hogy ha nincs elvárásunk, akkor nem fogunk csalódni, viszont, ha igen magas az elvárásunk, az biztosan komoly frusztrációt eredményez. Tehát, ha a szeretetünket valami behatárolt, időleges dologra kell, hogy szenteljük, akkor az eredmény is, ideiglenes lesz? Viszont, ha a szeretetünket valami határtalan dolognak szenteljük, akkor annak az eredménye, és viszonzása is mérhetetlen lesz. 

Úgy gondolom, hogy a szívbéli felajánlásunknak, az érzelmi elköteleződésünknek a legmegfelelőbb tárgya az Isteni Pár lótuszlába. Ha találkoztok Góvindával, akkor hamarjában Rádhikával is találkozni fogtok, illetve, ha véletlenül Rádhikával találkoztok, akkor nyomvást Góvindával is fogtok találkozni. Tehát, akár így lesz, akár úgy, nem menekültök. Ily módon tudjuk a legjobbat, életünk legjavát a megfelelő helyen és a megfelelő személynek felajánlani.  

Az életünket általában önmagunknál valami magasabbnak kell szentelnünk, s akkor válik ez egy misztikus felajánlássá. Viszont, ha a jelenlegi helyzetünkhöz viszonyítva, valami alacsonyabb rendűnek kötelezzük el magunkat, akkor az egy nagyon boldogtalan élet lesz. Tehát, ha önmagunkat egy magasabbrendűnek ajánljuk fel, akkor az egy nagyon örömteli, boldog felajánlás lesz. Ezért ne elégedjetek meg semmi alacsonyabb rendűvel, mint a nektárral, az amrtával. Mint ahogy a sásztrákban olvashatjuk, ‘A nektáróceán szülöttei vagytok, ne érjétek be kevesebbel!’ Az isteni boldogság részei vagytok, ez a ti jussotok, ez a vagyonotok, ne elégedjetek meg semmi kevesebbel. Ez legyen a mi eszményünk, akkor életünk eme felajánlása egy dicsőséges, és örömteli felajánlás lesz. Szeretetünk, és elkötelezettségünk odaszentelése, e két legerősebb emberi tényező, ezek lesznek a legszebb felajánlások az Isteni Pár lótuszlábánál. 

Ezt az eszményt, és ezt a gyakorlatot a mahádzsanáktól kell megtanulnunk, akik az életükkel ezt gyakorolják. Számukra ez nem csupán elmélet, hogy néha azt gondolják, ‘Ó, igen, elméletileg fel kell ajánlanom a szeretetemet és elméletileg szeretem Istent’. Csak képzeljétek el magatokat, hogy valaki odalép hozzátok és azt mondja, hogy „Prabhu, elméletileg szeretlek.” Miféle kapcsolat lehet az ilyen? Ilyen kapcsolat nem létezik! A szeretet csak igazi lehet, máskülönben az nem szeretet. A felajánlásunknak valódinak kell lennie, máskülönben az nem felajánlás. Életünk odaszentelésének szintén igazinak kell lennie, máskülönben az nem odaszentelődés, hiszen akkor még mindig magatokért éltek. S ha saját magunkért éltünk, akkor senkiért sem élünk, de, ha egy másik emberért élünk, akkor már legalább másvalakiért élünk. Viszont, ha a Legfelsőbb, az Isteni Pár dicsőségéért éltek akkor életetek csodálatos és örömteli lesz, s ez a legkiválóbb felajánlás. Tehát ne feledkezzetek meg erről a két dologról, amivel rendelkeztek, az egyik az életetek a pránátok, a másik pedig a szeretetetek, a prémátok, s mindezeket Rádhá és Góvinda lótuszlábainál kell felajánlanunk. 

(folytatása következik)

(от лекция на Свами Тиртха, лято 2024, Полша)

(продължава от предишния понеделник)

Нашите съкровища: живота ни и есенцията на живота ни – нашата любов; само тези две неща имаме, за да ги отдадем. А на кого да ги отдадем, на кого да посветим своята жизнена сила и своята обич? Считам, че това е подобаващ въпрос. И е лесно да се отвърне, че трябва да дадем любовта си на друго човешко същество, но мисля всички сме пробвали това, с по-голям или по-малък успех, нали? Мисля, че всички сме имали високи очаквания от нашите човешки взаимоотношения. А знаете какво се казва: без очаквания няма разочарования, но големите очаквания водят до големи разочарования. Така че ако посветим обичта си на нещо ограничено, и резултатът ще бъде ограничен, нали? Ако поднесем обичта си на нещо безгранично, тогава и резултатът, откликът също ще бъде безграничен. 

Така че най-добрият обект на нашето сърдечно приношение, на емоционалната ни посветеност, според мен са лотосовите нозе на Божествената Двойка. Ако срещнете Говинда, съвсем скоро ще срещнете и Радхика. Ако пък случайно срещнете Радхика, съвсем скоро ще срещнете и Говинда. И по единия, и по другия начин не можете да избягате. Така можем да поднесем най-доброто, каймака на живота си на правилното място, на подобаващия обект. 

Най-общо казано, трябва да посветим живота си на нещо по-висше от самите себе си – тогава това ще бъде мистично приношение. Ако посветим живота си на нещо по-нисше от сегашното си положение, тогава това ще е някакъв мизерен живот. Ако посветим живота си на нещо по-висше от себе си, това ще бъде възвишено приношение. Затова не се задоволявайте с нищо по-малко от амрита. Както е казано в шастрите: вие сте родени от океан от амрита, не се удовлетворявайте с нищо по-незначително. Вие сте частички от онова божествено блаженство, то е вашето наследство, то е вашето богатство, не се задоволявайте с нищо по-малко. Това трябва да е нашият идеал. Тогава приношението на живота ни ще бъде величествено приношение, ще бъде възвишено приношение. А посвещаването на нашата обич, посвещаването на нашата любов, като най-силната способност, която човек има, също ще бъде най-доброто приношение, правилно насочено към лотосовите нозе на Божествената Двойка. 

Този идеал и тази практика трябва да научим от махаджаните, които правят това, които живеят с това. За тях то не е теория – понякога да си помислят: „О, да, теоретично трябва да поднеса обичта си и теоретично аз обичам Бога.“ Представете си себе си; някой идва при вас и ви казва: „Прабху, на теория те обичам.” Що за отношение е това? Няма такова отношение! Любовта може да е само реална, иначе не е любов. Нашето приношение трябва да е истинско, иначе не е приношение. Нашата посветеност на живота ни трябва да е реална, иначе не е посветеност, иначе още си живееш за себе си. А ако живеем за себе си, не живеем за никого. Ако живееш за друг човек, поне живееш за някого. Но ако живееш за славата на Бога, на Божествената Двойка, тогава животът ти е възвишен и това е най-доброто приношение. Така че не забравяйте за тези две неща, които имате: едното е живота ви, прана, а другото е любовта ви, према. Тях трябва да поднесем в лотосовите нозе на Радха и Говинда.

(следва продължение)

(from a talk of woman’s roles with Swami Tirtha, 13.08.2018, Ludashto)

(continued from the previous Friday)

Question of Krishnapriya: I would like to ask if it is better if a woman is alone, or if it’s better if she is in a connection? 

Swami Tirtha: Connection with God Supreme? 

Manjari: In a relationship.

Swami Tirtha: This is rasa, it is the best!

Ashvini: Sadhu Maharaj said: where relationship starts, problems start. But also: without а relationship, it’s difficult to progress in this material world.

Manjari: I’s like to share my personal opinion on this topic, and also the observation of people around me, that when a woman is alone for a long time, I mean for years, life forces her to develop more of а male energy and male qualities so that she’s able to cope. So she is either unhappy and lonely, missing a relationship, or she is okay, yet she feels far away from her intrinsic female nature. Therefore my opinion is that although it’s difficult to live together with a partner, still the female nature requires to be with someone, so that she can be a woman and feels good.

Swami Tirtha: And also they say: a man can behave as a man if he has a woman.

Shyama Tulasi: I think, since we are talking about relationships, it’s very important with whom this relationship is. We should not turn this being-in-a-relationship into an end in itself.

Chandrakanti: Even if a woman has to be alone for a long time, it’s better to wait for the proper man, or even to pray for a proper man, than to enter in whatever kind of connections simply not to be alone.

Adidevi: What I’ve felt when I’m away from my family is that a woman needs a protector. She feels best when she is in her family with her husband. But when this is missing, it’s best to have around her father or someone who is her protector, or to have a connection to God as a protector.

Hungarian Mataji: It is vital for a woman to take care for others. Even if she has no husband, to take care of her children or the elderly. Or someone who is around. That is vital for a woman. Without that, her life doesn’t make much sense.

Swami Tirtha: This is very important. I have a picture about that. It’s very beautiful. You don’t see it like this, but it’s very beautiful. This is Chamunda Devi, she is beheading herself. The blood is erupting from her neck. So it’s a charming beautiful picture. And these two young ladies by her side are drinking her blood. And they are standing over some copulating dead bodies. It is very difficult to read this picture. You might say: ‘Ah, this is horror and sex combined – horrible! Like an 18+ movie’. But what is the meaning?

The red body represents the Universal Mother. Decapitating means total self-sacrifice – give your life. Plus give your blood, give your energy, your consciousness to your daughters, who are drinking your blood. Usually in the oriental iconography the very fearful or negative pictures are telling the opposite story. For outsiders this is: ‘Ah! Some blood sacrifice or something horrible!’ But if you decipher the code, you will understand what it means. Do you feel sometimes that ‘Oh, I feel like I have totally lost my life. I have to fully sacrifice myself. I feel like these guys around me are just sucking my blood!” – don’t you feel like this sometimes? This is depicted here, and that is sacrifice.

So I fully agree. Service is absolutely a feminine dharma. In a very dignified sense again. There is an opera where there is one double-sided character – one side is a saintly woman, other side is like a demon. Her main business is to seduce monks. But in the second act she fails. In the third act, she has only one line: “Serve”. I like this opera very much. Why? Because we might have so many troubles and difficulties in our life, but if we know this secret, we shall never fail. 

(to be continued)

(Szvámí Tírtha, 2018.08.13-ai ludastói tanításából, mely „A női szerepek”-ről szól)

(az előző pénteki tanítás folytatása)

Krsna-prijá: Szeretném megkérdezni, hogy egy hölgy számára mi a kedvezőbb, ha egyedül marad, vagy az, ha kapcsolatban él? 

Szvámí Tírtha: Mármint kapcsolatban a  Jóistennel?

Manydzsarí: Párkapcsolatra értette.

Szvámí Tírtha: Ez a rasza, az a legjobb!

Asvini: Szádhu Mahárádzs azt mondta, hogy az embernek akkor kezdődnek a problémái, ha párkapcsolatba kerül, viszont anélkül, nagyon nehezen lehet fejlődni ebben az anyagi világban.

Manydzsári: A személyes tapasztalatomat, és a körülöttem élőknek a megfigyeléseit szeretném megosztani ebben a témában. Hogyha egy nőnek úgy alakul az élete, hogy hosszú éveken keresztül egyedül van, akkor ez magával vonja azt is, hogy férfi tulajdonságokat, férfias jellemvonásokat kell kifejlesztenie magában, hogy egyáltalán létezni tudjon. S akkor vagy attól szenved, hogy magányos és nincs olyasvalaki, akivel megoszthatná az életét, vagy pedig jól érzi magát, de akkor nem tudja ezt a női test által adott lehetőséget, a mély, belső női minőséget kifejleszteni magában. Ezért a személyes véleményem az, hogy bár nehéz egy kapcsolatban élni, melyben konfliktusok is adódhatnak, mégis egy nő számára az a természetes, és kedvező, ha   kapcsolatban él.

Szvámí Tírtha: Illetve azt is mondják, hogy egy férfi akkor tud igazán férfiként viselkedni, ha egy asszony van mellette.

Sjáma Tulaszí: Azt hiszem az is nagyon fontos, hogy kivel áll fenn ez a kapcsolat, mivel nem szabad annak teljesen öncélúnak lennie.

Csandrakántí: Ha valaki sokáig egyedül él, akkor is érdemes megvárni, azt a méltó férfit, akivel kapcsolatba tud lépni, illetve kell kérni a Legfelsőbb segítségét, hogy az a férfi lépjen be az életünkbe, akihez mi vagyunk méltók.

Ádi-déví: Amikor távol vagyok a családomtól, akkor én azt szoktam érezni, hogy oltalomra van szükségem. Tehát akkor érzem magam a legjobban, ha a családommal, a férjemmel lehetek. Ha éppen távol vagyok tőlük, akkor nagyon fontos a számomra, hogy az édesapámmal vagy olyasvalakivel lehessek, aki Istent képviseli, aki védelmez. 

Lílá-shaktí: Az is fontos, hogy egy nő gondoskodni tudjon másokról, még akkor is, ha pillanatnyilag nincs mellette egy férj. Tehát gondoskodjon a gyerekeiről, idősekről, vagy azokról, akik körülötte vannak. Ez létfontosságú egy nő számára, enélkül nem igazán van értelme az életének.

Szvámí Tírtha: Ez nagyon fontos, amit említettél, s van is erről egy nagyon szép kép nálam. Ez egy csinos női alakot, Csamunda Dévít ábrázolja, aki éppen lefejezi önmagát, és spriccel a vér a nyakából, gyermekei pedig, a mellette álló ifjú hölgyek ezt a sugárból ömlő vért isszák, miközben egy szerelmes pár testén álldogálnak, akik éppen öngyilkosságot követnek el. Vérszívó emberevők. Rendkívül nehéz értelmezni ezt a képet! Esetleg arra gondolhattok, hogy ‘Ó, ez egy horror és szekszus keveréke, borzalmas! Mint egy 18+os film’. De hogyan is tudjuk ezt a kódot megfejteni?

A keleti ikonográfiában rendkívül gyakori, hogy a nagyon negatív dolgok pont az ellentéteset képviselik. Itt arról van szó, hogy Csamunda Déví vörös teste az Egyetemes Anyát reprezentálja, aki hajlandó az életét adni azzal, hogy a saját fejét vágja le, a vérét pedig a lányainak a táplálására áldozza. Nem érzitek ti is azt néha, hogy ezek itt körülöttem csak a véremet szívják. Nagyon jó ez a kép, mert a való életből ellesett pillanatot ábrázolja, és ezt mindenki megérti. De mi a lényeg? Az áldozathozatal. 

Tehát teljesen egyetértek veletek, hogy a szolgálat, mint olyan, az egy valódi, és gyönyörű szép női dharma. S egyáltalán nem alávetett, hanem nemes értelemben. Van egy opera, melyben egy olyan női karakter is található, aki egy kétarcú személyiség. Az egyik egy lelkileg törekvő valaki, a másik pedig el van varázsolva, egy valóságos démon, akinek az a passziója, hogy kolostori szerzeteseket csábít el. A második felvonásban kudarcot vall, ebben a törekvésében. A harmadik felvonásban, pedig csak egyetlen szó hangzik el tőle,  „Szolgálj”! Ez nekem egy nagyon kedves darab! Miért? Mivel az életben számtalan probléma és nehézség  adódhat, például szembesülünk önmagunkkal, de ha ismeritek ezt a titkot, akkor sohasem fogtok elveszni! 

(folytatása következik)

(от беседа за женските роли със Свами Тиртха, 13.08.2018, Лудащо)

(продължава от предишния петък)

Въпрос на Кришнаприя: Бих искала да попитам дали е по-добре жената да е сама, или е по-добре да е във връзка? 

Свами Тиртха: Връзка с Всевишния? 

Манджари: Във взаимоотношения.

Свами Тиртха: Това е раса, това е най-доброто!

Ашвини: Садху Махарадж казваше: където започват взаимоотношенията, започват и проблемите. Но също и: без взаимоотношения е трудно да се напредва в този материален свят.

Манджари: Аз бих искала да споделя по този въпрос моя личен опит, също и наблюдение на хората, които са около мен…. Че когато жената за продължителен период от време, говоря с години, е сама, просто животът налага тя да развие повече мъжка енергия и повече мъжки качества, за да може да се справи. Така че тя или е нещастна, или самотна и ѝ липсва, че няма връзка, или пък се чувства ок, но пък се усеща по-далеч от своята изначална женска природа. Затова моето мнение е, че въпреки трудностите в съвместния живот с партньор, все пак женската природа изисква тя да бъде с някого, за да може да бъде жена и да се чувства добре. 

Свами Тиртха: Също така казват, че мъжът може да се държи като мъж, ако има жена.

Шяма Туласи: Аз смятам, че понеже говорим за връзка, е много важно с кого е тази връзка, т.е. не е редно да превръщаме това да сме във връзка в самоцел. 

Чандраканти: Дори ако жената за по-продължително време е сама, по-добре да изчака подходящия мъж и дори да се моли за подходящ човек, отколкото да влиза във всякакви връзки, просто за да не бъде сама. 

Адидеви: Това, което съм усетила, когато съм далече от семейството си е, че жената има нужда от защитник. Тоест, тя се чувства най-добре когато е в семейство, при мъжа си. Но когато това ѝ липсва, най-добре е да има около себе си баща си или някой, който ѝ е защитник, или да има връзка с Господ като защита. 

Унгарска матаджи: За една жена е жизнено важно да се грижи за другите. Така че дори ако няма мъж, да се грижи за децата си, или за възрастни хора, или за някой, който е наоколо – това е жизнено важно за жената, без това нейният живот няма смисъл. 

Свами Тиртха: Това е много важно. Имам една картина в тази връзка. Много е красива. Вие не я виждате като такава, но тя е красива. Това е Чамунда Деви, тя се само-обезглавява. Кръвта шурти от шията ѝ. Така че това е очарователно красива картина. А тези две млади жени от двете ѝ страни пият кръвта ѝ. И те са стъпили върху някакви съвкупяващи се мъртви тела. Много е трудно да се разчете тази картина. Може да си речете: „О, това е ужас и секс в едно – отвратително! Като филм за над 18 г.“ Обаче какво е значението?

Червеното тяло олицетворява Вселенската Майка. Обезглавяването обозначава пълната саможертва – отдаваш живота си. Освен това отдаваш кръвта си, отдаваш енергията си, съзнанието си на своите дъщери, които пият кръвта ти. Обичайно в ориенталската иконография тези толкова плашещи или негативни картини описват тъкмо противоположното. За външните наблюдатели това е: „Уф, някакво кръвно жертвоприношение, нещо ужасно!“ Обаче ако дешифрирате кода, ще разберете какво означава. Изпитвали ли сте някога усещането: „Чувствам, че напълно съм погубил живота си. Трябва изцяло да се пожертвам. Усещам се, сякаш тези хора около мен ми изсмукват кръвчицата!” – не сте ли се чувствали понякога така? Това е изобразено тук и то е саможертва.

Така че съм напълно съгласен. Жертвата е абсолютно женска дхарма. И това отново е в много достоен смисъл. Има една опера, където има една двойствена героиня –едната ѝ страна е на светица, а другата – на демоница. Главната ѝ задача е да прелъстява монаси. Но във второ действие тя се проваля. А в трето действие има само една реплика: “Служи”. Много харесвам тази опера. Защо? Защото може да имаме много проблеми и трудности в живота, но ако знаем тази тайна, никога няма да се провалим. 

(следва продължение)

(Aus einem Gespräch über die Rolle der Frau mit Swami Tirtha, 13.08.2018, Ludashto)

(Fortsetzung vom letzten Freitag)

Frage von Krishnapriya: Ich möchte fragen, ob es für eine Frau besser ist, allein zu sein, oder ob es besser ist, in einer Beziehung zu sein?

Swami Tirtha: Eine Beziehung mit Gott?

Manjari: In einer Beziehung mit einem Partner.

Swami Tirtha: Das ist Rasa, das Beste!

Ashvini: Sadhu Maharaj sagte: Wo eine Beziehung beginnt, beginnen Probleme. Aber auch: Ohne eine Beziehung ist es schwierig, in dieser materiellen Welt voranzukommen.

Manjari: Ich möchte meine persönliche Meinung zu diesem Thema teilen und auch die Beobachtungen von Menschen in meinem Umfeld teilen. Wenn eine Frau lange Zeit, ich meine jahrelang, allein ist, zwingt sie das Leben dazu, mehr männliche Energie und männliche Qualitäten zu entwickeln, um damit klarzukommen. Entweder ist sie unglücklich und einsam und vermisst eine Beziehung, oder es geht ihr gut, aber sie fühlt sich weit entfernt von ihrer inneren weiblichen Natur. Daher bin ich der Meinung, dass es zwar schwierig ist, mit einem Partner zusammenzuleben, die weibliche Natur aber dennoch jemanden braucht, um Frau sein zu können und sich wohlzufühlen.

Swami Tirtha: Und es heißt auch: Ein Mann kann sich wie ein Mann benehmen, wenn er eine Frau hat.

Shyama Tulasi: Ich denke, da wir über Beziehungen sprechen, ist es sehr wichtig, mit wem diese Beziehung besteht. Wir sollten das In-einer-Beziehung-Sein nicht zum Selbstzweck machen.

Chandrakanti: Selbst wenn eine Frau lange Zeit allein sein muss, ist es besser, auf den richtigen Mann zu warten oder sogar für einen richtigen Mann zu beten, als irgendwelche Verbindungen einzugehen, nur um nicht allein zu sein.

Adidevi: Wenn ich von meiner Familie getrennt bin, spüre ich, dass eine Frau einen Beschützer braucht. Sie fühlt sich am wohlsten, wenn sie mit ihrem Mann in ihrer Familie ist. Aber wenn dieser fehlt, ist es am besten, ihren Vater oder jemanden um sich zu haben, der sie beschützt, oder eine Verbindung zu Gott als Beschützer zu haben.

Hungarian Mataji: Es ist lebenswichtig für eine Frau, sich um andere zu kümmern. Auch wenn sie keinen Mann hat, sich um ihre Kinder oder ältere Menschen zu kümmern. Oder jemanden, der da ist. Das ist lebenswichtig für eine Frau. Ohne das ergibt ihr Leben keinen Sinn.

Swami Tirtha: Das ist sehr wichtig. Ich habe ein Bild dazu. Es ist sehr schön. Man sieht es nicht so, aber es ist sehr schön. Das ist Chamunda Devi, sie enthauptet sich selbst. Das Blut strömt aus ihrem Hals. Es ist ein bezaubernd schönes Bild. Und die beiden jungen Damen an ihrer Seite trinken ihr Blut. Und sie stehen über kopulierenden Leichen. Es ist sehr schwer, dieses Bild zu deuten. Man könnte sagen: „Ah, das ist Horror und Sex kombiniert – schrecklich! Wie ein Film ab 18 Jahren.“ Aber was bedeutet das?

Der rote Körper steht für die Universale Mutter. Enthauptung bedeutet totale Selbstaufopferung – gib dein Leben. Und gib dein Blut, deine Energie, dein Bewusstsein deinen Töchtern, die dein Blut trinken. Normalerweise erzählen die sehr furchterregenden oder negativen Bilder in der orientalischen Ikonographie das Gegenteil. Für Außenstehende bedeutet das: „Ah! Irgendein Blutopfer oder etwas Schreckliches!“ Aber wenn man den Code entschlüsselt, versteht man, was er bedeutet. Habt ihr manchmal das Gefühl: „Oh, ich fühle mich, als hätte ich mein Leben völlig verloren.“ Ich muss mich völlig aufopfern. Ich habe das Gefühl, die Menschen um mich herum saugen mir einfach das Blut aus! – Geht es euch nicht manchmal so? Das wird hier dargestellt, und das ist Opferbereitschaft.

Da stimme ich voll und ganz zu. Dienst ist absolut weibliches Dharma. Und zwar in einem sehr würdevollen Sinne. Es gibt eine Oper mit einer zweiseitigen Figur – die eine Seite ist eine heilige Frau, die andere wie ein Dämon. Ihre Hauptaufgabe besteht darin, Mönche zu verführen. Doch im zweiten Akt scheitert sie. Im dritten Akt hat sie nur eine Zeile: „Diene“. Ich mag diese Oper sehr. Warum? Weil wir in unserem Leben viele Probleme und Schwierigkeiten haben mögen, aber wenn wir dieses Geheimnis kennen, werden wir niemals scheitern.

(Fortsetzung folgt)

(из беседы о женских ролях со Свами Тиртхой, 13.08.2018, Лудащо)

(продолжение с предыдущей пятницы)

Вопрос Кришнаприи: Я хотела бы спросить, лучше ли, если женщина одна, или если она находится в связи?

Свами Тиртха: Связь с Богом Всевышним? 

Манджари: Во взаимоотношениях.

Свами Тиртха: Это раса, это самое лучшее!

Ашвини: Садху Махарадж говорил: «Там, где начинаются отношения, начинаются проблемы». Но также: без отношений трудно развиваться в этом материальном мире.

Манджари: Я хотела бы поделиться своим личным мнением по этому поводу, а также наблюдениями окружающих: когда женщина долгое время, годами, остаётся одна, жизнь заставляет её развивать больше мужской энергии и мужских качеств, чтобы справиться с этим. Поэтому она либо несчастна и одинока, ей не хватает отношений, либо у нее всё хорошо, но она чувствует себя далекой от своей истинной женской природы. Поэтому я считаю, что, хотя жить с партнёром и сложно, женская природа всё же требует быть с кем-то, чтобы она могла быть женщиной и чувствовать себя хорошо.

Свами Тиртха: А еще говорят: мужчина может вести себя как мужчина, если у него есть женщина.

Шьяма Туласи: Думаю, раз уж мы говорим об отношениях, очень важно, с кем именно. Мы не должны превращать эти отношения в самоцель.

Чандраканти: Даже если женщине приходится долгое время оставаться одной, лучше дождаться подходящего мужчину или даже молиться о нем, чем вступать в какие бы то ни было связи, чтобы просто не быть одной.

Адидеви: Когда я нахожусь вдали от семьи, я чувствую, что женщине нужен защитник. Лучше всего она чувствует себя в семье, с мужем. Но когда этого нет, лучше всего чтобы рядом с ней находился отец или кто-то, кто её защитит, или же быть связанным с Богом как с защитником.

Венгерская матаджи: Для женщины жизненно важно заботиться о других. Даже если у неё нет мужа, заботиться о своих детях, пожилых людях или о ком-то рядом. Это жизненно важно для женщины. Без этого её жизнь не имеет смысла.

Свами Тиртха: Это очень важно. У меня есть картина на эту тему. Она очень красивая. Вы не увидите её так, но она очень красивая. Это Чамунда Деви, она обезглавливает себя. Кровь хлещет из её шеи. Так что это очаровательная, прекрасная картина. И эти две молодые девушки рядом с ней пьют её кровь. И они стоят над совокупляющимися трупами. Очень сложно понять эту картину. Вы можете сказать: «Ах, это ужас и секс вместе – ужасно! Как фильм для 18+». Но в чём её смысл?

Красное тело символизирует Вселенскую Мать. Обезглавливание означает полное самопожертвование – отдать свою жизнь. Плюс отдать свою кровь, свою энергию, своё сознание дочерям, которые пьют твою кровь. Обычно в восточной иконографии очень страшные или негативные изображения говорят об обратном. Для непосвященных это: «А! Кровавое жертвоприношение или что-то ужасное!» Но если расшифровать код, то поймёшь, что это значит. Бывает ли у вас такое: «О, я чувствую, что полностью растерял жизнь. Я должен полностью пожертвовать собой. Мне кажется, что эти ребята вокруг меня просто пьют мою кровь!» – разве у вас не возникает подобных ощущений? Это изображено здесь, и это жертвоприношение.

Так что я полностью согласен. Служение – это, безусловно, женская дхарма. И снова, в очень достойном смысле. Есть опера, где есть двусторонний персонаж: одна сторона – святая женщина, другая – подобна демону. Её главное занятие – соблазнять монахов. Но во втором акте она терпит неудачу. В третьем акте у неё всего одна реплика: «Служи». Мне очень нравится эта опера. Почему? Потому что в нашей жизни может быть так много бед и трудностей, но, зная этот секрет, мы никогда не потерпим неудачу.

(продолжение следует)