Sharanagati

(от лекция на Свами Тиртха, 09.05.2019, София)

Очакват ни няколко значими дни. Обичайно има два вида лекции. Едната е романтична покана за съвършения духовен свят. А другата е да се наплашат хората с бруталните истини за живота и смъртта. Коя ви се нрави?
Отговор: Втората.
Друг: Първата.
Свами Тиртха: Виждате, многообразни мнения. Едни искат романтичната версия, други искат да срещнат горчивата реалност. Но според моето разбиране, можем да се надяваме на романтичната версия за висшата истина единствено, ако сме способни да заставаме лице в лице и да изтърпяваме ограниченията на материалното битие. Може би си спомняте, веднъж един много стар учител попитал: какво предпочитате – страдание или щастие? Разбира се, всички гласували за щастието. Тогава той казал: не се тревожете, ще отмине. И ще дойде страданието. Дори и да не го искате, страданието ще дойде. Обаче то също ще отмине. И кое ще замести страданието? Щастието. Така че дали избираме едната версия или другата, трябва да сме много умни. Не просто да се оставяме да бъдем измамени от евтиното щастие, нито пък просто да се разочароваме от дадени ограничения. Понеже и двете са част от света на илюзията.
Затова моето смирено предложение за вас е да поговорим за горчивите житейски истини. Харесва ви или не, аз ще говоря за това. Обаче откъде да започнем? Много пъти сме говорили, че човешките същества се считат за интелигентни създания, нали? Нека видим каква е дефиницията за интелигентност според „Гита”. Има я в Тринадесета Глава, стихове 8-12. Тук е даден дълъг списък, който гласи: „Смирение, отсъствие на гордост, ненасилие, търпение, простота, обръщане към автентичен духовен учител, чистота, устойчивост, себевладеене, отричане от обектите на сетивно наслаждение, липса на фалшиво его, осъзнаване, че раждането, смъртта, старостта и болестите са злини, непривързаност, свобода от заплитане с деца, жена, дом и др., уравновесеност при приятни и неприятни събития, постоянна и чиста преданост към Мен; стремеж към живот на уединено място, разграничаване от общата маса от хора, приемане на важността на себереализацията и философско търсене на Абсолютната Истина – всичко това Аз ти заявявам, че е знание, а каквото е извън него е невежество.”[1]
Дълъг, дълъг списък. Но не забравяйте първия и последния елементи на този списък. Знанието или интелигентността започват със смирение. За да учим, за да добиваме каквото и да било съществено познание, трябва да изразим смирено състояние на ума си. А последният елемент от списъка е философското търсене на Абсолютната Истина. Можем да кажем, че първият елемент е нравствено качество, а последният е търсене. Едното е като практика, която трябва да извършвате, дейност; а другото е идеал, към който да се стремите. Понеже и без идеали е възможно да се живее – обаче каква полза?
Може би имате някакви въпроси по отношение на елементите от списъка? Някакви деликатни, чувствителни точки?
Коментар: Чух тук да се споменава „семейство“.
Свами Тиртха: Това не е грубо. То е простичката реалност – оплитането. Защото няма как да отгледаш деца, без да имаш множество проблеми. Вярно ли е?
Отговор: Да, но те също подпомагат смирението ни.
Свами Тиртха: В това няма съмнение. Такава е нашата философия. Правилно. Но оплитане в този смисъл означава, че трябва да посветите поне две трети от живота си на тази цел. Колко много грижа, колко много любов трябва да вложите, за да отгледате едно дете! На практика безгранично. Така че това е жертва. Обаче е сладка жертва, вие я правите доброволно. Никой не ви принуждава, вие сами сте готови да се впуснете. Искате го. Това е като обучение за божествените взаимоотношения. И в повечето случаи то поглъща толкова голяма част от вниманието ни, че лесно можем да забравим за целта на този вид занимание. Дори в Евангелието е казано: ако имаш връзка, тогава се налага да делиш вниманието си. Ако живееш сам, имаш две възможности: или мислиш за Бога, или мислиш за себе си. Ако имаш семейство, пак имаш две възможности: или мислиш за Бога, или мислиш за семейството си; няма как да мислиш за себе си. Това е духовно обучение.
И не забравяйте: онова, което е лабиринт за материалния човек, е изход за човека на духа. Ако имаме правилно отношение към житейските реалности, тогава ще можем да извлечем пълната духовна полза от всички добри и лоши страни на живота си.

(следва продължение)

1. „Бхагавад Гита“ 13.8-12

(from a talk of woman’s roles with Swami Tirtha, 13.08.2018, Ludashto)

(continued from the previous Friday)

A few things I’d like to mention about the Sanskrit meaning of the words. The female principle is prakriti. So there are seventeen different meanings of prakriti. I’m not reading all of them, because it’s a long list. But the first meaning is ‘original state’, or ‘natural state of affairs’. Also ‘temper’, or ‘descent’. But also ‘spring’. Then, ‘a standard for something’ or ‘a pattern for something’. Also ‘woman’. And the next one is very interesting here – this is ‘the willpower of the Supreme Lord manifested in the form of creation’. It is very interesting. ‘Mother’. ‘Artisan’ or master who creates something. And also ‘the Supreme Lord, Supreme Entity’. So many different aspects of prakriti! But practically in all aspects we somehow find this creative power which is bringing something forward. And usually we expect big achievements from men in general. But don’t forget: besides or behind a man of achievement there is always a woman.
And then when Arjuna asks Krishna: “Can You please give a list of Your glories? In what form can I see You, can I observe You? Where can I see You?” Then Krishna gives a long list: “I’m the shark, I’m the lion, I am the king, I am om, I am the Sun” – so many things. But then He says: “From among women, I am good fame, good luck, speech, memory, understanding, faithfulness and patience”[1]. So if you want to check the divine female qualities, again I say – these are very dignified qualities. Good fame – fame is a female quality. Also good luck; they say the woman is the goddess of fortune for the home. So please show that you are satisfied, because it is expected from your partners to work for your satisfaction – which is almost impossible. Don’t frustrate them, show that you are satisfied – that will bring overall good fortune to your families. Speech – I don’t think that we have to speak about that. But memory! Well… May I give you a bitter pill? Even if you say no, I will tell you. It is said: men will never forget about their friends, but they easily forget about their lovers. While women easily forget about their friends, but never forget about their lover. Therefore our religion is Bhakti Yoga. Because we have an ultimate lover. Some time ago one lady told me: ”Well, I’m in love now with somebody else, I have a new lover beyond my husband.” I said: ”Wait a minute, it’s a total illusion. You know that this is an illusion – love in the material field is an illusion, right. Because in this whole universe there is only one male person that you can fall in love with other than your husband, and He is called Govinda. So there is no alternative – either your husband, or Govinda. You cannot come to me with other alternatives.” Isn’t it so? So think twice from the beginning. I don’t believe in these romantic things. Either your partner or God. Yoga means control. Yoga doesn’t mean that I go to the field and pick flowers. You pick this flower… you throw it. No! Once you pick, take it – you have it already. Therefore we need this program for this lifetime, we need this commitment.
Manjari:  I have a question about this topic. You said “think twice”, but before that you explained that thinking is not the strongest side of a woman. Can you give advice how to choose properly? If we cannot rely so much on thinking, especially when we are very emotional.
Someone: But you have already chosen!
Manjari: I’m not asking for myself, but for a friend.
Swami Tirtha: Very good! Here we can apply the next spiritual quality which is consciousness. It is not a question of intellect. This is a question of morals. Or it is a question of cosmic commitment or spiritual divine commitment. If I accept that I need a partner to fulfill my dharma, I need a partner to go together on the path, there is nothing wrong with that. But take it seriously. Only this. A real soulmate is a gift of God. And you are the first consultant for your husbands, not me. They will come to you, not to me. So it is a very dignified position. They rely on you. One life, one partner.

(to be continued)

1.  Bhagavad Gita 10.34

(Szvámí Tírtha, 2018.08.13-ai ludastói tanításából, mely „A női szerepek”-ről szól)

(az előző pénteki tanítás folytatása)

Szeretnék megemlíteni néhány dolgot a szanszkrt szavak értelmezésével kapcsolatban. A prakriti az egy női princípium, és 17 különböző jelentése van, melyeket most nem fogok egytől-egyig felolvasni, mivel ez egy igen hosszú lista. Az elsődleges jelentése, ‘eredeti állapot, természetes helyzet, hajlam, vérmérséklet, alászállás, eredet, forrás, tavasz, minta, modell, mérce, és értelemszerűen nő, asszony’. Aztán egy nagyon érdekes következik, ‘a Legfelsőbb Úrnak azon akarata, ami a teremtésben nyilvánul meg’, ez az amit illúzióval azonosítanak. ‘Anya, vérmérséklet, kézműves mester, és a Legfelsőbb Lény’. Tehát nagyon-nagyon sokféle, változatos definíciója van a prakriti szónak! Viszont mindegyikben ott rejlik ez a valamit létrehozó, valamit világra hozó, okozó, előidéző jelleg, s úgy érzem ez egy nagyon szép hivatás a női princípium vonatkozásában. Ott van benne a ‘kr’ csinálni gyök, mely erre a kreatív eergiára utal. Általában a nagy teljesítményeket a férfiaktól várjuk el, de ne feledjétek, hogy egy sikeres férfi mellett, mindig ott áll egy erős nő!
A Gítában, Ardzsuna így faggatja Krisnát: „Kérlek mondd el, hogyan vehetlek Téged észre, sorold fel, milyen formákban láthatom meg fenségedet?” Ekkor Krisna egy hosszú felsorolásba kezd: „Én vagyok a cápa, az oroszlán, a király, az óm, és a Nap…”. Majd tovább folytatja: „A nők közül, a hírnév, a jószerencse, a szónoki képesség, a memória, az értelem, a hűség, és a türelem vagyok.”[1]. Tehát, ha kíváncsiak vagytok az isteni, női vonásokra, amik igazán tekintélyessé tesznek egy asszonyt, akkor ezek azok. A jóhírűség, a hírnév, a jószerencse ezek női minőségek, azt mondják, hogy az asszony az otthon szerencseistennője. Tehát kérlek mutassátok ki otthon az elégedettségeteket, mert a férjeitektől az váratik el, hogy a ti elégedettségetekért dolgozzanak, ami egy szinte lehetetlen vállalkozás. Ne frusztráljátok őket, mutassátok ki, hogy elégedettek vagytok, ami majd maradéktalan boldogságot hoz a családotokra. ‘A beszélőkészség’, azt hiszem ezt nem nagyon kell magyarázni. Viszont ‘a memória’… Nos, ez egy kissé keserű pirula lesz a számotokra. Még, ha azt is mondjátok, hogy ‘nem’, ezt akkor is el fogom mondani nektek. Azt mondják, hogy a férfiak sohasem feledkeznek meg a barátaikról, viszont a kedvesükről könnyedén. Ezzel szemben a nők könnyedén elfelejtkeznek a barátaikról, de a szerelmükről sohasem. Ezért gyakoroljuk mi a Bhakti-jóga vallását, mert itt van, egy örök kedvesünk. Hajdanán egy hölgy azt mondta nekem: „Nos, most már mást szeretek, a férjemet követően lett egy új szerelmem.” erre azt mondtam: „Várjál csak, ez totális illúzió! Hiszen tudod, hogy ez illúzió, a szerelem az anyagi világban csak illúzió! Mindhárom világban, csak egy férfi létezik, akivel érdemes szerelembe esni, a férjeteken kívül, és Őt Góvindának hívják. Nincs más alternatíva, vagy a férjetek, vagy Góvinda! Nekem ne gyertek más alternatívával!” Nem így van? Szóval már az elején gondoljátok meg kétszer! Én nem hiszek ezekben a romantikus dolgokban. Vagy a párotok, vagy Krisna. A jóga önfegyelmet jelent, s nem azt hogy kimentek a rétre virágokat gyűjtögetni. Leszakítotok egy virágot… aztán meg eldobjátok. Nem! Ha már egyszer leszedtétek, akkor azt kell megtartanotok, az már a tiétek. Ezért kell az elköteleződés erre az életre.
Manydzsarí:  Ezzel kapcsolatban szeretnék kérdezni. Említetted, hogy „gondoljuk meg kétszer hogyan választunk férjet”, viszont korábban pedig arról beszéltél, hogy a gondolkodás nem igazán a nők erőssége. Akkor esetleg tudnál tanácsot adni abban, hogyan válasszunk helyesen, ha nem igazán támaszkodhatunk, az intelligenciánkra, és amúgy is túl érzelgősek vagyunk?
Valaki: De Manydzsarí, te már választottál!
Manydzsarí: De én nem magam miatt kérdezem, hanem a barátnőm miatt.
Szvámí Tírtha: Nagyon jó kérdés! Ebben az esetben a következő lelki minőséget kell alkalmaznunk, ami a tudatosság, és ez nem intellektuális, hanem erkölcsi kérdés. Illetve ez egy kozmikus, isteni, lelki elköteleződés kérdése. Ha elfogadjuk azt, hogy szükségünk van egy társra ahhoz, hogy beteljesítsük a dharmánkat, együtt haladhassunk a lelki úton, akkor abban nincs semmi rossz. De ezt vegyétek nagyon komolyan, ezt az egyetlen egy dolgot! Egy igazi lelki társ, az a Jóisten ajándéka. S ti vagytok a férjeitek elsődleges tanácsadói, nem pedig én. Hozzátok fognak fordulni, nem pedig hozzám. Tehát ez egy nagyon tiszteletteljes pozíció, mivel bíznak bennetek, rátok számítanak. Egy élet, egy társ.

(folytatása következik)

1.  Bhagavad-gítá, 10.34.

(от беседа за женските роли със Свами Тиртха, 13.08.2018, Лудащо)

(продължава от предишния петък)

Искам да спомена няколко неща за санскритското значение на думите. Женският принцип е пракрити. Думата пракрити има седемнадесет различни значения. Няма да ги чета всичките, защото списъкът е дълъг. Но първото значение е „изначално състояние“, или „естественото състояние на нещата“. Също „нрав“ или „произход“. Но и „извор”. След това „стандарт за нещо“ или „модел за нещо“. И още „жена“. А следващото е много интересно – това е „волята на Всевишния Бог, проявена във формата на творението“. Това е много интересно. „Майка“. „Занаятчия“ или майстор, който създава нещо. И също „Всевишният Господ, Върховната Същност“. Толкова много различни аспекти на пракрити! Но на практика във всички аспекти откриваме все тази съзидателна сила, която изважда наяве нещо. И ние обичайно очакваме големи постижения от мъжете. Обаче не забравяйте: до или зад успелия мъж винаги стои жена.
И после, когато Арджуна пита Кришна: „Моля те, изреди Твоята слава? В каква форма мога да Те виждам, да Те съзерцавам? Къде мога да те съзра?” Тогава Кришна изрежда дълъг списък: „Аз съм акулата, Аз съм лъвът, Аз съм царят, Аз съм ом, Аз съм Слънцето“ – толкова много неща. Но след това Той казва: „Сред жените Аз съм славата, сполуката, речта, паметта, разбирането, верността и търпението”[1]. Така че ако искате да видите кои са божествените женски качества, отново казвам – това са много изпълнени с достойнство качества. Добрата репутация, славата е женско качество. Също и добрият късмет; казват, че жената е богинята на сполуката за дома. Затова моля ви, показвайте, че сте удовлетворени, защото от партньорите ви се очаква да работят за вашето удовлетворение – което е почти непостижимо. Недейте да ги разочаровате, покажете, че сте доволни – това ще донесе цялостна добра съдба на вашите семейства. Речта – не мисля, че има нужда да говорим за това. Обаче паметта! Може ли да ви дам едно горчиво хапче? Дори да отвърнете „не“ ще ви го дам. Казано е, мъжете никога не забравят приятелите си, но лесно забравят любовниците си. А жените лесно забравят приятелките си, но никога не забравят своите любовници. Затова нашата религия е бхакти-йога. Защото ние имаме един върховен любим. Преди известно време една жена ми каза: „Сега съм влюбена в друг, имам нов любим, не съпругът ми.” Отвърнах ѝ: „Чакай малко, това е пълна илюзия. Сама знаеш, че това е илюзия – любовта в материалната сфера е илюзия, нали? Защото в цялата вселена има само един мъж, различен от съпруга ти, в когото можеш да се влюбиш, и Той се нарича Говинда. Така че няма алтернатива: или съпруга ти, или Говинда. Не можеш да ми идваш с други алтернативи.” Не е ли така? Така че, премислете два пъти още отначало. Аз не вярвам в тези романтични неща. Или партньора ти, или Бог. Йога означава контрол. Йога не означава да ходиш на полето да береш цветенца. Откъсваш едно цвете… захвърляш го. Не! Щом веднъж си го откъснал, взимаш го – то вече е твое. Затова е нужна програма за цял живот, нужна е посветеност.
Манджари: Имам въпрос в тази връзка. Ти каза: „премислете два пъти“, но преди това обясни, че мисленето не е най-силната страна на жената. Би ли дал съвет как да избираме правилно, щом не можем да разчитаме толкова на мисленето, особено когато сме много емоционални.
Коментар: Но ти вече си избрала!
Манджари: Не питам за себе си, а за една приятелка.
Свами Тиртха: Много добре! Тук можем да приложим следващото духовно качество, което е осъзнатостта. Не става въпрос за интелект. Това е въпрос на нравственост. Или е въпрос на космическа посветеност, духовна божествена посветеност. Ако приема, че ми е нужен партньор, за да осъществя своята дхарма, че ми е нужен партньор, за да извървим заедно този път, няма нищо лошо в това. Но го приемете на сериозно. Само толкова. Истинската сродна душа е дар от Бога. И вие сте първите, с които се консултират съпрузите ви – не съм аз. Те идват при вас, не при мен. Така че това е много достойна позиция. Те разчитат на вас. Един живот – един партньор.

(следва продължение)

1.  „Бхагавад Гита“ 10.34

(Aus einem Vortrag über die Rolle der Frau mit Swami Tirtha, 13.08.2018, Ludashto)

(Fortsetzung vom letzten Freitag)

Ein paar Dinge möchte ich zur Sanskrit-Bedeutung der Wörter erwähnen. Das weibliche Prinzip ist Prakriti. Es gibt siebzehn verschiedene Bedeutungen von Prakriti. Ich werde sie nicht alle aufzählen, da die Liste lang ist. Die erste Bedeutung ist „Ursprünglicher Zustand“ oder „natürlicher Zustand“. Auch „Temperament“ oder „Herkunft“. Aber auch „Frühling“. Dann „ein Maßstab für etwas“ oder „ein Muster für etwas“. Auch „Frau“. Und die nächste Bedeutung ist sehr interessant: „Die Willenskraft des Höchsten Herrn, die sich in der Schöpfung manifestiert“. Sehr interessant: „Mutter“. „Handwerker“ oder „Meister, der etwas erschafft“. Und auch „der Höchste Herr, das Höchste Wesen“. So viele verschiedene Aspekte von Prakriti! Doch praktisch in allen Aspekten finden wir irgendwie diese schöpferische Kraft, die etwas hervorbringt. Und normalerweise erwarten wir von Männern im Allgemeinen Großes. Aber vergesst nicht: Neben oder hinter einem erfolgreichen Mann steht immer eine Frau.
Und dann, als Arjuna Krishna fragt: „Kannst du mir bitte eine Liste deiner Herrlichkeiten geben? In welcher Form kann ich dich sehen, kann ich dich beobachten? Wo kann ich dich sehen?“ Da nennt Krishna eine lange Liste: „Ich bin der Hai, ich bin der Löwe, ich bin der König, ich bin Om, ich bin die Sonne“ – so vieles. Doch dann sagt er: „Unter den Frauen bin ich Ruhm, Glück, Sprache, Gedächtnis, Verständnis, Treue und Geduld.“[1]  Wenn ihr also die göttlichen weiblichen Eigenschaften überprüfen wollt, sage ich es noch einmal: Das sind sehr würdige Eigenschaften. Ruhm – Ruhm ist eine weibliche Eigenschaft. Und auch Glück; Man sagt, die Frau sei die Göttin des Glücks im Haushalt. Zeigt also bitte, dass ihr zufrieden seid, denn von Ihren Partnern wird erwartet, dass sie sich um Ihre Zufriedenheit bemühen – was fast unmöglich ist. Frustriert sie nicht, zeigt ihnen Zufriedenheit – das wird Ihrer Familie insgesamt Glück bringen. Reden – ich glaube nicht, dass wir darüber reden müssen. Aber das Gedächtnis! Nun… Darf ich Ihnen eine bittere Pille geben? Selbst wenn ihr nein sagt, werde ich es euch sagen. Es heißt: Männer vergessen ihre Freunde nie, aber ihre Geliebten leicht. Frauen hingegen vergessen ihre Freunde leicht, aber nie ihren Geliebten. Deshalb ist Bhakti Yoga unsere Religion. Denn wir haben einen ultimativen Geliebten. Vor einiger Zeit sagte mir eine Frau: „Nun, ich bin jetzt in jemand anderen verliebt, ich habe einen neuen Geliebten neben meinem Mann.“ Ich sagte: „Moment mal, das ist eine totale Illusion. Du weißt, dass das eine Illusion ist – Liebe im materiellen Bereich ist eine Illusion, nicht wahr? Denn im ganzen Universum gibt es nur einen Mann, in den du dich verlieben kannst, außer deinem Ehemann, und der heißt Govinda. Es gibt also keine Alternative – also oder dein Ehemann, oder Govinda. Du kannst nicht mit anderen Alternativen zu mir kommen.“ Stimmt das? Überlegt es euch also von Anfang an gut. Ich glaube nicht an diese romantischen Dinge. Oder dein Partner, oder Gott. Yoga bedeutet Kontrolle. Yoga bedeutet nicht, dass ich aufs Feld gehe und Blumen pflücke. Du pflückst diese Blume … und wirfst sie. Nein! Sobald du sie pflückst, nimm sie – du hast sie bereits. Deshalb brauchen wir dieses Programm für dieses Leben, wir brauchen diese Hingabe.
Manjari: Ich habe eine Frage zu diesem Thema. Du sagtest „überlege es dir gut“, aber vorher hast du erklärt, dass Denken nicht die stärkste Seite einer Frau ist. Kannst du mir einen Rat geben, wie man richtig wählt? Wenn wir uns nicht so sehr auf das Denken verlassen können, besonders wenn wir sehr emotional sind?
Jemand: Aber du hast doch schon gewählt!
Manjari: Ich frage nicht für mich selbst, sondern für eine Freundin.
Swami Tirtha: Sehr gut! Hier können wir die nächste spirituelle Eigenschaft anwenden, nämlich Bewusstsein. Es ist keine Frage des Intellekts. Es ist eine Frage der Moral. Oder es ist eine Frage der kosmischen Hingabe oder der spirituellen Hingabe an Gott. Wenn ich akzeptiere, dass ich einen Partner brauche, um mein Dharma zu erfüllen, einen Partner, mit dem ich den Weg gemeinsam gehe, ist daran nichts auszusetzen. Aber nimm es ernst. Nur das: Ein wahrer Seelenverwandter ist ein Geschenk Gottes. Und ihr seid der erste Berater für eure Ehemänner, nicht ich. Sie werden zu euch kommen, nicht zu mir. Es ist also eine sehr würdige Position. Sie verlassen sich auf euch. Ein Leben, ein Partner.

(Fortsetzung folgt)

1. Bhagavad Gita 10.34

(из беседы о женских ролях со Свами Тиртхой, 13.08.2018, Лудащо)

(продолжение с предыдущей пятницы)

Хочу упомянуть несколько моментов о санскритском значении этого слова. Женское начало – пракрити. Итак, существует семнадцать различных значений слова пракрити. Я не буду перечислять их все, потому что список длинный. Но первое значение – «изначальное состояние» или «естественное положение вещей». Также «характер» или «происхождение». А также «источник». Затем – «стандарт для чего-либо» или «образец для чего-либо». Также «женщина». А следующее очень интересно – это «воля Верховного Господа, проявленная в форме творения». Это очень интересно. «Мать». «Ремесленник» или мастер, создающий что-либо. А также «Верховный Господь, Высшая Сущность». Так много различных аспектов пракрити! Но практически во всех аспектах мы так или иначе обнаруживаем эту творческую силу, которая что-то движет. И обычно мы ожидаем больших достижений от мужчин в целом. Но не забывайте: рядом или позади мужчины, достигшего успеха, всегда есть женщина.
И затем, когда Арджуна спрашивает Кришну: «Не мог бы Ты, пожалуйста, перечислить все Свои достоинства? В какой форме я могу Тебя увидеть, могу ли я Тебя созерцать? Где я могу Тебя увидеть?», Кришна приводит длинный список: «Я акула, я лев, я царь, я ом, я Солнце» — так много всего. Но затем Он говорит: «Из женщин Я — добрая слава, удача, речь, память, понимание, верность и терпение»[1]. Так что если вы хотите проверить божественные женские качества, снова я говорю — это очень достойные качества. Добрая репутация — слава — это женское качество. Также удача; говорят, что женщина — богиня благополучия для дома. Поэтому, пожалуйста, покажите, что вы довольны, потому что от ваших партнёров ожидается, что они будут работать ради вашего удовлетворения — что практически невозможно. Не расстраивайте их, покажите, что вы довольны — это принесёт общее благополучие вашим семьям.
Речь – не думаю, что об этом нужно говорить. Но память! Что ж… Могу я дать вам горькую пилюлю? Даже если вы скажете «нет», я вам расскажу. Говорят: мужчины никогда не забывают друзей, но легко забывают возлюбленных. В то время как женщины легко забывают подруг, но никогда не забывают возлюбленного. Поэтому наша религия – бхакти-йога. Потому что у нас есть высший возлюбленный. Некоторое время назад одна женщина сказала мне: «Ну, я теперь влюблена в другого, у меня новый возлюбленный, отличный от мужа». Я ответил: «Подожди-ка, это полная иллюзия. Ты же знаешь, что это иллюзия – любовь в материальном мире – это иллюзия, верно? Потому что во всей этой вселенной есть только один мужчина, в которого вы можете влюбиться, помимо своего мужа, и его зовут Говинда. Поэтому нет альтернативы – либо ваш муж, либо Говинда. Вы не можете прийти ко мне с другими вариантами». Разве не так? Так что подумайте дважды с самого начала. Я не верю в эту романтику. Либо ваш партнёр, либо Бог. Йога означает контроль. Йога не означает, пойду-ка я в поле и соберу цветы. Ты сорвёшь цветок… бросишь его. Нет! Раз сорвал, возьми его – он уже твой. Поэтому нам нужна программа на всю эту жизнь, нам нужна преданность.
Манджари: У меня есть вопрос по этой теме. Ты сказал «подумайте дважды», но перед этим объяснил, что мышление — не самая сильная сторона женщины. Можешь ли ты дать совет, как правильно выбирать? Если мы не можем так сильно полагаться на мышление, особенно когда мы слишком эмоциональны.
Коментарий: Но ты уже выбрала!
Манджари: Я не о себе спрашиваю, а об одной подружке.
Свами Тиртха: Очень хорошо! Здесь мы можем применить следующее духовное качество – сознание. Это не вопрос интеллекта. Это вопрос морали. Или это вопрос космического обязательства или духовного божественного обязательства. Если я признаю, что мне нужен партнёр для исполнения моей дхармы, мне нужен партнёр, чтобы идти вместе по пути, в этом нет ничего плохого. Но отнеситесь к этому серьёзно. Только это. Настоящая родственная душа – это дар Божий. И вы – первый советчик для своих мужей, а не я. Они придут к вам, а не ко мне. Так что это очень достойное положение. Они полагаются на вас. Одна жизнь, один партнёр.

(продолжение следует)

1. „Бхагавад Гита“ 10.34

(from a lecture of Swami Tirtha, summer 2024, Poland)

(continues from the previous Monday)

Each morning you recite this verse: ‘Om agyana’, right, Om agyana-timirandhasya, gyananjana-shalakaya, chakshur unmilitam yena, tasmai shri-gurave namaha[1]. So, Shri Guru – not only Guru, but Shri Guru – comes to remove the fold, the blindness from our eyes with the torchlight of knowledge, right – it is interpreted like this. But do you know, what is the ignorance for a devotee? Sometimes we think that the darkness of ignorance is a lack of knowledge, right? So you might think that to remove this darkness of illusion, of ignorance, happens by acquiring some knowledge. But knowledge is not our aspiration, right? If you come to the vraja-vasis, to gopis especially, with some knowledge, what is their reaction ? “Sorry, we don’t understand this, it’s too complicated for us.” If by chance you meet the gopis and this is your first question: “Did you study Vedanta carefully?” they will say: “Vedanta – what is that?”.
Theology, philosophy – this is only for a very limited few, right, very few people will study these topics. But love, affection – even the pigeons will raise their kids, right. Due to affection; not due to knowledge, no – due to affection. Much more living entities practice some level of affection rather than theology. So if you ask the simple cowherd girls about this complicated stuff, they’ll say: “Ah, no – this we don’t understand. We know how to make yogurt, but we don’t know how to make siddhanta.”
So knowledge and the lack of knowledge, ignorance – for us this is not that kind of intellectual ignorance. What is the ignorance for a devotee? The inability to love – this is our ignorance. When we cannot express our natural inclination to the Supreme, when we cannot let our innermost feelings open up and reach His lotus feet – this is our ignorance. And we need someone who will remove that ignorance, that cover from our eyes. We need someone. Such an acharya will remove this darkness of lack of affectionate relationship to the Divine Couple.
And the torchlight of knowledge is the torchlight of divine love, it’s nothing else, only this one. Because it is said in the shastras: yasmin prapte sarvam idam praptam bhavati[2] –  that only one thing you have to reach, by which you reach everything. Such a clever option – to find the one thing, by possessing this you possess everything. Yasmin vigyate sarvam evam vigyatam bhavati  – by knowing what, everything is known, right. We don’t need many pieces of information, we need the essential information that will transform our life.
But actually reaching, collecting, acquiring – this is on the existential platform of our life, on our action level. We can say that this is on the sat platform of our life. And acquiring some knowledge we can say that this is on the conscious platform of our life – the chit platform. So sat is covered by the advice: try to get the only one thing by which you reach everything. This is a good explanation how to act properly. Try to understand that one thing, by understanding which you will understand everything – it’s good advice for the intellectual platform. All right, sat and chit is covered; but what about the third platform? What about the ananda platform, what does the shastra say about that – nothing! But should we stop here and leave this question open or shall we try to find some answer? I think it’s very much proper to try to find some answer. And if you follow the method: you have to love only that one thing, by which you can love everything, you can love everyone. This is on the ananda platform. On the existential, action platform we have to act properly, on the intellectual platform we have to acquire knowledge properly and on the emotional platform we have to feel properly. Because who are the devotees? They are the emotional elite of spiritualists. But you know, emotions make our life very complicated. If you expose yourself emotionally you will become very vulnerable. So therefore, try to expose yourself emotionally only at a protective place, a safe place, where there is no frustration.

1. From Gautamiya Tantra
2. From The Upanishads

(Szvámí Tírtha, 2024. nyári lengyelországi tanításából)

(az előző hétfői tanítás folytatása)

Minden reggel elzengjük az ‘Óm agjána’ kezdetű verset: Óm agjána-timirándhaszja gjánánydzsana salákajá, csaksur unmílitam jéna taszmai srí-guravé namah[1]. Tehát ez Srí Guruhoz szól – nem csupán a Guruhoz, hanem Srí Guruhoz – aki eljön, hogy eltávolítsa szemünkről a kötést, és a tudás fáklyalángjával felnyissa a tudatlanság sötétségétől elhomályosult szemeinket – ezt így értelmezik. Viszont tudjátok-e azt, hogy mit jelent egy bhakta számára a tudatlanság? Néha azt gondoljuk, hogy a „tudatlanság sötétsége”, az a tudás hiányát jelenti, és ebből kifolyólag azt hisszük, hogy az illúzió, a tudatlanság sötét fátylának a fellebbentése úgy történik, hogy valamiféle tudásra teszünk szert. De, mi nem a tudásra törekszünk! Ha például a vradzsa-vásziknak (Vrndávan őslakosai), főleg a gópíknak, különféle tudományos kérdéseket teszünk fel, hogy fognak arra reagálni? „Sajnálom, mi ezt nem értjük, ez túl bonyolult nekünk.” Ha véletlenül összetalálkoztok a gópíkkal, és ez lesz az első kérdésetek, hogy: „Ti már alaposan tanulmányoztátok a Védántát?”, akkor azt fogják kérdezni, hogy: „Védánta – az meg micsoda?”.
A teológia, és a filozófia csak nagyon kevesek útja, csupán néhány ember fogja tanulmányozni ezeket a témákat. De a lényeg a szeretet, hiszen még a galambok is felnevelik az utódaikat. Szeretetből, és nem a tudás által. Sokkal többféle élőlény gyakorol valamilyen szintű szeretetet, minthogy tanulna teológiát. Tehát, ha találkoztok az egyszerű pásztorlánykákkal és bonyolult dolgokról kérdezitek őket, akkor ők azt fogják felelni, hogy: „Ó nem, mi ezt nem tudjuk. Mi csak ahhoz értünk, hogyan kell joghurtot készíteni, ahhoz nem, hogy hogyan kell sziddhántát készíteni.”
Tehát a tudás, és a tudás hiánya, vagyis a tudatlanság, – számunkra ezek nem intellektuális dolgok. Akkor mit jelent egy bhakta esetében a tudatlanság? A szeretet képességének a hiányát, ez a mi tudatlanságunk. Amikor nem tudjuk kimutatni a természetes vonzalmunkat a Legfelsőbb iránt, amikor nem hagyjuk, hogy a legbensőbb érzéseink feltáruljanak és elérjék az Úr lótuszlábát, ezt jelenti a mi tudatlanságunk. Ezért szükségünk van valakire, aki eltávolítja ezt a tudatlanságot, ami a szemünket fedi. Szükségünk van olyasvalakire, mint egy ácsárja, aki képes eltávolítani az Isteni Pár iránti szeretetlenségünk sötétségét.
S a tudás fáklyalángja, az istenszeretet fáklyája is egyben, ezek nem különböznek egymástól. Hiszen a sásztrákban az áll, hogy: jaszmin prápté szarvam idam práptam bhavati[2] –  egy dolgot elérve, mident elérsz. Milyen zseniális megoldás –  leljétek meg azt az egy dolgot, amit birtokolva minden a tietek lehet. Jaszmin prápté szarvam idam práptam bhavati – amit ismerve, minden ismertté válik. Nincs szükségünk rengeteg apró információra, csak a lényeg ismeretére van szükségünk, ami megváltoztatja az életünket.
De valójában elérni, összegyűjteni, megszerezni dolgokat, ezek csupán az életünk egzisztenciális, illetve tevőleges szintjén léteznek. Azt is mondhatjuk, hogy ez az életünknek a szat szintjén van. Majd némi tudás megszerzése után, pedig azt mondhatjuk, hogy ez az életünknek a tudatos, a csit szintje. A szat és a a csit szintjén a jótanács az, hogy próbáljátok azt az egy dolgot meglelni, mely által minden elérhetővé válik. Ez egy kiváló magyarázat arra, hogy cselekedjünk helyesen. Próbáljátok megérteni azt az egy dolgot, amit megértve minden ismertté válik, s ez egy nagyon jó tanács az intellektuális szintre vonatkozólag. Rendben ezzel a szat és a csit már le van fedve, de mi a helyzet a harmadikkal, az ánanda szintjével, erről hogyan vélekednek a sásztrák?  Sehogy! Nos álljunk meg itt, és hagyjuk nyitva ezt a kérdést, vagy pedig próbáljunk meg valamilyen választ találni erre? Úgy hiszen nagyon is helyénvaló, hogy keressünk valamiféle választ. S, ha követjük a folyamatot, akkor csak azt az egy dolgot kell szeretnünk, amellyel mindent és mindenkit szeretni tudunk. Ez rejlik az ánanda szintjén. A létezés, a tettek szintjén helyesen kell cselekednünk, az intellektuális szinten a megfelelő módon kell tudásra szert tennünk, és az érzelmi szinten jól kell tudnunk szeretni. Mert valójában kik is a bhakták? Ők a lelki élettel foglalkozók érzelmi elitjét alkotják. De mint tudjátok, az érzelmeink nagyon megbonyolítják az életünket. S ha kinyitjátok a szíveteket, akkor nagyon sebezhetővé, kiszolgáltatottá is váltok. Ezért próbáljatok ezt olyan védett, biztonságos környezetben megtenni, ahol nem fognak fájdalmat okozni nektek.

1.  Gautamíja-tantra
2.  Az Upanisadokból

(от лекция на Свами Тиртха, лято 2024, Полша)

(продължава от предишния понеделник)

Всяка сутрин рецитирате този стих „Ом агяна“, нали? Ом агяна-тимирандхася, гянанджана-шалакая, чакшур унмилитам йена, тасмаи шри-гураве-намаха[1]. И така, Шри Гуру – не просто Гуру, а Шри Гуру – идва да премахне превръзката, слепотата от нашите очи с факела на знанието – по този начин се интерпретира. Обаче знаете ли какво представлява невежеството за предания? Понякога си мислим, че мракът на невежеството е липса на знание, нали? И може да си речете, че премахването на този мрак на илюзията, на невежеството, става чрез добиване на знание. Ала нали нашият стремеж не е към знанието? Ако отидете при враджавасите, и особено при гопите, ако подходите към тях със знание, каква ще е реакцията им? „Съжаляваме, не разбираме от това, то е твърде сложно за нас.” Ако случайно срещнете гопите и първият ви въпрос е: „Изучавали ли сте внимателно Веданта?” те ще рекат: „Веданта ли? Какво е това?”
Теология, философия – това е за съвсем малцина, много малко са хората, които изучават тези теми. Но любовта, обичта – дори гълъбите си отглеждат дечица, нали? Заради обичта; не заради знанието, а заради обичта. Много повече са живите същества, които практикуват някакво ниво на любов, отколкото теология. Така че ако запитате простодушните девойки пастирки за тези сложни теми, те ще отвърнат: „О, не! Ние това не го разбираме. Знаем как да правим кисело мляко, не знаем как да правим сиддханта.”
Така че знанието, както и липсата му, невежеството – за нас това не е някакъв вид интелектуално невежество. Какво е невежеството за предания? Неспособността да обичаме – това е нашето невежество. Когато сме неспособни да изразим естественото си влечение към Всевишния, когато не умеем да разкриваме най-съкровените си чувства и да се протегнем към лотосовите Му нозе – това е невежеството за нас. И ни е нужен някой, който да отстрани това невежество, това покривало от очите ни. Нужен ни е някой. Такъв ачария ще премахне този мрак на липсата на любящо отношение към Божествената Двойка.
А факелът на знанието е факелът на божествената любов – не е нещо друго, единствено това. Защото е казано в шастрите: ясмин прапте сарвам идам праптам бхавати[2] –  трябва да достигнеш онова едничко нещо, чрез което достигаш всичко. Какво умно решение – да намери онова единствено нещо което добиеш ли, ще имаш всичко. Ясмин вигяте сарвам евам вигяти бхавати  – познавайки което, ще знаеш всичко. Не ни е нужно множеството от информация, нуждаем се от есенциалната информация, която ще промени живота ни.
Но всъщност постигането, събирането, добиването – това е на екзистенциалното ниво на живота ни, на нивото на действията ни. Можем да кажем, че то е на нивото сат в живота ни. А добиването на знание можем да кажем, че е на съзнателното ниво на живота ни – нивото чит. И така, сат се покрива от съвета: стреми се да добиеш единственото, чрез което ще имаш всичко. Това е добро тълкувание как да се действа правилно. Стреми се да разбереш онова, разбирайки което ще разбираш всичко – това е добър съвет за интелектуалното ниво. Добре, имаме сат и чит; но какво да кажем за третото ниво? Какво да кажем за нивото ананда, какво споменават шастрите за него? Нищо! Ала нима да спрем дотук и да оставим този въпрос отворен или да се опитаме да намерим някакъв отговор? Мисля, че е редно да се опитаме да намерим отговор. И ако следваме метода: трябва да обичаш онова единствено нещо, чрез което ще можеш да обичаш всичко и всички. Това е на нивото ананда. На екзистенциалното ниво на действията, трябва да действаме вярно; на интелектуалното ниво трябва да добиваме вярното познание; а на емоционалното ниво трябва да чувстваме по верния начин. Защото кои са преданите? Те са емоционалният елит на духовните хора. Но знаете, емоциите правят живота ни много сложен. Ако се разкриете емоционално, ставате много уязвими. Затова старайте се да се разкривате емоционално само на защитено място, на сигурно място, където няма да има разочарование.

1.  От „Гаутамя Тантра“
2.  Из Упанишадите

(from a talk of woman’s roles with Swami Tirtha, 13.08.2018, Ludashto)

(continued from the previous Friday)

Labanga: Gurudev once said that children are born in families as a karmic consequence. But apart from that, are there those who come not because of karma, but out of karma?
Swami Tirtha: Some kids are born out of dharma. Or they are born for dharma. As Krishna says in the Gita: “I am the sexual life which is not against dharma”. So this means there are some kids that will come out of dharma. And He mentions: “I am the ultimate goal”, so there will be some kids who are born to fulfill dharma. Prophets also come to this planet Earth, Lord Jesus also came in some way or another. Even sanyasis come from mothers. So you are a sacred institution.
Once in the classical times a lady disciple mentioned about her spiritual master: “In case my master has to come again to this planet Earth, I am ready to become his mother”. Wow! Isn’t that dignified? Isn’t that a service mood? Isn’t that for dharma? Incredible! So please, worship these classical ideals.
Shyama Tulasi: Does the fulfillment of a woman’s duty obligatorily go through her having children?
Swami Tirtha: No, that is not obligatory. But it is a very good chance, this is the general way. I had seen, sorry to say if somebody will feel targeted, but sometimes when the young ladies live in the ashrams, many times they complained: “Ah, it’s so difficult, ah, today I’m so tired I cannot wake up for the morning arati. No, no, this service is too difficult for me”. But when they started to have their children – five years no peaceful night, without any comment. So I think that to have kids is a very good lesson, a very good chance for selfless service. It is not obligatory, but what is obligatory? Give your life to someone, dedicate yourself to something. Seva is obligatory. In what form – it doesn’t matter. We have to dedicate ourselves to something.
Adidevi: When we were discussing about dignity, it seemed to me that it was also about humility. Dignity almost equals humility. A week ago I came across three definitions of humility given by Bhakti Vigyana Goswami. They were very similar to what Gurudev said. Bhakti Vigyana’s words were that humility means knowing what your purpose in life is. Humility means inner softness. Humility means adaptability – to have the intelligence to adapt in any situation. And actually, humility and dignity become one term – is it so?
Swami Tirtha: In that sense we can say yes. Because in our understanding humility is not equal to humiliation. Humility is a high power, irresistible. While nobody wants to be humiliated, it’s not positive, it’s not good.
So don’t forget about your timeframe. Once I met a lady on a lecture. She was around 50. And she said: “Ah, now my full interest is in the spiritual things. I go to this lecture, I go to that lecture, I want to practice. And when I was young – only love… “I think this is very realistic. But why not invite spirituality in the company – I don’t say as a substitution – in the company of this amorous romantic period. Don’t lose your time, romance will go. I’m not pessimistic, I’m realistic. What will stay? Spiritual values, spiritual achievements will stay with us. So combine it. Bhaktivinod Thakur says: “Even if you fight with someone, combine that with Krishna.”
I think the timeframe is very important. Age will also bring some dignity. Because you can focus more on the eternal values. And you have a lot of experience. So why not have this wisdom on time? Why be late? Start now.
Also, we discussed service and sacrifice. Be ready to dedicate your life to something, somebody, some ideal, some service. We also discussed: to achieve something is rajas, to lose something is tamas, to maintain something is sattva.

(to be continued)