Sharanagati

(от лекция на Свами Тиртха, 12.08.2018, Лудащо)

(продължава от предишния петък)

„Докато седеше под едно дърво, непознато пастирче дойде с гърне с мляко, постави го пред Мадхавендра Пури и, усмихвайки се, му заговори както следва: „О, Мадхавендра Пури, моля те, изпий млякото, което съм донесъл. Защо не помолиш за някаква храна и не ядеш? С каква медитация се занимаваш?” Когато видя красотата на това момче, Мадхавендра Пури остана много доволен. Като чу сладките Му думи, той забрави изобщо за глада и жаждата. Мадхавендра Пури каза: „Кой си Ти? Къде живееш? И откъде знаеш, че постя?”[1]

И така, ако идете във Вриндавана и се натъкнете на непознато мургаво пастирче, вероятно ще се досетите кой ли може да е това. Досущ както се досетил и Мадхавендра Пури. „Кой си ти? Къде живееш? Откъде знаеш, че гладувам?”

„Момчето отговори: „Господине, аз съм пастирче и живея в това село. В Моето село никой не гладува.”[2]

Това е селото на Кришна. Това е мисията на Кришна. „В Моето село никой не гладува. В Моята мисия никой не гладува. В Моето семейство Аз се грижа за всеки.” Това е нещо много важно. Ако принадлежите на това село, ще бъдете осигурени, обаче и вие трябва да служите на другите. Защо? Защото в това село никой не гладува. Затова във Вриндавана не се спазва постът Екадаши. „В Моето село никой не пости.” Така че това е не смирена молба от моя страна, а директно очакване: ако искате да сте тук, служете на останалите. Защото в това село никой не бива да гладува. Това е ваше задължение.

„В това село човек може да моли другите за храна и така да яде. Някои хора пият само мляко, но ако човек не помоли никого за храна, Аз го снабдявам с всички провизии. Жените, които идват тук да вземат вода, са те видели; те Ми дадоха това мляко и ме пратиха при теб”. Момчето продължи: „Трябва много скоро да отида да издоя кравите, но ще се върна и ще взема обратно гърнето за мляко от теб”. Казвайки това, момчето си тръгна. Наистина, То внезапно изчезна от взора и сърцето на Мадхавендра Пури се изпълни със съмнение. След като изпи млякото, Мадхавендра Пури изми гърнето и го остави настрани. Той гледаше към пътя, но момчето така и не се завърна. Мадхавендра Пури не можеше да заспи. Той седна и започна да мантрува Харе Кришна маха-мантрата, а към края на нощта се унесе за малко и външните му дейности спряха. Насън Мадхавендра Пури видя същото това момче. То дойде при него и, държейки ръката му, го заведе до един храст в джунглата. Момчето показа на Мадхавендра Пури храста и каза: „Аз живея в този храст и затова много страдам от страшен студ, поройни дъждове, ветрове и изгаряща жега. Моля те, доведи хората от селото и ги накарай да Ме извадят от този храст. После ги накарай да Ме положат подобаващо на върха на хълма. Моля те, постройте храм на върха на хълма,” – продължи момчето – „и Ме поставете в този храм. След това Ме измийте с големи количества студена вода, за да може тялото Ми да бъде изчистено. Много дни те наблюдавам и се чудя: кога ли Мадхавендра Пури ще дойде да Ми служи? Приех служенето ти заради екстатичната ти любов към Мен. Затова Аз ще се появя и в Мое присъствие всички паднали души ще бъдат избавени. Името ми е Гопала. Аз съм този, който повдига хълма Говардхана. Бях поставен от Ваджра и тук Аз съм на власт. Когато мюсюлманите атакуваха, свещенослужителят, който Ми служеше, Ме скри в този храст в джунглата. След това той избяга в страх от атаката. Откак свещенослужителят си отиде, Аз стоя в този храст. Много е добре, че ти дойде тук. Сега просто внимателно Ме премести.” След като каза това, момчето изчезна. Тогава Мадхавендра Пури се събуди и започна да обмисля съня си. Мадхавендра Пури започна да съжалява: „Видях Бог Кришна директно, но не можах да Го позная!” Той падна на земята в екстатична любов. Мадхавендра Пури плака известно време, но след това събра ума си, за да изпълни поръчката на Гопала. Тогава се успокои.“[3]

Не можем да продължим нататък с тези нектарни капки, защото ще изгубим свяст.

(следва продължение)

[1] „Чайтаня Чаритамрита“, Мадхя, 4.24-27

[2] „Чайтаня Чаритамрита“ Мадхя, 4.28

[3] „Чайтаня Чаритамрита“ Мадхя, 4.29-46

(aus einem Vortrag von Swami Tirtha, 12.08.2018, Ludasto)

(Fortsetzung vom vorigen Freitag)

„Als er unter einem Baum saß, kam ein unbekannter Kuhhirtenjunge mit einem Topf Milch, stellte ihn vor Madhavendra Puri und sprach ihn lächelnd wie folgt an: „O Madhavendra Puri, bitte trink die Milch, die ich mitgebracht habe. Warum bettelst du nicht um etwas zu essen? Was für eine Meditation machst du?“ Als er die Schönheit dieses Jungen sah, wurde Madhavendra Puri sehr zufrieden. Als er seine süßen Worte hörte, vergaß er allen Hunger und Durst. Madhavendra Puri sagte: „Wer bist du? Wo wohnst du? Und woher wusstest du, dass ich faste?“ [1]

Wenn ihr also Vrindavan besucht und einen unbekannten schwärzlichen Kuhhirtenjungen trefft, müsst ihr raten, wer diese Person sein könnte. Ihr könnt es erraten, genau wie Madhavendra Puri. „Wer bist du? Wo wohnst du? Woher weisst du, dass ich faste?“

„Der Junge antwortete: „Herr, ich bin ein Kuhhirtenjunge und wohne in diesem Dorf. In meinem Dorf fastet niemand.“ [2]

Dies ist Krishnas Dorf. Dies ist Krishnas Mission. „In meinem Dorf fastet niemand. In meiner Mission fastet niemand. In meiner Familie kümmere ich mich um alle.“ Das ist etwas sehr Wichtiges. Wenn ihr zu diesem Dorf gehört, werdet ihr versorgt, aber ihr müsst auch anderen dienen. Warum? Weil in diesem Dorf niemand fastet. Deshalb gibt es in Vrindavan kein Ekadashi-Fasten. „In meinem Dorf fastet niemand.“ Das ist also meine, nicht bescheidene Bitte, sondern meine direkte Erwartung: Wenn ihr hierher gehören möchtet, dient den anderen. Denn in diesem Dorf sollte niemand fasten. Das ist eure Pflicht.

 „In diesem Dorf kann man andere um Essen anbetteln und so essen. Manche Leute trinken nur Milch, aber wenn jemand niemanden um Essen bittet, versorge ich ihn mit allem, was er zu essen hat. Die Frauen, die hierherkommen, um Wasser zu holen, haben dich gesehen, und sie haben mir diese Milch gegeben und mich zu dir geschickt.“ Der Junge fuhr fort: „Ich muss sehr bald gehen, um die Kühe zu melken, aber ich werde zurückkommen und dir diesen Milchtopf zurückbringen.“ Mit diesen Worten verließ der Junge den Ort. Tatsächlich war er plötzlich nicht mehr zu sehen, und Madhavendra Puris Herz war voller Staunen.“ Nachdem er die Milch getrunken hatte, wusch Madhavendra Puri den Topf und stellte ihn beiseite. Er blickte auf den Weg, aber der Junge kam nicht zurück. Madhavendra Puri konnte nicht schlafen. Er saß da ​​und sang das Hare Krishna Maha-Mantra, und am Ende der Nacht döste er ein wenig und hörte mit seinen äußeren Aktivitäten auf. In einem Traum sah Madhavendra Puri genau denselben Jungen. Der Junge trat vor ihn und führte ihn an der Hand zu einem Busch im Dschungel. Der Junge zeigte Madhavendra Puri den Busch und sagte: „Ich wohne in diesem Busch und leide deshalb sehr unter der Kälte, den Regenschauern, dem Wind und der versengenden Hitze. Bitte bring die Leute aus dem Dorf und lass sie mich aus diesem Busch holen.  Dann lass sie mich schön auf dem Gipfel des Hügels platzieren. Bitte baue einen Tempel auf dem Gipfel des Hügels“, fuhr der Junge fort, „und setz mich in diesen Tempel. Danach wasche mich mit großen Mengen kaltem Wasser, damit mein Körper gereinigt wird. Viele Tage lang habe ich dich beobachtet und mich gefragt: ‚Wann wird Madhavendra Puri hierher kommen, um mir zu dienen?‘ Ich habe deinen Dienst aufgrund deiner ekstatischen Liebe zu mir angenommen. So werde ich erscheinen und durch meine Audienz werden alle gefallenen Seelen erlöst. Mein Name ist Gopala. Ich bin der Erbauer des Govardhana-Hügels. Ich wurde von Vajra eingesetzt und hier bin ich die Autorität. Als die Muslime angriffen, versteckte mich der Priester, der mir diente, in diesem Busch im Dschungel. Dann rannte er aus Angst vor dem Angriff davon. Seit dem der Priester weggegangen ist, bleibe ich in diesem Busch. Es ist sehr gut, dass du hierhergekommen bist. Jetzt entferne mich einfach vorsichtig.“ Nachdem er dies gesagt hatte, verschwand der Junge. Dann wachte Madhavendra Puri auf und begann, über seinen Traum nachzudenken. Madhavendra Puri begann zu klagen: „Ich sah Lord Krishna direkt, aber ich konnte ihn nicht erkennen!“ So fiel er in ekstatischer Liebe auf den Boden. Madhavendra Puri weinte eine Zeit lang, aber dann konzentrierte er sich darauf, den Befehl von Gopala auszuführen. So wurde er ruhig. [3]

Wir können mit den nektarischen Tropfen nicht weitermachen, weil wir sonst vor Ekstase ohnmächtig werden.

(Forsetzung folgt)

1 Chaitanya Charitamrita, Madhya, 4.24-27

2 Chaitanya Charitamrita, Madhya, 4.28

3 Chaitanya Charitamrita, Madhya, 4.29-46

(из лекции Свами Тиртхи, 12.08.2018, Лудащо)

(продолжение с предыдущей пятницы)

«К сидящему под деревом Мадхавендре Пури подошел незнакомый пастушок с кувшином молока. Он поставил кувшин перед Мадхавендрой Пури и с улыбкой обратился к нему.  «Мадхавендра Пури, пожалуйста, выпей молоко, которое Я тебе принес. Почему ты не просишь, чтобы люди накормили тебя, и что за медитацией ты занимаешься?»

Увидев, как красив этот мальчик, Мадхавендра Пури почувствовал глубокое удовлетворение. А услышав Его ласкающие слух слова, он позабыл о голоде и жажде.

Мадхавендра Пури спросил: «Кто Ты? Где Ты живешь? И откуда Ты знаешь, что я пощусь?»[1]

Итак, если вы посетите Вриндаван и встретите незнакомого черноватого пастушка, вы должно быть угадаете, кто это может быть. Вы можете угадать, также как и Мадхавендра Пури. «Кто ты? Где ты живешь? Откуда ты знаешь, что я соблюдаю пост?»

«Мальчик ответил: «Господин мой, Я пастушок и живу в этой деревне. В Моей деревне никто не постится».[2]

Это деревня Кришны. Это миссия Кришны. «В Моей деревне никто не постится. В Моей миссии никто не голодает. В Моей семье Я забочусь обо всех». Это очень важно. Если вы принадлежите к этой деревне, вы будете обеспечены, но вы также должны служить другим. Почему? Потому что в этой деревне никто не голодает. Поэтому во Вриндаване нет поста Экадаши. «В моей деревне никто не постится». Так что это моя не скромная просьба, а это мое прямое ожидание: если вы хотите быть здесь, служите другим. Потому что в этой деревне никто не должен голодать. Это ваш долг.

«В этой деревне любой может утолить голод, собрав милостыню. Некоторые пьют одно молоко, но если человек ни у кого ничего не просит, то Я Сам приношу ему необходимую пищу».

 «Тебя заметили женщины, приходившие сюда за водой. Они дали Мне молоко и отправили к тебе».

Мальчик продолжал: «Мне уже пора возвращаться, чтобы доить коров, но Я вернусь к тебе за кувшином».

С этими словами мальчик, к огромному удивлению Мадхавендры Пури, бесследно исчез.

Выпив молоко, Мадхавендра Пури помыл кувшин и, отставив его, стал смотреть на дорогу, но мальчик так и не вернулся.

Мадхавендре Пури не спалось. Он сел и стал повторять маха-мантру Харе Кришна, а на исходе ночи задремал, перестав что-либо делать.

Во сне Мадхавендра Пури увидел того же мальчика. Мальчик подошел к нему и, взяв за руку, отвел к зарослям кустарника.

Мальчик показал Мадхавендре Пури на кустарник и сказал: «Я живу в этих зарослях и очень страдаю от лютого холода, проливных дождей, неистового ветра и палящего зноя».

 «Пожалуйста, приведи из деревни людей, чтобы они забрали Меня отсюда, а затем поместили Меня на вершине холма».

 «На вершине холма возведи храм, — продолжал мальчик, — и установи Меня в нем. Затем омой Меня большим количеством прохладной воды».

 «Много дней Я наблюдал за тобой и думал: „Когда же Мадхавендра Пури придет сюда служить Мне?“»

 «Я принимаю от тебя служение, покоренный твоей экстатической любовью ко Мне. Теперь Я решил открыться взору всех падших душ, чтобы, увидев Меня, они могли обрести освобождение».

 «Меня зовут Гопала. Я поднял холм Говардхана. Меня установил Ваджра, и Я — владыка этих мест».

 «Когда напали мусульмане, служитель спрятал Меня в зарослях кустарника, а сам в страхе перед захватчиками бежал».

 «С тех пор Я и нахожусь в этих зарослях. Поэтому очень хорошо, что ты пришел сюда. Теперь, прошу тебя, позаботься обо Мне и достань Меня отсюда».

Сказав это, мальчик исчез. Тут Мадхавендра Пури проснулся и стал размышлять о своем сне.

Мадхавендра Пури начал корить себя: «Я видел Самого Господа Кришну, но не узнал Его!» Охваченный экстатической любовью, он упал на землю.

Мадхавендра Пури дал было волю слезам, но потом собрал свою волю и сосредоточился на выполнении приказа Гопалы. Так к нему вернулось спокойствие.[3]

Мы не можем продолжать пить эти нектарные капли, потому что мы потеряем сознание от экстаза. 

[1] „Чайтанья Чаритамрита“, Мадхья, 4.24-27

[2] „Чайтанья Чаритамрита“ Мадхья, 4.28

[3] „Чайтанья Чаритамрита“ Мадхья, 4.29-46

(from a lecture of Swami Tirtha, 06.05.2018, Sofia)

(continues from the previous Monday)

Question of Prem Gopal: A practical question. How would you comment if, for example, while chanting you do something else, for example walking or listening to a lecture?

Swami Tirtha: Well, it depends on the vision. Because we can say that while you are walking, you are chanting. It is not that while you are chanting, you are walking. So what is the prime engagement? The prime engagement is to be connected to the chant, right? To pray. And meanwhile we have to live as well. Somehow to maintain our life.

But the best is if we can give our full attention. Therefore it is very much recommended that everybody find some time in the morning, sit, light an incense, read one verse from the Gita and chant a few rounds until this incense burns out. It’s 20 minutes – you can find that much time, everyone. For eternal life, at least that much, a 20 minutes sacrifice – we should be able to do this. If you forget to eat and sleep, alright, then you can give up your sadhana. Usually we don’t forget to eat and sleep. ‘But I have no time for chanting my rounds with full attention.’ Come on! That’s a weak argument.

So this is my humble request: find your time for your very concentrated spiritual practices. Which is yours; it’s not that I force this on you or something forces it on you. No, ‘this is my practice, I want to do this’. Then nobody can take it away from you.

Otherwise, Shrila Prabhupada used to say that the holy name is just like the light of the full moon. If you are a traveler, the light of the full moon will accompany you, come with you. We are walking, but the light of the full moon is coming with us. That means whatever activities we do, whatever happens in our life, if the holy name is present, then we are safe.

So everything depends on the mood, on our attitude to our chanting. Therefore, it is a must to find a little time, at least a little time, when we can do it very concentrated, very pure, very much focused. Other times you can be a wanderer with the moonlight.

(to be continued)

(Szvámí Tírtha, 2018. 05.06-ai szófiai előadásából)

(az előző hétfői tanítás folytatása)

Prém-gópál kérdése: Egy gyakorlati kérdésem lenne. Mi a véleményed arról, ha valaki dzsapázás közben valami mást csinál, például sétál, vagy tanítást hallgat?

Szvámí Tírtha: Nos, ez az illető lelki látásmódjától függ. Mert mondhatjuk azt, hogy miközben sétál valaki addig dzsapázik, és ez nem ugyanaz, mint mikor valaki dzsapázik és közben sétál. Tehát a lényeg az, hogy melyik az elsődleges elfoglaltságotok? Ugye elsősorban az, hogy kapcsolódjatok a Szent Névhez, fohászkodjatok. S közben élnünk is kell, valamiképpen fenntartani az életünket.

De a legjobb az, ha teljesen oda tudjuk szentelni a figyelmünket. Ezért nagyon ajánlott az, hogy mindenki találjon egy kis időt reggel arra, hogy leüljön, gyújtson egy szál füstölőt, olvasson egy verset a Gítából, és mantrázzon néhány kört, amíg leég a füstölő. Ez 20 perc, ennyire mindenkinek kell tudnia időt szakítani. Az örök életért cserébe, legalább ennyit, egy 20 perces áldozatot, meg kell tudnunk tenni. Ha már ott tartotok, hogy elfelejtetek enni, vagy aludni, rendben, akkor már felhagyhattok a szadhanátokkal. Viszont általában nem feledkezünk meg az evésről vagy az alvásról, mégis azt mondjuk, hogy: ‘Á, nincs időm arra, hogy teljesen csak a köreimre koncentráljak.’ Ugyan már! Ez túl gyenge kifogás.

Szóval, alázatosan kérlek benneteket, hogy találjatok időt a nagyon koncentrált lelki gyakorlatokra. Ez az igény teljesen belőletek kell, hogy jöjjön, nem azért, mert én, vagy valami erre kényszerít benneteket. Nem, ‘ez az én gyakorlatom, én ezt így szeretném csinálni’. S akkor ezt már senki sem veheti el tőletek.

Egyébként Sríla Prabhupád azt szokta mondani, hogy a Szent Név olyan, mint a telihold fénye. Ha utazók vagytok, akkor a telihold fénye elkísér benneteket, veletek tart. Mi sétálunk, de a telihold fénye velünk tart. Ez azt jelenti, hogy bármit teszünk, bármi történik az életünkben, ha a Szent Név jelen van, akkor biztonságban vagyunk.

Tehát, minden a hangulattól, a mantrázáshoz való hozzáállásunktól függ. Ezért kell némi időt, legalább egy kis időt találnunk arra, hogy nagyon koncentráltan, nagyon tisztán, nagy összpontosítással zengjük a Szent Neveket. Máskor akár vándorolhattok a holdfényben.

(folytatása következik)

(от лекция на Свами Тиртха, 06.05.2018, София)

(продължава от предишния понеделник)

Въпрос на Прем Гопал: Един практичен въпрос. Как бихте коментирали, ако например докато мантрува човек прави и нещо друго, да речем разхожда се или пък слуша лекция?

Свами Тиртха: Зависи от виждането. Защото можеш да кажеш, че докато се разхождаш, мантруваш. А не, че докато мантруваш се разхождаш. Кое е главното занимание? Главното занимание е да си свързан с мантрата, нали така? Да се молиш. А пък междувременно трябва и да живеем. По някакъв начин да поддържаме живота си.

Но най-добре е ако можем да вложим пълното си внимание. Затова е много препоръчително всеки да намира някакво време сутрин, да седне, да запали инсенс, да прочете един стих от „Гита“ и да измантрува няколко кръга, докато пръчицата изгори. Двайсетина минути – всеки може да намери толкова време. В името на вечния живот поне двайсетминутна жертва би следвало да сме способни да направим. Ако забравите да ядете и да спите, тогава можете да изоставите и садханата си. Обикновено ние не забравяме да ядем и спим. Обаче „Нямам време да мантрувам кръговете си с пълно внимание.“ Хайде стига! Това е слаб аргумент.

Така че това е смирената ми молба: намерете време за много концентрирана духовна практика. Която си е ваша; не е така, че аз ви я налагам или пък нещо друго ви я налага. Не, „Това си е моята практика, аз искам да я правя.“ Тогава никой не може да ви я отнеме.

Иначе Шрила Прабхупада обикновено е казвал, че святото име е досущ като светлината на пълната луна. Ако си пътешественик, светлината на пълната луна ще те следва, ще върви с теб. Ние вървим, но пълнолунната светлина е с нас. Това означава, че каквото и да вършим, каквото и да се случва в живота ни, ако святото име присъства сме в безопасност.

Така че всичко зависи от настроението ни, от отношението ни към нашето мантруване. Затова е задължително да намираме мъничко време, поне мъничко време, когато можем да го правим много концентрирано, много чисто, много съсредоточено. През останалото време можем да странстваме с лунната светлина.

(следва продължение)

(aus einem Vortrag von Swami Tirtha, 12.08.2018, Ludasto)

(Fortsetzung vom vorigen Freitag)

„Der Herr blieb dort, weil er die Reste des süßen Reises, der der Gottheit Gopinatha angeboten wurde, unbedingt annehmen wollte, nachdem er von seinem spirituellen Meister Ishvara Puri gehört hatte, was dort einst geschehen war. Diese Gottheit war weithin als Kshira-choragopinatha bekannt, und Chaitanya Mahaprabhu erzählte seinen Anhängern die Geschichte, wie die Gottheit so berühmt wurde.“ [1]

Also möchte ich, in die Fußstapfen von Mahaprabhu und auch Gurudev treten und euch auch diese Geschichte erzählen. Es waren nur vier Anhänger bei Mahaprabhu. Sehr wenige. Und in alten Zeiten hielt Gurudev einen Vortrag zu diesem Thema. Es war ein langer Vortrag, also seit vorbereitet. Es war ein Abendvortrag, und er begann mit dieser langen Geschichte. Wisst ihr, nach einem langen Tag voller Gottesdienst, Tanz, Kirtan und Prasad waren die Devotees erschöpft. Und der Vortrag begann und ging stundenlang weiter. Die anwesenden Devotees erzählten mir diese Geschichte. Gurudev lachte und strahlte und sprang und hatte Spaß. Und sie waren sehr erschöpft und schliefen ständig ein. Also beschlossen sie, Streichhölzer zu verwenden, um ihre Augen offen zu halten. Gurudev neckte sie: „Wenn ihr müde seid, könnt ihr schlafen gehen.“ Aber er war so begeistert, als er die Geschichte erzählte, dass niemand schlafen konnte. Denn Mahaprabhu war wie ein goldener Vulkan. Die Lava brach aus und verbrannte alles, aber sie war so süß, dass man sie nicht aufgeben konnte. Man möchte sich verstecken, aber man kann nicht weglaufen. Also, stürzen wir uns hinein.

„Früher hatte die Gottheit einen Topf mit süßem Reis für Madhavendra Puri gestohlen; deshalb wurde er als der Herr, der den süßen Reis stahl, sehr berühmt. Einmal reiste Shri Madhavendra Puri nach Vrindavana, wo er auf den Hügel Govardhana stieß.

 Madhavendra Puri war in seiner Ekstase der Liebe zu Gott fast verrückt und wusste nicht, ob es Tag oder Nacht war. Manchmal stand er auf und manchmal fiel er zu Boden. Er konnte nicht unterscheiden, ob er sich an einem geeigneten Ort befand oder nicht. Nachdem er den Hügel umrundet hatte, ging Madhavendra Puri nach Govinda-kunda und nahm ein Bad. Dann setzte er sich unter einen Baum, um sich abends auszuruhen.“ [2]

Dies ist der Goswami-Reisestil. Wisst ihr, es gibt verschiedene Arten von Tourismus. Wie Überlebensreisen, aufregende Ausflüge oder Luxusurlaube. Oder der Goswamis-Stil. Sie suchen Schutz unter einem Baum und am nächsten Abend unter einem anderen Baum. Nicht um die Einrichtungen des anderen Baums zu genießen, sondern um keine Bindung zum vorherigen Baum zu entwickeln. Und dies ist nicht nur ein Fünf-Sterne- oder dieses Burj Khalifa – Sieben-Sterne-Hotel. Tausende von Sternen!

Madhavendra Puri war also fast verrückt vor Ekstase der göttlichen Liebe. Er erkannte nicht, ob es Tag oder Nacht ist. Diese Erkenntnis existiert auch in der langweiligen Vollkommenheitsphase. Denn sie sagen: „Oh mein Herr, bitte erinnere dich an all die Opfer, die ich dir gebracht habe; aufgrund meiner spirituellen Studien verschmelzen Tag und Nacht.“ Die gleiche Erkenntnis gibt es aufgrund asketischer Praxis oder einer ekstatischen Erfahrung. Wenn ihr also so beschäftigt seid, dass ihr nicht wisst, ob es Tag oder Nacht ist, beschwert euch nicht bei mir. Das ist Ekstase, der Lebensstil von Madhavendra Puri. Was ist euer Kirtan?

(Fortsetzung folgt)

1 Chaitanya Charitamrita, Madhya, 18.–19.4.

2 Chaitanya Charitamrita, Madhya, 20.–23.4.

(from a lecture of Swami Tirtha, 12.08.2018, Ludasto)

(continues from the previous Friday) 

“The Lord remained there because He was very eager to receive the remnants of sweet rice offered to the Gopinatha Deity, having heard a narration from His spiritual master, Ishvara Puri, of what had once happened there. That Deity was known widely as Kshira-chora-gopinatha, and Chaitanya Mahaprabhu told His devotees the story of how the Deity became so famous.”[1]

So, following in the footsteps of Mahaprabhu, and also Gurudev, let me repeat this story as well. There were only four devotees with Mahaprabhu. Very few. And in the old times, Gurudev gave a lecture on this topic. It was a long lecture, so be prepared. It was an evening lecture and it started with this long story. You know, after a long day of service and dancing and kirtan and prasad, devotees were exhausted. And the lecture started and went on and on and on for hours. Those devotees who were present, they told me this story. Gurudev was laughing and shining and jumping and enjoying. And they were very exhausted, they were constantly falling asleep. So they decided to put match sticks to hold their eyes open. Gurudev was teasing them: “Well, if you are sleepy, you can go to sleep.” But he was so ecstatic in telling the story that nobody could sleep. Because Mahaprabhu was like a golden volcano. The lava erupted, burning everything, but so sweet that you cannot give it up. You want to hide, but you cannot run away. So, let’s plunge.

“Formerly the Deity had stolen a pot of sweet rice for Madhavendra Puri; therefore He became very famous as the Lord who stole the sweet rice. Once, Shri Madhavendra Puri travelled to Vrindavana, where he came upon the hill known as Govardhana.

Madhavendra Puri was almost mad in his ecstasy of love of Godhead, and he did not know whether it was day or night. Sometimes he stood up, and sometimes he fell to the ground. He could not discriminate whether he was in a proper place or not. After circumambulating the hill, Madhavendra Puri went to Govinda-kunda and took his bath. He then sat beneath a tree to take his evening rest.”[2]

This is the goswami style of travelling. You know, there is different types of tourism. Like survival trip, or excitement excursions, or luxury holidays. Or the goswamis style. They take shelter under a tree; next night – another tree. Not to enjoy the facilities of the other tree, but rather not to develop an attachment to the previous tree. And this is not only a five star or a this Burj Khalifa – seven stars hotel. Thousands of stars!

So, Madhavendra Puri was almost mad from the ecstasy of divine love. He didn’t recognize whether it is day or night. This realization also exists in the boring perfection stage. Because they say, “Oh my Lord, please remember all the sacrifices that I have done to You; due to my spiritual studies the night and day merge.” The same realization is there due to ascetic practice or to some ecstatic experience. So, if you are so busy that you don’t know whether it is day or night, don’t complain to me. This is ecstasy, the lifestyle of Madhavendra Puri. What is your kirtan?

(to be continued)

[1] Chaitanya Charitamrita, Madhya, 4.18-19

[2] Chaitanya Charitamrita, Madhya, 4.20-23

(Szvámí Tírtha, 2018.08.12-i ludastói tanításából)

(az előző pénteki tanítás folytatása)

„Az Úr azért maradt ott, mert lelki tanítómesterétől, Ísvara Purítól egyszer hallotta, mi történt itt valaha, és nagyon szeretett volna kapni a Gópínáth múrtinak felajánlott tejberizs maradékából. Ezt a múrtit mindenki Ksíracsóra-Gópínáthnak ismerte. Csaitanja Maháprabhu elmesélte bhaktáinak a történetet, hogyan lett a múrti oly nevezetes.”[1]

S engedjétek meg, hogy így Maháprabhu, és Gurudév nyomdokait követve ezt a történetet most én is fölidézzem nektek. Maháprabhuval csak négy, vagyis néhány bhakta volt ott, ti meg itten sokan ültök. S amikor Gurudév még igen régen erről a történetről tartott leckét, akkor az azon résztvevő bhakták mesélték, hogy ez hogyan történt. Ez egy meglehetősen hosszú tanítás volt, úgyhogy készüljetek fel ti is! Szóval egy hosszú, szolgálattal teli nap, kírtan és praszád után kimerülve, késő este kezdődött ez az igencsak terjedelmes lecke, ami csak folytatódott, és folytatódott órákon át, egyre tovább. S milyen a jó bhakta, belealszik a leckébe, az igazán jó bhakta még abba is belealszik, ha ő tartja, ezt kevesek tudják megcsinálni. De közben Gurudév meg olyan extatikus volt, hogy ragyogott, sugárzott, kacagott, tehát egyszerre ájult el a fáradtságtól mindenki, és egyben igyekezett is ébren maradni. Mesélték a többiek, hogy próbálták felpöckölni a szemüket, hogy ne csukódjon le. Közben Gurudév pedig heccelte őket, hogy, „Nos, ha álmosak vagytok, akkor be is fejezhetjük a leckét, nyugodtan menjetek aludni.” De olyan extázisban mesélte a történetet, hogy senki sem akart elmenni. Mivel Maháprabhu is olyan volt, mint az aranyló vulkán, melyből feltör a láva, és eléget mindent, de egyben olyan édes is, hogy nem akart elmenekülni onnan senki. Mint amikor inkább el akarsz bújni, de képtelen vagy elmenekülni. Úgyhogy merüljünk is bele.

„Egyszer rég a múrti elcsent egy tál tejberizst Mádhavéndra Purí számára, s ezért úgy tett szert nagy hírnévre, mint „az Úr, Aki ellopta a tejberizst”. Srí Mádhavéndra Purí egyszer Vrndávanába érkezett, ahol útja a Góvardhan-hegyre vezetett.

Szinte megőrült az Isten iránti szeretet eksztázisában, s azt sem tudta, nappal van-e vagy éjszaka. Néha felállt, néha pedig a földre roskadt, s nem volt a tudatában annak sem, vajon a megfelelő helyen jár-e. Körbejárta a hegyet, majd a Góvinda-kundához ment. Ott aztán megfürdött, s leült egy fa alá, hogy nyugovóra térjen.”[2]

Tehát sokféle turizmus létezik, kaland turizmus, túlélő túrák, luxus hétvégék, meg van a gószvámí típusú utazási mód, amikor minden este más fa alatt térnek nyugovóra. Nem azért, hogy egy új fának a kényelmét élvezzék, hanem csak azért, hogy nehogy az előző fa iránt valami ragaszkodás támadjon bennük. És nem valami öt csillagos vagy hét csillagos szálloda, hanem sok csillagos!

Még egy dolog nagyon fontos itt, ugye Mádhavéndra Purí majdnem elájult az istenszeretet extázisától, és azt se tudta, hogy nappal van-e vagy éjszaka. S ez a felismerés létezik az unalmas tökéletesség síkján is. Ugyanis az elérhető, hogy a lelki tanulmányai folytán az ember számára a nappal és az éjszaka egybefollyon. De vagy ilyen tudás és lemondás alapú aszketikus folyamatot követsz, vagy pedig az eksztatikus folyamatot, és akkor ugyanúgy eléred ezt, hogy azt sem tudod, nappal van-e vagy éjszaka. Szoktátok úgy érezni néha, hogy azt sem tudjátok, hol áll a fejetek? Ez az extázis! Tehát ne panaszkodjatok erre, ez Mádhavéndra Purí élete. Akkor miből áll a ti kírtanátok?

(folytatása következik)

1. Csaitanja-csaritámrta, Madhja-lílá, 4.18-19.
2. Csaitanja-csaritámrta, Madhja-lílá, 4.20-23.

(от лекция на Свами Тиртха, 12.08.2018, Лудащо)

(продължава от предишния петък)

“Богът остана там, защото беше много нетърпелив да получи остатъците от сладкия ориз, предложен на муртито на Гопинатха, след като бе чул разказа от Своя духовен учител, Ишвара Пури, за това какво се бе случило някога там. Това мурти бе познато надлъж и шир като Кшира-чора-гопинатха и Чайтаня Махапрабху разказа на преданите си историята как божеството бе станало толкова известно.”[1]

И така, следвайки стъпките на Махапрабху, а също и на Гурудев, нека и аз повторя тази история. С Махапрабху били само четирима предани. Съвсем малцина. И навремето Гурудев бе дал лекция на тази тема. Лекцията била дълга, така че подгответе се. Била вечерна лекция и започнала с тази дълга история. И разбирате, след дълъг ден, прекаран в служене, танцуване, киртан и прасад, бхактите били изтощени. А пък лекцията започнала и продължавала ли продължавала часове наред. Бхактите, които са присъствали, ми разказаха случката. Гурудев се смеел, сияел, скачал и се наслаждавал възторжено. А те били много изморени, през цялото време заспивали. Даже решили да подпрат с клечки кибрит клепачите си. Гурудев ги дразнел: „Е, ако ви се спи, можете да отивате да спите.” Но той разказвал историята толкова екстатично, че никой не искал да спи. Защото Махапрабху е като златен вулкан. Лавата изригва и изгаря всичко, но е толкова сладка, че не можеш да я оставиш. Искаш да се скриеш, ала си неспособен да избягаш. И така, нека се гмурнем.

„Преди това муртито открадна гърне със сладък ориз за Мадхавендра Пури; затова Той се прослави като Бога, който открадна сладкия ориз. Веднъж Шри Мадхавендра Пури пътуваше до Вриндавана, където се натъкна на хълма, познат като Говардхана. Мадхавендра Пури беше почти полудял в екстаза на любовта си към Върховния и не знаеше дали е ден или нощ. Понякога се изправяше, а понякога падаше на земята. Не можеше да разграничи дали е на правилното място или не. След като обиколи хълма, Мадхавендра Пури отиде до Говинда-кунда и се изкъпа. После седна под едно дърво, за да отдъхне вечерта.”[2]

Такъв е стилът на пътуване на госвамите. Знаете, че има различни видове туризъм. Например пътешествие тип оцеляване, екскурзии за въодушевление, луксозни ваканции. Или пък в стила на госвамите. Те се подслоняват под някое дърво; на следващата нощ под друго дърво. Не за да се наслаждават на удобствата на другото дърво, а по-скоро да не развият привързаност към предишното дърво. И това не е някакъв петзвезден хотел, или пък седемзвезден като онзи Бурдж Халифа. Хиляди звезди!

И така, Мадхавендра Пури бил почти полудял от екстаза на божествената любов. Той не различавал дали е ден или нощ. Такава реализация присъства и на степента на скучното съвършенство. Там казват: „Мой Господи, моля те, помни всички жертви, които съм извършвал за Теб; заради духовните ми практики нощта и денят се сливат.” Същата реализация се случва и посредством аскетични практики или се дължи на някакво екстатично преживяване. Така че ако сте толкова заети, че не знаете ден ли е, нощ ли е, недейте да ми се оплаквате. Това е екстаз, такъв е стилът на живот на Мадхавендра Пури. А вашият киртан какъв е?

(следва продължение)

[1] „Чайтаня Чаритамрита“, Мадхя, 4.18-19

[2] „Чайтаня Чаритамрита“, Мадхя, 4.20-23