Sharanagati

(Szvámí Tírtha, 2019.01.10-i szófiai esti tanításából)

(az előző pénteki tanítás folytatása)

Jadunáth kérdése: Ki képviselheti a lelki tanítómestert?

Szvámí Tírtha: Általánosságban azt mondhatjuk, hogy minden tanítvány képviseli a saját mesterét, hiszen a gyümölcséről ismerszik meg maga a fa. Minden tanítvány egy-egy ilyen gyümölcs, így ők képviselik az eredeti fát. Mindenesetre vannak pompás, érett gyümölcsök, és vannak…, nos kisebbek is. Valamelyik beérik, és vannak olyanok amelyek lepotyognak. Tehát ugyanannak a fának különböző gyümölcsei teremnek. Némelyek ízletesek és lédúsak, míg a többi kissé kesernyés. De általánosságban véve azt mondhatjuk, hogy minden egyes tanítványnak megadatott a jog arra, hogy képviselje mesterét. S fordítva is igaz, hogy az emberek általatok fogják megismerni, és megítélni a mestereteket, a hiteteket, és az Isteneteket. Ha együgyűn viselkedtek, azt fogják mondani: „Á, a vallásotok teljesen abszurd, ezért ti is ostobák vagytok.” Tehát nagyon óvatosnak kell lennünk azzal, hogyan képviseljük a hitünket, mert nem csak mi létezünk.

Ugyanakkor, ha jól sejtem, hogy általában úgy gondoljuk: képviselni a lelki tanítómestert, olyan mintha az utódjává léptünk volna elő.  Viszont mindaddig, amíg a mester él, ez a képviselet csak egy helyettesítő megbízás révén valósulhat meg, tehát amikor a mester ezt a tisztséget egy kiválasztott tanítványára átruházza: „Most te képviselsz engem.” Ezt ritvik-rendszernek nevezik, amikor egy vagy több tanítvány különböző feladatokban képviseli a távol lévő mesterét. Amikor a guru elhagyta a Föld bolygót, akkor pedig minden tanítvány számára megnyílik a lehetőség a lelki tanítómesterének a képviseletére. Mindenki fel van hatalmazva a mester, a misszió, és a tanítványi láncolat képviseletére. Néha nagyon elemi, kezdő szinten reprezentáljuk ezt a csodálatos hagyományt, például azzal, hogy kedvesek  vagyunk, az emberek értékelik a hitünket, illetve legalább azt, hogy egy lelki tradíciót követünk. Míg más tanítványok, hivatalosan is felvállalják, belelépnek ebbe a szerepbe, és továbbadják azt az üzenetet, amit a mesterüktől tanultak, másokat is meghívva arra, hogy csatlakozzanak. Tehát ez is egy különleges képviselet, amikor megpróbáljuk továbbvinni mesterünk misszióját. Valószínűleg kevés, csak egy-két bhakta fog ilyen jellegű szolgálatot végezni, vagyis hivatalosan is továbbvinni ezt a küldetést, mint lelki vezető.

De valójában a legfontosabb, a mester láthatatlan, belső küldetése, mely fontosabb mint bármely külső tevékenység. Hogyan tudjuk megfelelően szolgálni vagy képviselni a lelki tanítómestert? Úgy hiszem, erre mindannyian jól tudjuk a választ: azzal, ha szorgalmasan követjük a tanításokat. Viszont az, hogy kire lesz átruházva a lelki erő, hogy a prédikációs tevékenységek oroszlánrésze tovább folytatódjon, az Krisna kegyétől függ. Ezt nem az ember dönti el. Láttunk már példát arra, hogy egy adott mester, úgy döntött, hogy: „Ő lesz az utódom”, ami bizonyos esetekben jól működött, míg máskor nem. Valahogy a lelki erő egy másik személyre szállt át, nem pedig a hivatalosan választottra. Tehát ez mindenképp Krisna kegyétől függ. A Krisna-könyv is nagyon szépen leírja, hogyan történik mindez. A mesterek, tanítók, szentek a Legfelsőbbtől kapott különleges erőt birtokolják. S amikor meghalnak, eltávoznak, akkor egy űr keletkezik, de az erő ott van, melynek szüksége van valakire, aki tovább viszi, tovább hordozza Őt. Ezért azt mondhatom, hogy ez az isteni elrendezés meg fogja találni azt a személyt, aki kiemelkedik és felnő ahhoz a feladathoz, hogy megfelelő képviselő váljon belőle, még akkor is, ha eleinte nem tűnt annak. Tehát azt mondják, hogy ez az isteni erő rászáll valakire, és ismét működésbe lép. Néha ez összhangban van a kiválasztott személlyel, akire átruházta a pozíciót a mester, máskor pedig nem.

Viszont valamennyi képzett tanítványnak joga van képviselnie mesterét. A nem hiteleseknek viszont nincs joga erre, de mindenesetre ők is képviselni fogják a mesterüket.

De vajon, melyik igaz tanítvány érezné úgy, hogy „Én léphetnék a mesterem nyomába”? Szerintem senki nem gondolkozik így! Ahogyan a lemenő Napot sem lehet helyettesíteni, úgy a lelki tanítómestert sem pótolhatja senki, amikor eltávozik! Nem tudjuk helyettesíteni a Napot! Gurudévet hittestvérei „Kelet Fénylő Csillagának” nevezték. Hogyan lehetne helyettesíteni egy ragyogó csillagot? Az lehetetlen! Ha letűnt, akkor örökre letűnt. Természetesen mindig ott kell lennie a szívünk legbensőbb horizontján. S egy meghódolt lélek mindig azt érzi, hogy: „Mindaz a jó és tisztelet, amit kapok, az nem az enyém, az nem nekem szól. Ez az élet már nem az enyém, hanem az Övé. Szeretett Istenem, imádott múrtim, mesterem él általam.” S akkor Ők maguk fognak megnyilvánulni rajtam keresztül. Ez csupán meghódolás kérdése.

Ez történt Maháprabhu esetében is. Egyszer találkozott egy brahmanával, akinek nagyon finom érzékszervei voltak arra, hogy lássa mások lelki nagyságát. Amint megpillantotta Maháprabhut, azonnal érzékelte a hatalmas auráját, illetve lelki tanítómesterének az áldását. Alázatosan Maháprabhuhoz lépve, így szólt: „Dandavat pranám! Jól sejtem, hogy Te Srípád Ísvara Purí tanítványa vagy?” Maháprabhu így felelt: „Igen, az vagyok.” Tehát ha van rá szemünk, akkor meg fogjuk látni a mestert a tanítványban, annak az emelkedett lelki tekintélynek a nagyságát, erejét, aki az adott személyen keresztül működik. S, ha elég érzékenyek vagyunk, akkor meg fogjuk érteni, hogy ki kicsoda.

Éppúgy, ahogy Sríla Prabhupád idősebb, szenior tanítványai mesélték, hogy amikor még jelen volt ebben a világban, az emberek megérezték az Ő jelenlétét a tanítványaiban. Egy különös erő ragyogott ezekből a prédikátorokból. Majd Prabhupád eltávozását követően, ez megváltozott. Tehát ez egy nagyon misztikus tapasztalás, ahogy ez a lelki erő az emberekre átruházódik, ahogy ez megtörténik. Ezt nem igazán lehet megérteni, és nem is érdemes boncolgatni. Ez a misztikus élmény szépsége, hogy valahogy megtörténik. Egyszerűen ott van, és érezhetjük! Ezért egyetérthetünk abban, hogy az isteni fényességnek kell átölelnie tetteinket, ennek kell jellemeznie cselekedeteinket. Nem a szenvedélynek, nem az ambíciónak, nem az eredményeknek, hanem ennek az isteni odaszentelődésnek, ennek kell áthatnia szolgálatainkat.

Az áldás ott van veletek, képviseljétek. Rajta! Mutassátok meg másoknak is amitek van, amit megértettetek ebből a szépségből. Osszátok meg kincseiteket másokkal is!

Не можеш да заместиш Слънцето

(от лекция на Свами Тиртха, 10.01.2019 вечер, София)

(продължава от предишния петък)

Въпрос на Ядунатх: Кой може да представя духовния учител? 

Свами Тиртха: Най-общо можем да кажем, че всеки ученик представя своя духовен учител. Защото по плода се разбира дървото. Всички ученици са плодове на дървото, така че те го представят. При все това, има някои добри плодове, а има и някои… по-дребнички. Някои са червиви. Други са окапали на земята. Има различни плодове от едно и също дърво. Едни са зрели, вкусни, сочни; други са малко кисели. Ала най-общо можем да кажем, че всеки един ученик има правото да представлява своя духовен учител. Освен това е вярно, че хората по теб ще съдят за учителя ти – и за учителя ти, и за вярата ти, и за твоя Бог. Ако се държиш глупашки, те ще рекат: „Ами, религията ти е глупава, затова и ти си глупак”. Така че трябва да сме много внимателни в своето представяне. Понеже не сме сами за себе си. 

В същото време, обикновено приемаме, че да представяш духовния учител е като да си негов наследник – ако не греша? По обичай, докато учителят е още жив, такова представяне може да стане единствено чрез делегиране – когато учителят упълномощава избран ученик: „Ти си мой приемственик.” Това се нарича системата ритвик – когато един или повече ученици представят духовния учител в определени функции. А когато учителят се оттегли от тази планета Земя, тогава възможността да представляват духовния си учител идва в живота на всичките му ученици. Те са упълномощени да представят своя духовен учител, да представят мисията и школата пред другите хора. И някой представя нашата традиция по съвсем семпъл начин – просто е добър човек и хората оценяват вярата му и принадлежността му към дадена духовна школа. Друг пък излиза напред официално, споделя посланието, научено от учителя, и кани и други да се присъединят. Това е специален тип представителство – когато се стараем да продължим мисията на учителите си. Най-вероятно малцина предани ще вършат това служене. Един, двама или неколцина следовници ще продължат да са носители на мисията официално, като духовни авторитети. 

Ала всъщност онова, което е най-важното, е невидимата мисия на учителя. Това вътрешно представяне е по-значимо от всякакви външни активности. Как можем да служим, или да представяме духовния си учител правилно? Мисля, всички знаете отговора – като вярно следвате учението. Но на кого ще бъде делегирана духовната сила да изпълнява болшинството от дейностите на мисията – това зависи от милостта на Кришна. То не е човешко решение. Понякога сме виждали учители да решават: „Този ще бъде моят приемник” и в някои случаи работи добре. В други случаи сме виждали да не работи добре. По някакъв начин духовната сила се дава на друг, не на официално посочения. Така че това зависи от благодатта на Кришна. То е много добре описано в „Кришна Бук“ как се случва. Учителите, майсторите, светците са надарени със специална мощ от Всевишния. Когато те умрат, когато изчезнат от тази планета Земя, остава вакуум. Но мощта я има. И тази духовна мощ се нуждае от човек, който да я понесе. Затова казвам, че божествената подредба ще намери оногова, който ще се възвиси и усъвършенства така, че да бъде верният представител – дори и в началото да не е такъв. Казва се, че такава божествена сила се спуска връз някого и после започва да действа чрез него. Понякога това е в съответствие с посочената и делегирана официална позиция, друг път не е. 

Но всички квалифицирани ученици имат правото да представят своите учители. Неквалифицираните нямат такова право, но въпреки това те също ще представят своите учители. 

Само че кой истински ученик би имал чувството: „Аз мога да представям своя учител“? Мисля, че е невъзможно! Не можеш да заместиш Слънцето, когато залязва. Няма как да замениш Слънцето. Гурудев бе наричан от братята си Ярката Звезда на Изтока. Как можеш да замениш една ярка звезда? Невъзможно е! Отиде ли си, отишла си е. Разбира се, тя винаги трябва да остава на хоризонта на вътрешното ти сърце. И отдадената душа ще чувства: „Това не е моят живот. Моят Бог, моето любимо мурти, моят учител живеят чрез мен.“ Тогава Те сами представят себе си. Просто е въпрос на отдаденост. 

Това се е случило и с Махапрабху. Веднъж Той срещнал един брамин, който имал много фин усет в разбирането на позициите. Само щом видял Махапрабху, той почувствал Неговата аура, усетил благословиите на духовния учител на Махапрабху. Приближил се към Махапрабху и казал: „Дандават пранам! Ти не си ли ученик на Шрипад Ишвара Пури?” И Махапрабху отвърнал: „Да, така е.“ Така че ако имате очите, ще видите учителя в ученика, ще видите силата на духовната му мощ над човека. И ако сте достатъчно чувствителни, ще разберете кой кой е. 

Както по-възрастните предани разказват, че докато Шрила Прабхупада още присъствал на тази планета Земя, хората усещали присъствието му в неговите представители. Специална мощ била делегирана на тези проповедници. А когато Прабхупада изчезнал, това се променило. Така че това е много мистично преживяване – как точно тези духовни сили се дават на хората. То не може да бъде разбрано, а и не е нужно да се анализира. Такава е красотата на мистичното преживяване – че някак се случва. Има го, можете да го доловите! Затова говорим, че аурата на божествената светлина трябва да обгръща дейностите ни, да обозначава постъпките ни. Не страстите, не амбициите, не резултатите, а тази божествена посветеност – тя трябва да обгръща нашите дела. 

Представителството ви е дадено. Действайте! Покажете на останалите какво сте събрали, какво сте разбрали. Споделяйте съкровищата си.

(aus einem Vortrag von Swami Tirtha, Abend des 10.01.2019, Sofia)

(Fortsetzung vom vorherigen Freitag)

Frage von Yadunath: Wer kann die spirituellen Meister repräsentieren?

Swami Tirtha: Im Allgemeinen kann man sagen, dass jeder Schüler den spirituellen Meister repräsentiert. Denn an der Frucht erkennt man den Baum. Alle Schüler sind Früchte des Baumes, also repräsentieren sie den Baum. Dennoch gibt es schöne Früchte und es gibt… kleinere. Manche haben ein biologisches System im Inneren. Andere sind auf den Boden gefallen. Es gibt verschiedene Früchte am selben Baum. Manche sind reif, schmackhaft, saftig; andere sind etwas sauer. Aber im Allgemeinen kann man sagen, dass jeder einzelne Schüler das Recht hat, seinen spirituellen Meister zu repräsentieren. Und das Gegenteil ist ebenfalls wahr: Anhand deiner Person werden die Menschen deinen Meister verstehen – sie werden über deinen Meister, deinen Glauben und deinen Gott urteilen. Wenn du dich töricht verhältst, werden sie sagen: „Ah, du hast eine dumme Religion, deshalb bist du dumm.“ Wir müssen also sehr vorsichtig sein, was diese Repräsentation angeht. Denn wir stehen nicht allein da.

Gleichzeitig denken wir meistens: Den spirituellen Meister zu repräsentieren, bedeutet, ein Nachfolger zu sein – liege ich da richtig? Normalerweise kann diese Repräsentation, solange der Meister noch lebt, nur auf der Basis einer Bevollmächtigung geschehen – wenn der Meister die Position an einen ausgewählten Schüler überträgt: „Du bist mein Repräsentant.“ Das nennt man das Ritvik-System – wenn ein oder mehrere Schüler den spirituellen Meister in bestimmten Funktionen vertreten. Und wenn sich der Meister von diesem Planeten Erde zurückgezogen hat, dann ergibt sich für alle Schüler die Möglichkeit zu dieser allgemeinen Repräsentation des spirituellen Meisters. Sie sind berechtigt, ihre Meister zu repräsentieren sowie die Mission und die Linie gegenüber anderen zu vertreten. Und manchmal repräsentiert man unsere Tradition auf sehr einfache Weise – indem man ein netter Mensch ist und die Leute den eigenen Glauben sowie die Zugehörigkeit zu einer spirituellen Tradition schätzt. Oder manche treten offiziell auf, teilen die Botschaft, die sie von ihrem Meister gelernt haben, und laden andere ein, sich anzuschließen. Dies ist eine besondere Art der Repräsentation – wenn wir versuchen, die Mission unserer Meister fortzuführen. Höchstwahrscheinlich werden nur wenige Geweihte diese Art von Dienst leisten. Ein, zwei oder wenige Nachfolger werden die Mission offiziell als spirituelle Autoritäten weiterführen.

Doch eigentlich ist die unsichtbare Mission des Meisters das Wichtigste. Diese innere Repräsentation ist bedeutender als alle äußeren Aktivitäten. Wie können wir dem spirituellen Meister angemessen dienen oder ihn vertreten? Ich denke, ihr alle kennt die Antwort: indem man den Lehren auf rechte Weise folgt. Doch wem die spirituelle Kraft übertragen wird, um den Großteil der missionarischen Tätigkeiten fortzuführen – das hängt von Krishnas Gnade ab. Es ist keine menschliche Entscheidung. Manchmal haben wir Meister erlebt, die entschieden haben: „Er wird mein Nachfolger sein.“ In einigen Fällen hat das gut funktioniert. In anderen Fällen haben wir gesehen, dass es nicht geklappt hat. Irgendwie wurde die spirituelle Kraft einer anderen Person übertragen, nicht der offiziell gewählten. Es hängt also von Krishnas Gnade ab. Im „Krishna-Buch“ wird sehr schön beschrieben, wie dies geschieht. Meister, Lehrer oder Heilige verfügen über eine besondere Kraft, die vom Höchsten stammt. Wenn sie sterben, wenn sie von diesem Planeten Erde scheiden, entsteht ein Vakuum. Doch die Kraft ist weiterhin vorhanden. Und diese spirituelle Kraft bedarf einer Person, die sie weiterträgt. Daher kann ich sagen, dass diese göttliche Fügung eine Person finden wird, die sich so erhebt und vervollkommnet, dass sie ein würdiger Repräsentant wird – selbst wenn sie es anfangs noch nicht ist. Es heißt also, dass diese göttliche Kraft auf jemanden herabsteigt und dann wieder zu wirken beginnt. Manchmal geschieht dies im Einklang mit den gewählten und übertragenen offiziellen Positionen, manchmal auch nicht. 

Doch alle qualifizierten Schüler haben das Recht, ihre Meister zu vertreten. Die Unqualifizierten haben dieses Recht zwar nicht, doch auch sie werden ihre Meister repräsentieren. 

Doch welcher wahre Schüler würde von sich sagen: „Ich kann meinen Meister vertreten“? Ich denke, das ist unmöglich, nicht wahr? Man kann die Sonne nicht ersetzen, wenn sie untergeht. Man kann die Sonne nicht ersetzen. Gurudev wurde von seinen Brüdern als der „Strahlende Stern des Orients“ bezeichnet. Wie kann man einen hellen Stern ersetzen? Das ist unmöglich! Wenn er einmal fort ist, ist er fort. Natürlich sollte er stets am Horizont deines inneren Herzens präsent sein. Und eine hingegebene Seele würde empfinden: „Es ist nicht mein Leben. Mein Gott, meine geliebtes Murti, mein Meister lebt durch mich.“ Dann werden Sie Sich selbst offenbaren. Es ist lediglich eine Frage der Hingabe.

Genau das geschah im Fall von Mahaprabhu. Einmal begegnete Er einem Brahmana, der ein sehr feines Gespür für spirituelle Zusammenhänge besaß. Sobald er Mahaprabhu sah, konnte er Seine Aura wahrnehmen; er spürte den Segen von Mahaprabhus spirituellem Meister. So trat er an Mahaprabhu heran und sagte: „Dandavat-pranam! Bist du nicht ein Schüler von Shripad Ishvara Puri?“ Und Mahaprabhu antwortete: „Ja, das bin ich.“ Wenn man also das richtige Auge besitzt, erkennt man den Meister im Schüler.

Wie die erfahrenen, älteren Gottgeweihten sagten: Als Shrila Prabhupada noch auf dieser Erde weilte, konnten die Menschen seine Gegenwart in seinen Repräsentanten wahrnehmen. Diesen Predigern wurde eine besondere Kraft übertragen. Doch als Prabhupada von uns ging, änderte sich dies. Es ist also eine höchst mystische Erfahrung, wie solche spirituellen Kräfte an Menschen weitergegeben werden. Man kann es nicht wirklich begreifen, und es ist auch nicht nötig, es zu analysieren. Genau darin liegt das Schöne an einer mystischen Erfahrung: dass sie einfach geschieht. Sie ist da, man kann sie wahrnehmen! Deshalb sind wir uns einig: Die Aura göttlichen Lichts sollte unsere Aktivitäten umhüllen und prägen. Nicht Leidenschaften, Ambitionen oder Ergebnisse, sondern diese göttliche Hingabe – sie sollte unsere Aktivitäten durchdringen.

Die Aufgabe der Repräsentation liegt nun bei euch. Nur zu! Zeigt anderen, was ihr gesammelt und was ihr verstanden habt. Teilt eure Schätze.

(из лекции Свами Тиртхи, 10.01.2019 вечером, София)

(продолжение с предыдущей пятницы)

Вопрос Ядунатха: Кто может представлять духовных учителей?

Свами Тиртха: В целом мы можем сказать, что каждый ученик представляет собой духовного учителя. Потому что по плодам можно понять дерево. Все ученики — плоды дерева, поэтому они представляют дерево. Тем не менее, есть плоды хорошие, а есть… поменьше. У некоторых есть червяк внутри. Другие упали на землю. На одном дереве разные плоды. Некоторые спелые, вкусные, сочные; другие немного кислые. Но в целом мы можем сказать, что каждый ученик имеет право представлять своего духовного учителя. Верно и обратное: по тебе, люди будут судить о вашем учителе – они будут судить о вашем учителе, о вашей вере, о вашем Боге. Если ты будешь вести себя глупо, они скажут: «Ах, у тебя глупая религия, поэтому и ты глуп». Поэтому нам следует быть очень осторожными со своим поведением. Потому что мы не сами по себе.

Обычно мы полагаем, что представлять духовных учителей — значит быть их преемником; верно ли это? Как правило, пока учитель жив, такое представительство возможно лишь на основе делегирования полномочий: учитель поручает избранному ученику эту роль, говоря: «Ты — мой представитель». Это называется системой «ритвик»: один или несколько учеников представляют духовного учителя, выполняя те или иные функции. А когда учитель покидает эту планету Земля, для всех его учеников открывается возможность представлять его в более широком смысле. Они получают право представлять своих учителей, а также саму миссию и духовную преемственность перед другими людьми. Иногда представление традиции происходит очень просто: вы — достойный человек, и окружающие ценят вашу веру и вашу принадлежность к духовной традиции. В других случаях люди действуют официально: делятся знаниями, полученными от учителя, и приглашают окружающих присоединиться. Это особый вид представительства — когда мы стремимся продолжать миссию наших учителей. Вероятно, лишь немногие преданные будут выполнять служение такого рода. Лишь один, двое или несколько преемников продолжат миссию официально, выступая в качестве духовных авторитетов.

Но на самом деле важнее всего — незримая миссия духовного учителя. Это внутреннее предназначение важнее любой внешней деятельности. Как мы можем должным образом служить духовному учителю или представлять его? Думаю, вы все знаете ответ: нужно просто следовать его наставлениям. Однако кому будет дарована духовная сила для продолжения основной миссионерской деятельности — это зависит от милости Кришны. Это не то решение, которое принимают люди. Порой мы видели, как учителя решали: «Вот он будет моим преемником». В некоторых случаях это срабатывало хорошо. В других — мы видели, что ничего не выходило. Так или иначе, духовная сила переходила к другому человеку, а не к тому, кого официально назначили преемником. Поэтому всё зависит от милости Кришны. В книге «Кришна. Верховная Личность Бога» прекрасно описано, как это происходит. Учителя, наставники или святые наделены особой силой, исходящей от Всевышнего. Когда они уходят из жизни, покидают планету Земля, образуется вакуум.

Но эта сила существует. И эта духовная сила нуждается в человеке, который понесет ее дальше. Поэтому можно сказать, что этот божественный замысел найдет того, кто будет совершенствоваться и развиваться, чтобы стать достойным представителем — даже если поначалу он таковым не является. Говорят, что эта божественная сила нисходит на человека, и тогда она вновь начинает действовать. Иногда это происходит в рамках установленных и делегированных официальных полномочий, а иногда — вне их.

Конечно, все достойные ученики имеют право представлять своих учителей. Те, кто не обладает достаточной квалификацией, такого права не имеют, но, тем не менее, тоже будут представлять своих учителей.

Но разве настоящий ученик станет думать: «Я могу представлять своего учителя»? Думаю, это невозможно, верно? Нельзя заменить Солнце, когда оно заходит. Солнце невозможно заменить. Духовные братья называли Гурудева Яркой Звездой Востока. Разве можно заменить яркую звезду? Это невозможно! Когда она уходит — она уходит навсегда. Разумеется, она должна всегда сиять на горизонте вашего сердца. И предавшаяся душа будет чувствовать: «Это не моя жизнь. Мой Бог, мое возлюбленное Божество /мурти/, мой учитель живут во мне». Тогда Они будут представлять Сами Себя. Всё дело лишь в преданности.

Именно так произошло в случае с Махапрабху. Однажды Он встретил брахмана, обладавшего тонким пониманием духовной природы вещей. Едва увидев Махапрабху, этот брахман ощутил исходящую от Него ауру и почувствовал благословение духовного учителя Махапрабху. Он подошел к Нему и произнес: «Дандават-пранам! Не ученик ли ты Шрипады Ишвары Пури?» Махапрабху ответил: «Да, это так». Если у вас есть духовное зрение, вы увидите в ученике самого учителя и ощутите силу духовного авторитета. 

Как говорили старшие преданные: когда Шрила Прабхупада еще присутствовал на Земле, люди могли ощущать его присутствие в его представителях. Этим проповедникам была дарована особая сила. Но после ухода Прабхупады всё изменилось. То, как людям передаются эти духовные силы — сам этот процесс, — представляет собой глубоко мистический опыт. Это невозможно постичь до конца, да и не нужно анализировать. В этом и заключается красота мистического опыта: это просто происходит. Это реально, это можно ощутить! Поэтому мы согласны с тем, что аура божественного света должна окутывать нашу деятельность и наполнять её особым смыслом. Не страсти, не амбиции и не результаты, а именно эта божественная самоотдача — вот что должно определять нашу деятельность.

Теперь эта миссия представительства возложена на вас. Действуйте! Покажите другим то, что вы обрели и осознали. Делитесь своими сокровищами.

(from a lecture of Swami Tirtha, 05.01.2020 morning, Sofia)

(continues from the previous Monday)

“For one who is self-realised, any and every wave is welcome, for he is able to read the deeper meaning. Rite ‘rtham yat pratiyeta, na pratiyeta chatmani/ tad vidyad atmano mayam, yathabhaso yatha tamah[1]– Shrimad Bhagavatam asks, “What is the conception of maya?” Rite ‘rtham — what seems to us to be the right reading of the environment, is actually not so. The meaning and purpose of every incident is known to Krishna. Many events are harmonized together and all these are for the purpose of serving Him. But when there is localized interest there is a clash. Imperial and universal interests clash with provincial and local interests. He alone can know why each and every straw is moving to this side or that side. He is the only knower of everything.”[2]
In the Gita, while discussing with Arjuna, Krishna says “You don’t remember your previous births, but I do remember everything that has happened and everything that will come.”[3]| So our knowledge is limited. Even during one lifetime, it is very much limited. What to speak of previous lifetimes – we are very limited. But Krishna is not limited. So what is our way to improve our level of knowledge? To learn more, to study more books? Or to invite Krishna to accept the throne of our heart? To make Him our intellect.
Wow, such a progressive idea! No really! Because we don’t know, but He knows. If we are close to Him, we will also know everything. Many times I’ve told you that the servant of the king lives in the same palace. The minister doesn’t live in that palace, he has his own palace. But he is not living with the king. Yet the servant is living with the king. So what do you want to be? A minister? Or a simple servant? Think of that. If you are close to the source, then the source can embrace you, the source can substitute what you don’t have. It’s a very important point. Whatever you don’t have, Krishna can supply. And actually, He likes these shortcomings and this absence of certain capacities, because then He can exercise His unlimited mercy. If you see somebody in a fallen condition, automatically you want to extend your help – it’s natural. Energy is flowing towards the absence – naturally, this is the way. Therefore we take the advice of Shridhara Maharaj, who says: “Show your shortcomings, show your negativity towards the Positive, in order to invite more energy, more attention.” Because Krishna knows everything.
“Only He knows what purpose is served by the grass bending in the wind to this side, and not to that side. All these movements taken together in harmony, go to Him. Yet He is not responsible to anything or anyone. The universal meaning of every event and incident, even the movement of a piece of straw, is all-purposeful and all-meaningful to the Absolute. It all contributes to the absolute satisfaction of Krishna.” 
To observe and to direct everything – it’s a complicated job. But our Krishna has so many other jobs than to take care of these universal affairs. For example, He needs to train Himself in playing the flute. Or to run and play hide-and-seek with the gopas. Or to shout into the wells to listen to the echo. Or to dance in ecstasy under the moonlight. He is too busy to pay attention to these universal affairs. So, He delegates the power to others.
If you feel that you are too busy… Do you have this feeling: ‘I have to take care of all the little and greater things around me.’? If you feel like that, then delegate the powers. I didn’t say delegate the duties, not only; but delegate the powers as well. So, if you give the freedom to someone, ‘You decide as you like’, and then you start to complain about his decision, this is not nice. If you tell someone: “You can paint the wall the color you like” and he or she may decide on a yellow color. And then you come and say, ‘Why yellow?’ So, if you have given the right to decide, then don’t complain about the decision.
And where did we start? Man proposes, God disposes. So, if you give the right to Krishna to decide over your life: “My dear Lord, you can paint my life the color You like.” He will paint your life yellow. And then you say “But why yellow?” If you propose full dedication, “I give my life to You” and then He accepts, He takes your life – then don’t complain. This is the secret of spiritual freedom: give yourself, and then you will live very close to the king.

(to be continued)

1. Shrimad Bhagavatam 2.9.34
2. Reading from the chapter “Hearing to see”, Centenary Anthology of Shridhara Maharaj
3. Bhagavad Gita 4.5

(Szvámí Tírtha, 2020.01.05-i szófiai reggeli tanításából)

„Az önmegvalósított lélek számára minden szél kedvező, hiszen ő képes megérteni, a mögötte rejlő mélyebb jelentést.
Tehát a Srímad Bhágavatam felteszi a kérdést, hogy, „Mi a májá fogalma?” Rté’rtham yat pratíjéta, na pratíjéta csátmani, tad vidjád átmanó májám, jathábhászó jathá tamah.[1]  Ha nincs kapcsolatban Velem, minden valótlan, még akkor is, ha értékesnek tűnik, tudnod kell róla, hogy csupán illuzórikus energiám visszatükröződése a sötétségben.”
Minden történés harmóniában van egymással, melyeknek együttes célja Krisna szolgálata. De, amikor helyi érdekek kerülnek előtérbe, akkor ütközés, nézeteltérés alakul ki a birodalmi, egyetemes, és a tartományi, helyi érdekek között. Egyedül Ő az, aki ismeri minden egyes fűszál rezdülését. Egyedül Ő az, aki a mindentudást birtokolja.”[2]
A Gítában, Krisna Ardzsunával folytatott beszélgetése során így szól: „Te nem emlékszel a korábbi születéseidre, míg Én emlékszem mindenre, ami már megtörtént, és mindenre, ami még történni fog.”[3]| Tehát rendkívül korlátozott a tudatunk, még ha csak egy életet is nézünk, nem is szólva a korábbi életeinkről. Szóval, sok szempontból nagyon behatároltak vagyunk! Krisnát viszont nem korlátozza semmi. De, akkor mi a módja annak, hogy növeljük a tudatszintünket? Tanuljunk, vagy olvassunk több könyvet? Vagy pedig invitáljuk meg Krisnát, hogy foglalja el szívünk trónusát, s Ő legyen az értelmünk?
Hű, micsoda nagyszerű gondolat! No, de komolyan, mert mi nem ismerjük a dolgokat, míg Ő igen! S ha közel kerülünk Őhozzá, akkor mi is mindent tudni fogunk. Már sokszor említettem nektek azt a példát, hogy a király szolgája is ugyanabban a palotában lakik. A miniszter nem, mert neki saját palotája van, ő nem lakik a királlyal együtt, viszont a szolga igen. Szóval melyikük akarunk lenni? Miniszter, vagy egy egyszerű szolga? Gondolkodjunk ezen! Ha közel kerülünk a forráshoz, akkor az magához ölel bennünket, és pótolhatja azt, ami hiányzik belőlünk. Ez egy nagyon lényeges szempont, hogy bármi is hiányzik belőlünk, Krisna azt meg tudja adni. S valójában Neki nagyon kedves, hogy vannak ilyen hiányosságaink, mert így végtelen kegyelmet gyakorolhat irántunk. Hiszen mi is, ha valakit nagyon elesett helyzetűnek látunk, akkor automatikusan segíteni akarunk neki, ez természetszerűleg jön belőlünk. Az energia, a hiány felé áramlik, ez az ösztönös működése. Ezért kedves számunkra Srídhar Mahárádzs tanácsa, aki azt mondja, hogy: „Tárd fel a hiányosságaidat, az Abszolút Pozitívhoz viszonyított negatív lényedet, hogy minél több energiát, és figyelmet invitálhass meg magadhoz.” Mert Krisna mindent tud.
„Egyedül Ő ismeri minden egyes fűszál mozgását, és célját, Ő tudja, hogy mi miért történik, és miért nem. Mindenek mozgása együttes harmóniát alkot, és Őhozzá száll. Ő minden megnyilvánulásról tudatos, és független, mert nincs más ok Rajta kívül. Minden történésnek egyetemes jelentése van az Abszolút számára, beleértve a legkisebb szalmaszálat is. S mindez együttesen hozzájárul az Úr Krisna abszolút elégedettségéhez.”
Mindent megfigyelni és irányítani, ez egy igencsak bonyolult feladat. Viszont a mi Drága Urunknak annyi más egyéb dolga van, mint hogy ezekkel az egyetemes ügyekkel foglalkozzon. Például gyakorolnia kell a fuvolajátékát, vagy bújócskázni, futkározni a gópákkal, esetleg kútba kiabálósat játszani, hogy hallhassák a visszhangot, vagy extázisban táncolni a holdfényben. Szóval túl elfoglalt ahhoz, hogy ilyen csip-csup egyetemes ügyekkel foglalkozzon. Így ezek elintézéséhez szükséges hatalmat átruházza másokra.
Tehát, ha úgy érezzük, hogy túl elfoglaltak vagyunk… Néha azt gondoljuk, hogy: „Minden kis apró-cseprő dologgal nekünk kell foglalkozni!” Nos, ha így érzünk, akkor delegáljuk a feladatokat és ne csupán azt ruházzuk át, hanem adjuk is meg hozzá a kellő erőt. Tehát, ha megadjuk valakinek a feladat ellátásához szükséges szabadságot, hogy „Dönts, belátásod szerint!”, de utána panaszkodni kezdünk, hogy esetleg nem jól döntott, az nem igazán szép dolog! Ha azt mondjuk valakinek, hogy: „Fesd ki a falat olyan színre, amilyenre szeretnéd”, és ő esetleg épp a sárga színt választja, majd pedig felelősségre vonjuk, hogy: „Miért pont sárgára festetted?” az nem helyes! Tehát, ha megadjuk a jogot a döntéshez, akkor utána már nem szabad méltatlankodnunk.
De honnan is indultunk? Ember tervez, Isten végez. Tehát, ha átruházzuk Krisnára a jogot, hogy döntsön az életünkről: „Drága Uram, fesd az életemet olyan színűre, amilyenre csak szeretnéd.” De, ha már teljes odaszentelődést ígértünk, és Ő ezután esetleg sárgára fogja festeni a lényünket, akkor már nincs jogunk azt kérdezni, hogy: „Miért pont sárgára?” Szóval ha már odaadtuk az életünket, akkor Ő elfogadja azt és ezzel át is veszi a jogot, de aztán már nem panaszkodhatunk. Ez a lelki szabadság titka: adjuk oda magunkat, és akkor a király közelében élhetünk majd.

(folytatása következik)

1.  Srímad Bhágavatam, 2.9.34.
2.  Sríla Srídhar Mahárádzs Antológiájának 4. fejezete: „Hearing to see”
3.  Shrimad Bhagavatam 2.9.34

(от лекция на Свами Тиртха, 05.01.2020 сутрин, София)

(продължава от предишния понеделник)

„За себеосъзнатия всяка вълна е добре дошла, понеже той умее да разчита по-дълбокия смисъл. Рите ‘ртхам ят пратийета, на пратийета чатмани/ тад видяд атмано маям, ятхабхасо ятха тамах[1]– „Шримад Бхагаватам“ пита: „Какво представлява мая?“ Рите ‘ртхам — онова, което ни изглежда като правилен прочит на обкръжението, всъщност не е. Значението и смисълът на всяка случка са знайни за Кришна. Множество случки се хармонизират помежду си и всички те имат целта да Му служат. Но когато има ограничен интерес, има и сблъсък. Висшите, универсални интереси се сблъскват с частните, ограничени интереси. Само Той знае защо всяка тревичка се навежда на тази или онази страна. Той е единственият познавач на всичко.”[2]
В „Гита“, в разговора си с Арджуна, Кришна казва: „Ти не си спомняш своите предишни раждания, но аз помня всичко, което се е случило и всичко, което ще се случи.”[3] Така че нашето знание е ограничено. То е ограничено дори в рамките на един живот, какво да говорим за предишни животи – ние сме много ограничени. Обаче Кришна не е ограничен. И какъв е за нас начинът да подобрим нивото си на познание? Да научаваме повече, да изучаваме повече книги? Или да призовем Кришна да заеме трона на нашето сърце? Да Го направим наш интелект.
Каква прогресивна идея! Наистина! Защото ние не знаем, но Той знае. И ако сме близо до Него, ние също ще знаем всичко. Много пъти съм ви казвал, че слугата на царя живее в същия дворец. Министърът не живее в този дворец, той си има свой собствен. Обаче не е заедно с царя. А пък слугата живее с царя. Тогава какъв искате да бъдете? Министър? Или прост слуга? Помислете върху това. Ако сте близо до източника, той може да ви обгърне, може да замени онова, което ви липсва. Това е нещо много важно. Каквото нямате, Кришна може да ви го даде. И всъщност Той харесва тези недостатъци, това отсъствие на определени способности, защото тогава може да прояви Своята безгранична милост. Ако видите някого паднал, от само себе си искате да му протегнете ръка за помощ – това е естествено. Енергията потича по посока на липсата – по естествен начин това е пътят ѝ. Затова приемаме съвета на Шридхара Махарадж, който казва: „Покажете своите недостатъци, покажете негативните си страни пред Позитивния, за да привлечете повече енергия, повече внимание.” Защото Кришна знае всичко.
„Единствен Той знае на каква цел служи тревичката, навеждайки се във вятъра на тази или онази страна. Всички тези движения в хармоничната си цялост отиват към Него. При все това, Той не е отговорен за нищо и никого. Вселенският смисъл на всяка случка и събитие, дори помръдването на стрък трева, са изпълнени със смисъл и значение за Абсолюта. Всичко това допринася за абсолютното удовлетворение на Кришна.” 
Да се наблюдава и насочва всичко е сложна задача. Пък нашият Кришна има толкова много други задачи, от това да се грижи за тези вселенски дела. Например, Той трябва да се упражнява да свири на флейта. Или да тича и да играе на криеница с гопалите. Или да вика в кладенци, за да слуша ехото. Или да танцува в екстаз под лунната светлина. Прекалено е зает, та да отделя внимание на тези вселенски дела. Затова делегира правомощия на други.
Ако се чувствате прекалено заети… изпитвали ли сте това чувство: „Трябва да се грижа за всички дребни и по-големи неща около себе си“? Ако се чувствате така, делегирайте правомощия. Не казвам да делегирате задължения, не само; но делегирайте и власт. Тоест, ако дадете свобода на някого: „Направи го както ти прецениш“, а после започнете да протестирате срещу решението му, това не е добре. Да речем, кажете на някого: „Можеш да боядисаш стената в какъвто цвят искаш” и той реши цветът да е жълто. И после вие идвате и питате: „Защо жълто?“ Щом сте му дали правото да решава, не се оплаквайте от решението.
Откъде започнахме? Човек предполага, Бог разполага. Значи, ако сте дали право на Кришна да решава живота ви: „Скъпи Господи, можеш да оцветиш живота ми в какъвто цвят ти се нрави” и Той го оцвети в жълто, тогава не казвайте: „Ама защо в жълто?” Ако Му предлагате пълна посветеност: „Отдавам ти живота си” и Той приеме, поеме живота ви – тогава не се оплаквайте. Това е тайната на духовната свобода: отдай себе си и ще заживееш много близо до царя.

(следва продължение)

1. „Шримад Бхагаватам“ 2.9.34
2.  Из главата „Да чуеш, за да видиш“ от „Стогодишна антология“ на Шридхара Махарадж
3.  „Бхагавад Гита“ 4.5

(from a lecture of Swami Tirtha, 10.01.2019 evening, Sofia)

(continues from the previous Friday)

Question of Yashoda: Could you please say more about the spiritual laziness that you mentioned, and about going deeper inside.

Swami Tirtha: Oh, the spiritual laziness! This topic I know very well; and about the other one – getting deeper – I don’t know anything. You know, my topic is maya, illusion, brahman – this is something I can share. But dedication, divine love, inner introspection… 

But apart from jokes, spiritual laziness – in this age, in this Kali Yuga, people are lazy in spiritual matters. Usually inspiration comes from very brutal, very elementary platforms for us in general. Higher inspiration – we don’t really understand. And spiritual matters are very high, so therefore we can say in general that people are usually lazy concerning spiritual matters. They are much too obsessed with material ambitions. The other day we discussed karma, vikarma, akarma – action, sinful activities and non-fruitful actions. But there is one special category of karma – when you miss a chance for spiritual service. That is called negligence. So this we can also call spiritual laziness – you didn’t act at the proper moment and that moment is just lost. Somebody else has accomplished that service. Therefore we need to very properly apply our ability to act. But it is not enough simply to be busy, busy making progress. Because if we remain on the external platform, that doesn’t really help us. 

Also, you mentioned spiritual laziness, right? And on different platforms of spiritual emotions we shall find laziness as well. As a kind of anubhava, or special consequence of certain types of overwhelming emotional feelings. This we can really call a positive spiritual laziness – when you are unable to act. Just remember when Shrimati Radharani felt neglected by Krishna, She was so sad that She couldn’t move. She was just sitting on the earth and with Her finger was writing in the sand. And waiting for the moment of meeting again. 

So sometimes we don’t see action, but on the inside a lot of things happen. Other times we see too much action on the external platform, but nothing happens on the inside – no change. So going deeper – I think this means more things start to happen inside. 

(to be continued)

(Szvámí Tírtha, 2019.01.10-i szófiai esti tanításából)

(az előző pénteki tanítás folytatása)

Jasódá kérdése: Hallhatnánk egy kicsit bővebben erről a lelki dolgok iránti lustaságról, illetve arról, hogyan tudunk egyre mélyebb szintjére eljutni önmagunknak?

Szvámí Tírtha: Ó, igen a lelki lustaság! Ezt a témát nagyon jól ismerem, viszont a másikról, a lelkiségben való minél mélyebb elmerülésről, sajnos semmit sem tudok. Mint tudjátok, inkább a májáról, az illúzióról, a Brahmanról tudok beszélni csak, viszont az odaadásról, az istenszeretetről, az önismeretről már kevésbé… 

De a viccet félretéve, nos ez a lelki lustaság ebben a világkorszakban, a Kali-júgában alapvetően jellemző az emberekre, így még a lelki dolgokat is ez hatja át. Általában véve valamennyi inspirációnk meglehetősen nyers, lelketlen gyökerű, és nagyon elemi, primitív szintű. Tehát, ami már kicsit magasabb szintű motiváció lenne, azt meg nem igazán értjük. A lelki dolgok pedig igazán magas szintűek, ezért általánosságban azt mondhatjuk, hogy az emberek többnyire lusták a lelki dolgokat illetőleg, mivel túlzottan lefoglalják őket az anyagi vágyak. A minap a karmáról (cselekedetek visszahatásai), a vikarmáról (bűnös cselekedetek) és az akarmáról (olyan cselekedet, aminek nincs visszahatása) beszélgettünk. Azonban a karmának van még egy, igazán különleges fajtája, mégpedig az, amikor elszalasszuk a szolgálat lehetőségét, ami valójában hanyagság, figyelmetlenség. Tehát ezt is nevezhetjük lelki értelemben vett lustaságnak, amikor nem ragadjuk meg a szolgálat adta lehetőséget, és egyszerűen csak elvész az a pillanat örökre, valaki más fogja elvégezni azt a szolgálatot helyettünk. Ezért kell figyelmesen megragadni ezeket a lehetőségeket, ami adatnak a számunkra. Viszont nem elég egyszerűen csak belevetnünk magunkat a cselekvésbe, hanem azt úgy kell tennünk, hogy valóban a lelki fejlődésünket szolgálja. Mert ha ezt csak külsőleg tesszük, akkor az valójában nem segít rajtunk. 

Konkrétan, a lelki értelemben vett lustaságot említetted, melyet a Krisnához fűződő különböző érzelmi viszonyokban is megtalálhatunk. Ez egyfajta anubháva, vagyis egy különleges következménye a túlcsorduló érzelmeknek, amit nevezhetünk pozitív lelki lustaságnak is, amikor teljesen képtelenek vagyunk cselekedni. Csak emlékezzünk arra, amikor Srímatí Rádhárání úgy érezte, hogy Krisna elhanyagolja Őt, emiatt annyira szomorú volt, hogy képtelen volt megmozdulni, felállni és elmenni onnan. Csak dermedten ült a földön, és az ujjaival a homokba rajzolgatott, várva, hogy ismét találkozzanak.

Tehát néha azt látjuk, hogy valaki meg se mozdul, mégis nagyon sok minden történik benne, máskor pedig külsőleg vagyunk túl aktívak, de belül valójában nem történik semmi, nem igazán van változás. Tehát, válaszolva a kérdésed második felére, úgy hiszem, hogy önmagunk mélyebb rétegeibe úgy hatolhatunk, ha lelki gyakorlataink következtében elkezd egyre több dolog történni legbelül. 

(folytatása következik)

(от лекция на Свами Тиртха, 10.01.2019 вечер, София)

(продължава от предишния петък)

Въпрос на Яшода: Бихте ли разказали моля повече за духовната леност, която споменахте, и за навлизането в дълбочина.

Свами Тиртха: О, духовната леност! Тази тема я познавам много добре; а за другата – навлизането в дълбочина – не знам нищо. Знаете, моята тема е мая, илюзията, брахман – това е нещо, за което мога да говоря. Обаче посветеност, божествена любов, вътрешна интроспекция… 

Но встрани от шегите, духовната леност – в тази епоха Кали Юга хората са лениви в духовните неща. Обикновено вдъхновението за нас най-общо идва от съвсем брутални, съвсем елементарни нива. По-възвишеното вдъхновение въобще не го разбираме. А духовните теми са много висши, затова можем да кажем, че хората обикновено са лениви по отношение на духовните въпроси. Прекалено са обсебени от материалните амбиции. Онзи ден говорихме за карма, викарма, акарма – действие, греховни постъпки и бездействие. Но има и една специална категория карма – когато пропускаш възможността за духовно служене. Това се нарича небрежност. То също може да се назове духовна леност – не действаш в нужния момент и този момент просто отлита. Някой друг е свършил служенето. Затова трябва да прилагаме способността си да действаме правилно. Но не е достатъчно просто да сме заети, заети със собствения си напредък. Защото ако оставаме на външното ниво, това всъщност не ни помага. 

Но ти спомена духовна леност, нали? На различните нива на духовните чувства ще открием и леността – като един вид анубхава, или специфична последица от определен тип прекомерно емоционални чувства. Това всъщност можем да назовем позитивна духовна леност – да си неспособен да действаш. Спомнете си, когато Шримати Радхарани се чувствала пренебрегната от Кришна, Тя била толкова тъжна, че не можела да помръдне. Просто седяла на земята и чертаела с пръст в пясъка. И чакала мига на следващата среща. 

Така че понякога не виждаме действие, но отвътре се случват много неща. Друг път виждаме твърде много дейност на външно ниво, но нищо не се случва вътре – нищо не се променя. Затова навлизането в дълбочина считам означава, че все повече неща започват да се случват отвътре. 

(следва продължение)