Author Archive

(from a lecture of Swami Tirtha, 04.01.2018 morning, Sofia)

(continues from the previous Friday)

We started from the moon, right – that the moon is full of desires. When the moon-god had a major desire, he wanted to join the lilas, the dance of Krishna. But then he was perplexed: What to do? How to come closer to Krishna? He remembered this verse form the Shrimad Bhagavatam: akamah sarva-kamo va moksha-kama udara-dhih – ‘I have only one desire – to come closer to the lilas of Krishna. But what am I to do?’ So he started to consult the saintly devotees: “Please, tell me what can I do? I am in the sky. I am so far from the lilas. What am I to do? Sometimes I have a glimpse of the dance of Krishna and the gopies and it’s so charming that I start to melt, my body is just dissolving and from my full-moon phase I become a crescent moon. So, what am I to do, please instruct me, how can I come closer to the lilas of Krishna?”

Then the saintly devotees said: “Oh, our Krishna is a very expert dancer. A real dancer, a real actor always has a costume. And the most important element of His costume is the peacock feather. As you are a male, you cannot enter into the rasa-dance. Gopeshvar Mahadev will protect all those who want to enter. He himself is a male. But even he had to change his bodily type into a female, so that he can protect the dhama. So even for protection you have to convert yourself, change yourself; what to speak of entering the circle. Transformation, you see. Lord Shiva always has the crescent moon in his hair. And Gopeshvar Mahadev, as a protector of the dhama, although he is in a gopi form, still the crescent moon is there. So maybe you can be satisfied with this.”

“No”, Chandra said: “No, no. It’s not enough for me. I feel excluded from the dance. Give me another piece of advice.” They said: “All right, if you want to come closer, then you should transform yourself into a peacock feather.” Then the moon-god accepted this advice. And the bright full moon turned into a peacock feather. When Krishna saw this beautiful peacock feather, immediately He put it on His head. And then all the gopis that evening were extra charged and charmed by this new peacock feather over the head of Krishna. Then the full moon was even more happy in the sky, because in this way he was introduced into the lilas of Krishna more intimately.

Akamah sarva-kamo va/ moksha-kama udara-dhih/ tivrena bhakti-yogena/ yajeta purusham param[1] – “Whether you have no desire, or all desires, or only one desire, thirstily you have to serve the Supreme with devotion.”

And to accomplish our reading for today: “The devotees of the Lord in servitude are divided into four classes: appointed servants (such as Lord Brahma and Lord Shiva, who are appointed to control the material modes of passion and ignorance), devotees in servitude who are protected by the Lord, devotees who are always associates and devotees who are simply following in the footsteps of the Lord”.[2]

So, what was the definition of servitude? Help me, I forgot.

Krishna Priya: Continuous attraction and attachment to Krishna.

Swami Tirtha: Correct. You are part of a systematic spiritual school.

(to be continued)

[1] Shrimad Bhagavatam, 2.3.10

[2] Nectar of devotion, Ch.36



(Szvámí Tírtha, 2018.01.04-i szófiai reggeli tanításából)

(az előző pénteki tanítás folytatása)

Legutóbb onnan kezdtük beszélgetésünket, hogy a Hold tele van vágyakkal. Amikor a Holdistenben a legfőbb vágy megfogant az az volt, hogy csatlakozhasson Krisna táncos kedvteléséhez a rasza-lílához. Aztán teljesen zavarba jött, hogy mit is tegyen, hogy közelebb kerüljön  Krisnához? Eszébe jutott ez a vers a Bhágavata-puránából: akámah szarva-kámó vá, móksa-káma udára-dhíh – ‘Csak a Legfelsőbb boldogsága tesz engem is boldoggá – ezért szeretnék közelebb kerülni Krsna liláihoz. De akkor most mit kell tennem?’ Ezért megvitatta ezt a kérdését a szentéletű bhaktákkal: „Kérlek, mondjátok meg, hogy most mit tegyek? Én az égen vagyok, nagyon távol a líláktól. Mit tegyek? Néha egy szempillantásnyira megláthatom Krisna és a gópík táncát, ami olyan elbűvölő, hogy elkezdek megolvadni, a testem egyszerűen ellágyul, és telihold formám félholddá alakul. Mit tegyek tehát, kérlek mondjátok meg, hogyan kerülhetek közelebb Krisna líláihoz?”

Majd a szentéletű bhakták ezt felelték: „Ó, Krisna nagyon kiváló táncos, színész, s mint ilyennek, neki is mindig van jelmeze, mellyel átváltozik és ennek legfontosabb eleme a pávatoll. Mivel kedves Hold, te férfi vagy, nem léphetsz be a rasza-táncba. Gópésvar Mahádév (Síva) az, aki megvédi a rasza-táncot azoktól, akik szeretnének belépni oda. Ő maga is férfi, de még neki is át kellett változtatnia nőire a testét ahhoz, hogy betölthesse azt a szerepet, hogy ő legyen a szent dháma, a rasza-tánc szent helyszínének az oltalmazója. Tehát még ehhez a kapuőr szerephez is át kell formálódnotok, meg kell változtatnotok magatokat; hogy a körbe való belépésről ne is beszéljünk. Értitek, ez a transzformáció. Az Úr Síva mindig holdsarlót visel a hajkoronájában. És Gópésvar Mahádév, mint a szent dháma kapuőre, bár gópí formát öltött, mégis ott hordja a félholdat a hajában. Nos, így talán elégedetté tudtunk tenni ezzel a válasszal.”

„Nem”, felelte Csandra: „Nem, nem és nem! Nekem ennyi nem elég! Úgy érzem, mint akit kirekesztettek ebből a kedvtelésből. Kérlek adjatok egy másik tanácsot is!” Erre így szóltak: „Rendben, ha szeretnél közelebb kerülni, akkor pávatollá kell változnod.” A Holdisten pedig megfogadta ezt a tanácsot. A fénylő Telihold pávatollá változott és amikor Krisna megpillantotta ezt a gyönyörű kiegészítőt, azonnal a Hajába tűzte. S azon az éjjelen valamennyi gópí túlfűtött hangulattal volt eltelve és különlegesen erős vonzalmat érzett Krisna iránt, ettől az új pávatolltól. A Telihold pedig sokkal boldogabban ragyogott az égen, mert még bensőségesebb bebocsátást kapott Krisna líláiba. Akámah szarva-kámó vá, móksa-káma udára-dhíh/ tívréna bhakti-jógéna jadzséta purusam param[1] – „Aki fejlettebb értelemmel rendelkezik — akár tele van mindenféle anyagi vággyal, akár mentes azoktól, akár a felszabadulásra vágyik —, annak minden eszközzel a legfelsőbb egészet, az Istenség Személyiségét kell imádnia.”

És hogy befejezzük a mai olvasmányunkat, engedjetek meg még egy idézetet Rúpa-gószvámí: Az odaadás nektárja című művéből: Az Úrral szolgai viszonyban lévő bhaktákat négy csoportra oszthatjuk: kijelölt  szolgák (például az Úr Brahmá és az Úr Síva, akiket a szenvedély és a tudatlanság anyagi kötőerőinek irányítására jelöltek ki), azok a szolgai viszonyban lévő bhakták, akiket az Úr védelmez, azok a bhakták, akik mindig az Úr társai, valamint azok, akik csupán az Úr nyomdokait követik”[2].

Tehát mi is volt a definíciója a szolgai kapcsolatnak? Segítsetek kérlek már nem emlékszem.

Krisna-prijá: A Krisna iránti folyamatos vonzódás és ragaszkodás.

Szvámí Tírtha: Helyes! Látjátok, mi egy szisztematikus rendszerű lelki iskolába tartozunk.

(folytatása következik)

1. Bhágavata-purána, 2.3.10.
2. Az odaadás nektárja, 36. fejezet



(от лекция на Свами Тиртха, 04.01.2018 сутрин, София)

(продължава от предишния петък)

Започнахме от Луната, нали – че Луната е пълна с желания. Когато богът на Луната изпитвал едно голямо желание, то било да участва в лилата, в танца на Кришна. Обаче бил объркан: какво да стори? Как да се доближи до Кришна? Спомнил си този стих от „Шримад Бхагаватам“: акамах сарва-камо ва мокша-кама удара-дхих – „Имам само едно желание – да се доближа до лилата на Кришна. Но какво трябва да направя?“ Той започнал да се съветва със светите предани: „Моля ви, кажете ми какво мога да сторя? Аз съм на небето. Толкова съм далеч от лилата. Какво трябва да направя? Понякога зървам танца на Кришна с гопите и той е толкова прекрасен, че започвам да се топя, тялото ми се разпада и от пълна луна се превръщам в тъничка месечина. Какво трябва да сторя, моля ви, научете ме, как да се доближа до лилата на Кришна?”

Тогава светите предани казали: „О, нашият Кришна е много умел танцьор. Пък истинският танцьор, истинският актьор винаги има костюм. А на Неговия костюм, най-важният елемент е пауновото перо. Понеже си мъж, ти не можеш да встъпиш в танца раса. Гопешвар Махадев пази от всички, които искат да се вмъкнат. Той самият е мъж. Но дори на него му се наложи да смени тялото си на женско, за да може да пази дхама. Така че дори само да си пазител трябва да се промениш; какво да говорим, за да встъпиш в кръга. Трансформация. Бог Шива винаги носи месечина в косите си. А Гопешвар Махадев, като закрилник на дхама, макар да е в облика на гопи, все още носи месечината. Може би това може да те удовлетвори.”

„Не,“ – отвърнал Чандра – „Не, не. Това не ми е достатъчно. Чувствам се изключен от танца. Дайте ми друг съвет.” Те казали: „Добре, щом искаш да си по-близо, тогава трябва да се превърнеш в пауново перо.” Тогава лунният бог приел този съвет. И сияйната пълна Луна се превърнала в пауново перо. Щом Кришна зърнал това красиво пауново перо, Той незабавно го втъкнал в  косите си. И всички гопи тази вечер били изключително очаровани и възхитени от това ново пауново перо в косата на Кришна. Тогава пълната Луна била дори още по-щастлива в небесата, защото по този начин участвала в лилата на Кришна още по-интимно.

Акамах сарва-камо ва/ мокша-кама удара-дхих/ тиврена бхакти-йогена/ яджета пурушам парам[1] – „Дали нямаш никакви желания, или имаш всевъзможни желания, или имаш само едно желание – жадно трябва да служиш на Бога с преданост.”

И да завършим за днес: „Преданите на Бога, свързани с Него в отношения на служене, се делят на четири групи: 1) назначени слуги (като бог Брахма и бог Шива, на които е поверено да управляват материалните проявления на страстта и невежеството), 2) предани слуги, които са под закрилата на Бога, 3) предани, които са вечни придружители на Бога и 4) предани, които просто следват стъпките на Бога”.[2]

И така, какво беше определението за служене? Помогнете ми, че забравих.

Кришна Прия: Постоянно привличане и привързаност към Кришна.

Свами Тиртха: Правилно. Вие сте част от систематична духовна школа.

(следва продължение)

[1] “Шримад Бхагаватам”, 2.3.10

[2] “Нектара на предаността”, Гл.36



(aus einem Vortrag von Swami Tirtha, 04.01.2018 vormittags, Sofia)

(eine Fortsetzung vom vorherigen Freitag)

Wir haben mit dem Mond angefangen, nicht wahr – dass der Mond voller Wünsche ist? Als der Mondgott ein großes Verlangen verspürte, war es, das er in der  Lila , dem Tanz Krishnas, teilnimmt. Jedoch war er verwirrt: Was tun? Wie nähert man sich Krishna? Ihr erinnert euch an diesen Vers von Srimad Bhagavatam: akamah sarva-kamo va moksha-kama udara-dhih – „Ich habe nur einen  Wunsch – sich Krishnas Lila zu nähern. Aber was soll ich tun?“ Er begann, sich mit den heiligen Anhängern zu beraten: „Sagt mir bitte, was ich tun kann? Ich bin im Himmel. Ich bin so weit von der Lila Krishnas entfernt. Was soll ich machen? Manchmal erhasche ich einen flüchtigen Blick vom Tanz von Krishna mit den Gopis und er ist so schön, dass ich anfange zu schmelzen, mein Körper schmilzt es zerfällt und von einem Vollmond verwandle ich mich in einen dünnen Mond. Was soll ich bitte tun? Bitte, bringt mir bei, wie ich mich Krishnas Lila nähern kann?“
Dann sagten die heiligen Anhänger: „Oh, unser Krishna ist ein sehr talentierter Tänzer. Übrigens der echte Tänzer, der echte Schauspieler hat immer ein Kostüm. Und von Seinem Anzug das wichtigste Element ist die Pfauenfeder. Da du ein Mann bist, kannst du nicht am Tanz Rasa teilnehmen. Gopeshwar Mahadev schützt vor allen, die sich einschleichen wollen. Er selbst ist ein Mann. Aber sogar er musste seinen Körper in einen weiblichen verwandeln, um das Dhama zu bewachen. Also, sogar als Beschützer muss man sich verwandeln; was soll man tun um in den Kreis einzutreten. Transformation. Lord Shiva trägt immer den Mond im Haar. Und Gopeshwar Mahadev trägt als Beschützer des Dhama, wenn auch in der Gestalt einer Gopi, immer noch den Mond. Vielleicht wird dich das befriedigen.“
„Nein“, antwortete Chandra, „Nein, nein. Das reicht mir nicht. ich fühle mich ausgeschlossen vom Tanz. Gebt mir noch einen Rat.“ Sie sagten: „Gut, wenn du näher dran sein willst musst du zu einer Pfauenfeder werden.“ Dann nahm der Mondgott diesen Rat an. Und der Strahlende Vollmond verwandelte sich in eine Pfauenfeder. Sobald Krishna diese wunderschöne Pfaufeder erblickte, steckte Er sie sofort in sein Haar. Und alle Gopis waren heute Abend außergewöhnlich fasziniert und erfreut über diese neue Pfauenfeder in Krishnas Haar. Dann war der volle Mond im Himmel noch glücklicher, weil er so an der Lila Krishnas noch inniger teilnahm.
Akamah sarva-kamo va/ moksha-kama udara-dhih/ tivrena bhakti-yogena/ yajeta Purusham Param [1] – „Entweder du hast keine Wünsche, oder du hast alle möglichen Wünsche, oder du hast nur einen Wunsch: Du musst Gott eifrig und hingebungsvoll dienen.“
Und zum Abschluss für heute: „Die Anhänger Gottes, die mit Ihm in Bezug auf Dienst verbunden sind, werden in vier Gruppen eingeteilt: 1) ernannte Diener (wie der Gott Brahma und der Gott Shiva, die damit betraut sind, die materiellen Manifestationen der Leidenschaft und der Ignoranz zu regeln), 2) Anhänger, die unter dem Schutz Gottes stehen, 3) Anhänger, die unter dem Schutz Gottes stehen und ewige Gefährten Gottes sind 4) Anhänger, die einfach den Fußstapfen Gottes folgen.“ [2]
Was war also die Definition von Service? Helft mir, ich habe es vergessen.
Krishna Priya: Ständige Anziehung und Bindung zu Krishna.
Swami Tirtha: Richtig. Ihr seid Teil einer systematischen spirituellen Schule.

Fortsetzung folgt

1. Shrimad Bhagavatam, 2.3.10
2. Nektar der Hingabe, Kap.36



(из лекци Свами Тиртхи, 04.01.2018 утром, София)

(продолжение с предыдущей пятницы)

Мы начали с Луны, верно – луна полна желаний. Когда у бога луны возникло большое желание, он захотел присоединиться к лилам, танцу Кришны. Но он растерялся: что делать? Как приблизиться к Кришне? Он вспомнил этот стих из «Шримад-Бхагаватам»: акамах сарва-камо ва мокша-кама удара-дхих – «У меня есть только одно желание – приблизиться к лилам Кришны. Но что мне делать?» И он начал советоваться со святыми преданными: «Пожалуйста, скажите мне, что я могу сделать? Я в небе. Я так далек от лил. Что мне делать? Иногда я вижу танец Кришны и гопи, и это так очаровательно, что я начинаю таять, мое тело просто растворяется, и из фазы полнолуния я превращаюсь в серп луны. Итак, что мне делать, пожалуйста, наставь меня, как мне приблизиться к лилам Кришны?»

Тогда святые преданные сказали: «О, наш Кришна очень искусный танцор. У настоящего танцора, настоящего актера всегда есть костюм. И самый важный элемент Его костюма – павлинье перо. Поскольку ты мужчина, ты не можешь войти в танец раса. Гопешвар Махадев охраняет от всех, кто захочет войти. Сам он мужчина. Но даже ему пришлось изменить свое телосложение на женское, чтобы защитить дхаму. Так что даже для охраны тебе придется преобразовать себя, изменить себя; что уж говорить о вхождении в круг. Трансформация, видите ли. У Господа Шивы в волосах всегда изображен полумесяц. А Гопешвар Махадев, как защитник дхамы, хотя и находится в форме гопи, но полумесяц все же присутствует. Так что, возможно, тебя это удовлетворит».

«Нет», сказала Чандра: «Нет, нет. Мне этого мало. Я чувствую себя исключенным из танца. Дайте мне еще совет». Они сказали: «Хорошо, если ты хочешь подойти поближе, то тебе следует превратиться в павлинье перо». Тогда бог луны принял этот совет. И яркая полная луна превратилась в павлинье перо. Когда Кришна увидел это прекрасное павлинье перо, Он тут же возложил его на Себя, на голову. И тогда все гопи в тот вечер были еще более воодушевлены и очарованы этим новым павлиньим пером над головой Кришны. Тогда полная луна была еще счастливее на небе, потому что таким образом она более близко вошла в лилы Кришны.

Акамахсарва-камо ва/ мокша-кама удара-дхих/ тивренабхакти-йогена/ яджетапурушампарам[1] – «Независимо от того, нет ли у вас желаний, или есть все желания, или только одно желание, вы должны с жаждой и преданностью служить Всевышнему».

И чтобы завершить наше чтение на сегодня: «Преданные Господа, находящиеся в служении, делятся на четыре класса: 1) назначенные слуги (такие как Господь Брахма и Господь Шива, которые назначены контролировать материальные гуны страсти и невежества), 2) преданные в служении, тех, кого Господь защищает, 3) преданных, которые всегда являются спутниками Бога, и 4) преданных, которые просто следуют по стопам Господа».[2]

Итак, каково было определение служения? Помогите мне, я забыл.

Кришна Прия: Постоянное влечение и привязанность к Кришне.

Свами Тиртха: Верно. Вы являетесь частью систематической духовной школы.

(продолжение следует)

[1]“ШримадБхагаватам”, 2.3.10

[2]“Нектар преданности”, Гл.36



(from a lecture of Swami Tirtha, 03.10.2017 evening, Sofia)

What can we say? Fortunately, our beloved Lord is more powerful than our resistance. It is said that He has unlimited mercy. And He is ready to exercise this unlimited mercy in unlimited ways on His devotees. We need to become fit candidates for this mercy to be shown. And let’s first of all remind ourselves and then remember the importance and beauty of this spiritual process.

Last time we understood that surrender, service and dedication are all done through shraddha, faith. For many people shraddha is insecurity. If they don’t know something for sure, they believe it – and this is called shraddha for many people. Right? But this is weak, a very weak definition. Shraddha in general, in a theological sense, means the firm conviction that by serving God all other duties are fulfilled. Theoretically it’s all right and maybe it satisfies the mind, but it doesn’t really satisfy the heart. It’s only half a motivating factor.

Yet a higher definition of faith comes closer to the point: an ever-growing spiritual happiness and contentment that you can derive from the glorification of the meeting of the Divine Couple Radha and Govinda. It’s a complicated definition. But what is the point here? Some meeting? And happiness? And to derive – but how does this all comes together? So, faith is an ever-growing happiness. It’s not an insecure belief, but it’s a growing happiness. Ah, that definition comes closer to the essence. Would you like to have such kind of faith? Yes! I’d like to have this! First of all, it will grow; second – it will give the result of happiness. And what is the source? The source is your activity. So, spiritual happiness is a result, it’s not a goal. Many times we make this mistake – we think that ‘happiness is my goal of life’. Then you go for it and you never reach it. Because it is not a goal, it is a consequence of something. What is the reason for the contentment of the soul? It is the glorification. So, if we glorify, the result will be very positive.

But glorify what? We need to glorify the best topic, the best purpose that is worth all glorification available – and this is the meeting, the divine union of Radha, divine love, and Govinda, divine beauty. Beauty, love, happiness… – this is our mantra, right? Hare, Krishna, Rama! Love, beauty, happiness! If you repeat it many times, you will reach it.

So, this is faith; this is not a hazy belief, but this is an ever-growing inner spiritual satisfaction, which is the result of the glorification of the divine meeting. And if we need to surrender, if we need service, if we need dedication in our life – through shraddha, through this very powerful instrument, we can achieve and fulfill everything.

(to be continued)



(Tírtha szvámí 2017.10.03-ai szófiai esti tanításából)

Mit is mondhatnánk, szerencsére szeretett Urunk erősebb, mint a mi ellenállásunk! Azt mondják, hogy Ő végtelenül kegyes, és ezt a végtelen kegyét számtalan módon gyakorolja a bhaktái felé. Mindenekelőtt emlékeztessük magunkat, hogy alkalmas jelöltjévé váljunk ennek a kegynek a befogadására. Tehát emlékezzünk ennek a lelki folyamatnak a fontosságára és szépségére.

Legutóbb azzal foglalkoztunk, hogy a meghódolás, a szolgálat és az odaadás, mind a hit, vagyis a shraddhá által valósul meg. Sokan a shraddhát bizonytalanságként értelmezik. Ha valamit nem ismerünk, akkor azt elhisszük – és ugye sokan ezt shraddhának hívják. Azonban ez egy halovány, nagyon gyatra meghatározása a hitnek. A shraddhá általában, teológiai értelemben azt a szilárd meggyőződést jelenti, hogy Isten szolgálatával minden egyéb kötelességünknek is eleget teszünk. Elméletileg ez így rendben van, és az elme számára lehet hogy kielégítő, de a szívnek nem igazán nyújt elégedettséget. Ez csak félig inspiráló magyarázat.

Mégis létezik a hitnek egy magasabb meghatározása, ami közelebb visz a lényeghez: a hit egy folyamatosan növekvő lelki boldogság és elégedettség érzés, mely az Isteni Pár, Rádhá és Góvinda találkozásának dicsőítéséből származik. Ez egy meglehetősen bonyolult definíció, de nézzük, mi itt a lényeg? Valamiféle találkozás vagy boldogság, esetleg valaminek a elnyerése? De hogy jönnek ezek össze? Úgy, hogy a  hit, egy folyamatosan növekvő boldogság. Nem egy bizonytalan hiedelem, hanem fokozódó boldogság. Ó, ez a definíció már közelít a lényeghez. Szeretnétek, ha ilyen lenne a hitetek? Igen! Én szeretném! Először is, gyarapszik; másodszor pedig – boldogsággal jár. Miből származik ez a boldogság? A forrása a ti odaadó tetteitek, így a lelki boldogság eredmény, nem pedig cél. Sokszor elkövetjük ezt a hibát, hogy azt gondoljuk ‘a boldogság az életünk célja és miközben hajszoljuk, sohasem érjük el. Mivel ez nem cél, hanem valaminek a következménye. Miből fakad a lélek elégedettsége? A dicsőítésből. Tehát, ha dicsőítünk, az nagyon pozitív, áldásos eredménnyel jár.

De mit is dicsőítsünk? A legnemesebb eszményt, a legszebb célt, amit érdemes dicsőíteni – ez pedig az isteni Szeretet: Rádhá, és az isteni Szépség: Góvinda találkozása. Szépség, szeretet, boldogság… – ugye ez a mi mantránk? Haré, Krisna, Ráma! Szeretet, szépség, boldogság! Ha sokat ismétlitek, akkor el fogjátok nyerni.

Tehát ez a hit; nem egy ködös hiedelem, hanem egy örökké növekvő belső, lelki elégedettség, ami az Isteni Pár találkozásának a dicsőítéséből fakadó eredmény. És ha meghódolásra, szolgálatra, odaadásra van szükségünk az életünkben – a shraddhán, a hiten, ezen a nagyon erőteljes eszközön keresztül, elnyerhetjük és beteljesíthetünk mindent.

(folytatása következik)



(от лекция на Свами Тиртха, 03.10.2017 вечер, София)

Какво можем да кажем? За щастие нашият любим Бог е по-силен от нашата съпротива. Казва се, че Неговата милост е безгранична. И Той е готов да упражнява тази безгранична милост по безгранични начини спрямо Своите предани. Трябва да станем подходящи кандидати за проявата на тази милост. И нека най-напред си припомним, а след това и да запомним значимостта и красотата на духовния процес.

Миналия път разбрахме, че отдаването, служенето и посветеността всичките се случват благодарение на вярата, шраддха. За мнозина шраддха означава несигурност. Ако не знаят нещо със сигурност, те го вярват – и това се нарича шраддха за много хора. Но то е слаба, много слаба дефиниция. Шраддха в общ, теологичен смисъл означава твърдата убеденост, че служейки на Бога, всички останали задължения са осъществени. Теоретично това звучи добре и може би удовлетворява ума, но всъщност не носи удовлетворение на сърцето. То е едва наполовина мотивиращ фактор.

Но една по-висша дефиниция за вяра се доближава повече до смисъла, и това е вечно-нарастващото духовно щастие и удовлетворение, което можете да извлечете от възхвалата на срещата на Божествената Двойка Радха и Говинда. Това е сложна дефиниция. Но за какво става дума тук? За някаква среща? За щастие? И за извличане – но как всичко това се събира в едно? И така, вярата е вечно-нарастващо щастие. Не е някакво несигурно вярване, а е все-нарастващо щастие. О, това определение се доближава повече до същината. Бихте ли искали да имате такава вяра? Да! Аз бих искал! Първо – тя ще расте; второ – ще донесе като резултат щастие. А кой е източникът? Източникът са вашите действия. Така че духовното щастие е резултат, то не е цел. Често допускаме грешка – мислим си: „щастието е целта на живота ми“. Хуквате след него и никога не го постигате. Защото то не е цел, то е последица от нещо. Каква е причината за удовлетворението на душата? Това е възхвалата. Ако възхваляваме, резултатът ще бъде много положителен.

Обаче какво да възхваляваме? Трябва да възхваляваме най-добрата тема, най- смислената, заслужаваща цялата възможна прослава – а това е срещата, божественото единение на Радха, божествената любов, и Говинда, божествената красота. Красота, любов, щастие… – това е нашата мантра, нали? Харе, Кришна, Рама! Любов, красота, щастие! Ако повтаряте това многократно, ще го постигнете.

Та това е вярата; тя не е някакво мъгляво вярване, а е вечно-нарастващото съкровено духовно удовлетворение, което е резултат от прославата на божествената среща. И ако се нуждаем от отдаденост, ако се нуждаем от служене, ако се нуждаем от посветеност в живота си – посредством шраддха, посредством този толкова мощен инструмент, можем да постигнем и осъществим всичко.

(следва продължение)



(from a lecture of Swami Tirtha, 04.01.2018 morning, Sofia)

(continues from the previous Friday)

Now we are under the blessed moment of the full moon, right. And the moon, oh, he is very desirous. What to do if you have a lot of desires? Don’t quote me the Shrimad Bhagavatam so urgently, so immediately. Akamah sarva-kamo va/ moksha-kama udara-dhih/ tivrena bhakti-yogena/ yajeta purusham param.[1] Yes, this is what you wanted to quote, right?

But anyway, Shrimad Bhagavatam is very practical. It’s not something theoretical, floating in the air. No, this is very practical. Sukadeva Goswami and Shrimad Bhagavatam know human nature. Because it starts to describe us: akamah sarva-kamo va – whether you have no kama at all, which is very rare; or you have all the desires possible; moksha-kama – or you have only one desire, for liberation… So, the three categories of human beings are: with no desires, with all desires and with one desire. Akamah sarva-kamo va moksha-kama udara-dhih – whether you have all these varieties, tivrena – with thirst, you are suggested to serve the Supreme with thirst. Tivrena bhakti-yogena – with devotion. In this way you should worship the Supreme. Because then you will be compensated. You will receive everything.

Don’t forget about this. Don’t think that if you have some desires, you are excluded from the chance of perfection. Our chance is to improve ourselves, our standards. Tivrena bhakti-yogena – with deep desire, deep commitment, we should serve with devotion the Supreme. Then you might expect that there will be a transformation. If today you have no desires and a transformation happens to you, what will you receive?

Bhagavat Prasad: The desire to serve.

Swami Tirtha: Yes, you will have a lot of desires, right? If you have all the desires and some transformation comes to you, then what will happen?

Bhagavat Prasad: There will be only one.

Swami Tirtha: No, you will have no desires. That is the neutral platform. From the material ambitions you will come to the neutral platform. And if you have only one desire – of liberation – then what will happen?

Answer: You will achieve it.

Swami Tirtha: Yes, and you can go further. As soon as you go further, automatically it will be fulfilled and it will lose its importance. This is the meaning of transformation – something will change, the ambition will change, the desires will be purified, or nullified we can say.

Therefore we should worship a perfect Lord. We should follow a perfect example. And what is the ambition, what is the only goal of a pure devotee? To serve and to satisfy the Divine Couple. Therefore this very subtle cultivation will help us to acquire the same qualities, the same ambition. And that’s why we stress so much that proper association is crucial. If you associate with drunkards, you will become a drunkard, because these ideals will dominate you. If you associate with saints, saintly ideals will dominate over you. I think it’s common sense, right.

(to be continued)

[1] Shrimad Bhagavatam, 2.3.10



(Szvámí Tírtha 2018. 01. 04-i szófiai reggeli tanításából)

(az előző pénteki tanítás folytatása)

Jelenleg épp az áldó telihold időszakában vagyunk, és a Hold, ó, ő nagyon vágyakozó. Mitévők legyünk, ha tele vagyunk vágyakkal? Kérlek ne idézzétek nekem tüstént a Bhágavata- puránából azt, hogy: akámah szarva-kámó vá  móksa-káma uráda-dhíh  tívréna bhakti-jógéna   jadzséta purusam param[1]. (Aki fejlettebb értelemmel rendelkezik — akár tele van mindenféle anyagi vággyal, akár mentes azoktól, akár a felszabadulásra vágyik —, annak minden eszközzel a legfelsőbb egészet, az Istenség Személyiségét kell imádnia.)Ugye pont ezt szerettétek volna ti is mondani?
Mindenesetre a Bhágavata- purána nagyon gyakorlatias. Nem egy elméleti, fellegekben járó valami, hanem rendkívül gyakorlatias szentírás. Sukadév gószvámí és a Bhágavata-purána jól ismeri az emberi lélek természetét, mert a következőképp ír le bennünket. Akámah szarva-kámó vá – vagy egyáltalán nincs bennünk káma, ami fölöttébb ritka; vagy az összes lehetséges vágy megtalálható bennünk; vagy csak egyetlen vágyunk van már, ami a felszabadulás, móksa-káma… Tehát az emberek ebbe a három kategóriába sorolhatók: vagy vágy nélküliek, vagy az összes vágy megtalálható bennük, vagy csupán egyetlen vágyuk van. Akámah szarva-kámó vá  móksa-káma uráda-dhíh – akármelyik vágy él is bennünk, a szentírások azt javasolják, hogy tívréna – szomjúhozzunk a Legfelsőbb szolgálatára. Tívréna bhakti-jógéna – odaadással szomjazzuk a Legfelsőbb szolgálatát, mert ily módon kapunk viszonzást, így részesülhetünk mindenben.
Ne feledkezzetek meg erről! Ne gondoljátok azt, hogy ha vannak még vágyaitok, akkor már nincs esélyetek az üdvösségre. Igenis van lehetőségünk tovább fejlődni, feljebb emelni a szintet. Tívréna bhakti-jógéna – intenzív vágyakozással, őszinte elkötelezettséggel, odaadással kell szolgálnunk a Legfelsőbbet. Így számíthattok arra, hogy majd létrejön a transzformáció. Ha ma még nincsenek vágyaitok, viszont az átalakulás megtörténik veletek, mi az amire számíthattok?
Bhagavat-praszád: Lesz vágyunk a szolgálatra.
Szvámí Tírtha: Igen, lesz jó sok vágyatok, és ha közben létrejön az átalakulás, akkor mi fog történni?
Bhagavat-praszád: Utána már csak egy vágyunk lesz.
Szvámí Tírtha: Nem, nem lesznek vágyaitok. Ez a semleges szint. Az anyagi ambícióktól a semleges szintre fogtok kerülni. És ha már csak egy vágyatok van, ami a felszabadulás, akkor mi fog történni?
Válasz: Elnyeritek.
Szvámí Tírtha: Igen és még tovább is juttok. Amint tovább haladtok, automatikusan teljesülni fognak korábbi vágyaitok, viszont már jelentőségüket fogják veszíteni. Ez a transzformáció lényege, valami megváltozik, megtisztulnak a vágyak, vagy mondhatjuk azt is, hogy eltűnnek.
Ezért kell a mi tökéletes Urunkat imádni! Egy tökéletes példát kell követnünk. És mi motivál, mi az egyetlen célja egy tiszta bhaktának? Az Isteni Pár szolgálata és elégedettsége. Ezért ez a nagyon finom gyakorlat fog majd segíteni bennünket, hogy ugyanezeket a tulajdonságokat, ugyanezeket a törekvéseket elérjük. Ezért hangsúlyozzuk, hogy mennyire létfontosságú a megfelelő társulás. Ha iszákosokkal társultok, akkor ti is azzá váltok, mert az a minta fog hatni rátok. Ha pedig szentekkel társultok, akkor a szent eszmények azok, amik hatni fognak rátok. Úgy hiszem ez egyértelmű. Ugye?

(folytatása következik)

1.Srímad Bhágavatam  2.3.10.