Sharanagati

(от лекция на Свами Тиртха, 17.08.2018, Лудащо)

(продължава от предишния петък)

Сега се връщаме към оригиналната история, когато Махапрабху вървял с четирима предани и им разказвал историята за Мадхавендра Пури.

„По този начин, Шри Чайтаня Махапрабху лично възхвали нектарните качества на Мадхавендра Пури и докато разказваше всичко това на преданите си, сам Той му се наслаждаваше. Бог Шри Чайтаня Махапрабху помоли Нитянанда Прабху да отсъди дали има на света по-голям щастливец от Мадхавендра Пури. Шри Чайтаня Махапрабху каза: „Мадхавендра Пури бе толкова голям щастливец, че Кришна лично се яви пред него под предлог, че му носи мляко. Три пъти Богът даде заповеди на Мадхавендра Пури насън. Задължен поради любящите действия на Мадхавендра Пури, Бог Кришна лично се яви като Бог Гопала и, приемайки служенето му, освободи целия свят. Заради Мадхавендра Пури Бог Гопинатха открадна гърнето със сладък ориз. Така Той стана известен като Кшира-чора (крадецът на сладкия ориз). Мадхавендра Пури помаза пастата от сандалово дърво по тялото на Гопинатха и по този начин бе завладян от любов към Бога. В индийските провинции, в които управляваха мюсюлманите, беше много неудобно да пътуваш със сандалово дърво и камфор. Заради това Мадхавендра Пури можеше да си навлече неприятности. Това стана ясно на Бог Гопала. Богът е много милостив и привързан към Своите отдадени, затова когато Гопинатха бе покрит с паста от сандалово дърво, усилията на Мадхавендра Пури бяха увенчани с успех”. Чайтаня Махапрабху постави стандарта на силната любов на Мадхавендра Пури пред Нитянанда Прабху за отсъждане „Всички негови любящи дейности са необичайни,” каза Чайтаня Махапрабху „Наистина, човек остава поразен от учудване, когато чуе за действията му”. Чайтаня Махапрабху продължи: „Шри Мадхавендра Пури имаше обичая да остава сам. Той бе напълно отречен и винаги много тих. Бе незаинтересован от всичко материално и от страх да не говори за ежедневни неща, винаги живееше без спътник. След като получи трансценденталните заповеди от Гопала, тази велика личност пътува хиляди мили, само за да се сдобие със сандалово дърво чрез просия. Въпреки че Мадхавендра Пури беше гладен, той не молеше за храна за ядене. Този отреченик носеше товар от сандалово дърво заради Шри Гопала. Без да обръща внимание на личните си удобства, Мадхавендра Пури пренесе един маунд (около осемдесет и два фунта)[1] сандалово дърво и двадесет толи (около осем унции)[2] камфор, за да бъде помазано тялото на Гопала. Това трансцендентално удоволствие бе достатъчно за него. Тъй като имаше ограничения срещу изнасянето на сандаловото дърво от провинция Ориса, лицето, отговарящо за таксите, конфискува товара, но Мадхавендра Пури му показа документите за освобождаване, дадени му от правителството, и така избегна трудностите.”[3]

Познаваме това чувство. Защото понякога граници наистина има. И понякога се налага да пренасяш неща, дори без документи. Наскоро на българо-сръбската граница имаше един човек; беше много упорит и винаги много се вторачваше в нас. И да знаете, че в „Златната Книга на преданото служене“, софийските бхакти ще бъдат специално упоменати със своята щедрост. Пътуват двама човека, а им се дава прасадам за цяло село. Веднъж, когато бях идвал в София, същият този човек беше на границата, спря ни и отвори всичко. На следващата година пак същия човек. Казах си: „Е как е възможно!?” И на третата година, когато имахме огнено приношение в София – знаете, с онези специални прахове и странно изглеждащи съставки в един голям куфар – пак същият човек беше на границата и каза: „Спрете! Изваждайте всичко навън!” Беше януари, кучешки студ, едва си успял да подредиш багажника на колата като игра Тетрис, а се налага да вадиш всичко, да губиш време и т.н… докато той се наслаждаваше на позицията да ни измъчва. Опитах се да скрия този последен куфар с ритуалните принадлежности в най-вътрешното ъгълче. Обаче той, разбира се, каза: „А това какво е? Отваряйте го!” А той е пълен с мънички контейнерчета и много специални предмети – изключително подозрителни. Тогава дойде още един негов колега и двамата действително се вцепениха пред тази гледка. Накрая този човек попита: „Абе ти магьосник ли си?” Отвърнах: „Да, магьосник съм.” „Добре, тогава тръгвай.” Магьосник – който пъди дявола. Така че понякога имаме, а друг път нямаме документи за всички магьоснически съставки.

(следва продължение)

[1] Около 37 килограма

[2] Около 230 грама

[3] „Чайтаня Чаритамрита“, Мадхя 4.170-183

(Aus einem Vortrag von Swami Tirtha, 17.08.2018, Ludasto)

(Fortsetzung vom vorherigen Freitag)

Nun kehren wir zur ursprünglichen Geschichte zurück, in der Mahaprabhu mit vier Anhängern unterwegs ist und sich an die Geschichte von Madhavendra erinnert.

„So lobte Shri Chaitanya Mahaprabhu persönlich die nektarartigen Eigenschaften von Madhavendra Puri, und während er dies den Anhängern erzählte, genoss er es persönlich. Lord Shri Chaitanya Mahaprabhu bat Nityananda Prabhu zu beurteilen, ob es jemanden auf der Welt gibt, der so glücklich ist wie Madhavendra Puri. Shri Chaitanya Mahaprabhu sagte: „Madhavendra Puri hatte so viel Glück, dass Krishna ihm persönlich erschien und ihn bat, Milch zu bringen. Dreimal gab der Herr Madhavendra Puri in Träumen Befehle.“ Aufgrund der liebenden Tätigkeiten von Madhavendra Puri, erschien Lord Krishna selbst als Gopala-Gottheit und befreite die ganze Welt, indem er Madhavendra Puris Dienste annahm. Wegen Madhavendra Puris stahl Lord Gopinatha den Topf mit süßem Reis. Dadurch wurde er als Kshira-chora [der Dieb, der den süßen Reis stahl] berühmt. Madhavendra Puri schmierte den Körper von Gopinatha mit Sandelholzbrei ein, und so wurde er von Liebe zu Gott überwältigt. In den von Muslimen regierten Provinzen Indiens war das Reisen mit Sandelholz und Kampfer sehr umständlich. Dadurch könnte Madhavendra Puri in Schwierigkeiten geraten. Dies erfuhr die Gopala-Gottheit. Der Herr ist sehr barmherzig und seinen Anhängern zugetan. Als Gopinatha mit Sandelholzbrei bedeckt wurde, war Madhavendra Puris Arbeit erfolgreich. Chaitanya Mahaprabhu legte Madhavendra Puris intensive Liebe, Nityananda Prabhu zur Beurteilung vor. „All seine liebevollen Taten sind ungewöhnlich“, sagte Chaitanya Mahaprabhu. „In der Tat ist man erstaunt, wenn man von seinen Taten hört.“ Chaitanya Mahaprabhu fuhr fort: „Shri Madhavendra Puri lebte allein. Er war völlig entsagungsbedürftig und stets sehr schweigsam. Er interessierte sich nicht für Materielles und lebte aus Angst, über Weltliches zu sprechen, stets ohne Gefährten. Nachdem er die transzendentalen Weisungen Gopalas erhalten hatte, reiste diese große Persönlichkeit Tausende von Kilometern, nur um Sandelholz zu erbetteln. Obwohl Madhavendra Puri hungrig war, bettelte er nicht um Essen. Dieser entsagungsbedürftige Mensch trug eine Ladung Sandelholz für Shri Gopala. Ohne Rücksicht auf seine persönlichen Bedürfnisse trug Madhavendra Puri ein Maund (etwa 82 Pfund)[1]  Sandelholz und zwanzig Tolas (etwa 225 Gramm)[2] Kampfer, um den Körper Gopalas damit einzureiben. Dieses transzendentale Vergnügen genügte ihm. Da es Beschränkungen für die Ausfuhr des Sandelholzes aus der Provinz Orissa gab, konfiszierte der Zollbeamte den Bestand, aber Madhavendra Puri zeigte ihm die Freigabepapiere der Regierung und entkam so Schwierigkeiten.“[3]

Wir kennen dieses Gefühl. Denn manchmal gibt es Grenzen. Und manchmal muss man Dinge auch ohne Dokumente tragen. Erst kürzlich gab es an der bulgarisch-serbischen Grenze einen Mann; er war sehr stur und immer sehr auf uns fixiert. Und wisst ihr, in den Goldenen Büchern des hingebungsvollen Dienstes werden die Anhänger von Sofia besonders für diese Großzügigkeit erwähnt. Zwei Personen reisen, und doch wird ein Dorf mit Prasadam versorgt. Einmal, als ich zu Besuch war, war dieselbe Person da, hielt uns an und öffnete alles. Im nächsten Jahr war dieselbe Person wieder da. Ich sagte: „Wieso? Unmöglich.“ Und im dritten Jahr, als wir in Sofia ein Feueropfer abhielten – ihr wisst schon, mit diesen speziellen kleinen Pulvern und sehr seltsam aussehenden Zutaten in einem großen Sack –, stand er wieder an der Grenze und sagte: „Halt! Alles raus!“ Es war Januar, eiskalt, und wenn man das Auto wie bei einem Tetris-Spiel vollpacken kann, muss man dann alles öffnen, was Zeit kostet und… Und er genoss die Position, uns zu quälen. Ich versuchte, diesen letzten rituellen Sack in der verstecktesten Ecke zu verstecken. Aber natürlich sagte er: „Und was ist das? Mach auf!“ Und der ist voller kleiner Behälter und ganz besonderer Gegenstände – das ist höchst verdächtig. Dann kam auch noch einer seiner Kollegen, und beide waren von der Vision fasziniert, das kann ich euch sagen. Schließlich fragte er: „Bist du ein Zauberer?“, und ich sagte: „Ja! Ein Zauberer.“ „Na gut, dann geh.“ Zauberer – jemand, der den Teufel vertreiben kann. Manchmal haben wir alle, manchmal haben wir nicht alle Dokumente für die  Zutaten des Zauberers.

(Fortsetzung folgt)

1. Chaitanya Charitamrita, Madhya 4.170-183
2. Etwa 37 Kilogram
3. Etwa 230 Gram

(от лекция на Свами Тиртха, 17.08.2018, Лудащо)

(продолжение с предыдущей пятницы)

Теперь мы возвращаемся к изначальной истории, где Махапрабху идет с четырьмя преданными и вспоминает историю Мадхавендры.

Так Шри Чайтанья Махапрабху превозносил подобные нектару добродетели Мадхавендры Пури. Рассказывая о них преданным, он Сам испытывал неописуемое блаженство.  Господь Шри Чайтанья Махапрабху спросил Нитьянанду Прабху, есть ли на свете кто-либо удачливее Мадхавендры Пури.  Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Мадхавендре Пури очень повезло, ибо Кришна лично пришел к нему, якобы затем, чтобы принести молоко. Трижды Господь являлся Мадхавендре Пури во сне и давал ему указания».  «Чувствуя Себя в долгу перед Мадхавендрой Пури за его любовь, Господь Кришна Сам предстал перед ним в образе Божества Гопалы и, приняв служение Мадхавендры Пури, освободил весь мир».  «Ради Мадхавендры Пури Гопинатха украл горшок сладкого риса, и с тех пор Его стали называть Кшира-Чора [похититель сладкого риса]».  «Умастив Гопинатху сандаловой пастой, Мадхавендра Пури ощутил прилив любви к Богу».  «Идти с грузом сандала и камфары через провинции, которыми правили мусульмане, было очень опасно. Мадхавендра Пури мог попасть в беду, и Гопала это знал».  «Господь очень добр и привязан к Своим преданным. Поэтому, когда Гопинатху умастили сандаловой пастой, старания Мадхавендры Пури увенчались успехом».  Чайтанья Махапрабху попросил Нитьянанду Прабху подтвердить истинность Его слов о Мадхавендре Пури. «Любовь к Богу, которую испытывал Мадхавендра Пури, необычайна, — сказал Господь Чайтанья. — Слушая о ней, невольно приходишь в изумление».  Чайтанья Махапрабху продолжал: «Шри Мадхавендра Пури старался избегать людей. Он был полностью свободен от привязанностей и неизменно молчалив. Безучастный ко всему материальному, он всегда путешествовал один, чтобы не вести разговоров на мирские темы».  «Получив трансцендентное указание Гопалы, этот великий святой прошел тысячи километров, чтобы попросить для Него сандал».  «Даже голодный, Мадхавендра Пури не собирал милостыню — настолько отрешенным был этот монах, несший Шри Гопале тяжелую ношу с сандалом».  «Пренебрегая личными удобствами, Мадхавендра Пури нес один маунд [около сорока килограммов] сандала и двадцать тол [четверть килограмма] камфары, чтобы пастой из них умастить Гопалу. И ему было вполне достаточно блаженства, которое он от этого испытывал».  «Вывоз сандала за пределы Ориссы был ограничен, и сборщик податей хотел было конфисковать его. Но Мадхавендра Пури предъявил сборщику пошлин документы с разрешением правительства и так избежал неприятностей». [1]

Мы знаем это чувство. Потому что, иногда границы впрямь существуют. И иногда приходится везти вещи даже без документов. Совсем недавно на болгаро-сербской границе был один парень; он был очень упрямым и всегда был очень сосредоточен на нас. И знаете ли, в Золотых книгах преданного служения преданные из Софии особенно упоминаются за эту щедрость. Двое едут, и им прасадам поставляется для всей деревни. Однажды, когда я был в гостях, там был тот же человек, он остановил нас и все открыл. На следующий год тот же человек был там. Я сказал: «Как так? Невозможно». И на третий год, когда у нас было огненное жертвоприношение в Софии — знаете, с этими особыми маленькими порошками и очень странными на вид ингредиентами в большом мешке — он снова был на границе и сказал: «Стой! Все вывози!» Был январь, холодно как никогда, и если вы можете набить машину, как в тетрисе, то вам придется все открывать, теряя время и… И он наслаждался положением, чтобы мучить нас. Я попытался спрятать этот последний ритуальный мешок в самом потаенном углу. Но он, конечно, сказал: «А что это? Открой его!» А он полон маленьких маленьких контейнеров и очень специальных предметов — это очень подозрительно. Потом пришел один из его коллег, и они оба были загипнотизированы увиденным, я вам скажу. Наконец он спросил: «Вы колдун?» и я сказал: «Да! Колдун». «Ладно, тогда идите вы». Колдун — тот, кто может изгнать дьявола. Так что иногда у нас есть документы, иногда у нас нет документов на все ингредиенты колдуна.

(продолжение следует)

[1] „Чайтанья Чаритамрита“, Мадхья 4.170-183

(from a lecture of Swami Tirtha, 09.05.2018, Sofia)

(continues from the previous Monday)

Question of Krishnapriya: I want to ask about this weakness of the heart. Isn’t it similar to the feeling of emptiness?

Swami Tirtha: Emptiness is very good. Emptiness is very good, because that means no filthy things inside. Guruji comes and says: “I want to give you some nectar”, but you say “Oh, my cup is full. Thank you, I have no place for nectar”. First you have to empty the cup. When Mahaprabhu comes and says: “Oh, I have the treasure of divine love. I want to implement this into your heart”, your heart is not empty, but rather full of different curiosities that you have collected through lifetimes – skeletons of lizards, some weird objects of voodoo magic – we have collected so many stupid things. “Sorry, Mahaprabhu, there is no place. I am full.” You are not full, but you are a fool! So emptiness is not bad by itself, but if we perceive this as bad, then it’s bad. Emptiness is also a kind of purification.

But maybe you meant this feeling of loneliness, feeling abandoned or stranded – when we don’t have the spirit, right? In mystic literature it’s called ‘the desert of the soul’. Don’t be surprised if you have to face such an experience. Because this kind of spiritual loneliness and spiritual absence of any fulfilling substance is a natural phase of a spiritual progress. When we feel that ‘I have tried to offer and sacrifice anything and now I have nothing. I’m lost’. Such an inner emptiness is this kind of feeling. It’s called ‘the desert of the soul’. But we shouldn’t be lost in the desert, we should cross this desert.

Premprasad: The television – what is the negative and what is the good in it?

Baladev: Is there any good in it?

Premprasad: I know that there is no good.

Swami Tirtha: Then why do you ask? No, it’s a very good question. Because we were discussing the weakness of the heart, right? And television, or any kind of mass media and communication, is a very strong factor in the weakness of the heart, like an external factor. What is the television called in devotional circles? The one-eyed guru. You see? Because we pay attention there. For hours we are ready to listen. It occupies a very distinguished position in our room. And whatever is transmitted to us, we take it as truth: ‘I have heard it on the television’. So what? If you read something in the Bhagavad Gita or the Bible, they will say: “No, it’s an outdated source of weird information.” But the good thing about the television is that you have to pay the monthly fee.

Baladev: Good for whom?

Swami Tirtha: It is good for our training. If you want to receive a message, you also have to give something. You give your attention, you give your money, you give your faith. Usually all this external information corrupts your inner faith and structure. Because they transmit worldly information. In most cases, the scandals. Why waste our time with such stupid stuff?

(to be continued)

(Szvámí Tírtha, 2018. május 9-i szófiai tanításából) 

(az előző hétfői tanítás folytatása)

Krisna-prijá: A szív gyengeségével kapcsolatban szeretnék kérdezi, hogy ez hasonló lehet az üresség érzéséhez?

Szvámí Tírtha: Az üresség az nagyon jó, mert akkor legalább már a hitvány dolgok nincsenek bennünk. Tehát, ha majd jön Gurudzsí azzal, hogy: „Szeretnék egy kis nektárt adni neked”, de erre ti azt felelitek, hogy „Ó, sajnos tele van a poharam, köszönöm, de már nincs hely a nektárod számára, az nem jó!” Először is ki kell ürítenetek a poharat. Vagy esetleg, amikor Maháprabhu belép az életetekbe és azt mondja, hogy: „Íme itt az istenszeretet kincse, ezt szeretném a szívetekbe ültetni”, de ha ekkor nem üres a szívetek, hanem tele van különböző vágyakkal, életeken át gyűjtögetett őrült dolgokkal – izgalmas állati kövületekkel, furcsa vudu varázseszközökkel… Akkor erre azt fogjátok mondani, hogy „Sajnálom, Maháprabhu, de már nincs helyem, teljesen tele vagyok mindenféle dologgal.” Sajnos nem tele vagytok (full), hanem teljesen ostobák vagytok (fool)! Az üresség valójában egyfajta tisztulás, önmagában nem egy rossz dolog, csak ha úgy fogjuk fel.

Viszont lehet, hogy te a magányosság érzése alatt egyfajta elhagyatottságra, megfeneklettségre gondoltál, amikor elvesztjük a lelkesedésünket. A misztikus írások ezt ‘a lélek sivatagának’ nevezik. Ne lepődjetek meg, ha ezzel kerültök szembe, mivel ez a fajta magányosság, a lelkiség, a magasabb lelki íz hiánya, a lelki fejlődés egy temészetes fázisa. Amikor azt érzitek, hogy ‘Megpróbáltam mindenemet felajánlani, feláldozni, és most pedig nincs semmim, teljesen elvesztem’. Ez a belső üresség egy ilyesfajta érzés, melyet ‘a lélek sivatagának’ neveznek. De nem szabad eltévednünk ebben a sivatagban, hanem át kell szelnünk azt.

Prémpraszád: A televízióval kapcsolatban szeretnék kérdezni, hogy mi az ami jó, és mi az, ami rossz benne?

Baladév: Egyáltalán van benne valami jó?

Prémpraszád: Tudom, hogy nem jó.

Szvámí Tírtha: Ez egy nagyon jó kérdés, hiszen a szív gyengeségéről beszélgettünk. A televízió illetve mindenféle tömegmédia által közölt információ, egy nagyon erős befolyásoló tényező a szív gyengeségének a kérdésében, amolyan külsődleges tényező. Hogy hívják a televíziót bhakta körökben? „Az egyszemű guru”. Értitek? Hiszen odaszenteljük a figyelmünket. Képesek vagyunk órákon át azt figyelni. Egy igazán központi helyet tölt be a szobánkban, és amit abban látunk azt készpénznek vesszük: ‘A tévében hallottam’. Na és akkor mi van? Viszont, ha valamit a Bhagavad-gítából vagy a Bibliából idéztek, arra azt mondják, hogy: „Nem, ezek már rég elavult, idejétmúlt, furcsa dolgok.” Viszont mi az, ami a jó a televízióban, az hogy havonta fizethetjük.

Baladév: De az kinek jó?

Szvámí Tírtha: Azért jó, mert ebből megtanulhatjuk, hogy mindenért fizetnünk kell! Ha lelkileg akartok tudakozódni, akkor annak is ára van, nektek is kell valamit adni cserébe. A figyelmeteket, a pénzeteket, a hiteteket. Általában az ilyesfajta külsődleges információk megmételyezik a hiteteket, mert világi információkat közvetítenek, többnyire botrányokat, intrikákat. Minek is áldozzuk az időnket ilyen ostoba dolgokra?

(folytatása következik)

(от лекция на Свами Тиртха, 09.05.2018, София)

(продължава от предишния понеделник)

Въпрос на Кришна Прия: Искам да попитам за слабостта на сърцето. Дали това е подобно на усещането за празнота?

Свами Тиртха: Празнотата е нещо много хубаво. Много е хубаво, защото означава, че няма замърсявания отвътре. Гуруджи идва и казва: „Искам да ви дам нектар”, но вие отвръщате: „О, чашата ми е пълна. Благодаря, нямам място за нектар”. Най-напред трябва да изпразните чашата си. Махапрабху идва и казва: „Имам съкровището на живота. Искам да го вложа в сърцата ви”, обаче вашите сърца не са празни, а пълни с най-различни чудатости, събирани животи наред – скелети на гущери, някакви странни вуду магии – натрупали сме толкова много глупави неща. „Съжалявам, Махапрабху, няма място. Препълнен съм.” Не си препълнен, а си глупец! Така че празнотата не е лоша сама по себе си, но ако я усещате като лоша, тя е лоша. Празнотата е и един вид пречистване.

Но може би ти имаш предвид усещането за самотност, за изоставеност или отчуждение – когато нямаш ентусиазъм, така ли е? В литературата на мистицизма това се нарича „пустинята на душата“. Не се изненадвайте, ако ви се налага да изпитате подобно преживяване. Защото този вид духовна самотност и усещане за липса на каквато и да било удовлетворяваща същина е естествена фаза в духовния напредък. Когато чувстваш: „Стараех се да вложа, да пожертвам всичко и сега нямам нищичко. Изгубен съм.“ Усещането за такава вътрешна пустош се нарича „пустинята на душата“. Но не бива да се изгубваме в тази пустиня, трябва да я прекосим.

Прем Прасад: Телевизията – кое е негативното и кое е доброто в нея?

Баладев: Че има ли добро?

Прем Прасад: Знам, че няма добро.

Свами Тиртха: Тогава защо питаш? Не, въпросът е много добър. Защото говорим за слабостта на сърцето, нали? А телевизията, или който и да е друг вид масмедия, е много силен външен фактор в слабостта на сърцето. Как наричат телевизора в кръговете на бхактите? Едноокия гуру. Виждате ли? Защото влагаме вниманието си там. С часове сме готови да го слушаме. Той заема много видна позиция в стаята ни. И каквото ни се предава, приемаме го за истина: „Чул съм го по телевизията“. И какво от това? Ако прочетете нещо в „Бхагавад Гита“ или в Библията, ще ви кажат: „Не, това е остарял източник на странна информация“. Но най-доброто на телевизията е, че трябва да се плаща месечна такса.

Баладев: Добро за кого?

Свами Тиртха: Добро за нашето обучение. Ако искате да получите някакво послание, вие също трябва да вложите нещо. Вниманието си, парите си, вярата си. Обикновено цялата тази външна информация покварява вътрешната вяра и структура. Понеже те излъчват светска информация. В повечето случаи – скандали. Защо да си губим времето с подобни глупави неща?

(следва продължение)

(from a lecture of Swami Tirtha, 17.08.2018, Ludasto)

(continues from the previous Friday) 

“Madhavendra Puri took rest that night in the temple, but toward the end of the night he had another dream. He dreamed that Gopala came before him and said, “O Madhavendra, I have already received all the sandalwood and camphor. Now just grind all the sandalwood together with the camphor and then smear the pulp on the body of Gopinatha daily until it is finished. There is no difference between My body and Gopinatha’s body. They are one and the same. Therefore if you smear the sandalwood pulp on the body of Gopinatha, you will naturally also smear it on My body. Thus the temperature of My body will be reduced. You should not hesitate to act according to My order. Believing in Me, just do what is needed.”[1]

Here we see a certain level of intensity. You might think that this is philosophy. Because God Krishna is one and He manifests in different deity forms. And in this way one service reaches practically all aspects. But what happens on the practitioner’s level? When there is this ultimate harmony, ultimate divine spiritual unity between people, like when the lady is the better half of the man, for example – does it happen that when I eat, you will be satisfied; when I achieve something, it’s your achievement; when I am happy, you are blissful; when I think of you, you also remember me? This I call intensity. And it is not impossible. But we agreed that we should strive for the impossible. So we’d better not strive for this, because it’s possible – hm?

My dear ones, I just want to draw your attention to the fact that if you think you have accomplished something in your spiritual endeavours, don’t think that this is the end of your journey. Take the next steps in this spiritual intensity. My success is your success. It also means that my failure is your failure. This is the unity principle – whatever we have, we share.

“After giving these instructions, Gopala disappeared, and Madhavendra Puri awoke. He immediately called for all the servants of Gopinatha, and they came before him. Madhavendra Puri said, “Smear the body of Gopinatha with this camphor and sandalwood I have brought for Gopala in Vrindavana. Do this regularly every day. If the sandalwood pulp is smeared over the body of Gopinatha, then Gopala will be cooled. After all, the Supreme Personality of Godhead is completely independent; His order is all-powerful.” The servants of Gopinatha became very pleased to hear that in the summer all the sandalwood pulp would be used to anoint the body of Gopinatha. Madhavendra Puri said, “These two assistants will regularly grind the sandalwood, and you should also get two other people to help. I shall pay their salaries.” In this way Gopinathaji was supplied ground sandalwood pulp daily. The servants of Gopinatha were very pleased with this. In this way the sandalwood pulp was smeared over the body of Gopinatha until the whole stock was finished. Madhavendra Puri stayed there until that time. At the end of summer Madhavendra Puri returned to Jagannatha Puri, where he remained with great pleasure during the whole period of Chaturmasya.[2]

Have you ever prepared this sandal paste? Oh, this is such a nice service. It is used also in the deity service. You have a little platform made of stone, a little rough stone. You take one small log of sandalwood, put a little water and start to rub, to smear. Then slowly, slowly it starts to form a paste. It takes some time from the wood to achieve this paste. And usually this is what the hosts put by a flower on the foreheads of distinctive guests – they take a flower, dip it into the paste and then apply it on the foreheads. That is so, so nice!

(to be continued)

[1] Chaitanya Charitamrita, Madhya 4.157-161

[2] Chaitanya Charitamrita, Madhya 4.162-169

(Szvámí Tírtha, 2018.08.17-ei ludastói tanításából)

(az előző pénteki tanításából)

„Mádhavéndra Purí azon az éjszakán a templomban hajtotta álomra fejét, ám hajnal felé újra álmot látott. Azt álmodta, hogy Gópál megjelenik előtte, és azt mondja: Ó, Mádhavéndra Purí, már megkaptam az összes szantálfát és kámfort!” „Őröld össze a szantálfát a kámforral, s amíg csak el nem fogy, mindennap kend be ezzel a péppel Gópínáth testét!” „Nincs különbség az Én testem és Gópínáth teste között. A kettő egy és ugyanaz. Ezért ha Gópínáth testére kened a szantálfapépet, akkor Engem is bekensz, s ez lehűti majd a testemet.” „Ne tétovázz, hanem cselekedj a parancsom szerint! Higgy Bennem, s csak tedd, amit tenned kell!”

Itt az intenzitásnak egy nagyon magas fokát láthatjuk. Gondolhatnánk, hogy ez valami filozófia, hogy Krisna egy, de sokféle múrti formájában terjeszti ki magát, s ezért az egyiknek felajánlott szolgálat, az tulajdonképpen mindegyikhez eljut. De vajon mi történik a lelki gyakorlók szintjén, mi történik az emberi viszonyokban? Megvalósul-e az ilyen fokú intenzitás, a végső harmónia, a végső isteni egység az emberek között? Mint amiről beszéltünk, hogy az asszony a férjének a jobbik fele, de vajon megtörténik-e az, hogy én eszem, és te laksz jól; vagy ha én elérek valamit, az a te sikered is egyben; vagy ha én boldog vagyok az a te örömöd; és ha én rád gondolok, akkor te azonnal válaszolsz? Ez vajon megvalósul? Én ezt nevezem intenzitásnak. És ez lehetséges! A múltkor ugyan megegyeztünk abban, hogy egy bhakta törekedjen a lehetetlenre, de akkor vajon ne is foglalkozzunk ezzel, hiszen most meg azt mondjuk, hogy lehetséges?

Kedveseim, csak szeretném felhívni a figyelmeteket arra, hogy ne gondoljátok azt, hogy ha valamit is elértetek a lelki életben, hogy ez már a törekvéseiteknek a vége lenne! Tegyétek meg a következő lépéseket is, amelyek e felé az intenzitás felé vezetnek, hogy az én boldogságom, az a te örömöd is egyben; az én sikerem az a tiéd is, és ebben természetesen az is benne van, hogy az én kudarcom az a te kudarcod, és hogy a te kudarcod az az én kudarcom is. Itt egy nagyon szoros összeköttetés van, mindenen osztozunk, amink csak van, ez az igazi közösség, ez az igazi közösségvállalás.

„Ezt az utasítást adta Gópál, majd eltűnt, Mádhavéndra Purí pedig felébredt. Azonnal hívatta Gópínáth szolgáit, akik mind elé járultak. Mádhavéndra Purí így szólt: „Kenjétek be Gópínáth testét ezzel a kámforral és szantálfával, amit a vrndávani Gópálnak hoztam! Tegyétek ezt rendszeresen, mindennap!” „Ha a szantálfapépet Gópínáth testére kenitek, Gópál lehűl. Végtére is az Istenség Legfelsőbb Személyisége teljesen független, s az ő utasítása mindennél hatalmasabb.” Gópínáth szolgái nagy elégedettséggel hallották, hogy nyáron az összes szantálpépet arra használhatják, hogy bedörzsöljék vele Gópínáth testét. Mádhavéndra Purí így szólt: „Ez a két segéd rendszeresen fogja őrölni a szantálfát, s ti is hívjatok még két embert segítségül, én majd fizetem a bérüket.” Így aztán Gópínáthdzsí mindennap kapott őrölt szantálfából készült pépet, és szolgáit ez nagyon boldoggá tette. A szantálpépet Gópínáth testére kenték, míg csak az egész készlet el nem fogyott. Mádhavéndra Purí mindvégig ott maradt. Nyár végén Mádhavéndra Purí visszatért Dzsagannáth Puríba, és nagy örömmel az egész csáturmászját ott töltötte.   

Készítettetek már ilyen szantálpasztát valaha? Ó, ez egy nagyon szép szolgálat, melyet a murtiknál is szoktak alkalmazni. Vesznek egy kis kőlapot, amin egy szantál rudacskát elkezdenek összeőrölni vízzel, majd lassacskán ebből lesz egy finom paszta, melybe virágfejet mártanak és ezt szokták a tekintélyes vendégek homlokához érinteni. Ez egy nagyon szép gesztus!

(folytatása következik)   

1. Csaitanja-csaritámrta, Madhja 4.157-161
2. Csaitanja-csaritámrta, Madhja 4.162-169

(от лекция на Свами Тиртха, 17.08.2018, Лудащо)

(продължава от предишния петък) 

„Мадхавендра Пури се приюти в храма да пренощува, но към края на нощта имаше друг сън. Мадхавендра Пури сънува, че Гопала се появява пред него и казва: „О, Мадхавендра, вече получих сандаловото дърво и камфора. Сега просто смеси всичкото сандалово дърво с камфора и след това всеки ден мажи пастата върху тялото на Гопинатха докато свърши. Няма разлика между Моето тяло и това на Гопинатха. Те са едно и също тяло. Затова, ако намажеш пастата от сандалово дърво върху тялото на Гопинатха, ти естествено ще я намажеш и върху Моето тяло. По този начин температурата на тялото Ми ще бъде понижена. Не бива да се колебаеш да действаш в съответствие с Моята заповед. Вярвайки в Мен, просто направи необходимото.”[1]

Тук виждаме определено ниво на интензивност. Може да си речете, че това е философия: понеже Бог Кришна е един, Той се проявява в различни форми на мурти. По този начин едно служене достига на практика до всички аспекти. Обаче какво се случва на нивото на практикуващия? Когато цари такава висша хармония, върховно, божествено и духовно единство между хората, например когато жената е по-добрата половинка на мъжа – нима не се случва, че когато аз се храня, ти се засищаш; когато аз постигам, това е твоя победа; когато аз съм щастлив, ти си блажен; когато аз мисля за теб, ти също си спомняш за мен? Това аз наричам интензивност. И то не е невъзможно. Обаче нали се съгласихме, че трябва да се стремим към невъзможното, така че по-добре да не копнеем за това щом е възможно – а?

Скъпи мои, просто искам да ви обърна внимание: ако си мислите, че сте постигнали нещо в духовните си усилия, не считайте, че това е краят на пътя. Направете следващата стъпка в духовната интензивност. Моят успех е и твой успех. Това означава също и, че моят провал е и твой провал. Такъв е принципът на единството – каквото имаме, споделяме го.

„След като даде тези напътствия, Гопала изчезна и Мадхавендра Пури се събуди. Той веднага повика всички слуги на Гопинатха и те дойдоха пред него. Мадхавендра Пури каза: „Помажете тялото на Гопинатха с тези камфор и сандалово дърво, които съм донесъл за Вриндаванския Гопала. Правете това редовно всеки ден. Ако пастата от сандалово дърво бъде намазана на тялото на Гопинатха, тогава Гопала ще бъде охладен. В крайна сметка, Върховният Бог е напълно независим; Неговата заповед е всесилна”. Слугите на Гопинатха останаха много доволни да чуят, че през лятото цялата паста от сандалово дърво ще бъде използвана за помазване на тялото на Гопинатха. Мадхавендра Пури каза: „Тези двама помощници редовно ще стриват сандаловото дърво и също така трябва да намерите още двама други души да помагат. Аз ще плащам надниците им.” По този начин Гопинатхаджи бе снабден с паста от стрито сандалово дърво ежедневно. Слугите на Гопинатха бяха много доволни от това. Така пастата от сандалово дърво бе помазана по тялото на Гопинатха, докато целият запас бе изчерпан. Мадхавендра Пури остана там дотогава. В края на лятото, Мадхавендра Пури се завърна в Джаганнатха Пури, където остана с голямо удоволствие през целия период на Чатурмася.“[2]

Приготвяли ли сте някога сандалова паста? О, това е такова хубаво служене. Използва се и в служенето към мурти. Имате малка платформа от камък, груб камък. Взимате малка пръчка сандалово дърво, слагате малко вода и започвате да триете, да мажете. Малко по малко започва да се образува паста. Отнема време от дървото да се получи тази паста. И обичайно това е, с което домакините помазват челата на видните гости – те взимат едно цветенце, потапят го в пастата и след това я нанасят върху челата. Това е толкова красиво!

(следва продължение)

[1] „Чайтаня Чаритамрита“, Мадхя 4.157-161

[2] „Чайтаня Чаритамрита“, Мадхя 4.162-169

(из лекции Свами Тиртхи, 17.08.2018, Лудащо)

(продолжение с предыдущей пятницы) 

Мадхавендра Пури остался ночевать в храме, а под утро ему приснился такой сон.

 Во сне ему снова явился Гопала и сказал: «О Мадхавендра Пури, Я уже получил достаточно камфары и сандала».  «Теперь приготовь из сандала и камфары пасту и каждый день умащай ей Гопинатху, пока она не кончится».  «Между Мной и Гопинатхой нет разницы. Мы суть одно. Поэтому, нанося сандаловую пасту на Гопинатху, ты естественным образом будешь умащать и Меня. Тогда Мой жар пройдет». «Отбрось все сомнения и действуй, как Я велю. Поверь Мне и сделай все необходимое».[1]

Здесь мы видим определенный уровень интенсивности. Вы можете подумать, что это философия. Потому что Бог Кришна един и Он проявляется в разных формах божества. И таким образом одно служение достигает практически всех аспектов. Но что происходит на уровне практикующего? Когда между людьми существует эта высшая гармония, высшее божественное духовное единство, например, когда женщина является второй половинкой мужчины, — разве бывает так, что когда я ем, вы будете удовлетворены; когда я чего-то достигаю, это ваше достижение; когда я счастлив, вы блаженны; когда я думаю о вас, вы тоже вспоминаете обо мне? Это я называю интенсивностью. И это не невозможно. Но мы договорились, что должны стремиться к невозможному. Так что лучше не стремиться к этому, потому что это возможно — да?

Мои дорогие, я просто хочу обратить ваше внимание на тот факт, что если вы думаете, что достигли чего-то в своих духовных начинаниях, не думайте, что это конец вашего пути. Сделайте следующие шаги в этой духовной интенсивности. Мой успех — это ваш успех. Это также означает, что моя неудача — это ваша неудача. Это принцип единства — мы делимся всем, что у нас есть.

 Дав это наставление, Гопала исчез. Мадхавендра Пури проснулся и сразу же созвал всех слуг Гопинатхи.  Мадхавендра Пури сказал: «Из камфары и сандала, которые я принес для Гопалы во Вриндаване, изготовьте пасту и каждый день умащайте ей Гопинатху».  «Когда вы будете наносить на Гопинатху сандаловую пасту, Гопала также почувствует прохладу. В конце концов, Верховный Господь полностью независим, и воля Его нерушима».  Узнав, что вся сандаловая паста будет использована, чтобы летом натирать Гопинатху, Его слуги очень обрадовались.  Мадхавендра Пури продолжил: «Двое моих спутников будут каждый день тереть сандал, а вы найдите им в помощь еще двух человек. Я оплачу их работу».  Так Гопинатхе стали каждый день готовить сандаловую пасту, и Его слуги были этим очень довольны.  Сандаловую пасту наносили на Гопинатху до тех пор, пока запасы сандала не иссякли. Все это время Мадхавендра Пури находился в Ремуне.  В конце лета он вернулся в Джаганнатха-Пури, где в великом блаженстве провел всю чатурмасью.[2]

Вы когда-нибудь готовили эту сандаловую пасту? О, это такое милое служение. Она также используется в служении божествам. У вас есть небольшая платформа из камня, небольшой грубый камень. Вы берете одно небольшое бревно сандалового дерева, наливаете немного воды и начинаете тереть, размазывать. Затем медленно, медленно оно начинает образовывать пасту. Дереву требуется некоторое время, чтобы получить эту пасту. И обычно это то, что хозяева кладут цветком на лбы особых гостей — они берут цветок, окунают его в пасту, а затем прикладывают ее ко лбам. Это так, так красиво! 

(продолжение следует)

[1] „Чайтанья Чаритамрита“, Мадхья 4.157-161

[2] „Чайтанья Чаритамрита“, Мадхья 4.162-169