Sharanagati

(from a lecture of Swami Tirtha, 17.08.2018, Ludasto)

(continues from the previous Friday)

“Madhavendra Puri was not at all anxious during the long journey to Vrindavana through the provinces governed by the Muslims and filled with unlimited numbers of watchmen. Although Madhavendra Puri did not have a farthing with him, he was not afraid to pass by the toll officers. His only enjoyment was in carrying the load of sandalwood to Vrindavana for Gopala. This is the natural result of intense love of Godhead. The devotee does not consider personal inconveniences or impediments. In all circumstances he wants to serve the Supreme Personality of Godhead. Shri Gopala wanted to show how intensely Madhavendra Puri loved Krishna; therefore He asked him to go to Nilachala to fetch sandalwood and camphor. With great trouble and after much labour, Madhavendra Puri brought the load of sandalwood to Remuna. However, he was still very pleased; he discounted all the difficulties. To test the intense love of Madhavendra Puri, Gopala, the Supreme Personality of Godhead, ordered him to bring sandalwood from Nilachala, and when Madhavendra Puri passed this examination, the Lord became very merciful to him. Such behaviour exhibited in loving service between the devotee and the devotee’s lovable object, Shri Krishna, is transcendental. It is not possible for a common man to understand. Common men do not even have the capacity.” After saying this, Lord Chaitanya Mahaprabhu read the famous verse of Madhavendra Puri. That verse is just like the moon. It has spread illumination all over the world. Continuous rubbing increases the aroma of Malaya sandalwood. Similarly, consideration of this verse increases one’s understanding of its importance. As the Kaustubha-mani is considered the most precious of valuable stones, this verse is similarly considered the best of poems dealing with the mellows of devotional service. Actually this verse was spoken by Shrimati Radharani Herself, and by Her mercy only was it manifest in the words of Madhavendra Puri. Only Shri Chaitanya Mahaprabhu has tasted the poetry of this verse. No fourth man is capable of understanding it.[1]

No fourth person – how is that? Who is the first to understand this verse? Radharani, who told it. Who is the second? Mahaprabhu is the second. And who is the third? Correct, Madhavendra. There is no fourth person.

“Madhavendra Puri recited this verse again and again at the end of his material existence. Thus uttering this verse, he attained the ultimate goal of life.”[2]

So, shall we stop now? Before describing this verse?

Ramvijay: We will not understand it anyway.

Swami Tirtha: Then we’d better stop, yes. I agree. But for the sake of tradition and service, we’ll recite it.

(to be continued)

[1] Chaitanya Charitamrita, Madhya 4.184-195

[2] Chaitanya Charitamrita, Madhya 4.196

(Szvámí Tírtha, 2018.08.17-ei ludastói tanításából)

(az előző pénteki tanításából) 

„Mádhavéndra Purí a legkevésbé sem aggódott a Vrndávanába vezető hosszú úton, amely muzulmánok kormányozta tartományokon vezetett keresztül, s hemzsegett az őrszemektől.” „Noha egy krajcárja sem volt, nem félt elhaladni a vámszedők előtt. Egyedül abban lelte örömét, hogy a szantálfa rakományt vihette Vrndávanába Gópálnak.” „Ez a heves istenszeretet természetes következménye. A bhakta ügyet sem vet saját szenvedésére vagy a megpróbáltatásokra. Minden körülmények között szolgálni akarja az Istenség Legfelsőbb Személyiségét.” „Śrī Gópál meg akarta mutatni, milyen mélyen szerette Mádhavéndra Purí Kṛisnát, ezért megkérte, hogy menjen Nilácsalába, és hozzon szantálfát és kámfort.” „Mádhavéndra Purí nagy megpróbáltatások közepette, rendkívüli erőfeszítés árán vitte Rémunába a szantálfa rakományt, mégis elégedett volt, s ügyet sem vetett a viszontagságokra.” „Hogy próbára tegye Mádhavéndra Purí erős szeretetét, Gópál, az Istenség Legfelsőbb Személyisége azt parancsolta neki, hogy hozzon szantálfát Nilácsalából, s amikor kiállta a próbát, az Úr nagy keggyel áldotta meg.” „Az ilyen viselkedés, amely a szerető szolgálatban mutatkozik meg a bhakta és legszeretettebb kincse, Srí Kṛisna között, transzcendentális. Közönséges ember ezt nem értheti meg. Egyetlen hétköznapi ember sem rendelkezik ezzel a képességgel.” Így szólt az Úr Csaitanja Maháprabhu, majd felolvasta Mádhavéndra Purí híres versét. Ez a költemény olyan, akár a hold: az egész világot beragyogja. A folytonos dörzsölés egyre erősebbé teszi a maláji szantálfa illatát. Ugyanígy e vers jelentéséből is egyre többet megérthetünk, ha elgondolkozunk rajta. Ahogyan a Kaustubha-manit az ékkövek között a legértékesebbnek tekintik, e versről is azt mondják, hogy az odaadó szolgálat ízeit leíró költészet legkiválóbb remekműve. E verset valójában Maga Srímatí Rádhárání mondta, és csupán az Ő kegyéből nyilvánult meg Mádhavéndra Purí szavaiban. Egyedül Srí Csaitanja Maháprabhu ízlelhette meg e vers költészetét. Nincs negyedik ember, aki megérthetné.[1]

Tehát nincs negyedik személy! Hogyan értelmezzük ezt? Ki az első, aki megértette ezt a verset? Rádhárání, aki elmondta. Ki a második? Maháprabhu. És ki a harmadik? Igen, Mádhavéndra. Nincs negyedik személy.

„Anyagi létezésének alkonyán Mádhavéndra Purí újra meg újra ezt a verset ismételgette, s e költeményt elmondva elérte az élet végső célját.”[2]

Akkor álljunk is meg itt, mielőtt meghallgatnánk ezt a verset?

Rámvidzsáj: Úgysem értenénk.

Szvámí Tírtha: Igen, egyetértek veled, jobb, ha itt abba is hagyjuk. Viszont a hagyomány tisztelete és a szolgálat kedvéért, mégis ismételjük el ezt a verset.

(folytatása következik)   

1. Csaitanja Csartámrta, Madhja-lílá 184-195.
2. Csaitanja Csartámrta, Madhja-lílá 196.

(от лекция на Свами Тиртха, 17.08.2018, Лудащо)

(продължава от предишния петък)

„Мадхавендра Пури изобщо не беше притеснен по време на дългото пътуване към Вриндавана през провинциите, управлявани от мюсюлманите и изпълнени с безброй много стражи. Въпреки че Мадхавендра Пури нямаше и петаче със себе си, той не се страхуваше да премине покрай събирачите на такси. Неговото единствено удоволствие бе да носи товара сандалово дърво към Вриндавана за Гопала. Това е естественият резултат от интензивната любов към Бога. Отдаденият не взема предвид личните неудобства или пречки. При всички обстоятелства той иска да служи на Върховния Бог. Шри Гопала искаше да покаже колко силно Мадхавендра Пури обича Кришна; затова Той го помоли да отиде до Нилачала да донесе сандалово дърво и камфор. С големи трудности и след много усилия, Мадхавендра Пури донесе товара от сандалово дърво до Ремуна. Все пак, той беше много доволен и омаловажи всички трудности. За да провери силната любов на Мадхавендра Пури, Гопала, Всевишният, му нареди да донесе сандалово дърво от Нилачала и когато Мадхавендра Пури мина през изпита, Богът прояви голяма милост към него. Такова поведение, проявено в любящо служене между отдадения и неговия обект на отдаденост, Шри Кришна, е трансцендентално. То не е възможно да бъде разбрано от обикновен човек. Обикновените хора дори нямат тази способност”. След като каза това, Бог Чайтаня Махапрабху прочете знаменития стих на Мадхавендра Пури. Този стих е точно като луната. Разпръсква светлина по целия свят. Продължителното триене повишава аромата от малайското сандалово дърво. По подобен начин, размишленията върху този стих повишават разбирането на човек за важността му. Както каустубха-мани се счита за най-ценния от скъпоценните камъни, така и този стих се счита за най-добрата от поемите, касаещи настроенията на преданото служене. Всъщност този стих бе изречен лично от Шримати Рхадхарани и само по Нейната милост се прояви в думите на Мадхавендра Пури. Само Шри Чайтаня Махапрабху е опитвал поезията на този стих. Няма четвърти човек способен да я разбере.[1]

Няма четвърти човек – какво означава това? Кой е първият, който разбира този стих? Радхарани, която го изрича. Кой е вторият? Махапрабху е вторият. А кой е третият? Правилно, Мадхавендра. Четвърти човек няма.

„Мадхавендра Пури рецитираше този стих отново и отново в края на своето материално съществуване. Така, произнасяйки този стих, той постигна крайната цел на живота.”[2]

Да спрем ли сега? Преди да прочетем този стих?

Рамвиджай: Тъй или инак няма да го разберем.

Свами Тиртха: Значи по-добре да спрем, съгласен съм. Но в името на традицията и на служенето, ще го рецитираме.

(следва продължение)

[1] „Чайтаня Чаритамрита“, Мадхя 4.184-195

[2] „Чайтаня Чаритамрита“, Мадхя 4.196

(Aus einem Vortrag von Swami Tirtha, 17.08.2018, Ludasto)

(Fortsetzung vom vorherigen Freitag)

„Madhavendra Puri war während der langen Reise nach Vrindavana durch die von Muslimen regierten und von unzähligen Wächtern bevölkerten Provinzen überhaupt nicht besorgt. Obwohl Madhavendra Puri keinen Pfennig bei sich hatte, scheute er sich nicht, an den Zöllnern vorbeizugehen. Seine einzige Freude bestand darin, die Ladung Sandelholz für Gopala nach Vrindavana zu bringen. Dies ist die natürliche Folge intensiver Liebe zu Gott. Der Gläubige achtet nicht auf persönliche Unannehmlichkeiten oder Hindernisse. Unter allen Umständen möchte er der Höchsten Persönlichkeit Gottes dienen. Shri Gopala wollte zeigen, wie sehr Madhavendra Puri Krishna liebte. Deshalb bat er ihn, nach Nilachala zu gehen, um Sandelholz und Kampfer zu holen. Mit großer Mühe und nach vielen Bemühungen brachte Madhavendra Puri die Ladung Sandelholz zu Remuna. Er war dennoch sehr zufrieden; er ignorierte alle Schwierigkeiten. Um die intensive Liebe von Madhavendra Puri zu prüfen, befahl ihm Gopala, die Höchste Persönlichkeit Gottes, Sandelholz aus Nilachala zu bringen. Als Madhavendra Puri diese Prüfung bestand, erwies der Herr ihm große Barmherzigkeit. Ein solches Verhalten, das sich im liebevollen Dienst zwischen dem Anhänger und seinem geliebten Objekt, Shri Krishna, zeigt, ist transzendental. Es ist für einen gewöhnlichen Menschen unverständlich. Gewöhnliche Menschen haben nicht einmal die Fähigkeit dazu. Nachdem Lord Chaitanya Mahaprabhu dies gesagt hatte, las er den berühmten Vers von Madhavendra Puri. Dieser Vers ist wie der Mond. Er hat Licht über die ganze Welt verbreitet. Ständiges Reiben verstärkt den Duft von Malaya-Sandelholz. Ebenso erhöht die Betrachtung dieses Verses das Verständnis für seine Bedeutung. So wie der Kaustubha-mani als der kostbarste aller Edelsteine ​​gilt, so gilt dieser Vers als das beste Gedicht über die sanften Empfindungen hingebungsvollen Dienstes. Tatsächlich wurde dieser Vers von Shrimati Radharani selbst gesprochen, und nur durch ihre Barmherzigkeit wurde er in den Worten von Madhavendra Puri offenbart. Nur Shri Chaitanya Mahaprabhu hat die Poesie dieses Verses erfahren. Kein vierter Mensch ist in der Lage, ihn zu verstehen.1

Keine vierte Person – wie kommt das? Wer versteht diesen Vers zuerst? Radharani, die ihn erzählt hat. Wer ist der Zweite? Mahaprabhu ist der Zweite. Und wer ist der Dritte? Richtig, Madhavendra. Es gibt keine vierte Person.

 „Madhavendra Puri rezitierte diesen Vers am Ende seiner materiellen Existenz immer wieder. Indem er diesen Vers aussprach, erreichte er das höchste Ziel des Lebens.“ 2

Sollten wir jetzt aufhören? Bevor wir diesen Vers beschreiben?

Ramvijay: Wir werden es sowieso nicht verstehen.

Swami Tirtha: Dann sollten wir besser aufhören, ja. Ich stimme zu. Aber der Tradition und dem Dienst zuliebe werden wir es rezitieren.

1. Chaitanya Charitamrita, Madhya 4.184–195
2. Chaitanya Charitamrita, Madhya 4.196

(Fortsetzung folgt)

(из лекции Свами Тиртхи, 17.08.2018, Лудащо)

(продолжение с предыдущей пятницы)

«Мадхавендра Пури не испытывал ни малейшего беспокойства во время долгого путешествия во Вриндаван, хотя путь пролегал через провинции, находившиеся под властью мусульман и кишевшие их соглядатаями».  «У Мадхавендры Пури не было ни гроша, чтобы платить сборщикам пошлин, тем не менее он не боялся их. Единственным источником его радости было то, что он несет сандал Гопале во Вриндаван».  «Таково естественное следствие глубочайшей любви к Богу: преданный перестает обращать внимание на свои неудобства и трудности и при любых обстоятельствах стремится служить Верховному Господу».  «Шри Гопала хотел показать, как сильно Мадхавендра Пури любит Кришну. Поэтому Он попросил его отправиться в Нилачалу и принести оттуда сандал и камфару».  «Мадхавендра Пури доставил сандал в Ремуну, преодолев огромные трудности. Но, невзирая на это, он был очень доволен».  «Гопала, Верховная Личность Бога, велел принести из Нилачалы сандал, чтобы испытать Мадхавендру Пури. И когда Мадхавендра Пури сделал это, Господь пролил на него особую милость».

 «Взаимоотношения преданного и объекта его любви — Кришны, — проявляемые в любовном служении, абсолютно духовны. Обычный человек неспособен разобраться в них, ибо это выше его понимания». Сказав так, Господь Чайтанья Махапрабху произнес известный стих, принадлежащий Мадхавендре Пури. Этот стих подобен луне, рассеивающей мрак и озаряющей своим сиянием землю. Как трение делает малайский сандал еще ароматнее, так и размышления над смыслом этого стиха позволяют лучше понять его : Как камень Каустубха-мани считается лучшим из драгоценных камней, так и этот стих является лучшим из стихов, описывающих расы преданного служения.

В действительности стих этот произнесла Сама Шримати Радхарани, и лишь по Ее милости он слетел с уст Мадхавендры Пури. Кроме них и Шри Чайтаньи Махапрабху, который мог в полной мере наслаждаться глубиной данного стиха, понять его не дано никому.[1]

Нет четвертого – как это? Кто первый понял этот стих? Радхарани, которая его сказала. Кто второй? Махапрабху второй. А кто третий? Правильно, Мадхавендра. Нет четвертого.

В конце жизни Мадхавендра Пури снова и снова повторял этот стих. Так он достиг высшей цели бытия.[2]

Итак, остановимся сейчас? Прежде чем описывать этот стих?

Рамвиджай: Мы все равно его не поймем.

Свами Тиртха: Тогда нам лучше остановиться, да. Я согласен. Но ради традиции и служения мы его прочитаем.

(продолжение следует)

[1] „Чайтаня Чаритамрита“, Мадхя 4.184-195

[2] „Чайтаня Чаритамрита“, Мадхя 4.196

(from a lecture of Swami Tirtha, 09.05.2018, Sofia)

(continues from the previous Monday)

Question of Krishnapriya: Concerning the purification of the anarthas, does it mean that when we purify the anarthas, we come closer to our real self and this is self-realization? Could you please say something more about this self-realization? How to realize what are the real things inside us? Because there are many influences all the time.

Swami Thirtha: Yes, no doubt. Anartha-nivritti means to remove your misconceptions. If we focus this expression on the topic of self-realization – to remove all misconceptions. We must ask ourselves some questions. ‘Am I this diseased condition of life? No, I’m not. I’m part of the eternal life. Am I my body? To a certain extent I’m influenced by this, but I’m not my body. Am I a part of matter? I’m influenced by that, but I’m not that. Am I my mind? I’m influenced, but I’m not that. Am I my intelligence? If there is any. I’m influenced, but I’m not that. Am I my emotions?’ – to come closer to the main issue. Because usually, this is where people identify themselves very much: ‘I’m my feelings. I’m this type.’ ‘Yes, I’m influenced by my emotions, but I’m not equal to the emotions that I perceive.’ Other times you identify with your sufferings. This is the meaning of your life. Sometimes people are so attached to their suffering that if somebody comes to help, they are upset: ‘No, no, no. This is me. Don’t take it away from me, because otherwise I don’t exist anymore.’ So, ‘Am I my suffering? Yes, I’m influenced by the suffering, but I’m not that.’

So, if you have this list of questions and if you examine yourself, then you can remove all the misconceptions. ‘Am I a good devotee?’ Remove the false concepts. That’s another layer that you have to clean. But then we must come to some essential identity. If we remove the layers of body, I mean matter, body, mind, consciousness, emotions, whatever material false identities we have, finally we must reach ourselves. Beyond the false ego there must be the real one. From the false ego concept we must arrive to our good selves. It’s a beautiful path. Finally, you will meet yourself. As long as we meet our inner demons, this is not a very pleasant meeting. But if finally you meet yourself, then you will meet a pure soul. Because I am a soul. I have a soul identity. I am a part of the divine reality. Amritasya putra[1] – you are born of amrita. You are sons and daughters of the nectar. So don’t be satisfied with anything less than nectar!

But to carry on and to accomplish this very intense self-analysis – it’s not easy. Therefore, it helps if we find different spiritual identities for ourselves during the path of this purification. I give you an example: to find atman, yourself, to come to your atma-tattva, is difficult, this is a very high achievement. Brahma-bhutah prasannatma na shochati na kankshati[2] – to come to the brahma-bhuta platform, where you identify yourself as your ultimate spiritual atman, is a long path, it’s a high achievement. Therefore meanwhile we must find a satisfying answer to the question, ‘Who am I?’ Because to this question you don’t answer, ‘Well, I’m a wealthy guy, or I’m this, I’m that’. You have some spiritual understanding, so you will say, ‘I’m a seeker, I’m a practitioner, I’m a soul’. But to say that ‘I am atman’ is not realistic, because you are not there. Give me some realistic identity that I can work with. I have a suggestion for that. ‘I’m a servant of my spiritual master’ – this is a long-standing identity that you can work with very profoundly. Because that will help you to identify that ‘My life doesn’t belong in any other place, it belongs here. My perspective is not somewhere else, it’s here’. This is the identity: ‘I have something and I belong here. I am this, and I belong here’. I think this is a very good working theory for a long, long, long time. And meanwhile, because I’m following the proper path and I’m trying my best, I’m doing my services, etc., etc., I will come closer to my ultimate, final identity – the atman.

We need to acquire the conscious self. But then what to do with our conscious self? I have my conscious identity in my hands, but… We have to give it at the lotus feet of the Divine Couple – this is surrender. Self-realization can be achieved by many. But if we dedicate ourselves to Krishna service, it’s a more precise, more focused, more essential achievement of self-realization. So, what can we lose in our spiritual practice? Only the false concepts; otherwise you will only gain.

(to be continued)

[1] Shvetashvatara Upanishad 2.5

[2] Bhagavad Gita 18.54

(Szvámí Tírtha, 2018. május 9-i szófiai tanításából) 

(az előző hétfői tanítás folytatása)

Krisna-prijá kérdése: Az anartháktól való megszabadulással kapcsolatban szeretném kérdezni, hogy ez a megtisztulás azt jelenti, hogy közelebb kerülünk a valódi énünkhöz, tehát ez az önmegvalósítás? Hallhatnánk kicsit többet erről? Mivel rengeteg külső hatás ér bennünket, hogyan ismerhetjük fel az igaz dolgokat önmagunkban.

Szvámí Tírtha: Igen, kétségtelen, hogy rengeteg hatás ér bennünket! Az anartha-nivritti azt jelenti, hogy megszabadulunk a nemkívánatos akadályoktól, tévképzetektől, és valóban ez az önmegvalósítás folyamatának a része. Ehhez, először is fel kell tennünk magunknak néhány kérdést. ‘Vajon én ennek a feje tetejére állt, beteg világnak a része lennék? ‘Nem, én az örök élethez tartozom.’ ‘Vagy esetleg ez a test lennék?’ Bizonyos mértékben igen, hatással van rám, de én nem ez a test vagyok. ‘Vajon az anyag része vagyok? Hat rám, de mégsem az anyag vagyok. ‘Akkor az elmém lennék?’ Az is hatással van rám, de az sem vagyok. ‘Akkor az intelligenciám lennék?’ Mármint, ha van egyáltalán?! Az is hat rám, de nem az vagyok. ‘Akkor az érzelmeim lennék?’ Na ez már közelít a lényeghez, mert az emberek általában nagyon is az érzelmeikkel azonosítják magukat: ‘Én az érzelmeim vagyok, én ilyen érzelmes típus vagyok.’ ‘Igen, befolyásolnak az érzelmeim, de nem vagyok azonos az engem ért érzelmekkel.’ Máskor meg a szenvedéseikkel azonosítjátok magatokat az emberek, hogy ez az életük értelme. Néha az emberek annyira azonosítják magukat a szenvedéseikkel, hogy ha jön valaki, hogy segítsen nekik, akkor teljesen összeomlanak, hogy ‘Ne, ne, ne segíts nekem! Ez én vagyok. Ne vedd el tőlem, mert különben nem marad semmim.’ Tehát, akkor ezt a kérdést is fel kell tennünk, ‘Vajon én a szenvedésem lennék? Igen, ez is hatással van rám, de mégsem ez vagyok.’

Nos, ha feltettük mindezeket a kérdéseket, és meg is vizsgáltuk magunkat, akkor ezáltal képesek leszünk megszabadulni az összes hamis önazonítástól. S még azt is meg kell kérdeznünk magunktól, hogy ‘Jó bhakta vagyok-e?’ Hiszen még ezen a szinten is megbújhatnak hamis elképzelések, amit meg kell tisztítanunk. Mindezek után el kell jutnunk a leglényegünkhöz. Tehát, ha lefejtjük ezeket a testi rétegeket, mármint az anyag, a test, elme, tudat, érzelmek, bármilyen hamis anyagi tévképzetet, végül el kell, hogy jussunk önmagunkhoz. A hamis egón túl, ott van az igazi én. Önmagunktól el kell jutnunk jómagunkig, és ez egy gyönyörű út, melynek végén találkozunk saját magunkkal. Ameddig csak a démonainkkal találkozunk, addig az nem valami jó társulás, de legvégül majd eljutunk saját magunkhoz, a tiszta lélekhez. Mert arra a kérdésre, hogy kik is vagyunk, a válasz, ‘Én lélek vagyok.’ Az isteni valósághoz tartozom. Amrtaszja putra[1] – az amrita, nektár szülöttei vagyunk. Tehát ne elégedjetek meg kevesebbel, mint a nektárral!

De folytassuk tovább, és vizsgáljuk meg a maga teljességében ezt a nagyon intenzív önismereti utat, ami nem is olyan könnyű. Ehhez segítségünkre van, ha a megtisztulás útján különböző lelki szerepekkel azonosítjuk magunkat. Mondok erre néhány példát: megtalálni az átmant, önmagunkat, a saját átma-tattva szintünkre jutni, az rendkívül nehéz, nagyon magas megvalósítás. Bharma-bhútah praszannátmá na sócsati na kánksati[2] – elérni a brahma-bhuta szintet, ahol önmagunkat a végső lelki átmannal azonosítjuk, az egy igen hosszú út, nagyon magas megvalósítás. Eközben kielégítő választ kell kapnunk arra a kérdésre, hogy ‘Ki vagyok én?’ Erre nem válaszolhatjuk azt, hogy, ‘Nos, én egy gazdag valaki vagyok, vagy ez meg az vagyok’. Mivel már rendelkezünk egyfajta lelki megértéssel, ezért azt fogjuk felelni, hogy, ‘Én egy kereső vagyok; én lelki gyakorló vagyok; én lélek vagyok’. Viszont erre az válaszolni, hogy ‘Én átman vagyok’ az nem reális, mivel nem vagyunk még azon a szinten. Keressünk néhány reális példát arra, hogy kik is vagyunk. ‘A lelki tanítómesterem szolgája vagyok’ – ez egy hosszútávó kapcsolat, melyen mélyrehatóan dolgozhatunk. Ez segít azonosítani bennünket, hogy hová tartozunk ‘Az én életem nem máshová tartozik, hanem ide. Nem máshol vannak a távlataim, hanem itt’. Tehát így azonosíthatjuk magunkat: ‘Itt már kaptam valamit, ez vagyok, és ide tartozom.’ Úgy hiszem ez egy olyasfajta azonosítás, amivel érdemes hosszútávon foglalkoznunk. S mindeközben, mivel a megfelelő utat követjük, illetve megteszünk minden tőlünk telhetőt, végezzük a szolgálatainkat stb….. stb., egyre közelebb kerülünk a legvégső azonosságunkhoz, ami az átman.

Hatalmunkba kell keríteni a tudatos énünket, de aztán mit is kezdjünk vele? Birtokomban van a tudatos énem, de… Oda kell helyeznünk az Isteni  Pár lótuszlábaihoz, ez a meghódolás. Az önmegvalósítást sokan elérhetik, de ha odaszenteljük magunkat Krisna szolgálatának, akkor az az önmegvalósítás még pontosabb, összeszedettebb, és még esszenciálisabb lesz. Tehát, akkor mit is veszíthetünk a lelki gyakorlataink során? Csupán a hamis koncepcióinkat, minden mást csak nyerünk.

(folytatása következik)

1. Bhagavad-gítá 18.54.
2. Shvetashvatara Upanishad 2.5

(от лекция на Свами Тиртха, 09.05.2018, София)

(продължава от предишния понеделник)

Въпрос на Кришна Прия: Във връзка с пречистването от анартхите, значи ли, че ако се пречистим от анартхите се доближаваме до истинския си аз и това ли е себереализацията? Бихте ли казали повече за тази себереализация? Как да осъзнаем кои са истинските неща вътре в нас? Защото през цялото време има толкова много въздействия.

Свами Тиртха: Да, несъмнено. Анартха-нивритти означава да премахнем погрешните си разбирания. Ако насочим този израз към темата за себереализацията – да премахнем цялото погрешно разбиране. Трябва да си зададем някои въпроси. „Аз това болно състояние на живот ли съм? Не, не съм. Аз съм част от вечния свят. Аз моето тяло ли съм? До известна степен съм повлиян от него, обаче не съм. Част от материята ли съм? Повлиян съм от нея, но не съм. Аз моят ум ли съм? Той ми въздейства, но не съм. Интелигентността си ли съм? Ако въобще имам такава. Тя ми влияе, но не съм. Чувствата си ли съм?“ – доближавайки се все повече до главния въпрос. Защото обичайно именно там хората се отъждествяват най-много: „Аз съм моите чувства. Аз съм такъв.“ „Да, емоциите ми въздействат, но аз не съм равнозначен на емоциите, които усещам.“ Друг път се отъждествявате със страданията си. Те са смисълът на живота ви. Понякога хората са толкова привързани към своите страдания, че ако някой дойде да им помогне, те се смущават: „Не, не, не. Това съм аз. Не ми ги отнемай, защото иначе вече няма да ме има.“ Така че: „Аз моите страдания ли съм? Да, страданията ми въздействат, обаче не съм.“

Та ако имате този списък с въпроси и изследвате себе си, ще можете да премахнете цялото неразбиране. „Аз добър бхакта ли съм?“ Отстранете лъжовните разбирания. Това е поредният слой, който трябва да почистите. Но след това можем да достигнем до някаква същностна идентичност. Ако махнем слоевете на тялото, ума, съзнанието, емоциите – всички материални фалшиви отъждествявания – накрая би трябвало да стигнем до себе си. Отвъд фалшивото его би трябвало да съществува истинско его. От концепцията за фалшивото его трябва да стигнем до истинските себе си. Това е красив път. В крайна сметка ще срещнете себе си. Докато срещаме своите вътрешни демони, срещата не е особено приятна. Но ако в края на краищата срещнете себе си, ще срещнете една чиста душа. Понеже аз съм душа. Идентичността ми е на душа. Аз съм част от божествената реалност. Амритася путра[1] – родени сте от амрита. Вие сте синове и дъщери на нектара. Така че не се удовлетворявайте с нищо по-малко от нектар!

Но да се осъществи и доведе докрай този толкова интензивен себеанализ – не е лесно. Затова от помощ е да откриваме за себе си различни духовни идентичности по време на пътя на пречистването. Давам ви пример: да откриете атман, себе си, да достигнете до атма-таттва, е трудно, това е много висше постижение. Брахма-бхута прасаннатма на шочати на канкшати[2] – да достигнете до нивото брахма-бхута, където отъждествявате себе си със своя висш духовен атман, това е дълъг път, високо постижение. Затова междувременно трябва да намерим удовлетворяващ отговор на въпроса: „Кой съм аз?“ Понеже на този въпрос не отвръщате: „Аз съм богат човек, аз съм такъв или онакъв.“ Вие имате някакво духовно разбиране, затова ще кажете: „Аз съм търсач, аз съм практикуващ, аз съм душа“. Но да кажете „Аз съм атман“ не е реалистично, тъй като не сте стигнали дотам. Нужна ни е някаква реалистична идентичност, с която можем да действаме. Има предложение за такава. „Аз съм слуга на моя духовен учител“ – това е дългосрочна идентичност, с която можете да работите много задълбочено. Понеже тя ще ви помогне да определите, че „Моят живот не е вложен някъде другаде, той принадлежи тук. Перспективата ми не е някъде другаде, тя е тук.“ Това е отъждествяването: „Аз имам нещо, аз принадлежа тук. Аз съм такъв и такъв и мястото ми е тук.“ Считам, че това е доста добра работна теория за дълго, дълго, дълго време. А пък междувременно, тъй като вървим по верния път, влагаме цялото си старание, вършим служенето си и т.н., ще се доближим до своята най-висша, окончателна идентичност – атман, душата.

Трябва да уловим съзнателния аз. Но след това какво да правим със своя съзнателен аз? Държа съзнателната си идентичност в ръце, обаче… Трябва да я отдадем в лотосовите нозе на Божествената Двойка – това е отдаването. Себереализация могат да постигнат мнозина. Но ако се посветим в служба на Кришна, това е по-прецизно, по-фокусирано, по-съществено постижение от себереализацията. Така че какво можем да изгубим в нашата духовна практика? Единствено лъжовните разбирания; иначе само печелите.

(следва продължение)

[1] „Шветашватара Упанишад“ 2.5

[2] „Бхагавад Гита“ 18.54

(from a lecture of Swami Tirtha, 17.08.2018, Ludasto)

(continues from the previous Friday)

Now we come back to the original story, where Mahaprabhu is walking with four devotees and He is recalling the story of Madhavendra.

“Thus Shri Chaitanya Mahaprabhu personally praised the nectarean characteristics of Madhavendra Puri, and while He related all this to the devotees, He personally relished it. Lord Shri Chaitanya Mahaprabhu asked Nityananda Prabhu to judge whether there was anyone within the world as fortunate as Madhavendra Puri. Shri Chaitanya Mahaprabhu said, “Madhavendra Puri was so fortunate that Krishna personally appeared before him on the plea of delivering milk. Three times the Lord gave orders to Madhavendra Puri in dreams. Being obliged because of the loving affairs of Madhavendra Puri, Lord Krishna Himself appeared as the Gopala Deity, and, accepting his service, He liberated the whole world. On account of Madhavendra Puri, Lord Gopinatha stole the pot of sweet rice. Thus He became famous as Kshira-chora [the thief who stole the sweet rice]. Madhavendra Puri smeared the sandalwood pulp over the body of Gopinatha, and in this way he was overpowered with love of Godhead. In the provinces of India governed by the Muslims, there was much inconvenience in traveling with sandalwood and camphor. Because of this, Madhavendra Puri might have gotten into trouble. This became known to the Gopala Deity. The Lord is very merciful and attached to His devotees, so when Gopinatha was covered with sandalwood pulp, Madhavendra Puri’s labour became successful.” Chaitanya Mahaprabhu placed the standard of Madhavendra Puri’s intense love before Nityananda Prabhu for judgment. “All his loving activities are uncommon,” Chaitanya Mahaprabhu said. Indeed, one is struck with wonder to hear of his activities.” Chaitanya Mahaprabhu continued, “Shri Madhavendra Puri used to remain alone. He was completely renounced and always very silent. He was uninterested in everything material, and for fear of talking about mundane things, he always lived without a companion. After receiving the transcendental orders of Gopala, this great personality travelled thousands of miles just to collect sandalwood by begging. Although Madhavendra Puri was hungry, he would not beg food to eat. This renounced person carried a load of sandalwood for the sake of Shri Gopala. Without considering his personal comforts, Madhavendra Puri carried one maund [about eighty-two pounds] of sandalwood and twenty tolas [about eight ounces] of camphor to smear over the body of Gopala. This transcendental pleasure was sufficient for him. Since there were restrictions against taking the sandalwood out of the Orissa province, the toll official confiscated the stock, but Madhavendra Puri showed him the release papers given by the government and consequently escaped difficulties.”[1]

We know this feeling. Because you know, sometimes borders do exist. And sometimes you have to carry things even without documents. Just recently on the Bulgarian-Serbian border there was a guy; he was very stubborn and he was always very much focused on us. And you know, in the Golden Books of devotional service, the Sofia devotees are especially mentioned for that generosity. Two persons are travelling and yet prasadam is supplied for a village. One time when I was visiting, the same person was there and he stopped us and opened everything up. The next year the same person was there. I said: “How come? Impossible.” And the third year, when we had a fire sacrifice in Sofia – you know with these special little powders and very strange-looking ingredients in a big bag – again he was at the border and said: “Stop! Everything out!” It was January, cold like anything, and if you can pack the car like a Tetris game and then you have to open everything, losing time and… And he enjoyed the position to torture us. I tried to hide this last ritualistic bag in the most hidden corner. But of course he said: “And what is that? Open it up!” And this is full of small little containers and very special items – it’s highly suspicious. Then one of his colleagues also came and they were both mesmerized by the vision, I tell you. Finally he asked: “Are you a sorcerer?” and I said: “Yes! A sorcerer.” “All right, then you go.” Sorcerer – one who can dispel the devil. So, sometimes we have documents, other times we don’t have documents for all the sorcerer’s ingredients.

(to be continued)

[1] Chaitanya Charitamrita, Madhya 4.170-183

(Szvámí Tírtha, 2018.08.17-ei ludastói tanításából)

(az előző pénteki tanításából) 

Most pedig térjünk vissza az eredeti történethez, ahol Maháprabhu négy bhaktával együtt zarándokol Rémunába, miközben elmeséli nekik Mádhavéndra Purí történetét.

„Srí Csaitanja Maháprabhu személyesen magasztalta Mádhavéndra Purí nektári tulajdonságait, s mialatt elmesélte mindezt a bhaktáknak, Ő Maga is nagy ízt merített belőle. Az Úr Srí Csaitanja Maháprabhu arra kérte Nitjánanda Prabhut, hogy gondolja végig: vajon van-e a világon még valaki, aki olyan szerencsés, mint Mádhavéndra Purí? „Mádhavéndra Purí olyan szerencsés volt – mondta Srí Csaitanja Maháprabhu -, hogy Krisna személyesen jelent meg előtte azzal az ürüggyel, hogy tejet hozott neki. Az Úr háromszor adott neki álmában utasítást.” „Szeretetteljes tettei lekötelezték az Úr Krisnát, aki ezért Maga jelent meg előtte mint a Gópál múrti, és szolgálatát elfogadva felszabadította az egész világot.” „Az ő kedvéért az Úr Gópínát elcsent egy tál tejberizst, s így vált híressé mint Ksíra-csóra [a tolvaj, aki ellopta a tejberizst].” „Mádhavéndra Purí Gópínát testére kente a szantálpépet, s ettől teljesen hatalmába kerítette az Isten iránti szeretet.” India muzulmánok kormányozta tartományaiban nagyon veszélyes volt szantálfával és kámforral utazni, s Mádhavéndra Purí bajba kerülhetett volna. Erről a Gópál múrti is tudott.” „Az Úr nagyon kegyes bhaktáihoz, s nagyon ragaszkodik hozzájuk, így hát amikor Gópínátot bekenték szantálpéppel, Mádhavéndra Purí igyekezetét siker koronázta.” Csaitanja Maháprabhu arra kérte Nitjánanda Prabhut, ítélje meg Mádhavéndra Purí heves szeretetének mértékét. „Szerető tettei egytől egyig kivételesek – mondta Csaitanja Maháprabhu – Az ember valóban megdöbben cselekedetei hallatán.” Sri Mádhavéndra Purí mindig egyedül maradt – folytatta Csaitanja Maháprabhu. – Teljes lemondásban élt, s mindig nagyon csendes volt. Nem érdekelte semmilyen anyagi dolog, s egész életét társ nélkül töltötte, mert félt az evilági dolgokról beszélgetni.” „Amint megkapta Gópál transzcendentális utasításait, ez a nagyszerű személyiség sok ezer mérföldet tett meg csak azért, hogy szantálfát kolduljon.” „Noha éhes volt, nem koldult ételt, hogy ehessen. Ez a lemondott lélek egy egész rakomány szantálfát vitt magával Srí Gópál kedvéért.” „Saját kényelmével mit sem törődve egy egész maund [mintegy negyvenöt kiló] szantálfát és húsz tóla [kb. fél kilogramm] kámfort hozott, hogy Gópál testére kenje. Ez a transzcendentális öröm elegendő volt számára.” „Orissza tartományból tilos volt szantálfát kivinni, ezért a vámhivatalnok elkobozta a rakományt, de Mádhavéndra Purí megmutatta neki a menlevelet, melyet a kormánytól kapott, s így megmenekült a viszontagságoktól.”[1]

Nos, ez egy nagyon ismerős érzés a számomra, ami manapság is előfordul, nem tudom ti hogy vagytok vele?! Tudjátok, amikor utazásainkkor különböző különleges objektumokkal, kétes holmikkal kell átkelni a határon. A következő történet a Bolgár-Szerb határonesett meg velünk, hogy az egyik vámos évről-évre szinte már utazott ránk. Az első évben megállított, és mindent nagyon alaposan, szigorúan  átvizsgált. Majd a következő évben, megintcsak ugyanez a pofa volt ott, pont ugyanabban a váltásban. Mondtam is, hogy nem hiszem el, hogy ilyen balszerencsénk van már megint! A harmadik évben, épp tél volt, jó hideg, és ugye a bolgár bhakták arról híresek, hogy rendkívül bőkezűek, és bár két ember utazik, mégis egy falura való praszáddal indítottak útnak bennünkket, tehát millió dolog volt az autóban. Bulgáriában akkor épp tűzceremóniát tartottunk, úgyhogy a ceremóniás kis kofferem mindenféle kis porokkal, szelencékkel, rendkívül gyanús eszközökkel volt tele. Erre a fickó, azt mondja, stop! Álljanak meg, húzódjanak félre, pakoljanak ki mindent! Olyan kekec, akadékoskodó volt, hogy a zacskónyi műszerfalhoz való nedves törlőkendőt is teljesen szétszedte apróra, hogy van-e benne valami. Próbáltam ezt a mindenféle gyanús dolgokkal teli ceremóniás bőröndöt a leghátsó sarokban elrejteni, de hát persze erre is sor került. Nos, a vámos nagy élvezettel kérdezett rá mindenre, hogy: „És ez meg ez micsoda?” Szerencsére épp ekkor jött oda az egyik kollégája, akivel együtt vizsgálgatták át a mi kis furcsa párosunkat, a mindenféle érthetetlen dolgainkkal együtt, illetve ő tette fel a mentő kérdést. „Maga valamilyen ördögűző féle?” Mire én: „Igen, az!” „Na jó, akkor mehetnek!”

Tehát néha vannak nálunk dokumentumok, máskor nincsenek, de hát ilyen ördögűző felszerelésre nemigazán van hivatalos dokumentum, hogy ezek pontosan mire valók, vajon minek is lehetnek a kellékei. De a lényeg, hogy mint Mádhavéndra Purít bennünket is átengedtek.

(folytatása következik)   

1.Csaitanja Csartámrta, Madhja-lílá 170-183.