Sharanagati

(Szvámí Tírtha, 2019.01.06-i szófiai esti tanításából)

(az előző pénteki tanítás folytatása)

Jadunáth  kérdése: Gurudév, amikor egy hétköznapi ember megkérdez bennünket, „Hogy vagy, mi újság veled?”, akkor általában, bár kissé hezitálva, de azt szoktuk felelni, hogy meglehetősen jól, esetleg még hozzátesszük, hogy mostanában milyen jó dolgok történtek velünk. De amikor a lelki tanítómester kérdezi tőlünk „Hogy vagy? Mi újság veled?”, akkor melyek azok a lényeges dolgok, eredmények amiről beszámoljunk neki? S melyek azok az félelmeink, melyeket viszont érdemes megosztanunk vele, anélkül hogy az idejét pazarolnánk? Tehát mi számít igazán sikernek, vagy kudarcnak egy lelki tanítómester szemében? 

Szvámí Tírtha: Nos, amikor a lelki tanítómesterem megkérdezte tőlem „Hogy vagy?”, általában azt válaszoltam, hogy „Még mindig illúzióban vagyok.” Mire ő, „Tudom, de azt szeretném hallani, hogy mit sikerült véghez vinned?” Mint tudjátok, néha a mestereink igen csalafinta kérdéseket tesznek fel. De általánosságban azt mondhatjuk, hogy ahhoz, hogy helyes választ tudjunk adni, ahhoz megfelelő képzettséggel kell rendelkeznünk. Azt mondják, hogy amikor Isten fel akarja építeni a lelkek templomát, akkor az emberek azonnal rohannak, hogy téglát és homokot hozzanak. Nekünk más a tudatszintünk, más mélységű a megértésünk. Amit mi sikernek érzünk, attól a mestereink elsírják magukat, és azt mondják, hogy „Kedvesen, ez inkább a kudarcod!” Az pedig, amit már meg sem merünk vele osztani, mert szégyelljük, hogy nem sikerült elérnünk, az teszi őt nagyon boldoggá. Mert próba alá kerültünk, és azáltal, hogy elbuktunk léptünk előrébb. A bukás a siker oszlopa! S itt a teremben van egy szép nagy oszlop, ami nélkül nem létezhetne ez a helyiség. Dél-Indiában van egy különleges templom, melynek egyik részét úgy hívják, hogy ‘Az ezeroszlopos csarnok’. De kedveseim, kérlek ne építsétek meg a magatok ezeroszlopos csarnokát, annak nevében, hogy a bukás a siker oszlopa. 

Tehát, hogy illően tudjunk válaszolni a Guru érdeklődésére ránk vonatkozólag, bele kell helyezkednünk az ő hangulatába, hasonló megértési szintre kell, hogy jussunk. Lelki szempontból az anyagi eredményeknek, számszerű bizonygatásnak nincs túl sok értelme. Ami lelki szempontból fontos az egy nagyon finom minőség, de ezt csak azok érzékelik, akik valóban látnak. 

Egyszer Sríla Srídhar Mahárádzs megkérdezte a tanítványaitól, hogy „Mi az intelligencia? Hogyan tudjuk észrevenni, hogy valaki intelligens vagy sem?” A tanítványok nem igazán tudtak megfelelő magyarázatot adni erre. Majd végül saját maga adott választ, „Ha ti intelligensek vagytok, akkor azonnal érzékelni fogjátok, hogy ki az.” Ha bennetek megvan ez a valódi sikerhez vezető nagyon finom lelki minőség, akkor azonnal tudni fogjátok, hogy ki sikeres, illetve mi valójában a siker. 

Egyrészt azt javasolják, hogy lelki tanítómesterünk társaságában érezzük magunkat a legnagyobb tökfilkónak, másrészt azt is hozzáteszik, hogy azért ne legyünk teljesen idióták sem. Legyetek ésszerűek! Hiszen, ha túlzásba visszük ezt, akkor esetleg csalódik bennünk és mérges lesz ránk. Bár általában azt várjuk egy szádhutól, hogy mindig legyen nagyon békés, de ha mégis megharagszik, akkor a védák azt tanácsolják a mi érdekünkben, hogy – a tanítvány kerüljön hallótávolságon kívül, és maradjon is ott! 

Látjátok, a lelkiség nem csupán elméletből áll, hanem nagyon is életszerű. S ha azt várjuk egy szádhutól, hogy ne nagyon adjon semmilyen visszajelzést, akkor jobb, ha inkább egy darab kővel társulunk. A guru az a személy, aki eloszlatja a sötétségünket, bármilyen eszközzel, ami csak a rendelkezésére áll. Például Krisnának is két ilyen kellék van a kezében. Az egyik ezek közül a híres fuvolája, aminek nagyon elbűvölő hangja van. Számos különböző fuvolája van. Az egyik bambuszból, a másik aranyból, a harmadik márványból készült, s van még egy különleges, amit drágakövek borítanak. Krisna mindegyik fuvolájának van saját neve, hangzása, de az összes elbűvöl bennünket. Ez Krisna varázslatos hangszere, aminek csodálatos hangjával a teheneket terelgeti. A gájatrí-mantra is Krisna fuvolájának egyik hangja. Tehát bármikor is zengitek a gájatrít, emlékezzetek arra, hogy ‘Ó, ez a Legfelsőbb invitálása’. S a tehenek készek nyomban Krisna fuvolájának hangja után szaladni. 

Viszont Krisnának van egy másik kelléke is, mégpedig a pásztorbotja. Biztos többetek járt már Indiában, s mint tudjátok ott a tehén szent állat, mégis a piacon minden boltosnak van egy botja is. Ugyanis, ha jönnek a tehenek, hogy megkóstolgassák a gyümölcsöket és zöldségeket, akkor ezzel tartják távol őket. Tehát Krisnának van egy fuvolája, amellyel elbűvöl bennünket, és egy botja, amellyel pedig megbüntet. Mindkettőt használja annak érdekében, hogy tanítson minket, persze csak a mi jól felfogott lelki érdekünkben. 

(folytatása következik)

(от лекция на Свами Тиртха, 06.01.2019 вечер, София)

(продължава от предишния петък)

Въпрос на Ядунатх: Гурудев, когато нормален човек ни попита: „Как си, какво става с теб?” ние обикновено отговаряме нормално, леко скептично – че сме добре и добавяме някакви успехи, които сме постигнали. Но когато духовният учител ни попита: „Как си? Какво ново при теб?” – какви са действителните постижения, които си струва да споделим с него? И кои са тревогите, които си струва да споделим с него, без да му изгубим времето? Тоест, кое е истински успех и кое е истински провал пред лицето на духовния учител? 

Свами Тиртха: Когато моят духовен учител ме питаше „Как си?“, обикновено  отвръщах: „Още съм в илюзия”. „Знам, – казваше той, – но искам да знам какво си постигнал?” Така понякога нашите учители задават коварни въпроси. Най-общо можем да кажем, че за да можем да дадем правилен отговор, трябва да се квалифицираме. Казват, че когато Бог поискал да построи храма на душите, хората се втурнали да носят тухли и пясък. Ние сме на различно ниво на съзнание, с различна дълбочина на разбирането. За онова, което аз си мисля, че е успех за мен, учителят ми ще заплаче: „Това е провалът ти, скъпи мой!” А за онова, което не се осмелявам да споделя, понеже се срамувам, че нищо не съм постигнал, той е много радостен. Защото сме подложени на изпитания и чрез провалите си можем да вървим напред. Провалът е колоната на успеха. Ето тук има красива колона. Без тази колона, тази зала нямаше да съществува. А в Южна Индия има храм с много известна част – нарича се „Залата с хиляда колони“. Но моля ви, мои скъпи братя и сестри, недейте да си строите своя лична „зала с хиляда колони“ – понеже провалът е колоната на успеха. 

За да дадем верния отговор, трябва да влезем в настроението на учителя. Трябва да стигнем до подобно ниво на разбиране. Материалните постижения не значат кой знае колко много в духовен смисъл. И не е нужно да се самодоказваме чрез цифри. Има едно фино качество, което е важно в духовните въпроси, ала тези които виждат, ще доловят това фино качество. 

Веднъж Шрила Шридхара Махарадж запитал учениците си: „Какво е интелигентност? Как можете да разберете дали някой е интелигентен или не?” Учениците не могли да измислят правилен отговор. Но тогава учителят казал: „Ако самите вие сте интелигентни, незабавно ще разберете кой е интелигентен и кой не.” Ако вие имате това фино духовно качество на истинския успех, незабавно ще разбирате кой е успешен и какво е успех. 

Също така се препоръчва пред духовния си учител да се чувствате като пръв глупак, обаче се казва, че не трябва да се държите като пръв глупак. Бъдете разумни. Защото инак духовният ви учител може да се разочарова от вас, може да ви се ядоса. Макар обикновено да очакваме от един садху да е омиротворен през цялото време, но в случай, че се разгневи, във Ведите има съвет в защита на ученика – той трябва да избяга извън обсега на звука. И да стои далеч. 

Виждате ли, духовният живот не е теория. Той е нещо живо. И ако очаквате от вашия садху да не дава никаква обратна връзка, тогава по-добре общувайте с къс камък. Гуру е онзи, който разпръсва мрака. С каквито средства разполага. Точно като Кришна. Кришна има два инструмента подръка. Той е известен с флейтата си, а флейтата издава много пленителен звук. Пък нашият Кришна има множество различни флейти. Една е бамбукова, друга е златна; една много специална е направена от мрамор; друга е обсипана със скъпоценни камъни. Всички тези различни флейти на Кришна имат различни имена, различни нюанси и различни мелодии, но всичките ви очароват. Това е очароващият инструмент на Кришна. Той пасе кравите с тези прекрасни мелодии. Също и гаятри-мантрата е звукът от флейтата на Кришна. Така че всеки път, когато повтаряте своите гаятри, можете да си спомните: „О, това е покана от Бога“. И кравите са готови да тичат след флейтата на Кришна. 

Но Кришна има и друг инструмент – това е тоягата. Сигурен съм, че повечето от вас са ходили в Индия и знаете, че в Индия кравата е свещена, но всички продавачи на пазара си имат тояги. Защото когато кравите дойдат да ядат плодовете и зеленчуците им, те ще използват тоягата. По същия начин и Богът, Кришна, има и флейта да ви очарова, и тояга – да ви пропъжда. Той използва и двата инструмента да ни обучава – и то единствено за духовното ни добруване. 

(следва продължение)

 (Aus einem Vortrag von Swami Tirtha, 06.01.2019 abends, Sofia)

(Fortsetzung vom vorherigen Freitag)

Frage von Yadunath: Gurudev, wenn uns ein normaler Mensch fragt: „Wie geht es dir? Was gibt es Neues?“, antworten wir meist ganz normal – etwas skeptisch: dass es uns einigermaßen gut geht und erzählen von unseren Erfolgen. Aber wenn uns der spirituelle Meister fragt: „Wie geht es dir? Was gibt es Neues?“, was ist dann die bedeutende Errungenschaft, die es wert ist, mit ihm geteilt zu werden? Und welche Sorgen sind es wert, mit ihm geteilt zu werden, ohne seine Zeit zu verschwenden? Was ist also ein wahrer Erfolg und was ein wahres Versagen vor einem spirituellen Meister?

Swami Tirtha: Nun, wenn mein spiritueller Meister mich fragte: „Wie geht es dir?“, sagte ich gewöhnlich: „Immer noch in der Illusion.“ „Ich weiß“, sagte er, „aber ich möchte wissen, was du erreicht hast.“ Auf diese Art und Weise, stellen uns manchmal unsere Meister knifflige Fragen. Aber im Allgemeinen kann man sagen, dass wir uns qualifizieren müssen, um eine angemessene Antwort geben zu können. Es heißt, wenn Gott den Tempel der Seelen bauen will , rennen die Menschen los und bringen Ziegel und Sand. Wir befinden uns auf einer anderen Bewusstseinsebene, mit einem anderen Verständnis. Was ich als Erfolg empfinde, lässt meinen Meister weinen: „Das ist dein Versagen, mein Lieber!“ Und was ich nicht zu teilen wage, weil ich mich schäme, es nicht erreicht zu haben, freut ihn sehr. Denn wir werden einer Prüfung unterzogen, und durch das Scheitern können wir vorankommen. Scheitern ist die Säule des Erfolgs. Hier haben wir eine schöne Säule. Ohne diese Säule gäbe es diese Halle nicht. Und in Südindien gibt es einen Tempel mit einem sehr berühmten Teil – der „Halle der tausend Säulen“ genannt wird. Aber bitte, meine lieben Brüder und Schwestern, baut euch keine eigenen Hallen mit tausend Säulen, denn Scheitern ist die Säule des Erfolgs.

Um eine angemessene Antwort zu geben, müssen wir uns in die Stimmung des Meisters hineinversetzen. Wir müssen ein ähnliches Verständnisniveau erreichen. Materielle Errungenschaften bedeuten im spirituellen Sinne nicht allzu viel. Und wir müssen uns nicht durch Zahlen beweisen. Es gibt eine subtile Qualität, die in spirituellen Angelegenheiten wichtig ist, aber diejenigen die ein Feingefühl entwickelt haben, werden diese feine Qualität erkennen.

Einst fragte Shrila Shridhara Maharaj seine Schüler: „Was ist Intelligenz? Wie könnt ihr erkennen, wer intelligent ist und wer nicht?“ Die Schüler konnten keine passende Antwort geben. Doch dann sagte der Meister: „Wenn ihr intelligent seid, werdet ihr sofort erkennen, wer intelligent ist.“ Wenn ihr diese feine spirituelle Qualität des wahren Erfolgs besitzt, werdet ihr sofort verstehen, wer erfolgreich ist oder was Erfolg ist.

Es wird uns zwar empfohlen, uns vor unserem spirituellen Meister wie ein Narr zu fühlen, doch es heißt: Verhalte dich nicht wie ein Narr. Sei vernünftig. Denn sonst könnte dein Meister enttäuscht oder wütend auf dich sein. Obwohl wir normalerweise von einem Sadhu erwarten, dass er stets friedvoll ist, gibt es in den Veden für den Fall seines Zorns einen Schutzratschlag für die Schüler: Entferne dich aus der Reichweite von Geräuschen und halte Abstand.

Seht ihr, spirituelles Leben ist keine Theorie. Es ist lebendig. Und wenn ihr von euren Sadhus erwartet, dass sie euch keine Rückmeldung geben, dann solltet ihr besser mit einem Stein Umtausch haben. Ein Guru ist jemand, der unsere Dunkelheit vertreiben wird – mit allen Mitteln, die ihm zur Verfügung stehen. Genau wie Krishna. Krishna hat zwei Instrumente. Er ist berühmt für seine Flöte, die einen sehr bezaubernden Klang hat. Und unser Krishna besitzt viele verschiedene Flöten. Eine ist aus Bambus, die andere aus Gold. Und eine ganz besondere ist aus Marmor; eine andere ist mit Edelsteinen verziert. So haben all diese verschiedenen Flöten Krishnas unterschiedliche Namen, Klangfarben und Töne, aber alle bezaubern. Dies ist Krishnas bezauberndes Instrument. Er hütet die Kühe mit seinem wunderschönen Klang. Und auch das Gayatri-Mantra ist der Klang von Krishnas Flöte. Wann immer du also deine Gayatri rezitierst, kannst du dich daran erinnern: „Oh, dies ist eine Einladung vom Höchsten.“ Und die Kühe sind bereit, Krishnas Flöten zu folgen.

Aber Krishna hat noch ein anderes Instrument, und zwar einen Stock. Denn ich bin sicher, die meisten von euch waren schon einmal in Indien und wissen, dass die Kuh dort heilig ist, aber alle Händler auf dem Markt haben auch einen Stock. Denn wenn die Kühe kommen, um ihr Obst und Gemüse zu probieren, benutzen sie den Stock. Genauso hat Gott, Krishna, eine Flöte, um euch zu bezaubern, und einen Stock, um euch zu vertreiben. Er wird beide Instrumente benutzen, um uns zu unterweisen – aber nur zu unserem spirituellen Wohl.

(Fortsetzung folgt)

(из лекции Свами Тиртхи, 06.01.2019 вечером, София)

(продолжение с предыдущей пятницы)

Вопрос Ядунатха: Гурудев, когда обычный человек спрашивает нас: «Как дела, как ты поживаешь?», мы обычно отвечаем обычным образом – немного скептически: что у нас всё вроде бы хорошо, и добавляем к этому какие-то достижения. Но когда духовный учитель спрашивает нас: «Как дела? Что нового у тебя?», то какое существенное достижение стоит ему рассказать? И какие тревоги стоит ему рассказать, не тратя его время? Так что же является истинным успехом, а что – истинным провалом перед духовным учителем?

Свами Тиртха: Ну, когда мой духовный учитель спрашивал меня: «Как дела?», я обычно отвечал: «Всё ещё в иллюзии». «Я знаю, — говорил он, — но я хочу знать, чего ты достиг?» Так что, знаете, иногда у наших учителей бывают каверзные вопросы. Но в целом можно сказать, что для того, чтобы дать правильный ответ, нам нужно соответствовать определенным требованиям. Говорят, когда Бог хотел построить храм душ, люди кинулись бежать и приносить кирпичи и песок. Мы находимся на другом уровне сознания, на другой глубине понимания. То, что я считаю своим успехом, мой учитель начинает плакать: «Это твоя неудача, дорогой!» А то, чем я не смею поделиться, потому что мне стыдно за то, что я не достиг, он очень радуется. Потому что мы проходим испытание, и благодаря неудачам мы можем двигаться вперед. Неудача — это колонна успеха. Здесь у нас есть прекрасная колонна. Без этой колонны этого зала не существовало бы. А в Южной Индии есть храм с очень известной частью — он называется «Зал тысячи колонн». Но, пожалуйста, мои дорогие братья и сестры, не стройте свои собственные залы с тысячей колонн, ибо неудача — это столп успеха.

Итак, чтобы дать правильный ответ, нам нужно проникнуться настроением учителя. Нам нужно достичь подобного уровня понимания. Материальные достижения не имеют большого значения в духовном смысле. И нам не нужно доказывать себя цифрами. В духовных вопросах важна тонкая составляющая, но те, кто видит, успеют ощутить эту тонкую составляющую.

Однажды Шрила Шридхара Махарадж спросил своих учеников: «Что такое интеллект? Как понять, кто умён, а кто нет?» Ученики не смогли дать вразумительного ответа. Но тогда учитель сказал: «Если вы умны, вы сразу поймете, кто умён». Если у вас есть это прекрасное духовное качество, дарующее истинный успех, вы сразу поймете, кто успешен или что такое успех.

Но также рекомендуется, чтобы перед нашим духовным учителем мы чувствовали себя полным дураком, хотя и говорится: не ведите себя как дурак. Будьте благоразумны. Потому что иначе ваш учитель может разочароваться в вас, он может рассердиться на вас. Хотя обычно мы ожидаем от садху постоянного спокойствия, но на случай, если он рассердится, в Ведах есть совет для защиты учеников: следует бежать подальше охвата звука и держаться на расстоянии.

Видите ли, духовная жизнь — это не теория. Это нечто живое. И если вы ожидаете от своих садху никакой обратной связи, то лучше вам общаться с камнем. Гуру — это человек, который рассеет нашу тьму. Любыми доступными ему средствами. Как и Кришна. У Кришны два инструмента. Он славится своей флейтой, и у этой флейты очень очаровательный звук. А у нашего Кришны много разных флейт. Одна сделана из бамбука; другая — из золота; а одна, особенная, — из мрамора; третья украшена драгоценными камнями. Все эти разные флейты Кришны имеют разные названия, разные оттенки и разные звуки, но все они очаровывают. Это очаровательный инструмент Кришны. Он пасет коров под его прекрасный звук. А также гаятри-мантра — это звук флейты Кришны. Поэтому всякий раз, когда вы читаете гаятри, помните: «О, это приглашение от Всевышнего». И коровы готовы бежать за флейтой Кришны.

Но у Кришны есть и другой инструмент — палка. Я уверен, что большинство из вас бывали в Индии и знают, что корова там священна, но у всех торговцев на рынке тоже есть палка. Потому что, когда коровы приходят попробовать фрукты и овощи, они используют палку. Точно так же у Бога Кришны есть флейта, чтобы очаровать вас, и палка, чтобы наказать. Он использует оба инструмента, чтобы наставлять нас — но только для нашей духовной пользы.

(продолжение следует)

(from a lecture of Swami Tirtha, 11.05.2019 morning, Sofia)

(continues from the previous Monday)

Question of Gita Govinda: In the Fifth Canto of Bhagavatam there is this verse that “One who cannot deliver his dependents from the path of repeated birth and death should never become a spiritual master, a father, a husband, a mother or a worshipable demigod.”[1] One can ask your spiritual master for guidance sometimes in your life situations, but how to get this confidence to even ask?
Swami Tirtha: Just ask.
Gita Govinda: Okay, but I’m not confident that I can manage to care for myself even. How can I care for somebody else?
Swami Tirtha: Therefore don’t take that position. Don’t become a guru.
Gita Govinda: “Father, mother, teacher or demigod”.
Swami Tirtha: Alright, don’t become a demigod. I see now you have the confidence to ask. But I don’t agree in one sense. Because until we think that ‘I will deliver this person. I am doing, I achieve…’ All right, I don’t question the authority of the Bhagavatam, but you know, we can misunderstand some things. As we said, the false concepts are with us for a very long time. Gurudev for example was very sensitive to the wording. If somebody started to tell him that “Well, since I became a devotee…”, immediately he interrupted: “What? You think you have become a devotee?” So, he was very sharp on that topic. Don’t think! Or another way of wording: “I made two devotees in this preaching campaign.” He was cutting that. Why? Because you cannot make a devotee. A devotee is there, waiting for the chance, but you cannot make them. So, in the same manner, we cannot liberate another person, not even ourselves. But fortunately we have saviours. Fortunately we have superiors, who will help us achieve liberation.
In the same manner, if we have really dedicated our life… If you have said: “My dear Lord, from today on I’m Yours!” and then He starts to put you in certain conditions and positions, would you say: “No, no, no, according to the shastra I cannot do that”? And you start to quote philosophy to Krishna, trying to convince Him that He is wrong. “No, no, it will not happen.”
For example, if you have to become a king, although you feel totally unqualified, then you have to become a king. If this is expected from you as a divine service, you have to do it. If you escape, that is false ego. Then you say “I am the most insignificant.” If you simply say “Yes, I will take this job; You want me to be a king, I will take it” – that is surrender. ‘Whatever You like, I will do. Make me dance, make me dance, make me dance as You like.’ In the beginning stage we want to dance as we like. We want mercy according to our understanding.
Baladev: And according to our needs.
Swami Tirtha: So, what is the key of success? The key of success is a surrendered devotee and an omnipotent God. Then total success is guaranteed.

1.  Shrimad Bhagavatam 5.5.18

(Szvámí Tírtha, 2019.05.11-i szófiai reggeli tanításából)

(az előző hétfői tanítás folytatása)

Gíta-góvinda kérdése: A Bhágavatam ötödik énekében található az a vers, hogy „Aki nem tudja felszabadítani a gondjaira bízott élőlényeket, akik az ismétlődő születés és halál útját járják, az soha ne legyen tanítómester, apa, férj, anya vagy imádandó félisten.”[1] Időnként, bizonyos élethelyzetekben, fordulhatunk a lelki tanítómesterünkhöz útmutatásért, de miként vegyük a bátorságot ahhoz, hogy egyáltalán megkérdezzük?
Szvámí Tírtha: Csak kérdezzetek!
Gíta-góvinda: Rendben, de még abban sem vagyok biztos, hogy magamról tudok gondoskodni. Hogyan gondoskodhatnék másokról?
Szvámí Tírtha: Akkor ne vállaj olyan szerepet! Ne legyél guru!
Gíta-góvinda: „Apa, anya, tanító vagy félisten”.
Szvámí Tírtha: Rendben, ne legyél félisten. Na látom, most már belejöttél a kérdezésbe. Viszont egyfelől mégsem értek ezzel egyet, mivel amíg azt gondoljuk, hogy ‘Én szülök, én csinálom ezt, én érem el azt… ’ Rendben, nem kérdőjelezem meg a Bhágavatamot, de tudjátok, képesek vagyunk félreérteni dolgokat. Már említettük, hogy a téves berögződéseink sokáig velünk maradnak. Például Gurudév nagyon érzékeny volt a helyes szóhasználatra. Mint amikor valaki úgy kezdte a mondandóját, hogy „Nos, amióta bhakta lettem…”, ilyenkor azonnal közbevágott: „Micsoda? Te azt hiszed, hogy már bhakta lettél?” Tehát, nagyon kihegyezet volt arra, ha így beszéltünk. Ne gondoljátok, hogy nem! Egy másik ilyen példa: „Két embert sikerült bhaktává tennem a legutóbbi prédikációs utamon.” Azonnal lecsapott az ilyenekre. Miért? Mert nem mi teszünk valakit bhaktává. A bhakta már ott van, várva a lehetőséget, de nem mi teszünk valakit bhaktává. Tehát hasonlóan, mi nem vagyunk képesek felszabadítani másokat, még magunkat sem. Azonban szerencsére vannak megmentőink, elöljáróink, akik segíteni fognak nekünk a felszabadulás elérésében.
Ugyanígy, ha valóban odaszenteltük az életünket… Ha kimondtuk már azt, hogy: „Drága Uram, mától a Tiéd vagyok!” és Ő ezután elkezd bizonyos élethelyzetekbe, szerepekbe rakni bennünket, akkor mondhatjuk ilyet? „Nem, nem, nem, a shásztrák szerint én ezt nem tehetem meg!” Majd különböző filozófiai idézetekkel próbáljuk meggyőzni Krisnát, hogy tévedett.
Például, ha fel kell vennünk a király szerepét, annak ellenére, hogy teljesen alkalmatlannak érezzük magunkat, akkor is, muszáj hogy azok legyünk. Ha ezt a szolgálatot várja el tőlünk az isteni gondviselés, akkor meg kell tennünk. Ha elmenekülünk ez elől, akkor az hamis ego, aki azt mondatja velünk, hogy „Én vagyok a legjelentéktelenebb.” Viszont, ha egyszerűen csak annyit mondunk „Igen, vállalom ezt a feladatot. Azt akarod, hogy király legyek, vállalom.” – ez a meghódolás. ‘Bármit akarsz, megteszem. Táncoltass, táncoltass, táncoltass, ahogy akarod.’ Kezdő szinten, úgy szeretnénk táncolni, ahogy mi akarjuk, olyan kegyre vágyunk, amilyen a megértésünk.
Baladév: Illetve amilyenek a szükségleteink.
Szvámí Tírtha: Tehát mi a siker kulcsa? Egy meghódolt bhakta és egy mindenható Isten, és akkor a siker garantált.

1.  Bhágavata-purána, 5.5.18.

(от лекция на Свами Тиртха, 11.05.2019 сутрин, София)

(продължава от предишния понеделник)

Въпрос на Гита Говинда: В Пета Песен на „Бхагаватам“ има един стих, че „Онзи, който не може да избави подопечните си от пътя на повтарящото се раждане и смърт, никога не бива да става духовен учител, баща, съпруг, майка или почитаем полубог.”[1] Човек може да пита духовния си учител за напътствие в някоя житейска ситуация, но откъде да добиеш увереност дори да питаш.
Свами Тиртха: Просто питай.
Гита Говинда: Добре, но аз не съм сигурна, че мога да се погрижа даже за себе си. Как бих могла да се грижа за някой друг?
Свами Тиртха: Затова недей да заемаш тази позиция, недей да ставаш гуру.
Гита Говинда: „Баща, майка, учител или полубог”.
Свами Тиртха: Добре, недей да ставаш полубог. Виждам, че сега имаш увереността да питаш. Но не съм съгласен за едно. Докато си мислим, че „Аз ще спася този човек. Аз действам, аз постигам…“ Не поставям под въпрос авторитета на „Бхагаватам“, но виждате ли, можем да разберем погрешно нещата. Както е казано, фалшивите концепции остават с нас много дълго време. Гурудев например беше много чувствителен относно изказа. Ако някой започнеше да му казва: „Откак станах бхакта…”, той веднага го прекъсваше: „Моля? И ти си мислиш, че си станал бхакта?” Така че той беше много остър в това отношение. Не смей да си и помисляш! Или пък друг начин на изразяване: „Направил съм двама бхакти в тази проповедническа кампания.” Веднага прерязваше това. Защо? Защото ти не можеш да направиш някого предан. Преданият си е там, просто чака възможността, не ти го „правиш“. По същия начин, не можем да освободим някой друг, дори не и самите себе си. Но за щастие имаме спасители. За щастие имаме наставници, които ще ни помогнат да достигнем освобождението.
По същия начин, ако сме посветили живота си… Ако си казал: „Мой скъпи Господи, от днес аз съм Твой!” и след това Той започне да те поставя в различни условия и позиции, нима можеш да речеш: „Не, не, не, според шастрите аз не мога да правя това”? И започваш да цитираш на Кришна философията, стараейки се да Го убедиш, че греши. „Не, не, не, това няма как да стане.”
Например, въпреки че се чувстваш напълно неквалифициран, се налага да станеш цар – тогава трябва да станеш цар. Ако това се очаква от теб като божествено служене, трябва да го направиш. Ако избягаш, това е фалшиво его. Това е, когато казваш: „Аз съм най-незначителният“. А ако просто кажеш: „Да, ще поема тази задача; Ти искаш от мен да бъда цар – ще приема” – тогава това е отдаденост. „Каквото поискаш, ще го направя. Нека танцувам, нека танцувам, нека танцувам така, както Ти искаш.“ В началната фаза искаме да танцуваме така, както ние пожелаем. Искаме милост според нашето разбиране.
Баладев: И според нашите нужди.
Свами Тиртха: Така че какъв е ключът към успеха? Ключът към успеха е отдаден поклонник и всемогъщ Бог. Това е гаранцията за пълен успех.

1.  „Шримад Бхагаватам“ 5.5.18

(from a lecture of Swami Tirtha, 06.01.2019 evening, Sofia)

(continues from the previous Friday)

Asato ma sat gamaya! Tamaso ma jyotir gamaya! Mrityor ma amritam gamaya! This text comes from the Upanishads. Upanishad means ‘a secret teaching’, but also it means the method how to acquire knowledge. Upanishad also means ‘to sit close to the source, to sit close to the master’. We need to find the proper source of information in order to be properly informed. 

Because, as the first line says, asat – “From asat, from unreal, lead me to reality, to sat.” So, we know sat, sat-chit-ananda. Sat is ‘real’, sat is ‘existential’, sat is ‘positive’ – something that does not diminish, something that is real. And how to identify what is real? Sometimes the unreal helps us to realize what is real. Once I met a very strange master, а teacher. He was a very wise man – a sufi practitioner, very well informed in yoga and other traditions as well. He said, “If there is a fake darwish, be attentive – that means there is a real one as well”. And he added, “Have you ever seen a fake $75 bill?” I said “No, I didn’t see a fake $75 bill”. “Why, he asked, because there is no real $75 bill, right? But have you ever seen a fake $100 bill? You might, because there is an original one.” So in the same way, if we see the fake, if we see the asat, be attentive – that means there is a real version, there is sat as well. Therefore we pray, asato ma – from the unreal – sat gamaya – help me to reach sat, the reality. “From the unreal, lead me to reality.” Beautiful! 

The second line says, tamaso ma… tamas is ‘darkness’. “From darkness, lead me to light.” It’s very obvious. Darkness is usually a very practical symbol of ignorance. Because we are all searching for enlightenment, right? But with blind eyes how will you reach enlightenment? So from the darkness we need to go to the light. Which is stronger – the light or the darkness? It’s obvious, the light is stronger. Because actually the darkness has no positive reality. Darkness is asat. And we can understand darkness only in the absence of light. In the presence of light you cannot understand what darkness is. It’s impossible. But the absence of light can immediately invite darkness. So darkness depends on the light, but light doesn’t depend on the darkness. It doesn’t matter how much darkness you want to bring into this room, if there is even one little candle, you will never win. So “From the darkness, lead me to the light”. 

And finally, “From death, lead me to eternity”. I think that is, again, very obvious. As darkness doesn’t have any positive reality, we can say that death, or limitation by time, doesn’t have any positive reality. Death is asat – it doesn’t exist, it’s not real. While eternity is sat, it has got a positive reality. Again we can say that in the light of eternity, we can understand this limitation called death. 

And it is also said in the Upanishads that by knowledge you can overcome death and by wisdom you can achieve eternal life. Sounds like the same, isn’t it? Why it is repeated? Because it’s different. With knowledge you can overcome the limitation of time, you can overcome death; but this is only the negation of this limitation. While the positive meaning of eternity we can only achieve by wisdom, realized knowledge. Therefore, it is different; knowledge and wisdom bring different results. 

And then, the secret teachings analyze these verses and they say: when the text says, “From the unreal lead me to reality”, actually it means that “From death lead me to eternity”. And when the text says, “From the darkness lead me to the light”, actually it means, “From death lead me to eternity”. And when the text says, “From death lead me to eternity”, it means, “From death lead me to eternity”. Right? So, this is wisdom: not so much is expected from us, but to understand this small message. By liberating your consciousness, by freeing your mind, you can achieve your spiritual goals and ambitions. 

(to be continued)

(Szvámí Tírtha, 2019.01.06-i szófiai esti tanításából)

(az előző pénteki tanítás folytatása)

Aszató má szad gamaja! Tamaszó má dzsjótir gamaja! Mrtjór má amrtam gamaja! Ez az upanisadok, a „titkos tanítások” egyik verse, illetve ez jelenti azt a módszert is, ahogy ezt a tudást megszerezhetjük, ‘odatelepedni (a tanító mellé)’. Meg kell találnunk a megfelelő információforrást ahhoz, hogy megfelelően tájékozottak legyünk a lelki tudásban. 

Az idézet első sorában olvasható az aszat – „Az aszatból, a valótlanból vezess a valósba, a szatba.” A szatot, már ismerjük a szat-csit-ánandából. A szat ‘valódit, létfontosságút, pozitívat’ jelent, – olasvalami, ami nem csökken, ami igazi. S hogyan lehet felismerni, hogy mi a valódi? Néha a nem igazi dolgok segítenek rájönni arra, hogy mi az igazi. Egyszer találkoztam egy igencsak furcsa mesterrel, tanítóval. Nagyon bölcs ember volt, egy szufi gyakorló, aki a jógában és más tradíciókban is igen jártas volt. Azt mondta, „Ha találkozunk egy ál dervissel, akkor figyeljünk nagyon, mert az azt jelenti, hogy létezik igazi is”. Majd megkérdezte, hogy „Láttál már hamis 75 dolláros bankjegyet?” Mire azt feleltem, hogy „Nem, még nem láttam olyat”. „Miért?” – kérdezte-, „Mert nincs igazi 75 dolláros bankjegy sem? S láttál már valaha hamis 100 dollárost? Azt lehet, hogy igen, mert abból van igazi is.” Tehát ugyanígy, ha találkozunk a hamissal,  az aszat-tal, akkor figyeljünk nagyon, mert az azt jelenti, hogy van igazi is, létezik abból a szat is. Ezért mondjuk ezt a fohászt, hogy, aszató má – valótlanból – szat gamaja – segíts eljutnom a szathoz, a valódiba. „A valótlanból vezess a valósba.” Gyönyörű! 

A második sor így hangzik, tamaszó má… A tamasz ‘sötétséget jelent’. “a sötétségből vezess a világosságba.” Ez teljesen  nyilvánvaló. A sötétség általában nagyon egyértelműen jelképezi a tudatlanságot, hiszen mindannyian a megvilágosodást keressük. Viszont, ha vakok vagyunk hogyan érhetnénk el a megvilágosodást? A sötétségből a fény felé kell haladnunk. Melyik az erőteljesebb, a világosság vagy a sötétség? Kétségtelen, hogy a világosság az erősebb, hiszen a sötétségnek nincs pozitív megfelelője. A sötétség az aszat, ami nem valóságos. S azt is könnyű megértenünk, hogy a sötétség a fény hiánya. Ha világosság van, nem igazán tudjuk megérteni, hogy mi is a sötétség, az lehetetlen. De a fény hiánya, azonnal sötétséget von maga után. Tehát a sötétség a fénytől függ, de a fény nem függ a sötétségtől. Nem számít, hogy mennyi sötétséget akartok behozni ebbe a szobába, ha akár csak egy apró gyertya is világít bent, akkor soha nem fog sikerülni. Tehát, „A sötétségből vezess a világosságba”. 

Végül pedig a harmadik sor, „A halálból vezess a halhatatlanságba!” Úgy hiszem ez is igen egyértelmű. Ahogy a sötétségnek, úgy a halálnak, vagyis az idő által szabott korlátnak sincs pozitív megfelelője. A halál az aszat, ami nem létezik, nem valós. Míg az örökkévalóságnak a szat-nak, van pozitív, valóságtartalma. Ismét azt mondhatjuk, hogy az örökkévalóság fényében tudjuk megérteni ezt a halálnak nevezett korlátozottságot. 

S az upanisadok azt is mondják, hogy tudás által még a halál is legyőzhető, és a bölcsesség révén pedig elnyerhetjük az örök életet. Ez ugyanannak tűnik, de akkor miért szükséges megismételni ezt a tételt? Mert mégis különböznek. A tudás segítségével legyőzhetjük az idő korlátait, a halált; de ez csupán e korlátok megsemmisítése, csak egy negatív dolog megszüntetése, még nem változott pozitívvá. Míg azt, hogy mi az örökkévalóság, ennek a pozitív pólusnak az elérése, csupán bölcsesség, megvalósított tudás által lehetséges. Ez a különbség közöttük, hogy a tudás és a bölcsesség által különböző eredményekre juthatunk. 

Majd végül, a titkos tanítások is részletesen elemzik ezeket a verseket, és azt mondják, hogy amikor a szöveg úgy szól, hogy „A valótlanból vezess a valósba”, valójában azt jelenti, hogy „A halálból vezess az örökkévalóságba”. S amikor a szöveg azt mondja, hogy „A sötétségből vezess a világosságba”, valójában azt jelenti, hogy „A halálból vezess az örökkévalóságba”. S amikor a szöveg azt mondja, hogy, „A halálból vezess az öröklétbe”, az azt jelenti, hogy „A halálból vezess az öröklétbe”. Ugye így van? Tehát ez a bölcsesség: nem is várnak tőlünk olyan sokat, csupán azt, hogy megértsük ezt a rövid üzenetet. A tudatunk, az elménk felszabadításával, elnyerhetjük a lelki céljainkat, törekvéseinket. 

(folytatása következik)

(от лекция на Свами Тиртха, 06.01.2019 вечер, София)

(продължава от предишния петък)

Асато ма сат гамая! Тамасо ма джйотир гамая! Мритьор ма амритам гамая! Този текст идва от Упанишадите. Упанишад означава „тайно учение“, но също така означава и метода, по който се добива знание. Упанишад значи „да седиш близо до извора, да седиш близо до учителя“. Трябва да намерим верния източник на информация, за да бъдем правилно научени. 

Защото, както гласи първият ред, асат – „От асат, от нереалното, отведи ме към реалността, към сат.” Знаем сат, сат-чит-ананда. Сат е „реално“, сат е „съществуващо“, сат е „позитивно“ – нещо, което не намалява; нещо, което е истинско. А как да разберем кое е истинско? Понякога неистинското ни помага да осъзнаем кое е истинско. Веднъж срещнах един много особен учител. Беше много мъдър човек, практикуващ суфи, същевременно много добре запознат с йога и с други традиции. Той каза: „Щом има фалшив дервиш, бъди нащрек – значи има и истински”. И добави: „Някога да си виждал фалшива 75 доларова банкнота?” Отвърнах: „Не, не съм виждал фалшива 75 доларова банкнота”. „Защо? – запита той – Защото не съществува и истинска 75 доларова банкнота. Обаче виждал ли си фалшива 100 доларова банкнота? Възможно е да видиш, понеже има и истинска такава.” По същия начин, ако виждаме лъжовното, ако виждаме асат, нека сме внимателни – това означава, че има истинска версия, че има и сат. Затова се молим: асато ма – от нереалното – сат гамая – помогни ми да достигна сат, реалността. „От нереалното води ме към реалността.” Прекрасно! 

Вторият ред гласи: тамасо ма… тамас е „тъмнина“. „От тъмнината отведи ме в светлината.” Това е съвсем очевидно. Тъмнината обикновено е съвсем практичен символ на невежеството. Защото ние всички търсим просветление, нали? Но със заслепени очи как можем да постигнем просветление? Затова от мрака трябва да стигнем до светлината. Кое е по-силно – светлината или тъмнината? Очевидно е, че светлината е по-силна. Защото всъщност тъмнината няма позитивна реалност. Тъмнината е асат. Тъмнината можем да я разберем само в отсъствието на светлина. В присъствието на светлината не можеш да разбереш какво е мрак. Невъзможно е. Но липсата на светлина незабавно извиква мрака. Така че мракът зависи от светлината, но светлината не е зависима от мрака. Без значение колко тъмнина искате да внесете в тази стая, ако тук има дори една малка свещичка, никога няма да успеете. Затова „От мрака отведи ме в светлината”. 

И накрая „От смъртта отведи ме към вечността”. Мисля, че това отново е съвсем очевидно. Както мракът няма никаква позитивна реалност, можем да кажем, че смъртта, или ограничението откъм време, няма никаква позитивна реалност. Смъртта е асат – тя не съществува, не е реална. Докато вечността е сат, тя има позитивна реалност. Отново можем да кажем, че в светлината на вечността можем да разберем това ограничение, наречено смърт. 

В Упанишадите е казано още и че чрез знание човек може да надмогне смъртта, а чрез мъдрост може да постигне вечен живот. Звучи като че е едно и също; тогава защо се повтаря? Защото е различно. Посредством знание можете да надмогнете ограниченията на времето, можете да победите смъртта; но това е само отрицание на тези ограничения. А позитивния смисъл на вечността можем да постигнем единствено посредством мъдрост, реализирано знание. Затова е различно; знанието и мъдростта донасят различни резултати. 

А след това свещените учения анализират тези стихове и казват: където текстът гласи: „От нереалното отведи ме към реалността”, всъщност това означава: „От смърт води ме към вечност”. Където текстът гласи: „От тъмнината отведи ме към светлината”, всъщност това означава: „От смърт води ме към вечност”. И където текстът гласи: „От смърт води ме към вечност“, това си означава: „От смърт води ме към вечност”. Така че това е мъдрост: от нас не се очаква кой знае колко, просто да разберем това кратко послание. Освобождавайки съзнанието си, освобождавайки своя ум, можем да постигнем духовните си цели и стремежи. 

(следва продължение)