Sharanagati

(Szvámí Tírtha, 2019.01.05-i szófiai reggeli tanításából)

A Csaitanja Maháprabhu és Rámánanda Ráj közötti beszélgetés következő kérdése így hangzott: „Mi a legkedvezőbb és legjámborabb cselekedet?” Erről mit gondoltok?

Krpádhám: Az odaadó szolgálat.

Manóram: Lelkileg felvilágosítani valakit.

Védavid: Szádhu-szanga. 

Szvámí Tírtha: Te olvastad ezt a beszélgetést? Valóban a válasz, a legkedvezőbb a bhaktákkal való társulás, ez a legjobb és az egyetlen, ahol az istenszerető életet leginkább gyakorolhatjuk. Miért? Azért, mert a bhaktákkal való társulás során biztos, hogy istenről  fogunk beszélgetni, és az odaadó szolgálat pedig garantált. Ez a szent társulás, nehéz és kedvező időkben egyaránt a rendelkezésünkre áll. Ugye aktuális ez az üzenet napjainkban is, hogy a legistenszeretőbb cselekedet a szent személyekkel való társulás? Mert ez fog megmenteni bennünket. A tudás, vagy bármi más, amit megszereztünk, anyagi és lelki értelemben egyaránt, aligha fog segíteni rajtunk. Viszont a szádhu-szanga, az igen. Ha életünk utolsó pillanatában a bhaktákra tudunk gondolni, akkor velük fogjuk folytatni. Ha erről szól az életünk, ez a lényege, akkor ott, majd onnan folytatjuk, ahol itt abbahagytuk. S a bhaktákat Krisna küldte a számunkra, Krisna adja a szádhukat, és a szádhuk adják Krisnát, s akkor biztonságban vagyunk. Egy mindenható Isten és meghódolt szolgája, az egy legyőzhetetlen páros! 

Beszélgetésük következő kérdése pedig így hangzott: „Mire kell mindig emlékeznünk?”

Válasz: Isten lótuszvirág lábára.

Rága-manydzsarí: A bhakták lótuszvirág lábára.

Mahárání: Bármi is történik, emlékezzünk Istenre, Ő legyen az elsődleges gondolatunk.

Szvámí Tírtha: Ez nagyon szép. Rámánanda Ráj eredeti válasza így hangzott: „Emlékezni Krisna Szent Neveire, tulajdonságaira, és kedvteléseire”. Mint tudjuk, Krisna nagyon kegyes. Mi a sharanágatí, a meghódolás hat eleme? Kérlek segítsetek felsorolni!

  Krsna-prijá: A kedvező dolgok gyakorlása és az ezzel ellentétesek kerülése. 

Szvámí Tírtha: Helyes, ez az első.

Védavid: A hit abban, hogy Krisna mindentől megvéd.

Szvámí Tírtha: Igen, és még?

Védavid: Meghódolás Visnu, Isten előtt.

Szvámí Tírtha: Igen, alázatossság. Az alázatosság, és az önátadás azok az egyéni lelki gyakorlatok, amiket fel kell ajánlanunk. S még valamit Krisnáról, Ő mindannyiunk védelmezője, mindennek a fenntartója. Hányszor beszélgettünk már a meghódolásnak ezeknek az elemeiről, amikről a hétköznapi életünk során oly könnyen megfeledkezünk? Azt gondoljuk, hogy: ‘Ó, ez garantált a számunkra, tutibiztos, esetleg, hogy nem is olyan fontos, vagy hogy jelenleg olyan elfoglalt vagyok, ide-oda kell rohangálnom.’ Viszont, ha válságos helyzetbe kerülünk, azonnal eszünkbe jut: ‘Ó, Krisna mindannyiunkat megvéd, Ő mindennek a fenntartója, minden az Ő irányítása alá tartozik.’ Ő, Bhakta-vatszala, a bhaktáinak a védelmezője. Csak nekünk kell méltóvá válnunk a bhakta névre… De szerencsére Ő még ennél is kegyesebb, mert nem csupán megvédelmezi a bhaktáit, hanem Őt Dínabandhunak is hívják, azaz minden élőlény barátjának. Tehát, ha még nem is leszünk igazi bhakták, csak egy elesett lélek, akkor sem vagyunk magunkra hagyva. Mind az ide való leszületésünk, mind a távozásunk, sőt minden pillanat, amit itt töltünk, az Ő felügyeletével történik. Ezért az elején,  a közepén, és a végén is emlékeznünk kell Krisna Szent Neveire, nektári kedvteléseire és kiváló tulajdonságaira

Krsna-sakti: Hogyan válhatunk méltóvá a bhakta névre, ha nagyon elesett helyzetben vagyunk? Hogyan tudunk fejlődni? 

Szvámí Tírtha: Ezt egy bhaktától kell megkérdezned. Kövesd a jó példát, próbálj becsatlakozni ebbe a bhaktikus gyakorlatba, odaadó szolgálatba. Dolgozz magadon, mert egy bizonyos fokú megtisztulásra, életmódváltásra azért szükség van. Aktívnak kell lennünk a lelki törekvéseinkben. S ha majd visszatérünk az eredeti lelki helyzetünkhöz, önazonosságunkhoz, akkor majd méltók leszünk a bhakta névre. 

A bhakták számtalan csodálatos tulajdonsággal rendelkeznek, mint például a tudás, az alázat, a szolgálatkészség, az önmegtartóztatás. Ebből a listából a kedvencem az, hogy egy bhakta az költői. Tehát tegyél valamit ezért, s akkor majd fogsz fejlődni, haladni. De végső soron azt mondják, hogy egy bhaktának két tulajdonságra van szüksége: hitre és akaratra. Tehát, ha van hitünk és akarunk, akkor közelebb kerülhetünk Krisnához. S akkor már csak egy kérdés marad,  hogyan lehet jobban akarni? Erre a válasz a sistácsár, vagyis az, hogy olyan tudásra, olyan információra, amire a bhaktákkal való társulás során tudunk szert tenni. Valahogy össze kell gyűjtögetni azt a titkot, hogy ők hogyan csinálják. Ezek csupán javaslatok arra, hogy hogyan tudjuk emelni az életünket lelkileg. 

(folytatása következik)

(from a lecture of Swami Tirtha, 05.01.2019 morning, Sofia)

The discussion between Chaitanya Mahaprabhu and Ramananda Raya continues. The next question is “What is the best and uttermost auspicious and pious activity?” What is your answer?

Kripadham: Devotional service.

Manoram: To give spiritual knowledge.

Vedavid: Sadhu-sangha. 

Swami Tirtha: Did you read this issue? Yes, to associate with the devotees – this is the best – best and only – pious activity. Why? Because if we associate with the devotees, we shall definitely receive and distribute the divine knowledge. Then devotional service is guaranteed. This holy company stands by us in good times and in difficulties. Isn’t this message very actual today– that the best pious activity is to associate with the holy saintly personalities? Because this will save us. Knowledge or whatever else you have accomplished, in a material sense or even in a spiritual sense, hardly ever will help us. But sadhu-sangha will help us. If in your last moment you remember the devotees, then you will continue with that. If this is the sum and substance of your life, the summary of your life, then you will continue from that moment. And the devotees are sent by Krishna. Krishna provides the sadhus and the sadhus provide Krishna. Then you are safe. The omnipotent God and the surrendered soul – this is an invincible company. 

And then comes: “What should we always remember?”

Answer: The lotus feet of God.

Raga Manjari: The lotus feet of the devotees.

Maharani: To always think of God, no matter what, for Him to be our primary thought.

Swami Tirtha: Very nice. The original answer of Ramananda Raya is “To remember the holy names of Krishna, His qualities and His pastimes”. Krishna is merciful, right? What are the six elements of sharanagati, surrender? Please help me!

  Krishna Priya: To accept the favorable and reject the unfavorable. 

Swami Tirtha: Correct. This is the entrance.

Vedavid: To believe that Krishna will always protect us.

Swami Tirtha: Correct. And?

Vedavid: Surrender to Vishnu.

Swami Tirtha: Correct. And humility. These two: dedication of the self and humility, are the individual practice that we have to offer. And something about Krishna – He is the protector of all and He will maintain everything. How many times you have discussed these steps? But in the general way of life we forget about this. We think that: ‘Ah, this is granted. It is not so important. I am busy today running here and there’. But when there is a crisis moment, immediately you remember: ‘Oh, Krishna is the protector of all. He is the maintainer of all. Everything is under control.’ He is Bhakta-vatsala, the shelter of the devotees. Only we have to qualify ourselves to become devotees… But fortunately, He is even more merciful than just simply protecting the devotees, because He is also called Dina-bandhu, or the friend of the simple living beings. So, even if we cannot qualify ourselves as real devotees, if you are a simple fallen guy, you are not neglected. The way in and the way out is also under His control. Plus all the time that we spend here is under His control. Therefore, at the beginning, meanwhile and at the end we should remember the holy names, the sweet pastimes and the super excellent qualities of Krishna.

Question of Krishna Shakti: How can one qualify to be a devotee? If he is a fallen, simple soul, how can he or she improve? 

Swami Tirtha: This you have to ask from a devotee. But, follow a good example. Try to participate in this devotional practice. Work over yourself. Because we need a certain purification, a certain change of life. We need to be active in our spiritual endeavors. And if we come back to our original spiritual position and identity, then we qualify ourselves as devotees. 

Devotees, they have innumerable glorious qualities. Like knowledge, humility, service mood, chastity. My favorite of this list is that a devotee is poetic. So, do something about it and then you can improve, you can go forward. But ultimately it is said, there are only two qualifications for a devotee. They are faith and willingness. So, if you believe and if you want to, you can come closer to Krishna. Then comes only one question: how to want more? But this is shishtachar or such a knowledge, such an information that we have to collect by associating with the devotees. You can somehow collect this secret – how they do it. These are some suggestions on how to improve our life. 

(to be continued)

(от лекция на Свами Тиртха, 05.01.2019 сутрин, София)

Разговорът между Чайтаня Махапрабху и Рамананда Рая продължава. Следващият въпрос е: „Коя е най-добрата, най-възвишената благочестива дейност?” Вие как бихте отговорили?

Крипадхам: Преданото служене.

Манорам: Да се дава духовно знание.

Ведавид: Садху-санга. 

Свами Тиртха: Чел ли си това издание? Да, да се общува с преданите е най-добрата – най-добрата и единствената – благочестива дейност. Защо? Защото ако общуваме с преданите, определено ще получаваме и ще разпространяваме божественото познание. Тогава и преданото служене е гарантирано. Тази свята компания стои рамо до рамо с нас в добри времена и в трудности. Не е ли това послание съвсем актуално и днес – че най-добрата благочестива дейност е да общуваме със светите люде? Защото това ще ни спаси. Знанието, и каквото и друго да сте натрупали в материален, а дори и в духовен смисъл, едва ли ще ни помогне. Обаче садху-санга ще ни помогне. Ако в последния си миг си спомняте преданите, тогава ще продължите с тази мисъл. Ако това е същината на вашия живот, резюмето на живота ви, ще продължите от този момент нататък. И преданите са ни изпратени от Кришна. Кришна ни дава садху, а садху ни дават Кришна. Така сте в безопасност. Всемогъщият Бог и отдадената душа – това е непобедима компания. 

И тогава следва: „Какво трябва да помним винаги?”

Отговор: Лотосовите нозе на Бога.

Рага Манджари: Лотосовите нозе на преданите.

Махарани: Винаги да мислим за Бога, независимо от всичко, това да бъде нашата първа мисъл.

Свами Тиртха: Много добре. Оригиналният отговор на Рамананда Рая е: „Да помним светите имена на Кришна, Неговите качества и игри”. Кришна е милостив, нали? Кои са шестте елемента на шаранагати, отдаването? Моля помогнете ми!

  Кришна Прия: Да приемаме благоприятното и да отхвърляме неблагоприятното. 

Свами Тиртха: Правилно. Това е входът.

Ведавид: Да вярваме, че Кришна винаги ще ни закриля.

Свами Тиртха: Правилно. И?

Ведавид: Отдаденост към Вишну.

Свами Тиртха: Правилно. И смирение. Тези двете, себеотдаването и смирението, са индивидуалните практики, които са нашият принос. А онова, което касае Кришна – че Той е закрилникът на всички и че поддържа всичко. Колко пъти сме разговаряли за тези стъпки? Но в обичайния ход на живота забравяме за тях. Мислим си: „Това си го има. Не е толкова важно. Днес съм зает да тичам насам-натам.“ Но в критичен момент незабавно си спомняте: „О, Кришна е закрилникът на всички. Той е поддръжникът на всички. Всичко е под контрол.“ Той е Бхакта-ватсала, убежището на преданите. Само дето трябва да се квалифицираме да станем предани… За щастие, Той е дори още по-милостив от това просто да закриля преданите, защото Го наричат още и Дина-бандху, приятеля на обикновените човешки същества. Така че даже да не можете да се окачествите като истински предани, ако сте прости пропаднали душици, пак не сте изоставени. И пътят за влизане, и пътят за излизане са под Негов контрол. Плюс цялото време, което прекарваме тук, пак е под Негов контрол. Затова и в началото, и в средата, и в края трябва да помним светите имена, сладостните игри и свръх-превъзходните качества на Кришна.

Въпрос на Кришна Шакти: Как човек може да се квалифицира да бъде предан? Ако е паднала, обикновена душа, как може да напредне? 

Свами Тиртха: Този въпрос трябва да го зададеш на някой предан. Всъщност: следвайки добрия пример. Опитвай се да се включваш в тези предани практики. Работи върху себе си. Понеже имаме нужда от някакво пречистване, от някаква промяна в живота. Нужно е да сме активни в духовните си усилия. А ако се върнем в изначалната си духовна позиция и идентичност, тогава можем да се квалифицираме като предани. 

Преданите имат безбройни славни качества. Например знание, смирение, настроение на служене, вярност. Любимото ми от този списък е, че преданият е поетичен. И така, прави нещо и така ще се усъвършенстваш, ще вървиш напред. Но в крайна сметка се казва, че за да си предан има само две квалификации – вяра и желание. Така че ако вярваш и ако искаш, ще можеш да се доближиш до Кришна. Тогава идва само един въпрос: как да го искаме повече? Но това е шиштачар, или такова знание, такава информация, която трябва да съберем в общуването с преданите. По някакъв начин да се сдобиете с тази тайна – как те го правят. Това са някои препоръки как да усъвършенстваме живота си. 

(следва продължение)

(Aus einem Vortrag von Swami Tirtha, 05.01.2019, morgens, Sofia)

Das Gespräch zwischen Chaitanya Mahaprabhu und Ramananda Raya geht weiter. Die nächste Frage lautet: „Was ist die beste und höchst segensreiche und fromme Tätigkeit?“ Was ist eure Antwort?

Kripadham: Hingebungsvoller Dienst.

Manoram: Spirituelles Wissen weitergeben.

Vedavid: Sadhu-Sangha.

Swami Tirtha: Hast du diese Ausgabe gelesen? Ja, die Gemeinschaft mit den Devotees – das ist die beste – die beste und einzige – fromme Tätigkeit. Warum? Weil wir, wenn wir mit den Devotees in Umgang sind, ganz sicher göttliches Wissen empfangen und weitergeben werden. Dann ist hingebungsvoller Dienst garantiert. Diese heilige Gemeinschaft steht uns in guten wie in schlechten Zeiten bei. Ist diese Botschaft nicht gerade heute sehr aktuell – dass die beste fromme Tätigkeit darin besteht, sich mit heiligen Persönlichkeiten zu verbinden? Denn dies wird uns retten. Wissen oder was auch immer ihr im materiellen oder spirituellen Sinne erreicht habt, wird uns kaum jemals helfen. Aber die Sadhu-Sangha wird uns helfen. Wenn ihr in eurem letzten Augenblick an die Devotees denkt, dann werdet ihr damit weitermachen. Wenn dies die Summe und Essenz eures Lebens ist, die Zusammenfassung eures Lebens, dann werdet ihr von diesem Augenblick an weitermachen. Und die Devotees werden von Krishna gesandt. Krishna schenkt die Sadhus und die Sadhus schenken Krishna. Dann seid ihr in Sicherheit. Der allmächtige Gott und die hingegebene Seele – dies ist eine unbesiegbare Gemeinschaft.

Und dann kommt die Frage: „Woran sollten wir uns immer erinnern?“

Antwort: An die Lotusfüße Gottes.

Raga Manjari: An die Lotusfüße der Devotees.

Maharani: Immer an Gott zu denken, egal was passiert, dass er unser erster Gedanke ist.

Swami Tirtha: Sehr schön. Die ursprüngliche Antwort von Ramananda Raya lautet: „Sich an die heiligen Namen Krishnas, seine Eigenschaften und seine Spiele zu erinnern.“ Krishna ist barmherzig, nicht wahr? Was sind die sechs Elemente der Sharanagati, der Hingabe? Bitte helft mir!

Krishna Priya: Das Gute annehmen und das Schlechte ablehnen.

Swami Tirtha: Richtig. Das ist der Einstieg.

Vedavid: Zu glauben, dass Krishna uns immer beschützen wird.

Swami Tirtha: Richtig. Und?

Vedavid: Sich Vishnu hingeben.

Swami Tirtha: Richtig. Und Demut. Diese beiden – Selbsthingabe und Demut – sind die individuelle Praxis, die wir darbringen können. Und noch etwas zu Krishna: Er ist der Beschützer aller und wird alles erhalten. Wie oft haben wir diese Schritte schon besprochen? Aber im Alltag vergessen wir sie. Wir denken: „Ach, das ist selbstverständlich. Es ist nicht so wichtig.“ Ich bin heute ständig unterwegs.“ Doch in Krisenmomenten erinnert man sich sofort: „Oh, Krishna ist der Beschützer aller. Er erhält alles. Alles ist unter Kontrolle.“ Er ist Bhakta-vatsala, die Zuflucht der Devotees. Nur müssen wir uns qualifizieren, um Devotees zu werden… Doch glücklicherweise ist Er noch barmherziger, als nur die Devotees zu beschützen, denn Er wird auch Dina-bandhu genannt, der Freund der einfachen Lebewesen. Selbst wenn ihr euch also nicht als wahre Devotees qualifizieren könnt, seid ihr als einfache, gefallene Menschen nicht vergessen. Der Weg hinein und der Weg hinaus liegen in Seiner Hand. Und auch die gesamte Zeit, die wir hier verbringen, liegt in Seiner Hand. Deshalb sollten wir uns am Anfang, währenddessen und am Ende an die heiligen Namen, die süßen Spiele und die überaus erhabenen Eigenschaften Krishnas erinnern.

Frage von Krishna Shakti: Wie kann man sich qualifizieren, ein Devotee zu werden? Wenn er eine gefallene, einfache Seele ist, wie kann er sich verbessern?

Swami Tirtha: Das musst du einen Devotee fragen. In dem man dem guten Beispiel folgt. Versuche, an dieser hingebungsvollen Praxis teilzunehmen. Arbeite an dir selbst. Denn wir brauchen eine gewisse Reinigung, eine gewisse Lebensveränderung. Wir müssen in unseren spirituellen Bestrebungen aktiv sein. Und wenn wir zu unserer ursprünglichen spirituellen Position und Identität zurückfinden, dann qualifizieren wir uns als Devotees. 

Devotees besitzen unzählige glorreiche Eigenschaften. Wie Wissen, Demut, Dienstbereitschaft, Keuschheit. Meine Lieblingseigenschaft ist, dass ein Devotee poetisch ist. Also tu etwas dafür und dann kannst du dich verbessern, kannst du voranschreiten. Aber letztendlich heißt es, es gäbe nur zwei Voraussetzungen für einen Devotee. Sie sind Glaube und Bereitschaft. Wenn du also glaubst und es willst, kannst du Krishna näherkommen. Dann stellt sich nur noch eine Frage: Wie kann man mehr wollen? Aber dies ist Shishtachar oder solches Wissen, solche Informationen, die wir durch den Umgang mit den Anhängern sammeln müssen. Man kann dieses Geheimnis – wie sie es tun – auf irgendeine Weise ergründen. Dies sind einige Anregungen zur Verbesserung unseres Lebens.

(Fortsetzung folgt)

(из лекции Свами Тиртхи, 05.01.2019 утром, София)

Дискуссия между Чайтаньей Махапрабху и Раманандой Райей продолжается. Следующий вопрос: «Какая деятельность является наилучшей, наиболее благоприятной и благочестивой?» Каков ваш ответ?

Крипадхам: Преданное служение.

Манорам: Давать духовное знание.

Ведавид: Садху-санга. 

Свами Тиртха: Ты читал это издание? Да, общение с преданными — это лучшее, единственное и самое благочестивое занятие. Почему? Потому что, общаясь с преданными, мы непременно получим и передадим божественное знание. Тогда преданное служение гарантировано. Эта святая компания будет с нами и в хорошие времена, и в трудности. Разве это послание не очень актуально сегодня: что лучшее благочестивое занятие — это общение со святыми личностями? Потому что это спасет нас. Знание или что-либо еще, чего вы достигли в материальном или даже духовном смысле, вряд ли когда-либо поможет нам. Но садху-сангха поможет нам. Если в свой последний момент вы вспомните о преданных, то вы продолжите вместе с этим. Если это сумма и суть вашей жизни, резюме вашей жизни, то вы продолжите с этого момента дальше. А преданные посланы Кришной. Кришна дает садху, а садху дают Кришну. Тогда вы в безопасности. Всемогущий Бог и предавшаяся душа — это непобедимая компания.

А затем следует вопрос: «Что мы всегда должны помнить?»

Ответ: Лотосные стопы Бога.

Рага Манджари: Лотосные стопы преданных.

Махарани: Всегда думать о Боге, несмотря ни на что, ибо Он должен быть нашей главной мыслью.

Свами Тиртха: Очень хорошо. Оригинальный ответ Рамананда Райи звучит так: «Помнить святые имена Кришны, Его качества и Его деяния». Кришна милосерден, не так ли? Каковы шесть элементов шаранагати, самоотдачи? Пожалуйста, помогите мне!

Кришна Прия: Принимать благоприятное и отвергать неблагоприятное

Свами Тиртха: Правильно. Это вход.

Ведавид: Верить в то, что Кришна всегда защитит нас.

Свами Тиртха: Правильно. И что?

Ведавид: Посвящение себя  Вишну.

Свами Тиртха: Правильно. И смирение. Эти два качества: самопосвящение и смирение — это индивидуальная практика, которую мы должны предложить. И то, что относится к Кришне — Он защитник всего сущего и Он всё сохранит. Сколько раз вы обсуждали эти шаги? Но в обычной жизни мы забываем об этом. Мы думаем: «А, это само собой разумеется. Это не так важно. Я сегодня занят, бегая туда-сюда». Но когда наступает кризисный момент, вы сразу вспоминаете: «О, Кришна — защитник всего сущего. Он всё поддерживает. Всё под контролем». Он — Бхакта-ватсала, прибежище преданных. Нам нужно лишь соответствовать требованиям, чтобы стать преданными… Но, к счастью, Он ещё более милосерден, чем просто защищает преданных, потому что Его также называют Дина-бандху, или другом простых живых существ. Поэтому, даже если мы не можем соответствовать требованиям, предъявляемым к настоящим преданным, если вы простой падший человек, вас не оставляют без внимания. Вход и выход также находятся под Его контролем. Кроме того, всё время, которое мы проводим здесь, также находится под Его контролем. Поэтому в начале, в процессе и в конце нам следует помнить святые имена, прекрасные деяния и превосходные качества Кришны.

Вопрос Кришна Шакти: Как можно квалифицироваться, чтобы стать преданным? Если это падшая, простая душа, как она может измениться к лучшему?

Свами Тиртха: Об этом нужно спросить преданного. Но вот: следуйте хорошему примеру. Старайтесь участвовать в этой преданной практике. Работайте над собой. Потому что нам необходимо определенное очищение, определенное изменение жизни. Нам нужно быть активными в своих духовных стремлениях. И если мы вернемся к своему первоначальному духовному положению и идентичности, тогда мы сможем квалифицироваться и стать преданными.

Преданные обладают бесчисленными славными качествами. Например, знание, смирение, стремление к служению, целомудрие. Моё любимое качество из этого списка – поэтичность. Так что, если вы что-то сделаете для этого, вы сможете улучшиться, вы сможете двигаться вперёд. Но в конечном счёте говорят, что для преданного есть только два качества: вера и желание. Поэтому, если вы верите и если вы этого хотите, вы можете приблизиться к Кришне. Тогда возникает только один вопрос: как желать большего? Но это шиштачар, или такое знание, такая информация, которую мы должны собирать, общаясь с преданными. Вы можете каким-то образом постичь этот секрет – как они это делают. Вот несколько советов о том, как улучшить свою жизнь.

(продолжение следует)

(from a lecture of Swami Tirtha, 10.05.2019 morning, Sofia)

(continues from the previous Monday)

Question of Baladev: Gurudev, I feel that on the path of realizing the ultimate goal of our life, there are many impediments – one of these is our tendency to criticize everybody and the world itself. And to think that we know the things better, we know everything. In this way we just feed our false ego, develop pride and so on. My question is how to practically overcome and fight this tendency?

Swami Tirtha: I agree, if we give our attention to a mistake, then we feed that mistake. Humans have two basic tendencies: one is an inner wolf and the other is an inner lamb – if we feed the one, the other does not receive his share. So, better we don’t fight against our false ego, because even in this way we can strengthen it. Because if there is a fight, there will be a strike back. Better we cultivate the pros of our self. The best way to get rid of the anarthas, or the unwanted and unnecessary features of our character, is the positive cultivation. Anartha-nivritti, extinguishing the bad qualities, you can achieve much more successfully by artha-pravritti, cultivation of the values. 

But one practical advice is service. Once I met a guruji in India, he was a young man. And he said “I can convert a person in two weeks. He can come with the biggest false ego; in two weeks I will crush it.” Then I said “Wow, it’s very interesting. What is your practice? How do you do this?” And he said, “You know, every day we distribute food to poor people. And the big guys who come with their ego – they have to serve.” So, this humble service helps a lot – as a practical advice. And theoretically I can say that it is better to cultivate the positive values of our spiritual life. Because then there is no attention to the negative side. Then these bad habits and bad limited conceptions, they are just like unwanted guests. And what is your strategy with the unwanted guests? 

Krishna Priya: You don’t feed them; you don’t offer anything.

Swami Tirtha: And you don’t pay attention on them. Then very soon they will leave your home. Don’t pay attention and don’t feed them. So, these visitors – like false ego, pride, all the mistakes, all the shortcomings that we might have – they are like unwanted guests. We don’t want them, we don’t want their company, but still they are here. Better don’t pay attention on them and don’t feed them and slowly, slowly they will depart. 

Concerning criticism – it’s a delicate and complicated matter. Because to tell the truth is necessary. ‘I tell the truth. I tell what is true. I tell a true word.’ Is it critical?  So, it’s a delicate question. Nevertheless, if I have a critical opinion on something, there are two options. One is that this my criticism is without any foundation, it’s unreal. That person is not wrong, it’s only my opinion. And the other option is that it is true – the other guy is really wrong. But in both cases we should try to avoid this. Because if your criticism is not grounded, then it’s false, then it’s an illusion. And we have to avoid illusion if we want to come closer to the truth. And in the second case, if your criticism is correct and there is a mistake, then you have to examine if you can change that mistake. If you cannot, don’t mention it. Anyway, by this all-devouring capacity of the mind, that real mistake is not external anymore, it is inside your system. So, this we have to avoid. 

But it’s quite difficult to maintain a proper balance between being committed to the truth and not simply criticizing others. Shrila Prabhupada said that “To say about a thief that he is a thief, there is nothing wrong with that”. So, this is not a criticism, it’s a reality. 

But whether our attention should focus on the mistakes of others or not – this is a big question. It depends on our achievements, on our progress in spiritual path. Because a neophyte will find many mistakes outside and no mistakes inside. They say, “Ah, everybody is wrong, but I know the truth”. While if you are on the intermediate platform, and especially if you have developed the eye of compassion, then you will be very understanding with the limitations of others and you can use your criticism against your own shortcomings and mistakes. While those who are on the topmost platform of spiritual achievement, they don’t see any mistake ever anywhere. It’s very difficult to communicate with such people. If you go to such a sadhu and ask “Oh, can you tell me what is my mistake? “Oh, no, no, everything is so nice with you.” I don’t say that jump quickly to the uttama-adhikari platform – the topmost devotee, who doesn’t see anything wrong, everything is spiritual for him. But definitely we should avoid this elementary basic platform of kanishta-adhikari. 

And concerning criticism, if we receive some critical remarks, then we have to pay attention. If one person tells you, “Hey, you are mistaken”, then you can skip this opinion: ‘Ah, it’s only one opinion’. If a hundred people say “Hey, wait a minute, this is not very nice what you are doing”, then you cannot skip it, especially if you live in a village of a hundred people. Then you have to pay attention – this is the quantitative criticism.

But what happens if everybody says, “Oh, Prabhu, you are so great, you are so nice”, while only one person will say: “Wait a minute, this is not nice”, but that is your spiritual authority? Then once again you have to pay attention – and this is the qualitative criticism. The quantitative criticism is when many people say it and you have to pay attention. If everybody is satisfied with you and only one person tells you something, but this is the ultimate authority of your life – pay attention. Because the quality of his opinion, of his vision is different. So, criticism depends on the quality of the vision.

(to be continued)

(Szvámí Tírtha, 2019.05.10-i szófiai reggeli tanításából)

(az előző hétfői tanítás folytatása)

Baladév kérdése: Gurudév,  úgy érzem, hogy az életünk végső céljának az eléréséhez vezető úton számos akadállyal találkozunk, melyek közül az egyik, hogy hajlamosak vagyunk a körülöttünk élőket, és magát a világot is kritizálni. Illetve azt hissszük, hogy mindent tudunk, és másoknál sokkal jobban tudjuk a dolgokat. Viszont ezzel csak a hamis egónkat tápláljuk, és egyre büszkébbek leszünk. A kérdésem az lenne, hogy gyakorlatilag miként tudunk ezzel megküzdeni, illetve, hogyan tudjuk ezt legyőzni?

Szvámí Tírtha: Teljesen egyetértek veled, hogyha egyetlen hibánkra fókuszálunk, akkor azt fogjuk erősíteni. Az emberek általában két dologra hajlamosak, az egyik a farkas, a másik a bárány mentalitás. Ha az egyikre helyezzük a hangsúlyt, akkor a másik éhen marad. Tehát jobb, ha nem hadakozunk a hamis egónkkal szemben, mert akkor ezzel csak erőt adunk neki. Hiszen ha küzdünk valamivel, akkor az ugyanolyan erővel fog visszaütni ránk. Jobb, ha azokat a tulajdonságokat gyakoroljuk, amelyek kedvezőek a számunkra. Az anartháktól, vagyis a rossz, felesleges tulajdonságoktól való megszabadulásnak a legjobb módja az, ha a pozítívakat gyakoroljuk. Az anartha-nivrttitől, vagyis a rossz szokásoktól való megszabadulás, akkor a legeredményesebb, ha  az artha-pravrittit vagyis a kedvező tulajdonságokat gyakoroljuk.

Hadd adjak ehhez egy jó tanácsot, s ez a szolgálat. Egyszer találkoztam egy fiatal gurudzsíval Indiában, aki azt mondta, „Ha olyasvalaki érkezik hozzánk, akinek hatalmas egója van, akkor én azt az illetőt két hét alatt meg tudom törni, át tudom formálni teljesen.” Mire én, „Ó, ez rendkívül érdekes, hogyan csinálod, mi a módszered?” Erre azt mondta, „Tudod nálunk minden nap ételosztás van a szegényeknek. S jönnek ezek a felfuvalkodott emberek, a hatalmas egójukkal, akiktől azt kérjük, hogy szolgáljanak másokat.” S ez az alázatos szolgálat nagyon sokat segít, tehát ez a mi gyakorlati jótanácsunk. Tehát elméletileg azt kell mondjam, hogy a lelki életben előrevivőbb, ha a pozitív dolgokat gyakoroljuk, mert akkor nem figyelünk a negatívokra. S akkor ezek a rossz szokások, illetve a szúklátókörűségünk, olyan lesz, mint a nemkívánatos vendég, akivel szemben ti mit szoktatok tenni? 

Krsna-prijá: Nem adunk neki enni, nem kínáljuk semmivel.

Szvámí Tírtha: Nem figyelünk rájuk, és akkor hamar elmennek. Tehát ne figyeljünk rájuk, ne kínáljuk őket semmivel. Így majd ezek a látogatók, éppúgy, mint a hamos egó, a büszkeség, valamennyi hiányosságunkkal együtt, mint a nemkívánatos vendégek, majd elmennek onnan. Nem akarjuk, hogy velünk legyenek, nem kívánatos a társaságuk, tehát jobb, ha nem is figyelünk rájuk, nem adunk nekik enni, és akkor majd lassanként el fognak menni. 

A kritikával kapcsolatban, azt mondhatom, hogy az egy kényes és bonyolult kérdés, mivel az igazat azt azért el kell mondani. ‘Az igazat, a teljes igazat, és csakis az igazat mondom.’ Ez lenne a kritika?  Tehát, ez egy kényes kérdés. Azonban, ha valakivel kapcsolatban, van egy kritikus véleményünk, akkor ott két lehetőség áll fenn. Az egyik az, hogy a kritikánk teljesen alaptalan, irreális, tehát az illető nem tévedett, ez csak a mi véleményünk volt. A másik pedig az, hogy igazunk van, és az illető tévedett. Viszont mindkét esettől tartózkodnunk kellene, mert ha alaptalan a kritikánk, akkor az egy hamis dolog, illuzórikus, és ha az igazsághoz akarunk közelebb jutni, akkor az illúziót el kell kerülnünk. A második esetben, ha jogos a kritikánk és valóban tévedett az illető, akkor meg kell vizsgálnunk, hogyan tudjuk kijavítani a hibáját. Ha ezt nem tudjuk megtenni, akkor ne is tegyük szóvá. Mindenesetre, az elmének ez a mindent bekebelező képessége miatt, ez a valódi hiba már nem kívül van, hanem bennünk. Ezt tehát el kell kerülnünk. 

Viszont nagyon nehéz fenntartani a megfelelő egyensúlyt az igazság iránti elkötelezettségünk és hogy ne kritizáljunk másokat. Sríla Prabhupád azt mondta, hogy „Ha egy tolvajra azt mondjuk, hogy tolvaj, abban nincs semmi rossz”. Tehát ez nem kritika, hanem az igazság. 

Viszont akár mások hibáira koncentrálunk, akár nem, ez valóban nagy kérdés. Igazán ez a megvalósításunktól, a lelki életben elért eredményeinkről függ, hiszen egy kezdő sok hibát talál mindenben, viszont magában egyet sem. Azt mondják, hogy, „Mindenki téved, csak én ismerem az igazságot”. Míg, ha középhaladó szinten vagyunk, főként, ha az együttérzés már kialakult a szívünkben, akkor nagyon megértőek leszünk mások korlátaival szemben, és a kritikát saját hiányosságainkkal, hibáinkkal szemben fogjuk gyakorolni. Míg azok, akik a lelki fejlődés legmagasabb szintjén állnak, soha, semmilyen hibát nem látnak.  Nagyon nehéz beszélgetni egy ilyen emberrel, mivel, ha odamegyünk egy ilyen szádhuhoz, és megkérdezzük, hogy „Kérlek rá tudnál világítani a hibáimra?”, akkor ő azt fogja válaszolni, hogy „Ó, nem, semmi, veled minden rendben van.” Nem azt mondom, hogy azonnal ugorjatok az uttama-adhikárí, a legkiválóbb bhakta szintjére, aki már semmi hibát nem lát, számára mindent lelki, de mindenképpen el kell kerülnünk ezt az elemi kanishta-adhikari szintet. 

Ami a kritikát illeti, ha kritikus megjegyzést kapunk, akkor arra oda kell figyelnünk. Ha csak egyvalaki mondja nekünk, hogy „Tévedsz”, akkor arra is odafigyelünk. Viszont, ha már száz ember mondja azt. hogy: „Hé, várj csak egy pillanatot, ez nem túl szép, amit csinálsz”, akkor ezt már végképp nem hagyhatjuk figyelmen kívül, főleg, ha egy száz fős faluban élünk. Akkor arra már oda kell figyelnünk, ezt hívják mennyiségi kritikának.

De mi van akkor, ha mindenki azt mondja nekünk, hogy: „Ó, Prabhu, te olyan nagyszerű és kedves vagy”, viszont csak egyvalaki mondja azt, hogy: „Várj csak egy pillanatra, ez nem volt valami kedves”, de ő a lelki tanítómesterünk? Akkor arra megintcsak oda kell figyelnünk, ezt hívják minőségi kritikának. Tehát a mennyiségi kritika az, amikor sokan mondják ugyanazt, és arra is oda kell figyelnünk, illetve, ha mindenki elégedett velünk, csak egyvalaki nem, de ő a legfőbb autoritás az életünkben, akkor arra még inkább oda kell figyelnünk. Mert az ő véleményének, látásmódjának a minősége más. Tehát a kritika a látásmód minőségétől függ. 

(folytatása következik) 

(от лекция на Свами Тиртха, 10.05.2019 сутрин, София)

(продължава от предишния понеделник)

Въпрос на Баладев: Гурудев, аз чувствам, че по пътя на осъзнаването на най-висшата цел на живота има много спънки – една от тях е нашата склонност да критикуваме всички и целия свят. И да си мислим, че знаем нещата по-добре, че знаем всичко. По този начин просто подхранваме фалшивото си его, развиваме гордост и т.н. Въпросът ми е как на практика да се борим с тази тенденция и да я преодолеем?

Свами Тиртха: Съгласен съм, че ако влагаме вниманието си в дадена грешка я подхранваме. Хората имат две основни наклонности: едната е вътрешният вълк, а другата – вътрешното агне – ако храним едното, другото не получава своята дажба. Така че по-добре да не се борим срещу фалшивото си его, понеже и по този начин можем да го подсилим. Защото ако има битка, ще има и ответен удар. По-добре да развиваме добрите си страни. Най-добрият начин да се избавим от анартхите – нежеланите и ненужни черти на характера ни – е позитивното култивиране. Анартха-нивритти, потушаването на лошите характеристики, може да се постигне с по-голям успех чрез артха-правритти, култивиране на стойностните страни. 

Но един практически съвет е служенето. Веднъж срещнах един гуруджи в Индия, беше млад човек. Той каза: „Мога да променя всеки човек за две седмици. Дори да дойде с най-голямото фалшиво его, за две седмици ще го пречупя.” Отвърнах: „О, това е много интересно. Какъв е Вашият метод? Как го постигате?” А той рече: „Ние всеки ден раздаваме храна на бедните. А онези великите, с дебелото его – те трябва да сервират.” Така че такова смирено служене помага много – като практичен съвет. А теоретично мога да кажа, че е по-добре да култивираме позитивните ценности в духовния си живот. Защото тогава не остава внимание за негативната страна. Тогава тези лоши навици и ограничени концепции са като нежелани гости. А как постъпвате с нежеланите гости? 

Кришна Прия: Не ги храним, не им даваме нищо.

Свами Тиртха: И не им обръщате внимание. Тогава много скоро те ще напуснат дома ви. Така че не им обръщайте внимание и не ги хранете. Тези посетители – фалшивото его, гордостта, всички грешки, всички недостатъци, които може да имаме – те са като нежелани гости. Ние не ги искаме, не желаем компанията им, но те въпреки това са тук. По-добре да не им обръщаме внимание и да не ги храним, и те малко по малко ще си заминат. 

Относно критицизма – това е деликатен и сложен въпрос. Защото да се казва истината е необходимо. „Аз казвам истината. Казвам, което е истина. Казвам истинното слово.“ Това критикуване ли е?  Така че въпросът е деликатен. При все това, ако имам критично мнение спрямо нещо, има две възможности. Едната е критицизмът ми да е неоснователен, нереален. Човекът не е в грешка, това е просто мое мнение. Другата възможност е да е вярно – човекът наистина да греши. Но и в двата случая трябва да се стремим да избягваме критицизма. Понеже ако е неоснователен, значи е заблуда, илюзия. Пък ние трябва да избягваме илюзията, щом искаме да се доближим до истината. А във втория случай, ако критицизмът ви е правилен и грешка наистина има, тогава трябва да видите дали можете да промените тази грешка. Ако не можете, недейте да я споменавате. Защото заради всеядната способност на ума, тази истинска грешка вече няма да е отвън, а ще е вътре във вас. А именно това трябва да избягваме. 

Но е доста трудно да се поддържа нужният баланс между това да оставаш верен на истината и просто да не критикуваш другите. Шрила Прабхупада е казал, че „да наречеш крадеца крадец – в това няма нищо грешно.“ То не е критика, а реалност. 

Обаче дали вниманието ни трябва да се фокусира върху грешките на другите или не, е голям въпрос. Това зависи от напредъка ни по духовния път. Защото начинаещият ще вижда множество грешки навън и никакви грешки вътре в себе си. Той казва: „Всички грешат, само аз знам истината”. Ако сте на по-напреднало ниво, и особено ако сте развили очите на състраданието, тогава ще проявявате голямо разбиране към ограниченията на другите, а критицизма си ще сте способни да прилагате спрямо собствените си недостатъци и грешки. Докато онези, които са на най-високото ниво на духовно постижение, не виждат никакви грешки никъде. Много е трудно да се общува с такива люде. Ако отидете при такъв светец и го попитате: „Би ли ми казал къде греша?“  „О, не, не, всичко е прекрасно у теб.” Не казвам бързо да скочите до нивото на уттама-адхикари – най-възвишения предан, който не вижда нищо сгрешено и за когото всичко е духовно. Обаче определено трябва да избягвате елементарното, долно ниво на каништха-адхикари. 

И когато става дума за критика, ако самите ние получим дадена критична забележка, трябва да обърнем внимание. Ако един човек ви казва: „Ти си в грешка”, можете да пропуснете мнението му: „Това е просто едно мнение“. Ако сто човека ви кажат: „Абе чакай малко, това, дето го вършиш, не е много хубаво”, тогава не можете да пренебрегнете забележката, особено ако селото, в което живеете, е от сто човека. Тогава се налага да се вслушате – това е количественият критицизъм.

Но какво, ако всички ви казват: „О, Прабху, толкова си велик, толкова си прекрасен”, а само един човек ви рече: „Виж, това не е хубаво”, обаче той е духовният ви учител? Тогава отново трябва да се вслушате – това е качественият критицизъм. Количественият критицизъм е когато много хора го казват и се налага да обърнете внимание. Но дори и всички да са доволни от вас, пък само един човек ви казва нещо, обаче той е духовният авторитет в живота ви – обърнете внимание! Защото качеството на неговото мнение, на неговата визия е различно. Така че критицизмът зависи от качеството на виждането.

(следва продължение)

(from a lecture of Swami Tirtha, 04.01.2019 evening, Sofia)

(continues from the previous Friday)

Question of Krishna Priya: You mentioned that we shouldn’t be humble with the insane people. There are situations when if you are kind and mild, it is working against you and you have to be more strict. Could you please say something more on this topic? If it is good, if it is correct?

Swami Tirtha: Well, we should always maintain inner humility. Because we should always respect the soul, the person, the Paramatma. We have to accept the person as they are. But it doesn’t mean that you have to agree with him or her, especially concerning a bad behavior. It is said that if somebody doesn’t know how to swim and he is drowning in the water, if you swim there and you want to help that person, he might drag you down as well. Therefore, for those who want to save people in such dangerous situations, first it is recommended to knock them on the head. To knock them out. Because in this way you block their opposition and you can save them. I see that you are smiling. All right, I didn’t check that. It’s a theory, I agree. But they say it is like this. First block the opposition whatever the cost, if this is a life danger, and then save. Of course, how can we apply that, for example, in preaching – if somebody is opposing your loving help, then you knock the person out to save him? No, of course not like this. But always try to maintain this inner humility which respects the soul, the spiritual identity of the other person. 

And try to be such a pure, humble, attractive, sincere person that all who meet you want to follow your example. Because real humility is also very powerful. It’s not something that people can misuse, but it’s a very powerful quality. So much so, that a real humble person nobody can fight, nobody can hurt. 

Just imagine yourself. You give a lecture. This means, you are in front, in the center of people’s attention. You try to describe the beauty of devotional life, the values of spiritual practice and then, after 15 minutes, somebody is standing up in the audience, pointing the finger at you and saying, “You are not a vaishnava! You are a demon!” Just imagine. A little surprising, right? Just a little. I think then your expertise in giving lectures is a little bit challenged. How to handle unexpected situations and comments? “You are not a vaishnava! You are a demon!” What can you do? It’s so obvious that this person is not qualified to give any remarks. Naturally you can maintain your humility, right? You are not offended. 

This is what I mean – to accept people and to agree on stupidity is not the same. We always respect the person, we always respect the soul, but you are allowed to have a spiritual opinion based on the shastra, based on the teachings. Yet our duty is to represent our tradition in such a nice and bona fide manner that people can grab it, people can accept it and they feel inspired to improve their lives. I think this is real humility – when you try to serve the best spiritual advantage of the other person. And sometimes it includes stopping some bad activities, stopping some critical behavior, etc. Only for the benefit of the other. All right. So, this much about humility.

(Szvámí Tírtha, 2019.01.04-i szófiai esti tanításából)

(az előző pénteki tanítás folytatása)

Krsna-prijá kérdése: Említetted, hogy ne az eszementekkel szemben legyünk alázatosak. Viszont vannak olyan helyzetek, amikor ha kedvesek és engedékenyek vagyunk, akkor az nem segít nekünk, sőt ellenkezőleg, tehát olykor inkább szigorúnak kell lennünk. Tudnál erről kicsit bővebben beszélni? 

Szvámí Tírtha: Nos, meg kell tudnunk őrizni a belső alázatunkat, mert mindig tisztelnünk kell a másikban a lelket, a Paramátmát. Tehát úgy kell elfogadnunk a másikat, ahogy van. Viszont ez nem jelenti azt, hogy egyet is kell értenünk vele, főleg, ha helytelenül viselkedik. Azt mondják, ha valaki nem tud úszni, és épp fuldoklik, akkor ha odaúszunk, hogy segítsünk, előfordulhat, hogy bennünket is magával ránt. Ezért, azt tanácsolják, ha ilyen veszélyes helyzetbe kerülünk, akkor először vágjuk fejbe az illetőt, hogy elájuljon, mert akkor ezzel kiiktatjuk az ellenállását és meg tudjátok menteni őt. Látom mosolyogtok ezen. Bevallom ezt saját magam még nem próbáltam, és elfogadom, hogy ez így csak elmélet, de azt mondják, hogy ez valóban így működik. Tehát először  is úgymond hatástalanítanunk kell, bármibe is kerül, mert életmentésről van szó, s azután tudjuk csak megmenteni. Természetesen a kérdés az, hogy ezt miként tudjuk alkalmazni, például a prédikálásban. Ha mondjuk valaki ellenkezik a szeretetteljes segítségünk ellen, akkor fejbevágjuk, hogy megmentsük őt? Valószínűleg nem, ez a  megoldás. Viszont mindig meg kell tudnunk őrizni a belső alázatunkat, ami a lélek tisztelete, a másik személy lelki azonossága előtt. 

S igyekezzetek olyan tiszta, alázatos, vonzó és őszinte személyiséggé válni, hogy mindazok, akik találkoznak veletek mind a ti példátokat akarja követni. Mivel a valódi alázat nagyon erős dolog. Nem olyasvalami, amivel vissza tudnak élni az emberek, hanem egy nagyon  erőteljes minőség, olyannyira, hogy egy igazán alázatos emberrel senki nem akar szembeszállni, senki sem szeretne fájdalmat okozni neki. 

Csak képzeljétek el magatokat, amint leckét tartotok, a többiekkel szemben ültök, akik figyelnek rátok. A lelki élet, és a lelki gyakorlatok szépségéről beszéltek, majd 15 perc elteltével, valaki feláll a hallgatóságból, mutatóujjával rátok mutatva, azt mondja, „Te nem is vagy vaisnava! Te egy démon vagy!” Csak képzeljétek el. Kissé meglepő, nem? Csak egy picit. Azt hiszem a magas szintű tudásotok, illetve a lecketertás megszokott menete ekkor komoly kihívás elé kerül. Hogyan kezeljük az ilyen váratlan helyzeteket, hozzászólásokat? „Te nem is vagy vaisnava! Te egy démon vagy!”  Mit tudtok ilyenkor tenni, mivel egyértelmű, hogy az ilyen személynek nincs jogában beleszólni az előadásba. Természetesen alázatosnak kell maradnunk, nem sértődhetünk meg. 

Tehát így értem, hogy az emberek, illetve az esztelenség elfogadása az nem ugyanaz. A másik személyt, a lelket mindig tiszteletben tartjuk, de az is megengedett, hogy a sásztrák, és a tanítások alapján valakinek más véleménye legyen. A mi feladatunk az, hogy a tradíciónkat olyan szépen, tisztán, ‘bona fide’ módon képviseljük, hogy az emberek megértsék, elfogadják, és inspirálva érezzék magukat az életük jobbá tételére. Azt hiszem ez az igazi alázat, amikor  megpróbáljuk mások legjobb értelemben vett lelki üdvét szolgálni. S néha ez magában foglalja a rossz szokásoktól, a kritikus mentalitástól és a hasonlóktól való megszabadulást is, mindezt a többi ember jóléte érdekében. Nos, tehát akkor ennyit az alázatról.