Sharanagati

(Continuación de la conferencia del pasado viernes)

Aun el más mínimo e insignificante servicio que brindemos a Dios, dará algún resultado. Lila Avatar Tribu me ha dicho por la mañana que hace dos años había asistido a las conferencias. Le he respondido que por mi parte yo había seguido presenciando conferencias desde…no se cuanto tiempo, ni puedo calcularlo. Digamos, desde hace veinte años . Siendo franco, no siento cambio ninguno. Ello no significa por lo tanto que desde el primer momento he tenido plena realización ni que he sido tan perfecto e inmejorable. Ya sabéis que ser bhakti es todo un proceso y a veces este proceso parece muy lento. Es como cuando se esté lavando el carbón – lavado tras lavado siempre se queda carbón negro.
A veces habiendo realizado prácticas espirituales el resultado permanecía imperceptible. Habiendo presenciado las conferencias a lo largo de veinte años, ya sentiréis: ‘Hey! No hay ningún provecho con la presencia en las conferencias. Si me pongo a vivir de otro modo? Siempre sigo escuchando el mismo vetusto mensaje a lo largo de los pasados veinte años – de que Krishna es el Dios Supremo – como lo vayas a saber? Y que debía hacer tantas cosas cuando a mí me da pereza….’ Entonces las dudas, amigos de larga fecha siguen volviendo de tiempo a tiempo. Así, habiendo transcurrido veinte años ya podréis decidir: ‘Desde aquí en adelante voy a vivir de un nuevo modo, en vez de ir presenciando conferencias sin provecho ninguno! Voy a comenzar mi vida privada.’ Por lo tanto, en los pasados veinte años habéis aprendido que habiendo llevado una vida sencilla, llegareis a unos resultados karmicos. Sin embargo, ya lo habéis comprobado: No, lamento mucho! No hay ningunos resultados, estoy bien así como estoy! Sigo siendo el mismo como en los comienzos, como desde hace veinte años. Ningunos resultados.”
Por favor, queridos míos, no debéis renunciar – y no tengo en vista el modo karmico de vida. Puesto que, que es lo que resulta de vuestra presencia en conferencias durante veinte años? El resultado es que todavía estais sentados aquí. Vuestras actividades espirituales siguen trayendo unas frutas muy finas y delicadas, hay frutas. Así mismo, el modo liberal de vida os habrá traído sus frutas o frutos muy finos. Lo que ya sabéis es el resultado, el fruto de los veinte años de brindado servicio. Por lo tanto, desconocéis el resultado del modo karmiko de vivir. Por esta razón sería mejor mantenernos en la versión que ya habíamos comprobado. A veces los devotos dedicados realmente pueden tener este sentimiento: „Desde hace un buen rato que sigo haciendo esto y no hay cambio ninguno. Donde está la perfección? Y en que se manifiesta el éxtasis?”
Una vez en Nandafalva después de una conferencia, siguieron las pregunta y un joven dijo: “Habéis mencionado el éxtasis – puede Usted decir algo más sobre el tópico??” IA mi vez he respondido: “Escúchame, por favor. Durante todo este tiempo hemos hablado de ello.” Cinco minutos más tarde, el joven volvió al tema: “Pero en que consiste el éxtasis?” Siguió volviendo al tema tres o cuatro veces a pesar de que el éxtasis era el tema básico de la conferencia. Bueno, la cuestión es: como llegar a revelar este sentimiento tan extraordinario? Dejadme contar otra historia. Uno de mis muy amado hermanos que me había dado un ejemplo resplandeciente de fe, habiendo encontrado a los bhaktas por primera vez enseguida se había quedado encantado. Por aquel entonces este hermano estaba viviendo en Budapest y sabía que el ashram de los bhaktis se ubicaba en una aldea en las cercanías. Puesto que no disponía de la dirección ni tampoco de otra información para localizarnos…Que es lo que hizo? Fue a la aldea y cruzaba las callejuelas gritando desesperadamente “Haribol, haribol!” – en búsqueda de los devotos. Que es lo que ocurrio a continuación? En fin de cuentas pudo localizar el ashram. En aquel momento, luego de localizarnos, se encontraba en estado de plena éxtasis y permaneció en aquel estado durante los siguientes siete días Realmente parecía estar ausente! Otra vez habíamos celebrado un evento con programa especial, una gran reunión, un gran kirtan. Con danzas. Después del kirtan el fulano ha preguntado al Predicador: “Puede Usted definir este sentimiento tan especial que resulte al final del kirtan ?” “Pues ya sabes, es el extasis.” Bueno, a veces lo sentimos sin saber que dicho sentimiento nos pertenece. Desde aquel entonces el fulano había llegado a ser muy buen kirtaniya – cantante y danzarín.
Ciertas veces podemos seguir guardando el mismo estándar durante veinte o treinta años, durante toda la vida. No debéis preocuparos si después de dos o veinte años todavía no llegáis a percibir los resultados inmediatos de la plena perfección.

(Sigue continuacion )

(Continuación de la conferencia del pasado viernes) 

En fin de cuentas podemos decir que la causa de las causas es una y es…Krishna. Para llegar a multiplicar Su felicidad, El extiende Sus energías. Es nuestra interpretación de la multiplicidad del mundo. Él quiere extenderse. Y esta es una de las expansiones más poderosas de Sus energías por medio del Amor Divino. Unos dicen: Dios es Amor, a ellos se le llama “gente religiosa”. Otros afirman que el Amor es Dios, se les llama ”apasionados“. Por mi parte yo afirmo: Dios es Hermosura, Krishna es la Suprema Hermosura Por lo tanto, donde esta entonces el Amor, el Amor Divino? El Amor Divino se manifiesta en una persona muy especial y esta persona es Shrimati Radharani. Acaso será que al Amor le haga falta hermosura?

Respuesta: No.

Swami Tirtha: Sera posible que a la Hermosura le haga falta el Amor?

Comentario: Es muy frecuente en el mundo material

Swami Tirtha: Ocurre con mucha frecuencia. Por esta razón la Hermosura sigue buscando el Amor. En sus diarios Swarupa Damodara Goswami, que obraba como secretario de Chaitanya Mahaprabhu, considera este verso como algo muy importante y especial. Dice que: “Radha y Krishna, estas dos identidades, a pesar de formar inicialmente unidad, llegan a separarse para seguir y volver cada vez a estar atraídos uno por la otra. A veces, cuando vuelven a encontrarse, Su abrazo resulta tan fuerte que ambos llegan a perder Su separada identidad. Esta pérdida de separada identidad es lo que llamamos Chaitanya – cuando el principio de la unión entre Hermosura y Amor llegue a ser tan poderoso que podría superar el principio de la diversidad. Yo podría preguntar si este mismo principio es el que llegue a regir nuestra Fe o no?

Respuesta: Nuestra básica Fe es que siempre hay allí un sitio para nosotros.

Swami Tirtha: Gracias, es muy Buena esta opinión. Sin embargo, mi básica Fe es que siguiendo los pasos de los grandes podremos alcanzar nuestra meta. No basta con dedicar vuestra propia Fe a unos hechos y verdades teológicas. Tampoco basta con llegar a ser fanáticos siguiendo los dogmas. O creer en ciertas teorías. Debemos tener Fe en practica. La Fe es un principio vivo. A veces las doctrinas y teorias abstractas revelan verdades complicadísimas y muy alejadas de nosotros. Debemos descubrir algo más cercano para dedicar a ello nuestra Fe. Krishna conoce este deseo de la gente por una Fe práctica, y no por algo teórico o abstracto. Por esta razón Él nos otorga diferentes objetos de Fe práctica. Uno de ellos es Radha-Kunda – la Fe, la Confianza por los lugares santos. Habiendo visitado lugares santos inmediatamente vamos a elevar nuestro nivel de conciencia Esta es la razón de visitar las tirthas – para elevar nuestra conciencia. Otros objetivos en los que lleguemos a dedicar Fe llegarán a ser los santos vaishnavas en nuestro derredor. Entonces, la sadhu-sangha, nuestra santa comunidad es un principio divino que se extiende a nosotros y llega a alcanzarnos. Debemos apreciar y comportarse respectivamente de modo divino a la divina Fe. No debemos estar forzados a hacerlo. Érase una vez un devoto que había preguntado a Gurudev “Como podemos juzgar del nivel alcanzado por un devoto??“ Y Gurudev se puso apesadumbrado por la pregunta. Dijo “Los vaishnavas no vienen dados por Krishna para ser juzgados, ellos están aquí para que se les brinde servicio.” Se trata de un principio divino manifestado en personas divinas. Tratad pues de comportaros con estas personas de este mismo modo. Y por fin, otro aspecto de nuestra Fe práctica es la meditación espiritual – por ejemplo el nombre santo. O tal vez otra forma de un mínimo servicio que podemos brindarle Dios -.en definitiva ello nos traerá resultados.

(Sigue continuacion)

Vamos a hacer lectura del libro “Búsqueda afectuosa del Servidor perdido” que hasta ahora nos ayudaba a comprender las características extraordinarias de los krishna-bhakti. La gente suele buscar la Verdad o el Dios pero estas doctrinas nos dan a entender que el Dios compasivo sigue buscando a los humanos perdidos. La religión hace significar: „Nosotros Le necesitamos”, mientras que la super-religion viene clamando: “ Él nos necesita”. No podemos hacer otra cosa sino dejar la extensión de tal invitación encima nosotros. Y entonces, cual es el camino para volver a casa? Para la vuelta el único camino es el de la Fe. Por esta razón vamos a hacer lectura relacionada a la Fe.

„La Fe es el único instrumento para lograr a ver, oír, sentir el mundo superior. En el caso contrario todo nos parece sin sentido alguno. Para llegar a comprender aquel plano es necesario despertar por dentro. Podemos conectarnos con el mundo superior únicamente usando un manantial superior. Por esta razón el divyam-jnanam, no es un saber ordinario, es un saber trascendente, que permita a conocer lo superior, es un sentido y sentimiento supra mental. Sin embargo, para darnos cuenta de ello será necesaria la dedicación. Después ya podemos seguir escuchando, cantando glorias, adorando y recordando al Dios, podemos seguir haciendo diferentes ofrendas y servicios, pero primero viene la base de la devota dedicación – debemos hacer ofrenda de nosotros mismos. En el caso contrario no habrá ningún resultado, será demostración de devote dedicación, una imitación desde el comienzo hasta el final. Debemos sentir emoción verdadera., “Voy a ser fiel en el servicio al Supremo, Yo soy para El. Estoy listo a morir para seguir viviendo. Quiero vivir únicamente por El, no por un interés separado, No quiero nada menos que lo absoluto. Quiero ser completamente Suyo.” Tal intensidad es indispensable para el devote dedicado. El devoto dedicado debe comprender, debe sentir su devoción por Krishna – el centro absoluto y nada más ni nada menos.”[1]

Hasta el momento hemos notado dos cosas muy importantes. Una – la naturaleza de la fe y otra – la naturaleza del devoto dedicado. En general, para unos entre nuestros hermanos, seres humanos, la fe es simplemente creencia – creen en lo que desconocen: „No sé, por lo tanto creo” Que es esto? No es ciencia espiritual. Shrila Prabhupad dice que: “Bhakti-yoga el método científico para comprender a Dios”. Una vez en mi conferencia lo he mencionado y de repente un brillante joven dijo: “Científico?!” Está sorprendido. Puesto que la gente suele considerar la ciencia y la religión como dos cosas diferentes. En la mayoría de los casos tienen razón. Desgraciadamente, en la ciencia hace falta suficiente fe y en la fe hace falta suficiente ciencia y saber. Por lo tanto con tan solo una fe ciega acabaremos por caernos en la zanja. Permaneciendo ciegos, no podremos esclarecernos, es cierto.

Por lo tanto, aquí viene una definición diferente de la fe que reza: “El único método posible para acercarse a la esfera superior.” En estos días hemos hablado de que las Vedas nos aleccionan como lo hace un padre severo y de que las Puranas nos van instruyendo con ternura como lo hace una madre, mientras que los acharyas – maestros, gurús nos van aleccionando con dulzura, como lo hacen los amantes. Pues imaginad si estas primeras palabras: “No hay otro modo fueran la esencia del aleccionamiento más suave, como deberían ser las Vedas y las Puranas? Para Shrila Shridhara Maharaja la fe s la mayor y la más grandiosa fuerza del ser humano, la que puede superar el abismo entre vuestra posición actual y la realidad. Cual es el manantial de la Fe?

Comentario: El Amor.

Giridhari: No hay nada que no venga donado o que no tenga su origen en Dios, y ello significa que la Fe también tiene su origen en Dios?

Swami Tirtha: Ya veis la belleza de los bhakti? Dos aproches diferentes y ambos son correctos.

Comentario de Giridhari: Puesto que Amor y Dios son una misma cosa

Swami Tirtha: A veces se cae en scisofrenia, pero también es divina. Separadas para volver a reunirse. Si deseamos ser más concretos, podemos decir que la fe viene de los creyentes, de los que tienen su fe. Pero de donde viene la Fe de los creyentes? Objetivamente, en el nivel tattva podemos decir: “Si, el supremo manantial es el Dios Supremo.” En el nivel rasa podemos afirmar que el manantial de la Fe, su origen esta en el amor, el Amor Divino. Sin embargo, a veces resulta difícil juzgar de lo que viene primero – la Fe o el Amor. Acaso Dios ama a las almas tanto para inyectar la Fe en sus corazones? O tal vez la gente tenga tanta Fe que el Dios del amor no podrá resistir?

(Sigue continuación)

[1] “Búsqueda afectuosa del Servidor perdido“, Capitulo 1 Planetas de la Fe.

(Continuación de la conferencia del pasado viernes)

Pregunta: Cual es el mejor modo de desbrazarse del ego?

Swami Tirtha: Servir a los demás. Otras preguntas?

Pregunta de Sarvabhauma: En acuerdo con lo que Usted ha dicho, Dios como Generador, Operador y Destructor y Su más significante aspecto – Krishna al lado. Podemos comparar todo esto con nuestra propia experiencia en la familia como ejemplo? Cumpliendo con nuestras propias obligaciones un cierto aspecto queda al lado.

Swami Tirtha: Bueno, siempre que tengas tus representantes que vayan a cumplir con las funciones de generar, mantener y destruir, ya podrás quedarte al lado. Por lo9 tanto, no debes olvidar: para mantener algo, debes dedicarte. No existe posibilidad de sustituirse. Es regla espiritual general que puedes abandonar tu posición solamente si tienes sucesor. Por ejemplo un rey – sabemos que cuando llegue el momento, el rey debe renunciar der reino y debe retirarse en el bosque para meditar y purificarse. Sin embargo, no puedes hacerlo si no tienes sucesor heredero. Sin esta condición vas a crear un problema. Y no ayudas tu propio bienestar espiritual.

Por otro lado vamos a plantear la pregunta al revés. Acaso quedarías satisfecho si tu pareja usa un sustituto y no se dedica? Si guarda parte de ti? Creo que no que no vayas a quedar satisfecho.

En el mismo tiempo debo ponerme de acuerdo contigo. La vida espiritual tiene dos aspectos: parte privada, personal y la otra parte es la comunidad, la comunidad en el sentido de sadhu-sanga. O del tipo especial de sadhu-sanga – nuestras conexiones familiares que también son sadhu-sanga. En definitiva, debemos dedicarnos a estos dos papeles. Sin dejar por lo tanto de salvaguardar nuestros eternos ideales.

Así que mi respuesta es a la vez sí y no o a lo mejor no y si! No voy a contentarme de un discípulo que diga: “Oh, sí, Gurudev, pero…” Como puedo contar con semejante persona que siempre se repliega? Doy plena libertad a mis discípulos a replegarse hacia adentro o hacia afuera, pero con los que deliberadamente quieren quedarse afuera yo no puedo danzar. Puedo danzar con los que estén listos a danzar.

Si no dejáis a repetir declarando deliberadamente: ”Me quedo afuera. Estoy aquí pero me quedo afuera!!”, pues entonces no hay que lamentarse de: “Tu no me aceptas…” Puesto que estáis y os quedáis afuera! Para recibir nuestra porción de prasadam, de merced, debemos juntarnos plenamente. Entonces se establece armonía. Una pizca de desarmonía sería sin duda la sal de la vida. Creo que todos ya sabéis lo que tengo en vista.

(Continuación de la conferencia del pasado viernes)

Visnú dice: “Oh, tengo aquí en Vaikuntha toda mi corte; tanta gente y personas respetables están a Mi derredor. No estoy en el tope de la jerarquía divina, no obstante, mirad a Krishna! Es un sencillo pastorcito pero parece más feliz que Yo. Está rodeado de Sus amigos y amigas. Yo tengo tan solo una mujer y Él tiene tantas, así que El esta mejor que Yo. Sus devotos están cerca de Él. Mis devotos me respetan pero los Suyos Le aman y Le abrazan, juegan todos juntos. Comen también todos juntos. A veces los muchachos llevan a laddhus y roban de Su plato. Quien puede atreverse de robar algo de Mi plato? Es una posición oficial y majestuosa. Quiero vivir! Y en fin de cuentas Mi lila es Vaikuntha” esto dice Visnú.

Vaikuntha significa: sin miedo, sin ansiedad. Aburrimiento y quietud! Mirad los pasatiempos de Krishna – siempre ocurre algo. Alguien viene, siguen conversaciones y citas. Todo ello es satisfactorio. El corazón de Visnú, dios supremo y majestuoso aspira a llegar a Goloka. Shrila Shridhara Maharaja dice: “Volver hacia abajo, a Vaikuntha”. Sin embargo tenemos entendido que Vaikuntha es el mejor de los sitios! Sin miedo, sin ansiedad. Y por lo tanto Shridhara Maharaja lo considera como exilio, como una Siberia, una Siberia espiritual – esto es a su modo de ver Vaikuntha. Ello significa que existe algo superior. Es lo que debemos buscar yendo hacia arriba. .

Hemos realizado una pequeña excursión empezando por el tópico del tiempo. Puesto que dice Krishna en la .Gita: “Yo soy el tiempo, el destructor de mundos”[1]. Luego hemos hablado de los diferentes aspectos del Generador Supremo: mantenedor y destructor. Felizmente hay en el Gita otra identificación de Krishna con el tiempo, puesto que Él dice:

“Existo como existe el eterno tiempo.”[2] Para los que no se encuentren bajo el control divino El existirá como el tiempo como un poder limitado y destructor pero para los que se encuentren bajo el poder divino, Krishna Existirá como el tiempo eterno.

So, for those who are not under the divine control, He exists as time as limited, destructive power; but for those who are under the divine control Krishna exists as eternal time.”

Bueno, vuestra actitud con respeto al Tiempo debe ser esta. La gente teme el tiempo, teme las pirámides pero nosotros no tenemos miedo, no tememos el tiempo ni las pirámides.

(Sigue continuacion)

[1] Bhagavad Gita 11.32

[2] Bhagavad Gita 10.33

(Continuación de la conferencia del pasado viernes) 

Que es lo que Visnú lleva en Sus cuatro manos? Una concha, una flor de loto, una chakra y una porra. Los cuatro atributos en Sus manos ya están divididos: dos destinados a buenos propósitos y otros dos destinados a castigos como quien dice. La concha es símbolo de fertilidad, de creatividad. Representa la fuerza y el poder femenino, una cualidad femenina. Y no se trata de concha natural, ha sido cambiada un poco – el cambio es mínimo – se le ha cortado el colmo. De este modo dicha concha se ha transformado en instrumento de musca, un cuerno. Este cuerno clama el triunfo del espíritu sobre la materia. El sonido frecuentemente es agradable y favorable. Antes de ponernos a server en aras del altar, tocamos la concha – para dirigir llamamiento por protección divina, para clamar el triunfo del espíritu sobre la materia. El sonido es realmente favorable.. Llamamos a las fuerzas positivas y rechazamos a la raíz a las negativas. Se representa asimismo el cuerno de la abundancia que está en las manos de la Diosa de la Suerte. Con Su ayuda, respaldo y bendición podéis adquirir diferentes tesoros divinos. Podréis pues adquirir diferentes tesoros divinos con la bendición de la concha-cuerno. Siendo instrumento de sonido nos indica también la importancia del sonido divino. Podemos afirmar que mientras recitamos o cantamos nuestras mantras, respondemos a la invitación que suena en la concha. Del Dios. Vishnu. Es este el sonido supremo? No, el sonido supremo viene de la flauta de Krishna. Por lo tanto, ahora estamos hablando de Visnú.

La concha-cuerno, el primer atributo, representa el poder creativo, la abundancia, la bendición, el triunfo etc. El segundo atributo es la padma, la flor del loto. Es el segundo poder o “arma” de bendición de Visnú. La flor del loto es símbolo de la pureza. Habitualmente en las manos de Visnú se ven dos tipos de flor de loto – una vez en flor abierta, otras veces en pimpollo cerrado. Que es lo que se sugiere? El loto en pimpollo. Indica el inicio de la creación, el Universo no se ha manifestado todavía. Mientras que la flor del loto en pleno florecimiento representa la realización de la creación, su manifestación. Todo ello indica la necesidad de pureza en las prácticas espirituales. La flor del loto no es por lo tanto solamente símbolo de pureza, es también grandioso símbolo de la creación en la esfera material, puesto que Visnú es por excelencia el Dios de la creatividad.

Estos dos símbolos de Visnú son positivos y atractivos. Los otros dos – la chakra y la gada, sea la porra – son más difíciles a comprender. Por qué un Dios protector de la vida y del amor posee armas para matar? Puesto que la .chakra es como un disco, un arma para matar. Pero que es lo que debe matar? Matar aniquilando las inclinaciones demoniacas, o como quien dice, el ego. Cada cual que se atreve a agraviar a un vaishnava debería encararse con esta chakra de Visnú. Es el fuego, el elemento del fuego. Sin embargo, la chakra tiene también un nombre especial – la sudarshana, “feliz visión” – ‘Soy feliz de verte, chakra!’ Habiendo encarado la chakra de of Visnú, un demonio va a amedrentarse. Por lo tanto, para un bhakta, la visión es placentera. Sudarshana significa también “la perfecta darshana, la perfecta filosofía”. De tal modo, la perfecta sabiduría espiritual puede aniquilar la ignorancia. En realidad, se trata de la mayor lucha, la mayor batalla contra el falso ego. Sin embargo, la su darshana, la perfecta filosofía va a ayudaros en esta lucha. Por esta razón debemos seguir aprendiendo, queridos amigos. Como podéis aplicar una filosofía desconocida? Debéis aprender primero y luego ya podéis aplicar lo aprendido. Y la sudarshana se mueve, sigue rodando. Es un poder activo – no solamente se dedica a perseguir acosando a los demonios, al modo demoniaco de pensar, sino que viene trayendo al mundo la luz, la buena filosofía.

Bueno, nos queda aún un símbolo más de Visnú – la porra Sirve para la batalla contra los enemigos y es expresión de fuerza. El rey siempre tiene un cetro, lo que es versión “amaestrada” de la porra. De un modo más suave y delicado dice: “Yo tengo el poder”. De igual modo se plantean las danda de los ascetas. La fuerza es: la posesión del palo, de la fuerza, la posesión del poder. Es el axis mandí – el eje del mundo, el centro – si te has apoderado del centro, estas en posesión del poder. E ademas representa el árbol de la vida. Y tambien representa la cruz.

Podemos seguir hablando de los símbolos durante largo tiempo. Durante largo tiempo, pero para que debemos perder tiempo hablando de símbolos? Puesto que la porra de Visnú es símbolo del saber, el saber es el poder de luchar y vencer a los enemigos en la vida. Podéis pensar que Vishnu es una personalidad muy sattvica – muy cariñoso, mantenedor de la vida, protector de todos, muy bueno y suave. Lamento que debo deciros: si llegáis a irritarlo suficientemente, Él va a responder adecuadamente y con un golpe aplastador. De modo que los enemigos del orden universal deben encararse a este aspecto poderoso y grandioso del Supremo. Por esta razón Visnú dice: “Oh, tengo en mis cuatro manos estos atributos. Krishna tiene tan solo dos manos en las que lleva simplemente una flauta. Sin embargo todo el mundo llega a danzar en acuerdo con los sonidos de Su flauta. A veces me veo obligado a usar la porra o la chacra. Él es más grande, más fuerte. Todo ocurra y se realiza simplemente cuando El toca Su flauta.” Por lo tanto Krishna tiene otros atributos como por ejemplo Su palo pastoril, con el que cuida las vacas y los terneritos aguardando que no se alejen demasiado pastando por aquí y por allá. También Él se ve obligado a veces a usar el palo, pero esto resulta tan dulce.

(Sigue continuación )

(Continuación de la conferencia del pasado viernes) 

Para destruir algo se necesita energía específica. Se llama tamas. Las tres personalidades – Brahma, Visnú y Shiva – rigen los tres tipos de energía: poder creativo o rajas, Pasión o poder destructivo tamas; y poder o energía para apaciguar y mantener sattva. Que terea o servicio es más difícil –destruir, crear o mantener? Es evidente que es muy fácil destruir algo, no? Muy fácil! No se necesitan grandes esfuerzos. Unas pocas palabras por aquí, otras pocas de manipulación por allá y ya está destruido todo!. Por lo tanto, ponerse a hacer algo – sin duda los esfuerzos serán necesarios. Para mantener algo durante mucho tiempo – un respaldo infalible y permanente será necesario. Tu eres necesario, y no simplemente tu energia .

No es mera teoría, queridos míos. Tenéis que mirar vuestras familias. Resulta fácil destruir una conexión familiar. Muy fácil! Basta con una riña para romper la conexion. Crear una familia – también resulta ser fácil. .Aparentemente es algo romántico y fácil ya que en esto se pone mucha pasión. “Quiero hacer esto!” Por lo tanto, obrando de este modo muy pronto vais a preguntaros: “Acaso realmente lo quiero?” Por otra parte, para mantener los lazos familiares – cuantos esfuerzos se necesitan! Cuanto tiempo, cuanta paciencia y tolerancia! Cuando se necesite retroceder, cuando se necesite decir: “Si” a pesar de que se sienta un “No!” Es la mejor escuela de elevación espiritual que exista puesto que en ella se requiere renunciar del ego. Es el mejor modo de aprender a ajustarse con otra gente para adquirir la armonía con otras personas y para llegar a mantener los ideales a largo término. Ya veis que las energías G-O-D van penetrando en vuestras vidas. God/ Dios va penetrando en vuestra vida.
Y qué decir de la vida spiritual? Sera muy fácil destruirla. Con un solo error brutal ya va acabarse. Comenzar una vida espiritual – para ello se necesita menudo esfuerzo; es un poco más duro, pero también va a ser fácil hacerlo. Sin embargo, llegar a mantener la vida espiritual – será muy difícil. Por que? No hay modo de mantenerla con respaldo exterior. Debemos dedicarnos, debemos hacer ofrenda de nosotros mismos. Del mismo modo que Vishnu quien esta listo compartir con todos los seres vivos. Él está presente en el corazón de cualquiera. De igual modo si queréis mantener cualquier estructura que habéis creado, debéis dedicaros en ello.

Tal vez ahora ya podéis daros cuenta porque Krisna se dedica a tantas actividades diferentes. Todas estas personalidades son conscientes de su posición relativa. Shiva sabe: ”Oh, yo solamente me dedico a meditación!” puesto que Él es yogi. Brahma se lamenta: “Oh, estoy ocupado en tantas funciones creadoras en el Universo, .estoy muy atareado!” Mientras que Vishnu sabe: “Soy la conexión directa, pero no poseo por lo tanto las cualidades en extra que tiene Krishna. Es verdad que Soy hermoso sin duda, pero Él es aún más hermoso que yo. En Mis cuatro manos llevo todas Mis armas y Él tiene tan sol9o dos manos. Pero que es lo que Yo tengo en Mis manos?” Que es lo que Vishnu lleva en Sus cuatro manos? Una concha, una flor de loto, una chakra y una porra,

(Sigue continuacion)

Hay un proverbio “La gente teme las pirámides, las pirámides temen el tiempo“. A veces lo que la gente ha construido es duradero – seis mil anos mas o menos. Cuantos? Bueno pues, son cinco. Después de un milenario ya volveremos al problema. Entre otro, una aclaración – el hijo de un soldado árabe, muy activo en las Cruzadas, había mandado la destrucción de una pequeña pirámide. Durante medio año habían trabajado duramente – lograron hacer tan solo un rasguño en la superficie. Y renunciaron. Creo que después de un milenario podremos volver al problema – las pirámides siguen permaneciendo en su sitio.…

Por lo tanto, hay otro proverbio: „La gente dice: El Tiempo pasa, mientras que el Tiempo se ríe diciendo: La gente pasa”. Tenemos pues una actitud ambigua para el Tiempo. A pesar de seguir viviendo dentro del Tiempo – tiene su natural y reiterada repetición para con nosotros – a veces su aspecto nos da doloroso miedo. La gente suele tener la preocupación de sobrevivir. Tarde o temprano nos damos cuenta que no podemos perdurar en nuestros cuerpos. Anhelamos seguir viviendo en otra forma – tal vez en nuestros hijos o hijas. Sea „seguir eternamente en mi obra, en mi creación”. Permanecer eternamente en algo que anhelamos posponer, el aspecto final del Tiempo.

Krishna dice en la Bhagavad Gita: ”Yo soy el Tiempo, el destructor de mundos”[1]. Oh, es algo temible! Dios – con el poder de esta energía, por el poder del Tiempo – va a poner fin a cualquier cosa en el nivel material. Por esto el vocablo Dios (God en inglés) se manifiesta como un código para los tres aspectos del Supremo: G-O-D – Generador, Operador y Destructor. Creador o Generador significa el Manantial inincial, Operador indica al que este apoyando y fortaleciendo el Sistema y Destructor indica a quien le vaya a poner el término.

Estos tres aspectos se presentan por tres guna-avataras. Krishna es el manantial inicial, el Amor divino. Naturalmente Él no se dedica a crear el mundo etc. Para El esta tarea es algo insignificante. Él está jugando tocando flauta – es una ocupación mucho mejor. Crear mundos, apoyarlos, cuidarlos – Él va a delegar estas obligaciones a otros.

. El Generador es Brahma – representante de la energía masculina, la fuerza creadora. Él ha comenzado la generación con meditación, no hay que olvidarlo. Habitualmente nuestras obligaciones parecen ser complicadas, más complicadas que las de generar un mundo, no? Comparadas con las tareas que está realizando Brahma, las nuestras parecen insignificantes. Sin embargo El comienza con meditación. Y luego termina con oraciones. Debemos seguir Su ejemplo. El primer Ser en la Naturaleza comienza Su obra con meditación y la termina con oración. Ello significa que comenzando cualquier tarea, primero debéis meditar, por favor. Habiendo comprendido que la tarea es de mucho mayor que vosotros, habrá que orar! Deis pedir a la Fuerza divina para que os ayude y os ofrezca fuerzas para cumplir con la tarea. Este es pues el proceso de la generación, es un poder generador, la energía de la pasión.

. El Segundo aspecto es Visnú, el de Operador que apoya y fortalece el universo. El nombre Brahma significa “crecer más allá de las límites.”, Brahma es pues la fuerza que va desbordando. La Generación es la creación que se manifiesta en la energía desplegada. – Brahma. Visnú es diferente. Él se dedica a apoyar y a fortalecer y Su nombre significa

“penetrar”. Esta presente por doquier. Su obligación es la de mantener el orden, proveyendo todo lo que necesiten los seres vivos, apoyar infaliblemente y proteger la vida. Por esta razón en la construcción universal se Le compara a Surya, Surya-Narayana.

De igual modo el Sol está ayudando y alimentando la vida en la Tierra, y de igual modo Dios, al igual que un sol trascendente ira alimentando los seres vivos. Sabemos además que Visnú mantiene un estado especial de Su mente. Por Su omnipresencia El ira cuidando las obras en el universo. Por lo tanto, de vez en cuando necesita reconstruir las cosas en el mundo, entonces se pone a dormitar sonando. Se dice que el Mundo no es más que el sueño de Visnú, un Sueno divino. Percibimos el mundo pero para El, es un Sueño divino. Esta es pues la función de Visnú – mantenerlo todo como Operador.

El tercer aspecto de Dios/ G O D es el poder destructor – se llama Shiva. Que significa Shiva? “Bendiciones”. Wow! Oh, que concepto es este! Acaso el fin del mundo es una bendición? Es interesante. Como es esto? Es asi, puesto que Shiva tiene caracteristica dual. Es a la vez constructor y destructor. Destruye el orden universal para asegurar oportunidad a nueva generación. Por esta razón Su obra es una bendición – después del fin del mundo va a comenzar un nuevo capítulo. Todo lo que está mal hecho y desordenado simplemente va a quedar borrado y seguirá un nuevo comienzo.

Es una bendición tanto para el mundo como para los seres vivos, a pesar del sufrimiento.

Y nuestro carácter? Lamento que debo decirlo pero muchas veces nosotros también somos destructores constructivos. Vamos creando, generando tantas cosas y luego vemos el efecto – son cosas destructivas. Shiva es diferente – el destruye para una buena causa, nosotros somos generadores de malas causas.

(Sigue continuacion)

[1] Bhagavad Gita 11.32

Pregunta de Giridhari: Gurudev, Dios nos ha dado todo, también el poder de la voluntad. Lo que se nos ha dado puede quitarse – asimismo como el resto. Dios dice a Arjuna que se le ha dado la oportunidad de escoger describiendo las consecuencias de los dos variantes. De tal modo Dios reafirma que se le ha dado el libre albedrio.

Swami Tirtha: Crees en todo lo que Dios afirma? El tópico es delicioso. En realidad, es mi fragmento preferido de la „Gita”.Krishna está en posición de maestro y Arjuna está en posición de discípulo. Analizando la „Gita” desde el punto de vista sicológico, ya veréis la habilidad de Krisna en aplicar todos los tipos de motivación para obligar a Arjuna a obrar en acuerdo con lo que Krishna desea. La mayoría de los versos en la „Gita”. Son réplicas de Krishna – más de quinientas – en estas quinientos versos Krisna sugiere a Arjuna una comprensión bien definida. Como acabas de decirlo, lo hace describiendo las consecuencias y llevándolo a un límite dado. Aparentemente Krishna está jugando el ajedrez y llega a la posición en la que a Arjuno no le queda más que una posible salida. Entonces Krishna le dice: “Ahora puedes escoger tu modo de obrar!”Arjuna tiene tan solo una oportunidad de elección!

Que es lo que nos ha dado Krishna y que es lo que ha dado a Arjuna? Le ha dado la ilusión de libre albedrio. Y Arjuna queda muy satisfecho diciendo: „Voy a aceptare todo lo que digas!” Usando su libre albedrio Arjuna se pode de acuerdo con Krishna. Ya veis que Krishna es muy listo. Lleva a Arjuna a la trampa y luego dice: „Ahora ya puedes obrar!” lo hace reiteradas veces.

Lo que Krishna hace con Arjuna a veces vuelve a Él. Las Gopis pueden obrar con Krishna del mismo modo. Ya sabéis, las Gopis se sienten a veces algo frustradas. Tienen sus planes de venganza. Por lo tanto, siendo unas mozas muy delicadas, inventan un modo especial para responder a la ocasional crueldad de Krisna. Ya sabéis que a veces En las llama y entonces ellas están listas a saltar abandonando todo y en este momento El pregunta: „Оh, por que habéis venido? Debéis volver a la casa. No es bien rodar solitas por el bosque,” Imaginad que estáis en esta posiciónón: habéis fugado de la cama conyugal y el Bien amado dice: „Lamento mucho, has hecho un error.”. Se ha dicho ya que los hombres nunca se olvidan de sus amigos, pero fácilmente se olvidan da sus amantes. Mientras que las mujeres se olvidan fácilmente de sus amigas pero nunca se olvidan de sus amantes. Cuando se citaron con El dijeron: “„Оh, Krishna, estas aquí? Podemos hacer un masaje de Tus pies de lotoКришна?” Entonces Krishna, un mozo romántico responde: „Оh, si, si, por qué no?” Ahora debéis volver a imaginar que alguien se pone a hacer masaje de vuestros pies de lo…de cacto. De qué posibilidad de escapar disponéis en este momento? Vuestros pies quedan presos con fuerza, no tenéis ninguna libertad de moveros. Entonces las Gopis se ponen a hablar – primero con ternura y voz agradable: „Krishna, que es lo que Tu comprendes del amor? Qué tipo de amante eres?!”

Que es pues el libre albedrio? Krisna ha dado a Arjuna la oportunidad de escoger sin real posibilidad de elección y luego resulta lo opuesto – las Gopis no dejan a Krishna ninguna posibilidad de elección.

De igual modo ha sido presentado el libre albedrio por Chaitanya Mahaprabhu. En aquel entonces Krishna había venido en cualidad de servidor, de bhakta. Hablando en la Gita, Krishna estaba en posicion aleccionadora y ha puesto a Arjuna en aquella situación. Cuando había venido ya como un Mahaprabhu, El había preservado la misma mentalidad de aquellas circunstancias forzosas, demostrando que no existe real libertad. Por lo tanto, habiendo venido en posición de servidor, Él va a imponer Su poder a Dios. Y si en aquel entonces, en la Gita el Dios había impuesto Su poder a un devoto dedicado, ahora el devoto dedicado impone su poder a Dios diciendo:

: “Haciendo lo que hicieres, abrazándome o aplastándome con Tus pies – yo voy a ser Tu servidor incondicional”[1]. No existe ni para Dios posible salida de esta presa “Haciendo lo que hicieres, yo soy Tuyo y Tú eres Mío!”

Habrá podido escaparse Arjuna? No, no habrá ni ha podido hacerlo. Y Krisna, había podido escaparse con aquella actitud de Mahaprabhu? Lamento mucho – no hay posible escape, ni siquiera para Dios con el uso de aquel aproche emocional – puesto que aquel “Shikshashtakam” es muy emocional – a pesar de que hemos hablado que las emociones nos vayan asegurando cierta libertad de obrar, con las emociones podemos limitar hasta la libertad dl mismísimo Dios!.

Por favor, pensad bien en este caso. Ya veréis que la libertad no es más que ilusión. Por lo tanto, al armonizar nuestra ilusión con el Plan Divino, la ilusión va a resultar deliciosa!

Giridhari: Gracias por la explicación. Sin embargo, no llego a liberarme del sentimiento que Dios no ha destruido el deseo de Arjuna pero si, había agobiado su ilusión dándole a comprender que uno no debe obedecer a sus antojos.

Swami Tirtha: Si, lo que estás diciendo es verdad en el nivel tattva. Pero al observarlo en el nivel rasa, como un intercambio amistoso, la historia será diferente.

[1] Shikshashtaka 8

Pregunta de Ilko: Con mi esposa hablamos frecuentemente del libre albedrio.- hasta qué grado existe. Se ha dicho que ni siquiera una hierbecilla no se mueve sin la voluntad de Dios. Acaso existe el libre albedrio?

Swami Tirtha:En tu familia quien afirma que existe libre albedrio? Lo afirma tu esposa. Y quien dice que no lo hay? Tú lo afirmas. Ya veis – es la unidad hermosa y armoniosa de la energía femenina y masculina Los hombres son más intelectuales. Y pensándolo bien, ya veréis que no hay suerte ni casualidad. En un sentido el libre albedrio existe. Todo está predeterminado. Sin embargo el corazón amante de la esposa o de la madre no puede ponerse de acuerdo con ello. Por qué? Las damas no tienen el mismo aproche intelectual y teórico para con la suprema verdad. – su aproche es más bien emocional. Desde el punto de vista de los hechos, no disponemos de libre albedrio, lamento mucho. Por lo tanto, piénsalo bien – existe enorme diferencia entre estos dos aproches. Si de algún modo podemos llegar a adquirir un aproche intuitivo para con la realidad, llegaremos tal vez a revelar nuestra propia libertad.

No sé hasta qué grado he respondido a tu pregunta ni si mi respuesta te ayuda para el tópico..

Por lo tanto, me gusta mucho el modo de presentar dos ideas diferentes. Puesto que en el dorado punto de cruce la cita será posible. Podemos estar predeterminados por karma, la ley de acción y reacción, acto y consecuencia, lo que es control consecutivo del Supremo. . O tal vez nos encontremos bajo la directa observación de la Divina Providencia. No veo demasiada libertad en todo ello. Acercándonos aún más, nos encontraremos en el alcance del poder del amor divino. No somos sujetos sin objetos de este amor que nos viene abrazando e invitando a danzar.,

En el medio, en un nivel neutro de Brahman, tal vez exista una pequeña libertad – cuando estemos más allá de la materia, en el umbral de la existencia espiritual, de la realidad activa. Sin embargo ello se aparece al vacío absoluto (vacuum) y de nuevo no es la verdadera y real libertad.

El problema principal es que en la esfera física, en el nivel de la materia no podemos llegar a aceptar esta falta de libre albedrio. Por qué? Ya que estamos pensando objetivamente: „Quiero ser el centro. Quiero ser libre. Dándonos cuenta que no somos ni estamos libres para hacer cualquier cosa, lo que nos dé la gana, nos vamos a rebelar. Sin embargo, en la plataforma nos encontramos dominados por la Voluntad Divina. Espiritual – de nuevo hace falta el libre albedrio. Puesto que El toca la flauta y no lo hacemos nosotros. Nosotros danzamos – por lo menos lo esperamos. Sea dicho entre nosotros dos: cuando era joven, creía en el libre albedrio. Ya no lo creo.

Harilila: Cicero que es logico tener alguna voluntad libre. Ya que el mundo material es un lugar desde el que las almas pueden volver a Dios. Y como van a expresar su voluntad de hacerlo sin el libre albedrio?

Swami Tirtha: Por esta razón acabo de decir que en la realidad emocional tenemos algo de libre albedrio. Si existiese la oportunidad da libre albedrio, se encontraría en el nivel emocional de la realidad. Y de nuevo se ven reveladas la grandeza y la belleza de la devoción.

Ser bhakti nos va a llevar al libre albedrio, entonces estaremos listos a darnos aquella libertad que se nos ofrece. Puesto que con nuestro libre consentimiento decimos nuestro “yes” a Krishna. Una vez que habéis dicho vuestro “yes”, acaso podéis decir “no”? Volvemos a perder nuestra libertad..

.Harilila: La cuestión es quien dice ‘Si’? ‘Si significa voluntad, libre albedrio..

Swami Tirtha: Un punto de vista muy importante. Puesto que al observar y analizar el universo, vais a notar que en los últimos centenarios todo queda dominado por la voluntad humana. Estamos tan orgullosos con esta voluntad humana que queremos solucionar todos los problemas y responder a todas las cuestiones. – por otra parte son problemas y cuestiones creados por nuestros propios y previos actos Todas nuestras adquisiciones visibles resultan de la fuerza de la voluntad humana. De este modo hemos alcanzado el límite de este tipo de progreso – el progreso material. Ha venido el tiempo de cambiar el papel dominante de la voluntad por otra cosa. Hasta el momento hemos obrado para crear una trampa en la que está sufriendo la humanidad. Debemos encontrar un nuevo aproche, un nuevo modo de obrar. La mente humana tiene tres funciones – cuales son ellas?

Hayagriva: Pensar, desear y…

Swami Tirtha: Y?

Hayagriva: Sentir!

Swami Tirtha: No hay que olvidarlo, por favor. – es el bhakti–yoga. Entonces, la primera función de la mente es pensar, – ella tiene su puesto en la historia de la humanidad. La expresión de la voluntad, el poder de la voluntad como segunda función de la mente ha llegado a crear las condiciones actuales en el planeta Tierra. Debemos pues hallar la entrada de la tercera función. Si estáis esperando el cambio de posición de los polos y el fin del mundo en este mes de Diciembre, esperáis a lo que debería acabarse – la era de la voluntad. Y debe comenzar un nuevo grado, una nueva fase – la era del sentir.