Sharanagati

(Continuación de la conferencia del pasado viernes) 

“Om tad visno paramam padam sada pasyanti suraya diviva caksur atatam – es una mantra básica en la “Rig Veda“. Antes de encargarse de un nuevo deber, uno tiene que pensar bien en su propia posición; Este verso de las Vedas nos instruye del modo de pensar en este sentido: “Estais observados por el ojo vigilante de vuestro protector y este enorme ojo es vivo, es como el sol que brilla encima de nuestras cabezas. Es como la luz que va penetrando en nuestras entrañas, una luz que eta viéndolo todo. Esta mirada clarividente se sitúa por encima de vosotros.” Nuestro aproche al deber debe tener esta visión de nuestra identidad. Nunca nos han animado a pensar que tenemos una posición estable en la tierra ni que en base de una posición fuerte y estable, sin depender de Su gracia, podremos cumplir con nuestra dharma.

En realidad, estando en relación subjetiva con la divinidad, nos parecemos a rayos de sol. Donde se halla el soporte de los rayos del sol? Se halla en el mismísimo sol ya que el sol es su manantial. De igual modo debemos ser conscientes que nuestro soporte se halla en la esfera divina; no somos más que multitud de partículas de mente consciente y que nuestra patria es el área de la consciencia. Consciencia divina significa consciencia Krishna – Debemos recordar y comprender este hecho. Pertenecemos al universo consciente de Krishna. Hemos venido vagando por las tierras ajenas de la consciencia material – maya – tal comprensión es errónea y seguir pensando que somos partículas del universo material no es la verdad. En efecto somos partículas del universo consciente y de algún modo hemos penetrado en el concepto material de la existencia, en el universo de la materia. La materia es lo que podemos seguir explotando – el aspecto objetivo de la realidad, mientras que cuando debemos dar respuestas, el elemento que debemos adorar es el elemento subjetivo. Nuestra relación con lo subjetivo es relación de adorar y de llegar a ser devotos dedicados, la devoción por la esencia superior y no esa relación consiste en explotar ni en gozar. El devoto servicio y no la explotación es lo que nos permite gozar de verdad, gozar de lo divino

[1] Swami Tirtha:Nos resulta muy bella la vuelta a uno de los temas originales – el manantial de la felicidad. Puesto que formamos parte de aquella esfera divina, tenemos un origen muy glorioso. Ello significa que somos trascendentes. .

Había una vez entrenamiento de los empleados en un hospital. Parte de este entrenamiento era la tarea de imaginar y describir su muerte. La gran mayoría de las descripciones era la de una muerte muy dolorosa – sufrir y morir en penas. Uno o dos empleados eran muy creyentes. Su descripción fue diferente: “Bueno, simplemente volvemos a casa, volvemos a Dios” o también: „Bueno, simplemente nos dormimos y despertamos en otro nivel de la realidad .” Esta es la diferencia entre el punto de vista materialista y el punto de vista espiritual. Si os sentís o si sois muy creyentes en lo de: „Yo estoy hecho de materia” – entonces vais a volver a la materia. Por lo tanto, cuando lleguemos a comprender que no somos más que citkana, partículas conscientes, entonces vamos a volver a esta esfera original de la consciencia. Ello significa que tenemos origen glorioso así como destino glorioso.

Si llegáis a encontrar a gente que conoce bien las Vedas, esta gente va a decir: “Como es este Krishna? No queda mencionado en las Vedas.” Entonces, si no sois conocedores de las Vedas, vais a quedar sorprendidos: “Ah! Nuestro Dios, nuestra creencia no quedan mencionados en las Vedas?!” Y aquellos peritos os van a responder: “Oh, la mayor parte de himnos y mantras en la Rig Veda considerada como la más antigua Veda quedan dedicados Indra y Agni, y a esto o aquello. “ – lo que es verdad, por supuesto. Si no conocéis bien las Vedas quedareis asombrados: Quien aquí ha leído

Rig Veda ? No son tantos. A veces los devotos organizan clubes de peritos en Vedas. A pesar de no saber lo que realmente se ha escrito en las Vedas. Tal vez se trate tan solo de una bella palabra. Porque mencionar las Vedas si no se sabe nada de ellas?

.Por esta razón, si queréis llegar a comprender ,la “Rig Veda” – lo que es una tarea – – os va a resultar suficiente aprender una mantra de esta escritura: “Om tad visno paramam padam sada pasyanti suraya diviva caksur atatam tad vipraso vipanyavo jagrvam sah samindhate vishnor yat paramam padam”[2]. Un solo verso es suficiente para que cesen las criticas diciendo que lo de adorar a Visnú no se menciona en la Rig Veda. Claro, la Rig Veda glorifica a los demiurgos. Por lo tanto en este mismo verso se dice: “Y todos estos demiurgos dirigen la Mirada hacia arriba, hacia los pies de loto de Visnú”. Entonces, para que debemos leer todos estos himnos dedicados a Indra y Agni”?

En la Rig Veda hay un himno dedicado a las ranas. Y otro himno dedicado a los perros. Para que debemos leerlos? Deberíamos poner atención en el punto al que todas estas grandes personalidades alzan sus miradas.

Es muy recomendado investigar la Rig Veda aprendiendo por lo menos esta mantra. Esto va obrar, os digo yo. Vais a ganar si citáis en sanscrito a un hidrólogo; Comprobado.

.   Como se plantean los tópicos? Cuál es la posición de Krishna en esta enorme construcción divina de escrituras reveladas, Vedas, Puranas, Vedanta, Upanishadas y. otras… Donde queda Krishna? Donde queda nuestro Dios? Podemos afirmar que las diferentes shastras, las diferentes escrituras se dedican a ensenar a diferentes tipos de gente. Unas partes de las . shastras son interpretaciones intelectuales y construcciones teológicas – como debates y manuales de lecturas. Mientras que otras nos van a decir algo diferente. Por esta razón se dice que las vedas llevan con vosotros una conversación como la de un padre severo. Ellas demuestran que el verdadero modo de servir es el sacrificio. Entonces las Puranas, las antiquísimas historias, van a conversar con nosotros como una afectuosa y tierna madre. En nuestra vida privada ya conocemos estos dos tipos de energía. Los padres suelen instruirnos estrictamente: „Haz esto o aquello que de otro modo…” Mientras que las madres son tiernas y cuidadosas: „No hay nada, todo está bien. Ven aquí, mi hijo querido!!” Sin embargo los acharyas, los maestros, los gurús – están hablando con vosotros como amantes. Respetamos al padre, queremos a la madre, pero estamos enamorados de nuestros seres amados. Se ha dicho ya que el gurú es la shastra en vida, es la Veda en vida, – con ciertas condiciones sin embargo – siempre que se vayan siguiendo padres, madres y seres amados…

Espero que ya hayáis comprendido estos tópicos. Tratad de identificaros no como resultado sino como fruto de la evolución material. Debemos darnos cuenta que tenemos orígenes en el eterno universo espiritual y consciente. Y que no somos más que objetos observados por el Dios Supremo. Ello significa asimismo que nunca estaremos solos. Este Dios de ojos tiernos y afectuosos siempre va a estar a nuestro lado, con nosotros. No podemos escondernos. En vez de actitud de explotación, por el servicio devoto podemos llegar a acercarnos a la plenitud de nuestros corazones.

[1]Citado de : „Buscando con amor al servidor perdido”de Shrila Sridhara Maharaj

[2] Rig Veda 1.22.20

“La mantra Rig Veda dice: “Om tad visno paramam padam sada pasyanti suraya diviva caksur atatam”. Los divinos pies de nuestro santo Dios son como el sol encima de nuestras cabezas. Sus santos pies son como el ojo vigilante de un grandioso Protector y brillan como el sol, así es que estamos viviendo vigilados por el ovo protector. No nos interesa la realidad objetiva sino la subjetiva. Siempre debemos aspirar en la realidad subjetiva, no en la objetiva. Nunca debemos pensar: “Tengo suelo firme debajo de mis pies; soy grande, soy fuerte y voy a permanecer erecto y de pie.” Debemos pensar más bien: „Encima de mi conciencia está la superconciencia; el ojo vigilante y protector me está observando siempre. Estoy viviendo observado por aquel ojo protector.” Todo nuestro soporte no proviene desde abajo sino desde arriba. Él es nuestro asilo. Nosotros vivimos suspendidos desde aquel mundo verdadero y superior en el que El está morando; Nuestro soporte se halla allí, en aquel mundo, debemos recordarlo siempre.”[1]

Swami Tirtha: Aquí nos referimos a dos temas importantes: la realidad objetiva y la subjetiva. El modo de hablar de Shrila Shridhara Maharaj es muy especial, es poco usual. Debemos comprenderlo correctamente. Habitualmente nos han ensenado que debemos tener visión de la realidad objetiva o sea: „Yo soy el centro, yo estoy observando todo a mi derredor. Este es el mundo objetivo y yo soy el sujeto que lo está observando.” Por lo tanto el modo de hablar de Shrila Shridhara Maharaj es totalmente diferente. A veces el método de revelar lo oposito o de observar una situación desde diferentes puntos de vista nos trae nuevo tipo de comprensión. De igual modo, cambiando nuestra propia visión desde la parte objetiva o subjetiva – tendremos una imagen más completa para abarcar la realidad. Puesto que se ha dicho: „Yo soy el objeto observado. No es cierto que „yo estoy observando a Dios”, sino que Él es el centro. Él es la realidad súper subjetiva y El está observando su derredor.”

Frecuentemente estamos hablando del egoísmo. Estáis pensando que bajar la cabeza algunas veces, ya es suficiente. No es suficiente por lo tanto. Debemos cambiar radicalmente de visión, debemos estar en medida de abandonar el falso concepto que somos el centro del universo y que estamos observando lo que ocurre a nuestro derredor. Debemos comprender más bien que existe alguien que está observando. Dios es el sujeto. El está mirando a su derredor y a nosotros, como a cualquiera y claro que está observando todas las cosas de este mundo y nosotros no somos más que objetos de Su observación. Es un problema muy fino, de importancia exclusiva. No soy yo que viene al templo para mostrarme, para ser visto por El. Yo no soy el centro. Él es el centro. De tal modo podemos ya cambiar nuestro concepto subjetivo y egocéntrica con otro – Él es el centro, Él nos está observando.

También se ha mencionado que nuestro soporte no se halla abajo sino que viene desde arriba. La teoría de la evolución afirma que las partículas materiales van reuniéndose y que en fin de cuentas el lodo se pone a pensar y a sentir. Suena bien! Creo que este concepto nos quita la razón, afirmando que las partículas se reúnen por casualidad para formar vuestras propias personas, por ejemplo. Tratad de imaginar cómo alguien se pone a montar diferentes partes y elementos en medio del vacío. Cuanto tiempo hace falta para montar un ordenador por casualidad? Esto es seguir pensando que el soporte esta debajo de tus pies – que sois el fruto, el resultado supremo de algo grandioso. Nosotros también creemos en la evolución, sin embargo creemos en la evolución espiritual – creemos que existe un manantial y que dependemos de una realidad superior. Naturalmente, no estoy criticando las teorías científicas, puesto que es un tema para los científicos. Ellos están afirmando que lo grueso puede llegar a producir lo refinado. De igual modo podemos afirmar: no, lo refinado puede llegar a producir lo grueso. Con igual razón podemos este punto de vista. A esto se le llama teoría de la saturación. Lo refinado se pone a coagular y llega a espesarse, a saturarse.

Sea lo que fuere, resulta bien estar dependiente de una base material. Puesto que, habiendo comprendido que nuestro yo material, nuestro cuerpo pertenece a la materia cósmica, este concepto nos va a ayudar en adaptarnos convenientemente en nuestro medio ambiente. Sin embargo, habiendo comprendido que pertenecemos a una realidad superior, este concepto nos va a resultar más vivificador.

(Sigue continuación)

[1]De The Loving Search for the Lost Servant por Shrila Shridhara Maharaj

Pregunta: Usted ha dicho que la felicidad viene del intercambio entre Dios y el ser humano: acaso no viene de la emoción de amar y ser amado? Entonces, siendo infeliz uno siente que no es amado?

Swami Tirtha: O tal vez tú mismo no amas suficientemente. Puesto que lo de “No soy amado por otros!” – es egotismo. Quién es el protagonista principal? Soy “yo”. Claro que no llegaras a ser feliz asociándote contigo mismo. Más vale asociarse con otras personas.

Estas son las dos básicas necesidades para el ser humano – amar y ser amado. Por lo tanto, nuestro proceso se llama bhakti-yoga. Bhakti es la parte emocional y yoga es la parte estricta. Caso de no llegar a recibir su ración de amor o no estar en medida de ofrecer dedicación, os pondréis a practicar yoga. Debéis ser como los yogi – en buenos tiempos y en tiempos de adversidad, en momentos de gloria o de oprobio – igual. Y lo afirmo en realidad. Esto se llama firmeza. Cuando las emociones no lleguen a inclinarme – y no importa si vienen o no; mi conexión con el Supremo va a permanecer fijada. Voy practicando mi servicio porque conozco el sentido del servicio, el bien que me proporciona.

Pregunta de Giridhari: Entonces, la felicidad no es en realidad maya, un instrumento de maya? Sientes que sois amados pero no es más que ilusión.

Swami Tirtha: No, es algo real! Hay que ser un poco más romántico.

 Giridhari: En el ejemplo del doctor Fausto, el Diablo le había dado todo para llegar a ser feliz: poder, dinero, mujeres. Sin embargo Fausto no pudo alcanzar la felicidad hasta el momento de ponerse en servicio a la humanidad.

Swami Tirtha: Si pero hay una pequeña diferencia entre el doctor Fausto y nosotros. El doctor hizo un negocio con el Diablo negro mientras que nosotros hacemos negocio con el Dios negro. En esto consiste la diferencia. El doctor se vio obligado a vender su alma, no es cierto? Fue el precio para un rato bien limitado de felicidad. Fue un negocio diabólico. Nosotros queremos vender nuestras almas poniéndolas en los pies de loto del Supremo para obtener eterna felicidad.

Tantas cosas llegan a ocurrir en una vida humana. Tantas idas y vueltas hacia arriba o hacia abajo, tantos momentos de engañosa felicidad y de real sufrimiento. Si debemos hacer la balanza, nos va a quedar muy poquito. Compartiendo en este sentido, puedo decir que Gurudev amaba mucho a sus discípulos pero los trataba consecuentemente y con suavidad. Tomaba apuntes en su diario. Después de su muerte, los discípulos leyeron el diario y sus apuntes y notas. Había un bhakta, en realidad Gurudev le había salvado la vida, y este amigo mío había brindado el más devoto y cordial servicio a Gurudev y sin embargo no ha sido Su favorito. Habiendo leído el diario, este bhacta me dijo sollozando:

“Ahora comprendo cuanto me había amado”. También es un caso real. As alga real. El acto del amor espiritual es real., es verdadero. Por esta razón estamos buscando la felicidad que es real.

(Continuación de la conferencia del pasado viernes)

„La persona que este aquí – purusha, – y aquella que este en el sol, son uno. ”[1] Entonces, la persona del sol y vuestro sol interior – tienen el mismo carácter. Así es, puesto que cada humano es un sol. No en la mente, sino en el corazón……

“La persona que conozca esto yéndose de este mundo tal vez llegue a alcanzar el Yo que consiste en comida (annamaya kosha), el Yo que consiste en vivir (pranamaya kosha), el Yo que consiste en mente (manomaya kosha), alcanzar por fin el Yo que consiste en beatitud (anandamaya kosha).”

Aquí podemos ver el sistema graduado que consiste en capas consecutivas del ser humano. Tenemos pues las capas de la vida y de la conciencia basadas en la comida de todos los días, en el pan nuestro. Cuando estáis hambrientos no sois capaces de poner atención, os agitáis fácilmente. Ovala las damas y las esposas tomen nota de esta observación. Primero viene la comida, luego siguen las cuentas. … …

. No hay que poner en primer lugar las cuentas y tal vez la cena venga después… “Tal vez siga la cena…con tal que te la cuescas tu mismo”. Es tan sencillo. Habrá que dar un poquito de felicidad a los que estén a vuestro derredor, ellos a su vez llegaran a admitir mensajes más duros a asimilar…

El paso siguiente es la pranamaya – el concepto de la vida – cuando lleguéis a sentir las funciones de vuestro cuerpo, cuando lleguéis a realizar vuestras actividades en esta vida. Más tarde ya llegareis a usar vuestro cerebro – esto ya es manomaya. El paso siguiente es vigyanamaya – usando vuestra inteligencia. Puesto que en las plataformas previas habéis obrado en base de instintos – necesidades, miedo, ambiciones, deseos. Por lo tanto, usando vuestra inteligencia, debéis buscar lo que es o no es real. Y por fin podéis alcanzar el nivel superior que es el nivel de la anandamaya – estado de beata existencia. .

Unos viven tan solo para comer. Esa gente vive en la plataforma annamaya kosha. Otros no comen para tener la posibilidad de pensar.[2] Ellos están en las plataformas manomaya y vigyanamaya kosha. Y por fin un grupo muy pequeño de seres humanos comen para la felicidad de hacerlo – se llaman vaishnavas. Esta gente es feliz. Como veis, nuestra filosofía es tan practica – puedes comer para ser feliz. Es la suprema realización del trayecto espiritual.

No estoy bromeando. Lo pienso realmente. El prasad es algo que se ofrece; es algo que Krishna va a aceptar. Prasad significa “merced”. Cuando alguien pregunte: “Quieres más prasadam?”, acaso podéis responder: “No, no deseo más merced, gracias!!” Es un intercambio muy sutil, muy delicado.

„“Desde allí las palabras vuelven sin llegar a alcanzar la mente. La persona que conozca la beatitud de Brahman (de Dios) no va a temer nada de nada. ”.

Esta divina adquisición, esta conexión viva y afectuosa con el Supremo es tan grandiosa, tan maravillosa, tan divina, que es indescriptible. De Él las palabras rebotan, rebota también la mente. Es imposible describir a Dios, es imposible siquiera pensar en El. Es imposible comprenderle con el intelecto. Supera a todo, se apodera de todo. Apratya – “no pueden alcanzar”. No podéis alcanzar a Dios por palabras, pensamiento o mente. Como podremos alcanzar a Dios? Krishna dice en la Gita: Bhaktya mam abhijanati – “Por los bhakti Me podéis alcanzar, podéis Tomar conocimiento de Mi como Yo soy.”[3]

Analizando esta grado de beatitud, de cien o mil veces mayor de la beatitud de cualquier ser humano – es lo que podéis alcanzar siguiendo vuestra práctica espiritual. Puesto que en cada grado ascendente se decía: “y también los que conozcan bien las vedas y no se abandonen a la influencia de los deseos…” Este es el nivel que se puede alcanzar por los practicantes – se puede alcanzar el nivel de Brihaspati, de un Brahman. Entonces vendrá el nivel de la realización. Sera posible describir este nivel de felicidad? Creo que no. En vez de gastar demasiadas palabras para describir la felicidad, mas vale llegar a vivirla.

[1] Textos citados de Taittiriya Upanishad

[2] De cuando en cuando, para pensarlo con mayor claridad.

[3] Bhagavad Gita 18.55

(Continuación de la conferencia del pasado viernes)

“Lo que haga cien veces la beatitud de los padres en su mundo sempiterno hará la unidad-medida de beatitud para los demiurgos innatos. Al igual para quienquiera que conozca bien las Vedas y no se abandone ante la escoba de los deseos.“[1]

En nuestras escrituras los planetas paradisiacos son moradas de los demiurgos. Se los describe como parecidos al verdadero paraíso. Ya hemos hablado de lo que significa el vocablo paraíso, no es cierto? Tratad pues de codificar el vocablo original en Sanscrito – . paradesh. Para – el mismo vocablo en el Inglés y en el Sanscrito. Significa lo más alto, lo supremo al igual que el vocablo param. Ananda significa “felicidad”, param-ananda es la “suprema felicidad”. Y “dise” es como es desh, o sea “paraíso” es paradesh – la tierra situada en la esfera más alta o superior. Como destinación. Por supuesto no se trata de paraíso material, es algo situado más allá.

Aquí vienen mencionados “demiurgos nacidos para serlo, demiurgos innatos”. Podemos entender pues que para los humanos existe la posibilidad de llegar a ser aceptados entre los demiurgos. Entonces – tal vez uno nace para llegar a ser demiurgo – un alma tiene la función de responsable en la administración universal, o tal vez uno tiene entrar en aquella esfera. Uno viene desde arriba, otro viene desde abajo.

“Lo que es cien veces beatitud de dioses, nacidos para serlo, también es unidad-medida de beatitud para los demiurgos que han adquirido su posición por sus obras. Ello es válido también para la persona que conozca bien las Vedas y no se abandone ante la escoba de los deseos.” Ahora estamos en un nivel mil veces más alto. “Lo que es cien veces beatitud de dioses por sus obras, es unidad-medida de beatitud para Indra. Ello es válido también para la persona que conozca bien las Vedas y no se abandone ante la escoba de los deseos.”

Veis pues los dos caminos, los dos modos a seguir para adquirir la felicidad. Uno consiste en ir siguiendo un proceso graduado, alcanzando siempre más altos niveles o grados de influencia, de poder o de fuerza. de posición Otro consiste en ir siguiendo lo que ensenan las Vedas, adquiriendo saber divino y realización.

Esta mimamsa, esta investigación del tema viene a subrayarlo. No hay que apoyar el proceso graduado – ahora habrá que ir subiendo siempre más alto y luego ir gozando de siempre mayor influencia, tan solo entonces uno va a llegar a ser feliz. No, se llega a demostrar por todo ello que uno debe sacrificar mucho para adquirir la posición deseada. Por lo tanto, podéis obtener los mismos resultados al seguir estudios o practicas espirituales.

“Lo que es cien veces la beatitud da Indra es unidad-medida de beatitud para Brihaspati”.

Indra se sitúa en posición más alta en la jerarquía de los demiurgos, es el rey. Acaso hay alguien que llegue a superarlo? Si! El gurú se sitúa en posición más alta. Brihaspati es el gurú de los demiurgos. Su posición es la más elevada. El rey debe obedecer y seguir haciendo lo que diga el gurú. No hay que olvidar este principio. Incluso si uno es rey deberá hallar una personalidad cuyo ejemplo se debe seguir. Solamente entonces todos irán siguiendo correctamente. Puesto que brindando servicio a los superiores y tutores podremos aleccionar a los que vengan a seguirnos. Por esta razón debemos servir. Cualquiera que sea nuestra posición, debemos hallar a la persona a la que iremos brindando servicio. Es un sistema de seguridad. Uno puede ocupar cualquiera posición elevada, sin embargo siempre debe buscar a un sadhu y escuchar sus consejos. Ahora debemos volver a nuestra investigación…

“Lo que es cien veces la beatitud de Brihaspati es unidad-medida de beatitud para Prajapati”. Prajapati es el líder de los seres vivos. ” Ello es válido también para la persona que conozca bien las Vedas y no se abandone ante la escoba de los deseos.”

 Ahora sí que hemos alcanzado una plataforma muy, pero de verdad muy alta de la jerarquía material. “Por lo tanto, lo que es cien veces la beatitud de Prajapati es unidad-medida de beatitud para Brahma; Ello es válido también para la persona que conozca bien las Vedas y no se abandone ante la escoba de los deseos.” 

(Sigue continuación)

[1]Los textos citados vienen de la Taittiriya Upanishad

(Continua la conferencia del pasado viernes)

Lo que Dios hace queda bien hecho. Y entonces [1] viene algo muy importante: “Lo que se averigua como maravillosamente bien hecho – es lo esencial de la existencia.” La traducción queda algo seca. Que es lo que dice el original? Raso vai sah – “Él es rasa, Él es la esencia”. En acuerdo con lo que comprendemos, debemos ver, debemos percibir que Krishna o el Dios es el manantial por excelencia de cualquier cosa – Él es la esencia de la existencia. Sin embargo, rasa no es solamente “esencia”, rasa es también “felicidad”. Además rasa es “conexión”. Que es rasa en fin de cuentas? Es la esencia de la conexión afectuosa. Raso va sah, recordadlo, por favor. “Él as la essencia, Él as la beatitud.”

“Es verdad, quienquiera que reciba la esencia, llegara a ser feliz. Puesto que, quien pudiera vivir, quien pudiera respirar en el espacio sin la bienaventuranza? Esta es la esencia que en realidad trae la bienaventuranza. En realidad cuando uno llegue a hallar la impavidez como divino apoyo de Él, divinidad invisible, sin cuerpo material, indescriptible, inaccesible para la comprensión humana, sin soporte (lo que significa que Él es el manantial supremo de todo) – así se va a llegar al arrojo y a la impavidez. Por lo tanto, el alma individual se sentirá separada del cuero, el temor ya no va a existir para esta alma. En realidad, se trata del que teme sin reflejar.”

Con tal que lleguéis a percibir la diferencia, va a permanecer el temor. Con tal que lleguéis a percibir la unión, el temor va a dejar de existir. Que significa todo ello? Depende de la escuela que va a interpretarlo. Unos darían la explicación que „todo es uno, que todos son uno”. También nosotros afirmamos „todo es uno”, agregando por lo tanto que „todo es diferente”. Puesto que, si todo es uno, será una sopa que nadie querrá saborear. La sopa no puede saborearse de por sí. Si todo es separado, hay gente pero no hay sopa. Para que se llegue a saborear la sopa, hará falta gente para saborearla. Si todo es uno, si todo no es más que una mescla – se va a tratar de una masa única de existencia; si todo es separado – hace falta la conexión. Tenemos por entendido que la esencia es la bienaventurada beatitud. Para llegar a tener la vivencia de la beatitud, necesitamos una base común, necesitamos las diferencias. No habrá intercambio si algo se encuentre muy separado o demasiado cercano – la conexión va a estar ausente. La cita, el intercambio por amor – esta es la esencia. Siempre que lleguemos a sentir la separación – separación significa enajenamiento, significa quedar excluido de la divina armonía – quedarnos excluidos de este círculo divino significa sentirnos acobardados y asustados. Cuando nos encontremos abrazados por el Dios Krishna, ya no sentiremos temor. Por lo tanto, cuando lleguemos a percibir distancia entre el Supremo y nosotros, nos sentiremos asustados. Sera el temor del que sabe pero no llega a reflejar, lo llega a aplicar su saber en la práctica.

El verso que sigue lo describe: “Por temor de El sopla el viento, por temor de Él se levanta el sol, por temor de Él obran Agni e Indra y también va recorriendo la Muerte.” El Supremo es el verdadero poder que va moviendo las diferentes funciones del Universo. Es el poder que hace soplar el viento, levantarse el sol, arder el fuego, Indra rige la Muerte y nos está rigiendo. La motivación de todos estos principios subordinados es el temor. Son reglas materiales. La esfera material se basa en el temor. Que es lo que deseáis – solución material o espiritual? Más vale tener una solución espiritual – solución que no esté basada en el temor. Estamos buscando una solución extraordinaria, basada más allá de las límites que nos imponen las condiciones materiales – incluso la muerte y los sufrimientos. Por todo ello necesitamos el camino de la lucidez.

(Sigue continuación)

[1] Ccontinuación de la “Taittiriya Upanishad”

En primer lugar quisiera saludaros a todos. Me siento muy feliz de que habéis venido. Ya sabéis, mientras me encuentre escondido en mi habitación, siempre llego a oír cuando se abre la puerta y ello me ayuda a tornar mi corazón. Puesto que lo nuestro es muy verdadero – nos reunimos por las mañanas en búsqueda de lo espiritual. Y debo deciros que siempre me sorprende lo que me está ocurriendo: – me habéis dado tanto con vuestra atención, con el hecho de haberme dedicado: un rato y me asombro: que es lo que yo puedo daros? Es algo muy insignificante. Espero por lo tanto que al seguir cumpliendo debidamente con nuestro servicio cada uno tendrá su beneficio – tanto los que vengan, como los que se queden, así como los que vendrán en el futuro.

Por ahora vamos a enfocarnos en un tópico importante – la felicidad Es un tópico muy antiguo. Desde que existe el mundo la gente quiere saber que es la felicidad. Acaso nos basta con saber lo que es? No, deseamos experimentarlo en vivo. Del mismo modo no basta con saber lo que es Dios. Debemos sentirlo.

.No debemos dar un salto alto tan de prisa. Vamos a quedarnos con el tópico de la felicidad. Antaño, en los upanishadic times se habían reunido los santos para discutir de la felicidad. Vamos a leer esta parte de la Escritura?

Es un capítulo de la “Taittiriya Upanishad”.Los nombres y los títulos de las Upanishadas son descriptivos. El nombre “Taittiriya Upanishad”. Se relaciona con el pajarito ttittiri, no conozco el nombre ingles del pajarito. Es un pequeño pajarito. Y el nombre tiene su historia. En una misión se desencadeno un conflicto – en consecuencia de un error grave había venido la muerte. Entonces el maestro había ordenado a sus discípulos la meditación para llegar a pagar y compensar el error. Uno de los devotos dijo: “Tu meditación es muy débil. Voy a ensenarte como y que es lo que debe hacerse. „Por supuesto el maestro se sintió ofendido: “Sal de aquí y devuélveme el saber que te he dado!” Se cuenta que el discípulo ha vomitado el saber ya adquirido y como era un practicante muy eminente, todos los discípulos se tornaron en pajaritos tittiri y se pusieron a picotear los pedacitos del saber esparcido. Por esta razón aquella Upanishad adquirió el nombre Taittiriya, “Pertenece a los pajaritos tittiri”.Sigue aquí la discusión:

“Brahman (o el principio Brahma) es la bendición. En los comienzos este mundo no existía. Luego se produjo la existencia. Esto (el principio divino) llego a tornarse en alma. Por esta razón se le ha aplicado el nombre de lo que está bien hecho. “

De este modo pues, cualquier investigación comienza desde el comienzo, desde el mismísimo comienzo – como fue creado el mundo. Y sigue descripción del mundo: En los comienzos la esfera material no existía. Luego de repente se produjo la existencia. Ya lo sabéis de la Bhagavad Gita en el comienzo cualquier cosa era avyakta, no se manifestaba, luego ha llegado a manifestarse y entonces, al final, volverá a venir pralaya el estado no manifiesto. Es como el permanente cambio del verano en invierno. Se refiere tan solo a la esfera material. En el cielo espiritual no hay cambio, no hay muerte.

. “Es verdad, lo que está bien hecho es la esencia de la existencia.” Sukritam es la palabra original, sea „lo bien hecho”. Si Dios quiera crear o enseñar la manifestación de este mundo, es algo bien hecho, una obra maestra. Cuando Dios lo haga, Él lo hará bien. No hay que probar la búsqueda de errores en Su creación. Él es perfecto y todo lo que hace también es perfecto. Es la causa suprema y vosotros sois el resultado. Esto significa que…si, también sois perfectos! Desgraciadamente os envuelve una pequeña nube de ilusión. Es la única cosa que debemos quitarnos para que llegue a revelarse el original, la natural perfección del alma.

(sigue continuacion)

Pregunta: Es la dedicación con amor la cualidad que torna la motivación exterior en interior?…

Swami Tirtha: En un nivel superficial podemos pensar que el factor es este. En realidad, ello ocurre por arreglo divino y milagroso: No hay modo de forzar el amor divino para que algo ocurra. Viene de por si mismo.

Comentario: Hablando del propio amor a Dios.

Swami Tirtha: Donde se ubica? En realidad, hay algo: no somos unas conchas vacías: Hay algo dentro para desplegar desarrollándolo. Debemos prepararnos para que ese algo se llegue a revelar por algún secreto arreglo divino. No hay modo de saber cómo va a ocurrir. Debemos hacer algo, algo muy poco podremos llegar a alcanzar solos, con nuestros propios esfuerzos. Sin embargo, el fruto nos vendrá de otro manadero.

Lo mismo pasa con la curación. La curación depende del médico, del medicamento, del hospital, de la enfermedad, del tiempo – hay tantos factores. Tenemos por lo tanto la capacidad especial de curarnos. Todos estos factores van a activar esta capacidad nuestra en el proceso de la curación. En fin de cuentas nuestra salud no depende de ello. Es un regalo divino.

Del mismo modo podemos prepararnos realizando nuestras prácticas. Se dice por lo tanto que prema-bhakti, o el espontaneo amor divino es motivado de por sí mismo: Viene independientemente. Llegamos a captarlo o más bien nos llega a cautivar. Y cuando venga será irresistible. Somos incapaces de hacer cualquier otra cosa, simplemente está presente. Imposible de comprender como ocurre, que impacto tiene ya que el proceso es secreto. Por lo tanto podemos averiguar que es algo muy eficaz, muy poderoso. Por supuesto tenemos nuestras menudas capacidades pero tantas cosas nos vienen desde arriba. Es un proceso descendente, viene desde arriba……

La motivación interior significa un nivel muy alto de pureza y sinceridad. No os interesa ni esperáis algo de tradiciones u otras cuales quiera cosas, sino dependéis de una conexión afectuosa – es algo diferente; Sin embargo, todos los que tengan esta conexión viva y afectuosa deben seguir permaneciendo en una bien definida red de reglas.

. Pregunta de Krpadham: Si alguien tiene una actitud diferente hacia Dios y a pesar de ello sigue repitiendo el canto de smaha-mantra, que resultado va a obtener para sí mismo? Adonde va a ir?

Swami Tirtha: El nombre puede daros todo: lo que habéis deseado, lo podéis obtener. No le he comprobado nunca pero dicen que podéis adquirir incluso beneficios materiales por medio de la maha-mantra. Si lo deseáis, podeis adquirir liberación. No lo he comprobado. Tambien podeis adquirir el amor divino. Depende de vuestros conceptos. Lo que habéis deseado lo vais a recibir. A veces un poco menos, otras veces un poco más. Porque? Puesto que quien se encamine va a llegar. No hay que olvidarlo – suena como algo muy sencillo, pero está lleno de sentido. Con tal que os encaminéis, ya llegareis…

Y tal como lo has dicho, hay numerosos diferentes conceptos relativos al canto de los nombres santos. Por ejemplo, algunos neófitas cantan mantras referidas a los granos. No sé si os habéis fijado que entre los granos de vuestra mala hay menudos nuditos del hilo. Bueno, las cosas grandes y obvias se destinan a los neófitas. Las cosas menudas y ocultas se destinan y asocian con los practicantes más elevados.

De todos modos para llegar debemos ponernos en ruta. Si no os pongáis en ruta, no vais a llegar. Y la purificación significa: nuestro concepto relativo al canto de mantras, a la asociación, al mismo Dios – todo ello debe llegar a ser más refinado, todavía más sutil.

.Hemos compartido frecuentemente que si deseáis repetir con mayor eficacia y en forma muy concentrada los nombres de Radha y Govinda, que es lo que debéis decir ? Go-Ra, Gou-ra! En la época Kali-Yuga no tenemos tiempo para cantar una mantra tan larga como la de Govinda-Radhe – es demasiado larga. „Dadme una versión corta, un shortcut.” Dadme un Gou-ra! Esto lo podeis recordar memorizando:, Gou-ra.

Hay un templo en .Vrindavana con una revelación especial de Chaitanya Mahaprabhu, en la que EL muestra Sus tres diferentes tipos de identidad – como Krishna, Rama y Chaitanya – Krishna con la flauta en las manos, Rama con el arco, y Chaitanya con un cántaro. En acuerdo con vuestro propio concepto, podéis llegar a hallarlo todo. Dios es una personalidad muy diversa. Puede responder a vuestra llamada.

Basta con pedir. „Muéstrame Tu Majestad !” Se la va a mostrar. “Muéstrame Tu merced!”, Se la va a mostrar. Bueno, en definitiva nuestra adquisición depende de nuestra práctica. Vishvanatha Chakravarti Thakura dice que vais a adquirir perfección en acuerdo con vuestra práctica. Lo que habéis cultivado mientras habéis estado en el nivel de sadhana, este tipo de perfección vais a adquirir.

Qué es la afección? No es algo tan especial ni teórico, es algo muy práctico. Significa servicio – servir, cuidar. Si quieres expresar tu amor por alguien, es tan fácil – tan solo debes servir un poco. Puedes hacerlo cantando, siguiendo correctamente el proceso, siempre tendrás la oportunidad de un servicio especial, de un modo especial de asociarte con el Supremo. En realidad, nuestra conexión original con el Supremo se revela por la práctica de cantar. No hay que hacerlo en general, puesto que resulta fácil darse cuenta que en general pertenecemos al Supremo. Debéis hacerlo de modo específico – vuestro deber especifico, vuestro servicio específico, vuestra asociación específica con Él.

Por esta razón este bhakti proceso de búsqueda afectuosa del perdido Dios así como el proceso de búsqueda afectuosa del perdido servidor son tan especiales. Al Dios han sido enviadas tantas demandas en cartas: “Por favor, dame esto! Ayúdame con aquello!!” Por las mañanas, cuando Él. chequea Su correo: „Lo mismo, lo mismo, lo mismo! Solo demandas!” Por lo tanto, cuando El oiga samsara davanala lidha loka[1] y en especial lo que llegue a venir desde el ashram en Sofía, ya dirá:”Hey, esto es único! Me gusta! Finalmente en vez de las demandas generales de ‘procúrame esto, dame aquello, ellos están listos ofrendar algo.”

Ésta es pues la característica especial del bhakti proceso. Estamos listos a dar. Krishna es suficientemente rico. No necesita en realidad nada de nada en este mundo material, puesto que en práctica todo Le pertenece. Siempre que tengas algo, no lo vayas a necesitar. Cuando no lo tengas, sentirás el impulso de poseerlo. La única cosa que El desea es la característica muy específica del ser humano, llamada afección.

Siendo vaishnavas ojala seamos suficientemente sabios y sensibles para identificar esta especifica contribución que nosotros podemos dar al Dios. Otros hermanos de diferentes creencias y religiones pueden enviar sus demandas. Vosotros, enviad por favor vuestra buena disposición. Glorificación es la especial contribución de los vaishnavas. Las plegarias de glorificación suelen decir: “Oh, Tú eres tan grandioso, tan grande!” Imaginad cómo alguien se os acerca diciendo: “Oh, Tú eres tan grandioso, tan grande!” – ello significa que os coloca en una distancia inaccesible. Le va a ser imposible alcanzaros. Qué es lo que podéis hacer en tal caso? Podéis poneros a buscar con afección al servidor perdido, al que esté listo a acercarse, el servidor que no solo busca amparo sino que os ama. El servidor que posee una fe no solo oficial, sino viva y afectuosa. Es el intercambio que Krishna está buscando. Debéis estar listos.

Esta es nuestra contribución especial – glorificación con amor, en éxtasis. En realidad, solo dos cosas ocurren en este mundo. Primero la Divina voluntad que obra manteniendo todo en marcha y luego el Divino amor que ayuda a manifestarse la o ser servidor del Divino amor – ser servidor de Krishna o ser servidor de Radha. La Divina voluntad. Es algo muy importante. No existe nada más. Ya debéis escoger: ser servidor de la Divina voluntad. Es lo que debemos decidir.

Recordadlo por favor. No ocurre nada más, solo se realiza la Divina voluntad. Va a realizarse de todos modos. Él es tan grandioso, majestuoso, tan poderoso, tan omnipotente. Con tal que seamos suficientemente sabios para decir “si”. Entonces la Divina voluntad inmediatamente se va a realizar de un modo maravilloso. A veces puede realizarse con cierta crudeza. Nuestra inteligencia espiritual debería ayudarnos para que se realice maravillosamente.

[1] La primera línea del canto devoto “Gurvashtaka”