Sharanagati

(Continua la conferencia del pasado viernes)

Vamos a leer del libro “Búsqueda enamorada del servidor perdido” de Shrila Shridhara Maharaj, capítulo ocho, el Nombre Santo:

“Para llegar a ser eficaz, el sonido del nombre santo de Krishna debe poseer característica divina. El nombre santo de Krishna que también es infinito puede poner término a todo lo indeseado en nosotros mismos; Por lo tanto, este nombre debe contener una verdadera comprensión espiritual. No debe ser una mera imitación física producida por los labios y la lengua. Tal sonido no es el nombre santo. Para ser autentico, el nombre santo de Krishna, Hari, Vishnu, o Narayana debe ser vaikuntha-nama: debe tener existencia y esencia espiritual, origen divino. Este principio es el más importante en la vibración del nombre santo.”

Nuestra práctica principal en la expression de la devocion dedicada a Dios es el canto de mantras compuestas con Sus nombres. Todas las diferentes fórmulas de plegarias quedan reconocidas y aprobadas pero hay un tipo especial de plegaria o formula – siempre que llames al Supremo por su nombre – será algo muy íntimo. Y esta mantra muy especial, la Hare Krishna maha-mantra consta de tres nombres o aspectos diferentes del Supremo. Uno de ellos es Krishna, el Todo-atractivo. Hara es el potencial afectivo del Supremo que ayuda a expresar la afección, el amor por el Dios. Y Rama es la felicidad derivada de la bellísima conexión con el Supremo o es otro aspecto de Krishna regalando felicidad a la energía afectiva y también a vosotros.

Existen unos nombres primarios y otros segundarios del Supremo. Los nombres segundarios os procuran liberación, mientras que los primarios os van a llevar a los pies de loto del Supremo. En este sentido la mantra es una formula, el justo instrumento para llegar a la meta. Claro, es una comprensión muy elemental y os pido me perdonen que os la proponga, pero tal comprensión existe también. Al seguir cantando bien las mantras desde lo más profundo de nuestro corazón, va a producirse el cambio. Para llegar a alcanzar la meta divina debemos poseer un instrumento divino. También nosotros debemos agregar algo – plena dedicación, pleno concepto de la divinidad. Por lo tanto, para llevarnos al cielo espiritual, el nombre debe estar saturado de potencial espiritual. Ello significa que debemos purificar nuestra conciencia de modo que las potencias divina puedan revelarse.

“Nos interesa la vibración sonora con profundidad espiritual. La imitación física del nombre santo no es el nombre autentico, no esshabda-brahman, el sonido divino.

El sonido que no es más que mera imitación, puede venir del llano del concepto mundano. El nombre santo de Krishna significa un sonido divino; su base debe ser espiritual. Algo que es espiritual debe estar distribuido a través de un sonido físico. El sonido es una energía muy importante; al igual que en una transmisión por radio hay una onda de transmisión sobre la que se transmite el mensaje y esta onda debe descodificarse. Debemos pues adentrarnos en lo profundo de la esencia para captar la significación.

“En el caso de la capsula de medicina, la capsula no es la medicina; la medicina, el medicamento está dentro. Mirada del exterior, una capsula se parece a otra pero una contiene medicamento, otra tal vez contenga cianuro. La capsula de por si no es medicina. Asimismo, el sonido que produce el nombre de Krishna, no es Krishna; Krishna está dentro del sonido. El nombre santo debe estar saturado de auténtico espíritu, no de emociones y sentimientos mundanos.” Lo que nosotros debemos agregar es nuestra dedicación, nuestra plegaria para que llegue a revelarse el nombre santo.

“Incluso los seguidores de la escuela impersonal Shankara mantienen la fe que el nombre santo no se confina en el ámbito del sonido físico. Ellos consideran que este nombre se encuentra en un plano mental, en el nivel de sattva-guna. Desgraciadamente ellos creen que el nombre santo es producto de o de un concepto erróneo, de incomprensión y en consecuencia concluyen que los nombres de Hari, Krishna, Kali, y de Shiva son toda la misma cosa.

Sin embargo, el sonido divino debe provenir desde el más allá de la incomprensión o de maya. Maya se extiende hasta el plano más que superior en este mundo material, Satyaloka. Más allá de Satyaloka están el rio Viraja y el mundo de la conciencia, el Brahmaloka, y luego sigue el cielo spiritual, el Paravyoma. El puro nombre de Krishna tiene sus orígenes en el Paravyoma, el cielo espiritual.

 Y si debemos ir investigando más allá, el nombre santo de Krishna en realidad proviene de lo más original e inicial de la existencia: Vraja, Goloka. En acuerdo con este concepto, el sonido debe tener sus orígenes en el más alto plano espiritual del universo, el Vrindavana. Si consideramos como genuino el Krishna nama.

El sonido material y físico no es el nombre santo de Krishna. Y un concepto verídico del nombre santo es necesario, no solo para librarnos del mundo de la miscomprension, sino también llegar a adquirir el servicio en aras de Krishna en Vrindavana. Solamente aquel verdadero nombre de Krishna, originado en la esfera de Vrindavana podrá elevarnos y llevarnos allá.

Es muy extraño e interesante que produciendo un sonido con el llamado sistema vocálico nosotros invitamos cierta energía divina y podemos llegar a alcanzar un plano divino. Por esta razón Shrila Shridhara Maharaj ha dicho: “no se trata de transacción situada a poca profundidad en los labios”. Ya hemos hablado de que hoy en día, cuando alguien diga: “Si, vengo.” Acaso tiene algún sentido? Algunos idealistas responderán a mi pregunta: “Sí, sí, significa que tal vez venga” Por lo tanto, los realistas van a decir: “Significa que no vendrá.” Mientras que el pesimista va a decir: „Esto ya no significa nada del todo”. Las palabras han perdido ya su valor. Y qué decir del sonido divino, de la palabra divina. Debemos pues rehabilitar el valor de nuestras palabras.

Debemos hacerlo para alcanzar lo trascendente, ya que no basta con usar algunas partes de nuestro cuerpo – labios y lengua. Debéis poner allí todo lo que se sitúa detrás de vuestros labios y lenguas. En caso de apuros y adversidad, comprendemos enseguida como y de qué modo debemos rezar. Deberíamos tener menudos problemas, Eh, no demasiado menudos ni graves para no perder el ánimo. Hemos mencionado también algo muy importante – solamente este nombre puro y autentico puede asegurarnos el servicio real a Krishna en los altos cielos espirituales.

Hay tantas escuelas y líneas religiosas. Debemos apreciar todos los diferentes aproches al Supremo. Bhaktivinoda Thakura dice: “Cuando venga el tiempo para realizar una plegaria, una puja y estés al lado del templo de otra religión, puedes entrar libremente con la comprensión que „En este templo se celebra a mi Dios. Tal vez las formalidades sean algo diferentes, pero este es mi Dios.”…

Puesto que mientras estemos en una plataforma limitada de la conciencia, ya veremos las diferencias. Pensad pues cuantos conflictos, guerras y riñas han ocurrido en el planeta Tierra en nombre de Dios. Mientras tanto, el Supremo está mirando todo eso con sonrisa: “Oh, ellos no comprenden todavía. Voy a darles un rato más”.

Existen pueblos diferentes, conceptos diferentes del Supremo y del camino a seguir. Por lo tanto, cual es la única y especial característica de los bhakti, prema-bhakti? Porque Krishna?

Por lo general en las prácticas religiosas la gente se dirige a Dios cuando necesita algo, cuando sufre, cuando pide ayuda. “Oh, Dios mío, dame esto, dame aquello!” Pero lo de los bhakti, el servicio dedicado y desinteresado, es algo diferente. También nosotros tenemos unas demandas dirigidas a Krishna: „Te pido Dios mío que me digas como puedo servir en Tu favor??” Es exactamente lo contrario. No, decimos: „Te pido Dios mío, que Tú me sirvas de tal u otro modo” y no decimos: „Como puedo yo servir en Tu favor como Tu lo quisieres?” En el proceso hay un solo ingrediente necesario – se le llama dedicación. Con este ingrediente especial el intercambio puede comenzar.

Bueno, volviendo a este concepto general de la religión, además de pedirle a Dios bendiciones, la gente ha aprendido que los humanos suelen buscar a Dios. Y además, hay un libro de Shrila Shridhara Maharaj con título muy especial – “Búsqueda afectuosa del perdido servidor“. Búsqueda afectuosa, con amor y no por Dios, sino por el servidor. Quién busca a quién? Nosotros hemos perdido a nuestro Dios y por lo tanto nosotros Le estamos buscando. Del libro resulta por lo tanto que aparentemente Él nos ha perdido y nos está buscando. Y qué tipo de búsqueda es? Es búsqueda con amor. “Busqueda con amor por el perdido servidor”.

Para que os busquen, primero debéis haber perdido el camino. Si permanecéis en el camino, si estáis siempre listos, Krishna no va a buscaros. Habéis adoptado esta gloriosa posición – estar perdidos en la ilusión. Y de este modo estáis clamando la divina búsqueda. Tratad pues a comprender la belleza de un concepto que supera todos aquellos conceptos religiosos con el objeto de demostrar que no solo los humanos necesitan a Dios, sino que también Dios necesita también a los humanos.

(Sigue continuacion)

(Continua la conferencia del pasado viernes)

Pregunta: Solemos pronunciar apropiadamente la maha-mantra, por lo tanto nos acostumbramos tanto que dejamos nuestra mente vagando.

Swami Tirtha: Correcto.

Pregunta: Como llegar a superarlo?

Swami Tirtha: Seguir cantando mantras. El proceso se llama bhakti-yoga, verdad? Bhakti significa “devoción” y cuando vuestra devoción es fuerte – no hay problema si os falta un poco yoga, control. Pero si no teneis devoción, debéis reforzar el autocontrol. Podemos afirmar: sadhana y prema-bhakti. Sadhana significa proceso controlado. Prema significa corriente incondicional de dedicación. Tenéis el primero o debéis seguir lo otro – debéis seguir practicando.

Por lo tanto el problema es importante y practico a la vez.: cómo enfocar la mente? Ya que estamos tan cegados por la ilusión que creemos poder llegar a alcanzar algo serio con prácticas de rutina. No! Con la rutina alcanzaremos solamente rutina. Con dedicacion alcanzaremos dedicacion.

Cada uno es originalmente una chispa espiritual. Sois parte del Supremo, llegáis a compartir Su naturaleza. Por esta razón podéis poneros a buscarla. Aves y pájaros con el mismo plumaje se reúnen en bandadas. Si vuestra naturaleza es diferente, no hay modo de buscar la naturaleza divina. Tenemos sin embargo una oportunidad; tenemos casa, sitio al que pertenecemos. Estudiando el proceso de enfocar debidamente nuestra mente llegaremos a alcanzar la meta. Enfocar la mente es una práctica general y con tal que tengamos esta cualidad, podemos aplicar dicha práctica reiterando nuestras mantras en nuestras asociaciones, en la comunicación, en otros servicios nuestros. De tal modo ya estaremos controlados, enfocados. Hasta en vuestro business, en la familia podéis llegar a ser muy eficaces con tal que estéis enfocados.

Y ya lo sabéis, tantas veces hemos hablado de filosofía personal – de que Dios es una personalidad. Por lo tanto muchas veces Le tratamos impersonalmente. Imaginad a alguien diciendo: “Oh, quiero servirte!” y sin embargo el servicio es descuidado. Que tal os vais a sentir? Muy mal, por supuesto, os sentiréis menospreciados. En este sentido Dios es muy semejante con vosotros. Necesitamos atención personal, actitudes personalizadas en las relaciones, A veces hasta nos sentiremos ofendidos y agraviados por las conexiones impersonales o de menosprecio. Y queremos comportarnos de ese mismo modo con Krishna? Seguir cantando Sus nombres sin realmente tener en vista a Dios? Seguir diciendo que estamos pensando en El sin pensar en El del todo? Tal ofrenda no nos traerá frutos. Debemos ser muy, pero en realidad muy dedicados.

Felizmente Krishna es un tópico tan atractivo para vuestra mente que no es difícil enfocarnos en El. Su nombre es el Todo atractivo y nos ayuda a superar nuestros límites. Debemos aspirar a crear un ambiente apropiado para nuestras mantras. Debéis sentaros un rato desde la mañana, luego debemos encender una candela o un palito oloroso y – para los que se precipitan a sus oficinas o talleres por lo menos debéis dedicar media hora para practica espiritual. Mientras el incienso siga ardiendo podéis repetir e reiterar vuestras mantras comenzando con cantos de devota dedicación, debéis recitar unas plegarias y luego podéis contar los granos del rosario djala y leer una shloka en la escritura Gita – ya podéis iros con Dios. Si no lo hacéis – qué diferencia hay entre vosotros y los vecinos? Ninguna! Oh, sí, hay una diferencia – el vecino es mejor! Puesto que no ha dado ningún voto a servir a Dios. Yo sí, he dado un voto pero no realizo servicio. Esta es buena! Una vez he dicho “Si” y luego no me dedico a servir. Debéis aspirar a enfocar vuestras energías, vuestra mente, todo lo que tenéis a disposición. Ya veréis entonces que vuestro día será mucho mejor.

Claro todo ello no se refiere a los ashrams. Media hora no será suficiente. Necesitáis muchas más horas para ello. Cuantas horas más?

Respuesta: Todo un día

Swami Tirtha: Bueno, pero entonces para los swamis? Cuantas horas para ellos?

Respuesta: Toda una vida

Swami Tirtha: No, No es suficiente ni es tan fácil. Recientemente un devoto me dijo:

“Oh, Gurudev, Veo que estás trabajando para nosotros 28 horas al diario” – por supuesto ha sido un lapso de lengua. Entonces me he dado cuenta del porqué de mi fatiga ciertas veces. No lo sabra! Cuidado!!! Empecemos con nuestra media hora. Tengo que decírselo: Krishna es ávido. Primero os dice: „Con una florecilla seré feliz, Simplemente debes darme algo de agua!!” Mirad el verso que sigue: “….y dame todo lo l restante!”[1] Descuidad, no hay que apresuraros. Con tal que siempre Le digáis “Si” vais a perder todas vuestras posesiones materiales. Por lo tanto, este es el modo de adquirir todo un Tesoro spiritual.

[1] Bhagavad Gita 9.27

Pregunta de Paramananda: Mi pregunta viene conectada con la práctica de todos los días. Hasta qué grado es importante verbalizar correctamente plegarias y mantras? Como se conecta todo ello con la comprensión?

Swami Tirtha: Bien, os sugiero una cita y consulta a propósito con una muy fuerte gopi mataji ya que ella está bien informada de las practicas que tienen diferentes naciones en la materia de bhakti. A veces realiza una representación de diferentes estilos y tipos de cantos de las naciones: como cantan las mantras Rusos o japoneses todos lo hacen diferentemente a su modo y estilo. También el modo de catar mantras los devotos en Orissa Ciertas veces resulta difícil reconocer en el canto la maha-mantra. Por lo tanto estoy seguro que Dios comprende.

En práctica es imposible llegar a copiar el original. Por lo tanto, debemos tratar de estar más cerca posible a la buena pronunciación. Lo que vienes diciendo es muy importante puesto que hay en este universo unas 84 millones de mantras creativas – el número es impresionante. Como los códigos de la Creacion. Brahma usa estas mantras para volver a recrear el mundo de nuevo y de nuevo. Ello se parece a un manual de instrucciones de uso para montar un juguete completo. Por ejemplo para montar un avión juguete para niños: ‘Debes poner esta pieza aquí y aquella – allí.’. Imaginad pues lo que va a ocurrir con lectura impropia de las mantras – el ala al revés, la cola por delante, las butacas afuera, no es verdad? Las mantras deben ser las propias para cada caso. Son mantras creativas ya que nos revelan como progresar en nuestra vida espiritual. Si no llegamos a cantar como es debido, que es lo que nos queda – no hacerlo del todo? No, más vale aprender una mantra. Cual entre todas? Hay una mantra para pedir disculpa: Vidhi-hinam mantra-hinam yat kinchid upapaditam – “Por favor disculpa cualquier acto mío sin haber cantado la propia mantra, sin haber obedecido a las reglas, por favor Dios mío, discúlpame y mira mi humilde ofrenda!!” Entonces, con haber acometido algún error o una omisión por desconocer las reglas y las apropiadas mantras, – por la bendición de la Maha-mantra, o por la bendición que trae la devoción ya llegareis a pasar por encima del puente disculpado por la omisión. .Sin embargo, queda muy mal si no tenéis la debida devoción ni conocéis las mantras apropiadas. Si desconocéis las mantras apropiadas por lo menos debéis tener la debida devoción. Por lo tanto, teniendo la debida devoción, también debemos aprender las mantras como es debido

Hay una historia clásica a propósito: Había un joven brahmachari quien había dicho en el ashram de un viejo sami: “Swamiji, Usted me ha dicho como ofrendar palitos de incienso ‘debes girar tres veces por aquí, luego tres veces por allí…’ y si necesito contar las veces para hacer ofrendas, ya no voy a poder concentrarme debidamente en Krishna!” Y la respuesta del maestro: “Hijo mío, con tal que medites en Krishna, podrás realizar la ofrenda como es debido”. Así que, con tal que se respeten las reglas, nada podrá bloquear la meditación, sino la va a ayudar.

Había una vez tres granujas que fingían cantar mantras. Decían otros nombres pronunciando en vez de “Krishna” y “Rama”, pronunciaban “Krushna” y “Ramo”. Por fin han encontrado a dos demonios que tenían respectivamente los nombres Krushna y Ramo. Cuidado con esto! Tratad siempre a pronunciar correctamente.

(sigue continuación)

(Continuación de la conferencia del pasado viernes) 

Había venido en este ashram varias centenas de veces. Sin embargo, esta vez me he perdido. Me he dicho: „Esta es buena! De todos modos, debemos hallar este ashram.”He decidido contar con mi GPS espiritual. Me he dicho: „Cuando la búsqueda sea suficientemente intensa, aun desconociendo alguna calle debes llegar a hallarlo.” Así que seguía manejando mi vehículo, torciendo aquí o allí – desconocidos sitios y calles que nunca antes había visto! Acercándome al ashram me he dado cuenta que mi GPS spiritual estaba funcionando bastante bien. A pesar de todo, cuando ya sabía que aquel era el camino a seguir, todo me parecía Nuevo y desconocido. Hasta me parecía desconocido el lugar en que el tranvía cruzaba la carretera, sabía que el lugar era aquel, y que sin embargo nunca lo había visto antes – así lo sentía. Finalmente hemos llegado. En el rincón hemos encontrado a unos devotos bhakta. Luego me he puesto a pensar en por qué las las mismas calles por las que había pasado tantas veces antes me parecían desconocidas y a tan ajenas. Entonces he comprendido la razón. Solemos encontrar a los devotos bhakti en un lugar bien definido y luego venir aquí juntos con ellos – yo simplemente debía seguirlos. No debía fijarme en los rincones, en los nombres de las calles etc. Con tan solo seguir a los bhakti yo solía llegar a la meta.

Llegáis a comprender la esencia de la cuestión? El universo espiritual, la divina realidad no es como la ciudad de Sofía – es algo mucho más grande y complicado. Muchas más curvas. Y falta una sola cosa – la U- turno, la posibilidad de volver atrás. En el universo espiritual existo todo salvo la U-turno.

Quería compartir con vosotros estos planteamientos ya que vienen apoyando nuestra filosofía – con un guía o gurú llegaras mucho más fácilmente a la meta. Por supuesto, puedes alcanzar la meta sin guía. .Es posible llegar a alcanzar ciertos niveles, ciertos sitios. Sin embargo, con un guía ello resulta más seguro y en práctica vas a llegar sin esfuerzos – con tal que sigas correctamente por el camino. Ya veis como el incidente tan banal de perderse le da a uno a entender algo. Por esta razón el liderazgo, la conducción espiritual es para nosotros objeto de devota adoración. Nos ayuda a encontrar el buen camino con facilidad, a alcanzar la meta. Los paisanos conocen el camino, conocen también las reglas locales. Debemos pues hallar a un guía que lo sepa todo ello. Entonces todo va a resultarnos más fácil.

El primer paso para ir progresando por el camino de la íntima afinidad es de hallar a un guía. Se ha dicho: „El gurú puede elevarte pero también puede quebrarte.” Es algo muy importante. Felizmente, tenemos numerosos guías, numerosos gurús. Habiendo perdido de la vista a uno, ya vas a hallar a otro. Por ejemplo, si no llegáis a comprender viendo los pasos de

Bhaktivinoda Thakura que había vivido hace 150 años, podéis en cambio leer sus libros para hallar en ellos unas directrices. También podéis buscar a sus discípulos que están aquí en el presente y hallar en ellos la buena directriz. Krishna dice a propósito: “En la vida espiritual no hay pérdida” Krishna dice también: “Y el mínimo paso puede salvaros de penas duras y de profundos sufrimientos.”[1] Puesto que debéis ir siguiendo por el camino de la lucidez y por este camino paso a paso llegareis a acercaros a la suprema intima afinidad.

Habiendo leído y comprendido el sentido de nuestras plegarias, ya os daréis cuenta que ellas llegan a ser los pasos de un desarrollo paulatino y progresivo. Primero nos dirigimos a un gurú, luego nos dirigimos a la imagen colectiva de los gurús – a la institución de los gurús – de este modo toda la comunidad de tutores y guías espirituales va a precipitarse apara ayudaros. Puesto que en las plegarias vamos a hallar los sagrados sitios y a los sagrados representantes – por supuesto se han mencionado a los goswamis, los vaishnavas como representantes de la divina verdad, se ha mencionado a Tulasi Devi etc. Y al final ya veris que se ha mencionado también a Mahaprabhu. No es suficientemente intenso todo ello? Creo que sí. Su mantra es inmediatamente anterior a la Mahamantra. As though He is taking your hand and helping you to enter the temple room: “Venid conMigo! Ésta es la esencia – Hare Krisna.” Como si Él os entrega Su mano para ayudaros a entrar en el aposento del templo: „Ven conmigo! Esta es la esencia – Hare Krishna!

Así se prosigue, desde el primer comienzo – om agyana – hasta el último respaldo – Chaitanya Mahaprabhu – cada uno y cada cosa obrando por vuestro respaldo. En que consiste la felicidad para vuestro gurú? Para Él lo que importa es ver el progreso de Sus discípulos en la vida espiritual. Esta es la felicidad real. Por esta única razón los gurus desean ayudar y respaldar a los que necesiten la bendición. Las plegarias y las oraciones os ayudan a fijar vuestra mente, a guiaros, a ayudaros, a memorizar la teoría para poder después ponerla en práctica.

Y cuando ya os pongáis a cantar los Nombres Santos, primero debéis volver al punto de partida: “Om agyana – oh, Gurudev, gracias!” Es como si os volvéis para ver por encima de vuestros hombros. Por lo tanto, si vuestra mirada se dirige hacia adelante, con toda seguridad vais a hallar a vuestros santos. Y ya veréis otros pasos más para vuestro propio desarrollo progresivo.

[1] Bhagavad Gita 2.40

Existen tres conexiones intimas en la vida espiritual. La primera es la instrucción, la segunda es el aleccionamiento y la tercera es la plegaria o bhajan. Así pues, paso a paso debemos abordar y acercarnos a la verdad superior. Al igual que el sol levante nuestra conciencia va purificándose con el resplandor de la verdad suprema. El sol se levanta pasa a paso, despacito-lentamente y hasta, antes de que aparezca en el horizonte, ya desprende su resplandor. Por fin, cuando llega a revelar su plena magnificencia, podréis alcanzar la conexión viva con este ojo del Dios. Y a la hora del amanecer el sol se pone a mover tan rápido – solo en unos pocos minutos ya se ha levantado tanto. Para comenzar, podéis fijar la mirada en el ojo de Dios. Es tolerable en el comienzo. Luego poco a poco se hace más y más difícil – y cuando el sol se alce ya no podéis seguir mirándolo. En Yoga hay ciertas prácticas, especialmente las de los ascetas renunciantes tienen la práctica de contemplar el sol en su posición más elevada y sin embargo no llegan a cegarse. Por favor, no debéis probarlo! No debéis probar a encarar al Supremo en una sola vez. Sin falta estaréis ciegos.

Por esta razón debemos seguir el proceso paulatino. Ya sé que los búlgaros sois grandes héroes. Queréis alcanzar grandes adquisiciones y cuando yo diga: „No debéis hacerlo, por favor!” ya me responderéis con toda naturalidad: „Sí, quiero hacer exactamente esto – mirar el sol !” Puesto que hacerlo es una valerosa hazaña. Debo deciros por lo tanto que ir siguiendo el proceso paso a paso resulta una proeza mucho más valerosa. Resulta más heroico. Porque haciéndolo os veréis obligados a abandonar las ambiciones personales. Debéis demostrar estas ambiciones de un modo diferente. En este caso debéis dejarlas a un lado. Ya lo sabéis: el que llega a vencer a otros es fuerte, el que llega a vencerse a sí mismo es sabio.

`           Vamos pues a ir siguiendo el proceso paso a paso. Finalmente alcanzaremos algo muy recóndito e muy íntimo. Pero donde está el comienzo? Om agyana–timirandhasya gyananjana-shalakaya.chakshur unmilitam yena tasmai shri-gurave namah. Es el primer paso. El significado: “Estaba ciego por la ilusión. No veo el sol. Ni siquiera llego a ver el resplandor del amanecer que antecede la llegada del sol levante. Estoy entre tinieblas, envuelto en profunda oscuridad…” Acaso esto es algo malo?

Pavitra: Es punto de vista.

Swami Tirtha: Correcto. Puesto que los que estén durmiendo en la oscuridad se sienten bien. Cuando Indra por casualidad nació en la Tierra como puerco, se sintió muy feliz. Vinieron por lo tanto los demiurgos diciendo: “Oh, por favor, Indra! Acaso no puedes volver a aparecer en tu posición de rey, puesto que necesitamos tu protección? „A lo que Indra respondió diciendo: ’’Tengo un buen cuerpazo. Tengo unos hijitos muy bonitos y todo es magnífico. Para que tengo que irme de aquí?” Estando profundamente hundidos en la oscuridad de la ilusión, nos sentimos bien. Ayer Damodar ha mencionado: “Vamos a oir algo de la felicidad.” Cuando os encontréis hundidos en la ilusión, os sentís muy felices. Cunado os pongáis a comprender la perspectiva de lucidez espiritual os veréis desafiados, incluso algunas veces os sentiréis desalentados. Puesto que todo ello es tan brillante, tan alto, tan alejado! Y por lo tanto es tan seductor! ‘No puedo resistir! Parece alejado e inalcanzable pero tengo que ir! Estoy listo a renunciar de mi aspiración a le felicidad! “ Estáis listos a afrentaros a todo ello? Entonces, está bien, pero sin embargo yo os diría de no hacerlo inmediatamente ni de golpe sino paso a paso para llegar a conocer algo de felicidad y de lucidez espiritual. Entonces, “A pesar de estar cegado, cegado por la ilusión, alguien ha venido con la antorcha del saber divino. Alguien ha abierto mis ojos con el ungüento del saber divino. Mi gurú me da dado sambandha-gyana, el saber consiente de mi pertenencia y por todo ello le brindo mis respetos.”

(Sigue continuacion)

Pregunta de Damodar: Estaba leyendo el texto de una conferencia y de repente me di cuenta que no tengo comprensión de lo que es la felicidad. Siempre he pensado que la felicidad quera relacionada con la dicha o cierta suerte. Por lo tanto en la conferencia se decía que la felicidad es una cualidad como las demás características de la persona. Sea que la felicidad no depende de factores externos. Puede Usted aclararnos este tópico?

Swami Tirtha: Bueno, más vale preguntar a alguien que es o se siente feliz puesto que este alguien podrá hablarte de su propia experiencia. En teoría yo también podría compartir algo. De la felicidad – algunos creen que esta es la suprema meta de la vida humana. Es un principio común y universal compartido por todos: ”Sí, quiero ser feliz!” Por lo tanto, tengo que deciros, que la felicidad es una meta solamente para principiantes, para novicios y neófitas. Es como una demo-versión, como una publicidad que está clamando: „Podéis ser felices!” Puesto que en realidad no basta con tener ambición y motivación para alcanzar la felicidad personal. La felicidad no es una meta, se puede decir que es un instrumento o es efecto segundario. No hay que mezclar meta es con instrumentos, es un error serio. Luego de alcanzar en algún momento la meta, nunca llegareis a ser felices.

La felicidad pues no es una meta, es en resultado. Nuestra aspiración, nuestra meta no debe ser la felicidad sino la misión de nuestra vida. Si fuera nuestra meta suprema, entonces seriamos felices – con tal que sigamos obrando y aspirando a alcanzarla. Es la seña característica del santo – un santo en efecto es alguien que vive para algo superior que su propia vida. Ello quiere decir – llegar a trascenderse Si uno llega a trascenderse superando limitaciones materiales, dedicándose a algo superior, claro que en este caso todos los niveles inferiores irán llegando a armonizarse. Aun cuando no lleguen a armonizarse, sino al contrario – los problemas lleguen a causar más perturbaciones, ya estaréis listos a aceptarlos y a enfrentarlos con alegría. Por esta razón podemos afirmar: en cada un nivel alcanzado ya estaréis listos a encontrar un montón de otros problemas con sonrisa en los labios. Como llegar a alcanzar el nivel superior? Es muy sencillo. Ahora podéis pensar que es complicado, pero no lo es. Simplemente debéis ir más allá de vosotros mismos. Tengo en vista más allá de lo que es material en vosotros. Alcanzar el nivel espiritual. Sat-chit–ananda – sois felices por naturaleza, es algo congénito. Dada por si vuestra existencia ya significa felicidad – desde el nacimiento la felicidad nos está dada. No es un sentimiento, es un estado de la conciencia. Podemos decir que es un paradigma, es idiosincrasia. Nuestro paradigma es ananda.

Así que, no debéis buscar la felicidad para hallarla. Buscandola llegareis a perderla. Por que? Cuál es la suprema autoridad en materia de bienaventuranza? Qué es?

Hayagriva: Dios Chaitanya.

Swami Tirtha: Wow, si! Siempre me olvido de El! Dadme otro nombre, si es posible.

Alguien: No es Lakshmi Devi?

Swami Tirtha: Un concepto muy elemental, muy básico.

Kripadham: Radharani?

Swami Tirtha: Radha. Correcto! Ella es, en efecto la mayor autoridad en materia de beatitud. También tiene la naturaleza femenina – las mujeres pueden hacer bienaventurado a alguien. La historia tiene también otro aspecto pero ahora no voy a mencionarlo. Cuando habéis dejado pasar a la Bien amada amante – ello os apena mucho. Ella conoce el arte de la felicidad. La belleza, el desbordante sentimiento de bienaventuranza no puede pasarse de amargas penas ni de sufrimiento insuperable. Ella es así – si queréis tomar posesión de Ella, va a escaparse huyendo. Si queréis poneros a Su servicio, vendrá y va a quedarse. Lo mismo vale para la bienaventuranza, para la felicidad – cuando queréis tenerlas, vais a perderlas. No hay que olvidar, la felicidad no es un sentimiento – sentimientos y emociones vienen y se van. La felicidad es un ánimo interior. Para llegar a sumar lo que se ha dicho hasta aquí, podemos decir: ” No soltar a la Bien amada amante!”

Pero donde está en práctica nuestra felicidad? Puesto que teórica y teológicamente estamos de acuerdo y decimos: sí, sí. „Pero donde está mi felicidad?” Solamente hay que ver a las madres – su felicidad es tan obvia. Hay que ver también a algún vaishnava, también es obvia su felicidad.. Hermanos y hermanas son causa inmediata de felicidad. Mirad a un maestro, a un gurú – comprenderéis sin tardar donde reside su felicidad. Nosotros todos formamos parte d un sistema. Una vez eres maestro, otra vez eres servidor. Unas veces miras en una dirección, otras veces en dirección diferente – siempre llegaras a descubrir el objeto o el manantial de tu felicidad. Por un lado veis a vuestro maestro, a vuestro gurú, vuestra parampara. Por otro lado veis a vuestros hermanos, a vuestros discípulos etc. Todos ellos os inspiran felicidad. Por lo tanto ello no significa que somos dependientes de alguna fuente exterior de felicidad. No, ellos son espejos que van multiplicando nuestra propia ananda. Formamos pues parte de este sistema, el sistema ananda.

Sin embargo, estoy plenamente de acuerdo contigo cuando dices que la felicidad es una cualidad. Podemos ir desarrollando esta cualidad, podemos cultivar nuestra felicidad. Podéis entrenaros a ser todavía más felices. En realidad esto se llama sadhu-sangha, entrenamiento en ser feliz – comiendo, danzando, cantando juntos. Cada uno se siente feliz. Espero que comprendéis, no es una broma. Si logramos a realizarlo de verdad como practica espiritual, en definitiva van a salir a la superficie algunas eternas buenas cualidades.

(continúa la conferencia del viernes pasado) 

Radha Krishna prana mora – “La Divina Pareja es mi prana. Ellos son mi vida, mi fuerza vital.” Podemos estudiar e investigar esta teoría fe un modo intelectual; también tenemos otra opción – podemos llegar a sentirla profundamente en nuestro corazón. Para cierta gente en general y para los devotos en la práctica Dios o Krishna se sitúa muy lejos – como concepto. Sin embargo Krishna ha llegado a saberlo. No obstante, Él quiso ejercer Su rasgo muy especial – la merced. Es krishna omnisapiente? Es Él un sábelotodo? Qué piensas tứ, Paramananda?

Paramananda: Creo que sí. He oído decir que El no conoce enteramente pero en general se mantiene el concepto que Él es omnisapiente.

 Swami Tirtha: Sí, debes ser muy atento si hablas con teólogos. Este concepto dinámico de Dios es muy difícil a comprender para los que solo tienen fe en teoría. Los que tienen fe viva saben que Dios va creciendo: „Оh, mi Dios es tan perfecto que en cada instante puede llegar a crecer más y más aún! Él puede manifestar su saber completo desempeñando el papel que algo no sabe.” Así que cuando estéis lejos, cuando os sentís lejos de Él, Él lo comprende, Él lo siente. Cuando os sentís abandonados, cuando os sentís solos, Él se apena: “Cómo no Me puedes llegar a ver? Cómo puedo llegar a darte los ojos que te hacen falta para ello? Cómo puedo llegar a abrazarte?” Se somete en cuestión no solo Su divino saber sino también su omnipotencia. “Cómo que no llego a alcanzarte? Cómo que no puedo ayudarte? Ah, me siento tan debil, tan solitario.” Luego esta falta de saber se desvanece, este ímpetu emocional se retira y Él se pone a hacer uso de su cerebro: “Me llaman el omnipotente pero en efecto me veo limitado. Quien puede ayudarme? Dios, ayudame por favor! Pero si Dios soy yo, acaso puedo ayudarme? Que es lo que puedo hacer? He oído que existe alguien todavía más omnipotente. Quién? Aquí están Mis servidores. Debo pedirles a que vengan en tu ayuda. Puedo extender mi merced a través de ellos. Puesto que te sientes solitario, voy a darte compañía. A través de ellos Me vas a llegar a comprender.”

Por esta razón vaishnava es un principio sagrado, Ellos, los vaishnavas, son el segundo Yo de Dios destinado a vosotros, personalmente a vosotros. El amigo es vuestro segundo Yo en vuestro apoyo, y un vaishnava es vuestra segunda vida, vuestra segunda prana. Es un objeto muy sagrado; es objeto de devoción – son los santos que llegamos a encontrar. Los santos que llegamos a encontrar son en realidad objeto de respeto y dedicada devoción. Los santos no dependen de sus propias cualidades; dependen de vuestra abierta voluntad, de vuestra visión – de si llegáis a ver y percibir sus cualidades de santidad. Podéis llegar a encontrar el mayor de los santos pero al estar ciegos y estúpidos, vais a apenarlo. Podéis llegar a encontrar a un pequeño santo, muy pequeño pero estando suficientemente afortunado y puro, ya llegareis a reconocer su belleza y su poderosa grandeza.

En realidad Shrila Shridhara Maharaj dice que “En la vida spiritual no hay periferia, el centro puede estar dondequiera.” Llegáis a comprender el sentido de la sentencia? Aquí y ahora la divina perfección siempre es posible. No debemos ir a buscar en otro sitio. Debéis enfocaros a purificaros en un grado suficiente para que vosotros mismos lleguéis a ser centro del Universo. Hay muchos centros, cada uno es un centro. Es algo maravilloso y no disminuye por lo tanto la importancia del centro – va multiplicándose. Claro que esta bella expresión se menciona tanto en la tradición Yogi como en la tradición oculta. Se suele decir que el saber es un círculo cuyo centro está por doquier mientras que la periferia está en ninguna parte. En comparación con la versión de Shrila Shridhara Maharaj ello suena a seco. Si queréis hallar el centro del Universo, debéis encontrar a un santo. Los santos viven intensamente en devota dedicación y esto puede ocurrir. Por esta razón un vaishnava es un objeto muy sagrado. Si queréis buscar a Dios, si queréis encontrar a Dios, existe un sitio en el que Le vais a encontrar – es el corazón de un puro devoto dedicado. El siempre esta allí. Potencialmente esta también en vuestros corazones. Solamente vosotros podeis alcanzar la plataforma de un puro

vaishnava, de un puro devoto dedicado. Solamente entonces va a manifestarse completamente y totalmente Su presencia. Es por esta razón que adoramos a los vaishnavas, para que ellos puedan abrir sus corazones. Por esta razón adoramos también a Narrotama Dasa Thakura quien revela su corazón. Dice: “Radha-Krishna prana mora – La Divina Pareja es mi vida. Mientras yo viva – jivane marane, jivo-va maro-va y no obstante yo viva o muera – Ellos son mi eterno refugio.”

Hemos comenzado nuestra discusión sobre el tópico del sentido de la vida. Aquí hay algo en que meditar. No, no para vosotros – para mí también.

Pregunta de Prema: Jaya pregunta dónde está Bhakti Abhay Narayan Maharaj?

Swami Tirtha: No puedo responder. Por lo tanto, dondequiera que estuviese, estoy seguro que está conectado con sus más dedicados devotos. No me conviene establecer teorías, no es asunto mío afirmar si la Divina Pareja está aquí o allá. Sin embargo ya sé que está conectada con algunos y que algunos están en conexión con Ella. No sé si esta respuesta llega a satisfacer a Jaya. Por lo tanto, vosotros podéis pensar en el tópico.

Radha-Krishna prana mora[1] – “La Divina Pareja  Shri Shri Radha y Krishna, Ellos son mi vida. No obstante yo viva o muera, no tengo otro refugio que Ellos!” Os agradezco mucho por haber venido a esta conferencia vespertina, puesto que hoy debemos discutir del sentido de la vida, un tema muy serio. Todos aquí estáis muy dedicados y decididos en practicar siguiendo el camino espiritual, por lo tanto no debemos  llevar una discusión elemental, debemos enfocarnos en la más alta meta de nuestra existencia.

Me viene a la mente una historia. Había un sabio que permanecía sentado en el mercado distribuyendo bendiciones a diferentes tipos de gente. Primero vino un joven príncipe. El sabio le dijo:

“Vive largo tiempo!” Todos a su alrededor quedaron satisfechos:   ”Si, es buena la bendición! Larga vida!” El segundo  fulano fue un yogi. Tambien recibió su bendición: “Muere pronto!” Muchos quedaron sorprendidos: “Qué bendición es la de morir pronto?!” El tercer fulano era carnicero; También recibió su bendición. El mensaje fue enigmático. „Ni vivir, ni tampoco morir” Nadie comprendió la bendición hasta que  por fin llegó un vaishnava. También recibió su bendición en forma de mensaje enigmático: “Vivir o morir, no importa….” La gente alrededor quedó asombrada; “Qué sabio es éste?” Ya sabéis, esos  sadhus y sabios  y estos  rishi-munis son personas muy extrañas. Resulta muy difícil comprender  sus modales. La gente había quedado satisfecha con la primera bendición: “Queda bien, larga vida es algo bueno!” “Muere pronto!”, el Segundo mensaje  – qué mensaje tan  asombroso, tan temible! Pero la tercera y la cuarta bendición parecían más bien unas adivinanzas. Nadie sabía  lo que significaban. Se pusieron a cuestionar al santo sabio:   “Podemos aceptar tu primera bendición, pero qué sabio eres tú!? Diferente gente viene y le das diferente bendición? El mensaje debe ser uno e igual para todos – bendición!” Entonces el sabio comenzó a explicar lo que había querido decir. En definitiva, esta historia había ocurrido en  ocurrió  en Cali Yuga ’Ma jivo, ma maro – verdaderos  santos sabios. No hay problema cuando se ponga en duda a un falso sabio pero a veces hasta los verdaderos sabios deben dar explicaciones.

Así que, el sabio dijo: “Primero vino un joven príncipe. Como (el príncipe)  podría adquirir la perfección? Puesto que cada uno busca a adquirir perfección.  “Como podrida adquirirla? Para el príncipe la perfección es  una  larga vida, para poder practicar  dharma y aplicar usando mientras tanto su poder real, sirviendo tanto  a la divinidad como a la gente y purificarse. Y finalmente, después de una larga vida, podría volver a su casa, volver a Dios.” “Sí,  estamos de acuerdo” – dijeron los que estaban escuchando. “Pero que es lo que nos puedes decir del yogi? Aquel yogi también pedía  bendición para adquirir la perfección y que es lo que  respondiste diciendo: ”Muere pronto! Qué  bendición es aquella?” “Sí , sí, es que el yogi estaba en muy ensimismada  meditación, había cumplido  ya con todas las tapas y  vrata y  japa, pues en todo. Qué  es lo que le quedaba por hacer? Cuanto más rápido se abandone este planeta Tierra, tanto más pronto se va a llegar a la perfección.”  “Aha!”  –  se dijo la gente. “Ahora ya comprendemos.  Bueno, aceptamos tu explicación pero entonces, lo del carnicero? Le dijiste: „Ma jivo, ma maro – Ni vivir, ni tampoco morir” – Qué  es esto? ” El santo sabio respondió diciendo:  “Bueno,  que significa ‘no vivas’? No vivas, puesto que, al seguir practicando tu profesión, seguirás acometiendo  los mismos errores otra vez y otra vez más… Llegaras a crear y a acumular una tremenda cuenta  de reacciones karmicas  y esto está muy mal para ti. Por esta razón no debes vivir

Ma jivo – no vivas.  Sin embargo, cuando mueras, debes encararte con las consecuencias. Deberás pagar el precio  por las tonterías que has acometido. Un precio amargo. Por esta razón, no mueras.

No deberías vivir, ni tampoco morir!“ Todos quedaron asombrados: „ Sí ! Ha acometido tantos pecados, oh…debe de estar salvado de las consecuencias. Tu si, que eres grande, eres nuestro sabio, nuestro  muni! Tu  sí que le has dado verdadera bendición! Este fulano no debe vivir, tampoco debe morir! Pero y aquel  vaishnava, nuestro  local  bhakta! Qué es lo que dirás de él? Por qué no importa si vive o muere? ‘Jivo-va, maro-va’. Cuál  es el sentido de  este mensaje tan poético!?” Entonces el santo sabio respondió: “Ah, nuestro  bhakta también es una persona que ha adquirido la perfección.

Al seguir viviendo, estará  con Radha y Krishna. Si muere, también estará con la Divina Pareja. Entonces, para el vida o muerte resulta igual.”

Sin embargo Kali Yuga viene rápidamente. Nosotros hemos llegado a un grado en el que  para muchos  vivir o morir  resulta igual. Por lo tanto, no estamos en la misma plataforma. „Estoy sufriendo ahora, también voy a sufrir después.” Cuando hayamos el nivel suficiente para   comprender que „La Divina Pareja es mi único refugio”, entonces estar  en vida y a Su servicio en esta misma forma del cuerpo resultaría igual que estar a Su servicio en cualquier otra forma o en cualquier otro nivel.

Palabras Fuertes! No hay que aceptarlas por la simple obediencia. Tratad de ponderar,  aspirad a penetrar profundamente en el sentido y en la comprensión. Ya veréis, sin realizaciones, no podréis llegar a imitar este nivel. En el momento  de experimentar este sentimiento tan intenso, va a cambiar vuestra vida. Partiendo de una vida limitada, llena de angustias ya llegareis al nivel de una vida llena de bendición. Este es el camino y el modo a seguir para  superar la cuestión de la muerte. Venid a un grado perfecto de la vida – entonces vais a adquirir  la perfección.

(sigue continuacion)

[1] Primer verso de la canción de Narottama  dasa Thakura

(Continua a raíz de la conferencia del pasado viernes) 

Swami Tirtha: Yama y niyama, las prohibiciones y las recomendaciones – estas reglas son los principios básicos de Yoga forman su fundamento moral y el estilo de vida. Si queréis ser practicantes más activos, podréis ejercer las posturas sentadas o podréis pasar a las posturas sat-sang, hacienda ejercicios de respiración y meditaciones más profundas. Las fases elementales son introducción a las etapas de Yoga y las fases superiores son la manifestada conexión entre el individuo y el Supremo.

Pregunta: y qué es sat-sang?

Swami Tirtha: Sat-sang es un vocablo muy interesante. El sentido directo, palabra por palabra se traduce como “encararse con la verdad”. Generalmente, cuando la gente dice sat-sang, se tiene en vista reunirse para discutir de temas divinos o practicarlos. Por lo tanto el sentido real es el de encararse con la verdad. Por esta razón debemos reunirnos, debemos practicar, escuchar conferencias, debemos realizar ciertas prácticas, estudiar y aprender – con el objetivo de encararnos con la verdad. Sat-sang.

Pregunta: Quisiera preguntar si yoga puede ensenarse a los niños. Existe un limite de edad? Como lo siente Usted?

Swami Tirtha: En definitiva, debería hacerse. Yoga debe ensenarse a los niños puesto que en acuerdo con el sistema material la formación de los niños comienza a la edad de cinco-seis-siete años. Es el tiempo apropiado para educar a los seres humanos – comenzando la educación de un modo intelectual. Por lo tanto, si implementamos estos principios básicos de paz, entendimiento, cooperación estando conectados con el Supremo o con los niveles divinos de conciencia – cuanto más temprano se comience a ensenar, tanto más natural resultaría la enseñanza para los niños. Sin hablar del efecto saludable. Tener y mantener el estilo de vida Yoga es muy saludable. No se trata únicamente de los ejercicios físicos, sino también se trata de la síquica, de la paz interior que se adquiere más fácilmente de este modo. Siguiendo este camino podréis aprender nuevos métodos para superar los desafíos y para solucionar los problemas individuales. Por esta razón creo que es muy bien comenzar las practicas Yoga lo más temprano posible.

Pregunta: Y para terminar, que es lo que diría Usted a los que deseen practicar Yoga?

Swami Tirtha: Comenzar sin hesitar!