Sharanagati

(Conferencia matutina de Swami Tirtha, el 04.01.2013, Sofía)

“Solo el ignorante va a hablar de servicio [karma-yoga] como si fuese algo diferente del estudio analítico del mundo material [sankhya]. Los verdaderos sabios o científicos dirán que los devotos que se dediquen con diligente aplicación a uno de estos dos caminos adquirirán resultados en ambos. “[1]

Pregunta de Ramvijay: Gurudev, en los capítulos Dos y Tres de la Gita se discuten los tópicos de sankhya-yoga y de karma-yoga. Por lo tanto, en este verso llegamos a ver que Swami Prabhupad pone signo de igualdad = entre karma-yoga y bhakti-yoga, y ni lo ha mencionado en la Gita. Podría Usted explicar lo que ocurre?

Swami Tirtha: Bueno, tal vez yo tenga una edición diferente, pero en mi Gita en todas las paginas se dice: “Dedicaos a Dios”. Probablemente hay un error en mi Gita, no sé.

Ramvijay: Puedo tener una copia en tal caso?

Swami Tirtha: Con este reparo aparte… En fin de cuentas todo depende de la interpretación de la escuela a la que se pertenece. Una notable indo loga húngara ha dicho: “La conclusión de la Bhagavad Gita es nirvana!” Bueno, tal vez la edición fuese diferente, he tenido que verificar, he tenido que investigar y analizar como quien dice. Sin duda en la Gita se menciona nirvana – creo que se menciona tres veces en el contexto de brahma-nirvanam abhigachati[2] – “va a adquirir liberación en Brahman”. Sin embargo, afirmar que ello es conclusión no solo definitiva sino teórica de la Gita – no solo es imposible, no es verdad. La conclusión no es esta. Puesto que habiendo hecho las cuentas de la mención de bhakta, de la devota dedicación a Dios, son treinta y seis menciones! En practice, es la conclusión en todos los capitulos –

Los outsiders suelen preferir el Capitulo Once de la Gita – “La visión universal” – en el que Krishna muestra el sin número de Sus caras y brazos así como una belleza majestuosa – un concepto universal más allá de cualquiera comprensión humana. Es algo revoltoso y embarazoso para Arjuna quien dice: “Para por favor!” Los outsiders dicen: “Oh, muéstrame aún más! Dame aún más de esto!” Mientras que los devotos dirán: “Vamos a omitir este capítulo!” Por lo tanto, mirando este Capítulo Once – cuál es la conclusión? “Solo a través de bhakti puedes llegar a Mí!!”[3] Ni la nirvana, ni tampoco el concepto universal sino la devota dedicación es la conclusión definitiva de la Gita. Particularmente en la época de Kali el camino de la devota dedicación es el camino más directo para adquirir perfección.

Por esta razón un maestro perteneciendo a esta misma escuela de la devote dedicación llega a ver únicamente la dedicación – en práctica llega a verla en todos estos versos. Por ejemplo, como solía decir Gurudev Shrila Shridhara Maharaja discutiendo el precio del cimiento para la construcción de un templo, – es pura prema-bhakti krishna katha. Puesto que en ello no hay otra idea!

Del mismo modo podemos hablar de dhyana, podemos también hablar de gyana, de la forma universal – usamos todos estos vocablos en vez de alibi, hablando en realidad de la devota dedicación.

[1] Bhagavad Gita 5.4

[2] Bhagavad Gita 5.24

[3] Bhagavad Gita 11.54

(Conferencia matutina de Swami Tirtha, el 04.01.2013, Sofía)

(Conferencia matutina de Swami Tirtha, el 04.01.2013, Sofía )

“Solo el ignorante habla de servicio devoto [karma-yoga] como si fuese algo diferente del estudio analítico del mundo material [sankhya]. Los verdaderos sabios dicen que cualquiera que se aplique siguiendo uno de los dos caminos va a adquirir resultados de ambos. “[1]

Puesto que las escuelas clásicas de darshana – escuelas filosóficas – siempre forman parejas. La escuela de lógica está conectada con la escuela de ciencias materiales o el atomismo. Asimismo la de yoga, sendero del misticismo, siempre está conectada con sankhya – el estudio analítico de la existencia. Mientras que la ciencia ritualista, las actividades de sacrificio están conectadas con Vedanta – la sabiduría ontológica de las Vedas. Siempre pues van en parejas. En este contexto Krishna menciona: “Cualquiera que se dedique debidamente a uno de los caminos, va a adquirir también los frutos del otro camino.”.

De nuevo llegamos a ver aquí las pruebas de un proceso transcendente. Esto no ocurre en plano material. Estas trayendo a cocer el almuerzo, la cena también esta cocida. No hay modo de hacerlo! Bueno, quizás fuese posible para los ascetas, incluso está listo el desayuno. Por lo tanto siempre solemos realizar una sola actividad y adquirimos un solo fruto. Cuando estemos metidos en otra actividad, adquiriremos otro fruto. Los resultados no van a cruzarse. El mundo material es lógico – aunque fuese ilógico. En realidad es muy lógico. Puesto que allí al practicar uno de los caminos, podréis adquirir los frutos de ambos caminos.

En que consiste el estudio analítico del mundo, el sankhya? Habrá que seleccionar distinguiendo lo que es superficial de lo que es esencial, lo que es espiritual de lo que es material, lo permanente de lo .impermanente. Y olvidar lo impermanente dedicando mayor atención a lo permanente. Y en que consiste yoga? Yoga es un camino místico para llegar a establecer una conexión viva y afectuosa entre el ser humano y Dios. Es el sendero de la perfección. Este sendero es mistico. El vocablo “mistico” no deriva del “ mist” (niebla en inglés), sino de la expresión griega ‘guardar silencio’. Guardar silencio, callarse – es el misticismo real. Yoga es en definitiva un sendero místico y resulta imposible ensenar el misticismo. Resulta imposible ensenar a alguien la experiencia mística. No es una acción verbal. No se trata de usar unas palabras, trasmitidas de una persona a otra, sino de maestros místicos reales que pueden crear circunstancias y ambiente para que los practicantes lleguen a vivir en la experiencia mística. Bueno, que es lo que vais a preferir? Un estudio analítico del tipo ‘esto es bueno y aquello es malo’, o una experiencia mística.

Hayagriva: Para mí, lo místico.

Swami Tirtha: Para ti, lo místico, una voz para lo místico. Otros? También lo místico? Por favor, practicad sankhya! Habrá que seleccionar lo que sea correcto o incorrecto, material o espiritual. Y entonces alcanzareis la experiencia mística. Estas dos escuelas siempre van emparejadas. Krishna lo afirma aquí: “Con tal que estéis debidamente dedicados a uno de los dos caminos o senderos, vais a alcanzar resultados de ambos.”

Érase una vez un bhacta, devoto novicio que se lamentaba a su maestro: “Oh, maestro! Me has ensenado como ofrendar incienso a Krishna – contando dos círculos ante sus pies y luego esto y aquello…Sin embargo, mientras estoy haciendo cuentas, no puedo poner atención en Dios..“ El maestro respondió diciendo: “Oh, querido hijo mío, con tal que estés enfocado poniendo tu atención en Dios, sabrás contar los círculos que tienes que contar,” Ya veis, siempre que estéis dedicados en uno (de los caminos misticos), llegareis a alcanzar los resultados de ambos. Puesto que contando los círculos de las ofrendas, todas estas formalidades, – es algo como análisis sankhya . Claro, ello no forma parte de la escuela sankhya , pero si, es análisis – contar, seleccionar, cumplir debidamente. Sin embargo, lo de establecer una conexión viva, afectuosa, mística con Dios – ofreciendo afectuosamente el incienso – esto es yoga real.

[1] Bhagavad Gita 5.4

(Conferencia matutina de Swami Tirtha, el 04.01.2013, Sofía) 

“El que ni odie, ni desee los frutos de sus actividades se le conocerá siempre como renunciado. Tal persona, libre de dualidad cualquiera, fácilmente va a ir superando la esclavitud de lo material y va a quedar plenamente liberado, oh, Arjuna de los brazos fuertes.”.”[1]

Aquí viene un consejo muy importante – hay que ser independiente! Renunciación no significa aniquilación del objeto/ del objetivo. Por lo tanto significa adquirir una posición neutra, sin apego. Permanecer en estado de renunciación no significa cambiar tan solo el color de tu traje, juntándote a un orden monástico. Significa que debes desarrollar por dentro actitud específica frente a las dualidades de la vida. Y hacerlo no obstante favorables o desfavorables las circunstancias exteriores – permanecerás, igual, equilibrado. Es fácil adquirirlo? Creo que todos aquí tenemos alguna experiencia en el dominio. Por lo tanto, esta es la renunciacion real.

Hace falta mencionar una historia de la práctica, puesto que a veces podemos pensar que: ‘Oh, todo esto es demasiado teórico’. Una vez, en tiempos de antaño Gurudev nos había visitado. Y cuando digo: ‘en tiempos de antaño’ significa en tiempos de vigilancia policiaca. Eran tiempos un poco arriesgados. El solía viajar desaguisado, apareciendo en momentos inesperados – tenía sus modales pera penetrar en el sistema. Nos ha dado unas lecciones muy buenas y a largo termino. Por ejemplo: “No parar ni aparcar tu coche frente a la casa en la que vas a presentar tu conferencia!!” Es un consejo muy practico en la conspiración. Puesto que si viene la policía y tienes que escaparte por las ventanas será muy difícil recoger tu coche aparcado en frente. Es algo muy práctico, verdad? Ya veis, Guru nos da aquí saber que es a la vez teórico y práctico. Todavía continúo siguiendo este consejo suyo. No voy a aparcar frente a este edificio. Por supuesto, resulta un poco difícil escaparme por esta ventana, pero debéis creerme, había ocurrido ya en nuestra finca – cuando venía la policía, los devotos bhactas se escapaban por la ventana.

Bueno, es otra historia. Una vez Gurudev salía con un devoto acercándose a su carro. Y que es lo que vio en el rincón de enfrente? Vio una muchedumbre alrededor del carro y dos automóviles de la policía ya que su carro estaba roto y lastimado. Alguien había roto la ventanilla tratando de robar el carro. Gurudev se había encaminado acercándose a su carro con varios bolsos – en realidad, se suponía que debía venir aquí a Sofía desde Budapest. Acercandose a su carro, Gurudev dijo al devoto:”Hey! Hay algun problema! Y ambos torcieron al lado. Para no exponer a peligro al devoto. Gurudev permanecía plenamente neutro, renunciado. Imaginad pues – .El entraba en el país como disidente, estaba en peligro pero seguía guardando sangre fría imperturbable.

A esto se le llama dedicación, dependencia total de Dios, plena fe en la merced y la protección de Krishna. Esta es la definición en práctica de la persona neutra, renunciada. El Gurudev era muy decidido y muy enfocado en la misión. Después de dos o tres horas, habiendo cumplido las formalidades, pudo llegar aquí, en Sofía.

“Una persona así, libre de dualidad cualquiera, supera fácilmente la esclavitud de la materia”.

[1] „Bhagavad Gita ” 5.3

Nosotros, gente del Occidente, hemos nacido en karma-desh. Karma-desh indica un sitio para realizar dharma – y no se trata solo de actividades y deberes religiosos, sino de realización de perspectivas y aspiraciones humanas. Esta gente conoce el secreto de dharma y nosotros debemos aprender el secreto de la acción. Los maestros de India dicen que tienen muchas dificultades con sus discípulos occidentales. Puesto que dando instrucciones a un discípulo indio las instrucciones van quedar cumplidas. Diciendo: “Quédate en este rincón cantando a lo largo de dos años”, va a cumplirlo. Por lo tanto, habiendo dicho a un discípulo occidental: “Quédate en este rincón y trata de meditar”, va a responder preguntando: “Por qué?” Por qué? Es que somos tan activos, tan agitados por la acción. Nuestra motivación siempre va empujándonos a hacer algo. Desgraciadamente, helas, muchas de nuestras actividades no tienen sentido. Por esta razón debemos aprender el arte de la acción, puesto que estamos llenos de actividades, estamos actuando sin cesar.

La Bhagavad” se asemeja a una enciclopedia del Divino Saber. Hoy vamos a leer el Capitulo Quinto: “Arjuna dijo: O Krsna, primeramente quieres de mi a renunciar obrando, luego me recomiendas actividad en devoción. Podrías decirme definitivamente cual entre las dos recomendaciones va a resultar más beneficiosa?”[1]

Recibir dos instrucciones opuestas es un desafío. Puesto que en el Capítulo Tercero, Krishna estaba hablando de karma-yoga – acción, sea yoga de la acción. Y luego, (en el Capítulo Cuarto) estaba hablando del Saber Trascendente – un tipo de meditación. Dicho de otro modo: ‘actuar y pensar’. Para Arjuna el desafío era: hacer o no hacer. Por esta razón había preguntado cuál de las dos instrucciones resultaría más beneficiosa.

Entonces Dios respondió diciendo: “La renunciación de la obra y obrar en devoción, ambas acciones resultan buenas para la liberación. Entre las dos, obrar en actitud de devoción dedicada resulta mejor que renunciar de obrar”. [2]

Ya hemos comprendido que la acción siempre va trayendo reacción. Solemos no tenerlo en cuenda – nuestras acciones tienen sus consecuencias…Suena lógico y sin embargo solemos olvidarlo. Obramos inconscientemente, irresponsablemente, y luego estamos asombrados de las reacciones. Por ejemplo, estáis acometiendo todas las tonterías posibles en vuestra vida y luego acusáis a Dios: “Oh, por que Tú me castigas?” En primer lugar debéis comprender: debéis purificar vuestra existencia y después podeis esperar algo mejor. Por lo tanto, sigue una cuestión más delicada: a pesar de que aspiréis a dedicar vuestra vida a la devoción, siguen viniendo castigos. Crimen y castigo. Siempre que venga el castigo, se habrá producido un crimen. Nada ocurre sin buena razon. Vemos la mitad de la historia – el castigo. Sin embargo, debemos ser suficientemente inteligentes para ver las razones y por qué nos ocurre todo ello. . Shrila Shridhara Maharaja “No debéis acusar vuestro derredor.” El resultado os viene destinado. Debéis recoger los frutos de vuestras acciones.

Podemos pues darnos cuenta que la acción siempre viene trayendo sus consecuencias. Entonces de buena razón podéis responder diciendo: “Entonces hay que cesar con las acciones. Siempre que no haya acción no habrá consecuencias en reacción.” Suena lógico pero no es muy práctico. Dado que los discípulos occidentales no pueden quedarse sentados ni por diez minutos de meditación! Para nosotros no obrar – como compensación de la acción – no es alternativo. Necesitamos otro remedio. Y este remedio se nos da aquí por Krishna – obrar en dedicada devoción Parece absolutamente lo mismo pero es completamente diferente. Antes yo estaba cultivando mi jardín, hoy estoy haciendo lo mismo y sin embargo algo ha cambiado. .Si entretiempo ha cambiado vuestro modo de pensar, la accion va a traer otro fruto diferente. La ecuación ya no va a ser ‘La acción trae reacción ’, sino ‘La devota acción trae afección’. La mera acción va a llevaros a la telaraña de la reacción karmica. Por lo tanto, las actividades de devoción dedicada, las actividades espirituales son poderosas. Ellas sí que van a traer purificación, van a traeros liberación.

Algunas personas tienen problemas con la asimilación de la leche; a veces los niños tienen este problema. Cuál es el mejor remedio, la mejor solución de los problemas del estómago cuando se tome leche? .Algunas ideas?

Respuesta: El requeson…

Swami Tirtha: Correcto. De donde teneis este saber?

Respuesta: De los libros de Prabhupad.

Swami Tirtha: Bueno! A pesar de que el requeson es simplemente otra forma de la leche, es pura leche, solo leche! Sin embargo puede curar, remediar el problema causado por la leche. Del mismo modo, la actividad – transformada en acción , acción devota, espiritualizada – puede curar problemas causados por la simple actividad. Una vez ya lo había mencionado en mi conferencia y entonces una señora, doctora que estaba allí presente y que se ocupaba de los niños en un campamento infantil, dijo: “Correcto, también nos ha ocurrido lo mismo”. Ha sido muy buen feedback (conexión al revés) – nuestras escrituras dicen la verdad. El remedio real para curar, para solucionar los problemas causados por la actividad – el remedio es la acción en devota dedicación, la actividad espiritual.

[1] Bhagavad Gita 5.1

[2] Bhagavad Gita 5.2

(Continua la conferencia del pasado viernes)

Me siento muy feliz viendo a tantos maestros aquí. A veces, ya sabéis, la gente pregunta quien es quien o que es qué. Y unos me plantean la pregunta: “Oh, entre otro, cuantos discípulos tiene Usted?” Tal vez piensan que si tengo muchos discípulos, ello significa que soy buen y fiable gurú, que soy suntuoso y que si los discípulos son unos pocos – esto no marcha bien. Suelo responder: “Oh, no tengo discípulos”. Habrá que ver las caras en mi derredor. Frustración total: “Sin discípulos?!El bobalicón no vale para nada, no hay que hacerle caso.” Por lo tanto, cuando llegue a agregar: ”No tengo discípulos, solo tengo maestros (gurús) a los que brindo servicio” entonces viene el asombro total. Ello supera la capacidad de comprensión. Por favor, debéis comprender la estupidez de la pregunta! „Y cuantos discípulos tiene Usted?” Qué? Quizás tuviera en mi bolsillo una lista para sacarla y afirmar: “Ah, son doscientos cincuenta”, u otra respuesta? La pregunta no es apropiada. Tampoco la cuestión es apropiada.

Bueno, por qué razón el fulano que tuviera discípulos debería ser feliz? El fulano que estuviera en posición de tener seguidores y discípulos debería serlo? La razón de ello no es de obtener alguna que otra guirnalda o chapatti. Por lo tanto, todo lo que no ha podido adquirir brindando servicio a su gurú, Todo lo que no ha podido dedicar a su gurú, el buen maestro lo podría dar a los que llegaría a considerar como gurús. De tal modo se está formando una nueva ronda de danza. En ella cada uno corre siguiendo al otro. La danza en ronda no tiene principio ni fin. Cada participa con su importancia. Por esta razón os deseo que tengáis numerosos discípulos. Los servicios que habéis omitido de brindar en vuestra vida de alumno, llegareis a realizarlo cumpliendo el papel de maestro o gurú. Ha dicho Mahaprabhu: “Todos deberíais llegar a ser gurús!” No para quedaros sentados en trono elevado, tampoco para estar vestidos en ropa interesante, sino para cumplir con lo que no habéis cumplido siendo alumnos.

Se menciona algo muy importante en el canto de Narottam Das Thakur[1]. Numerosos son los versos importantes pero uno de ellos viene diciendo:”Ah, Vaishnava Goswami, en tu corazón se ubica la residencia de Govindaji.” Felizmente desde el ano corriente la presencia no es mera mención sino es realidad. Sigue la otra mitad de la frase que afirma: “Todos los puros devotos viven en el corazón de Govinda.” Por esta razón es glorioso lo de llegar a ser puro devoto, puesto que con ello tendrías el derecho a la divina residencia.

La presencia de Radha-Govindaji no se limita tan solo en el ashram de Pecs, sino se extiende a la misión – es un cambio espectacular. Recientemente he hablado con una amiga casi medio exterior del ashram y ella me ha preguntado: „Que es lo que ha pasado en el ashram de Pecs el año pasado??” Entonces he pensado: „Oh, nuevos cambios? En tal caso de que voy a hablar – de la superficie en metros cuadrados del ashram, de reparaciones o de que más?” He hablado pues de estas cosas y entonces ella me ha preguntado: “Y la llegada de

Radha-Govindaji?” He respondido:”Oh, si! Ha sido un cambio real.” Puesto que con Ellos apareció una especial actitud de servicio – intercambio entre el servidor I el Dios, entre el ser humano y el Supremo. Krishna en la apariencia de Govinda se presenta como un buen pastor, si se puede decir – es alguien que cuida a los Suyos, guiándolos, tratándolos con bondad y reciprocidad. Esta actitud de servicio debe penetrar en las prácticas diarias de los devotos.

No debemos proponernos metas demasiado elevadas – deseando adorar a Gopinath; hay una Buena razón en la presencia de Govindaji, la reciprocidad. Lo que se ofrende se recibirá en cambio. Esta actitud debe crecer extendiéndose en Pecs – tenemos alguien que nos cuide, tenemos un guía, tenemos Dios que se preocupe de nosotros.

Govindaji es uno de los principales templos de Vrindavan. El primero está conectado con Sanatana Goswami – Madana Mohan – su meta es atraer y capturar la atención. El segundo se relaciona con Rupa Goswami – la reciprocidad – Govindaji. Y el tercero está conectado con Ragunath das Goswami – Gopinath, la rasa. Sin embargo, Rupa Goswami es el maestro de todos en la sampradaya, sea la totalidad del movimiento. Bueno, si Radha-Govindaji están en Pecs, Ellos nos invitan a juntarnos a la actitud de servicio, mientras que nosotros debemos asegurar a otra gente la oportunidad de juntarse a este intercambio afectuoso de reciprocidad con el Supremo. Y con la bendición bridada por Rupa Goswami, debemos ayudar a comprenderlo a la gente para llegar a acercarse a este ideal.

[1] Ei baro karuna koro

“O Vaishnava Gosvami, se misericordioso conmigo. Nadie puede librar a las almas caídas, nadie, menos Tú. Donde podría encontrar a otro tan misericordioso, en cuya presencia huyen escapándose lejos todos los pecados? Si uno se vaya a bañar reiteradamente en las aguas del sagrado rio Gange, podría purificarse; sin embargo Tu fuerza es tan ponderosa que las almas caídas llegan a purificarse con tan solo Te alcancen a ver. El Nombre Santo puede librar a los que agravian al Dios Hari, por lo tanto, no hay ninguna oportunidad de salvación para los que Te agravien. Tu corazón es la morada de Shri Govinda, y Govindaji siempre dice: “Los vaishnavas viven en Mi corazón.” En todas las posibles vidas venideras que yo pudiera tener estaré sediento de Tus pies de loto. Te ruego que consideres a Narottama por Tuyo y extiendas Tu merced sobre él.”[1]

Estoy muy agradecido a todos que han venido, es una buena oportunidad a celebrar. Vuestra presencia me hace recordar mi deber puesto que mi deber es de brindar servicio a los vaishnavas superiores. Me siento por lo tanto muy feliz de tener numerosos superiores. En realidad los superiores ocupan la parte de enfrente del aposento en el templo, mientras que los de menor importancia están sentados en esta parte.

Me parece que hoy habéis venido para celebrar alguna fiesta. Que es lo que celebramos? Por favor, no hay que celebrar a la persona, habrá que celebrar la tattva. Deberíamos celebrar la verdad – la esencia espiritual que llega a cambiar nuestra vida – es el poder divino. Cuando este poder divino llegue a rozar nuestra vida, va a cambiar nuestros modelos de pensar, tendrá la oportunidad de cambiar hasta nuestra propia identidad. Podéis pensar que una persona cualquiera puede realizarlo; lamento deciros que está realizando una función divina. La institución, el principio del gurú tienen su impacto sobre nosotros. Por esta razón, cuando vayamos a celebrar a uno entre la multitud de gurús, en práctica celebraremos a todos los gurús. Y no hay que ser víctimas del guruismo. No necesitamos culto a la personalidad, lo que necesitamos es la cultura divina. Samasta-guru es el cuerpo de los gurus, reuniendo a todos los representantes de estas función divina.

“Simplemente al verte venir, O Vaishnava Gosvami, los pecados huyen escapándose lejos y me siento purificado”. Tres grandes personalidades de nuestra doctrina han sido mencionadas en este contexto. Uno de ellos es Shrila Prabhupada , maestro spiritual emblemático. El segundo es Shrila Shridhara Maharaja, también maestro spiritual muy emblemático. El tercero es Shrila Puri Maharaja, Bhakti Promod Puri Maharaj; de nuevo se trata de una figura muy noble y emblemática de guru-tattva y de gurú personalidad. Por que? Tenemos diferentes aproches para con nuestro maestro espiritual. Digamos que podemos escucharlo. Es muy inhabitual pero ocurre a veces. Aceptáis el consejo o lo despreciáis; o llegáis a agraviar a vuestro maestro. Hay pues diferentes aproches en la aceptación de un maestro espiritual.

Un aproche principal al maestro spiritual es el servicio, verdad? Se ha dicho que la ambición de todos los vaishnavas es un estado muy específico llamado éxtasis. Es la ambición de todos los diferentes vaishnavas. Se afirma asimismo que servir a es ya éxtasis. Sirviéndole – dicen – se siente aquella fuerza especial que se menciona en este canto. Hay otro aproche al maestro espiritual – se llama escuchar y poner atención en sus palabras. Con tan solo escuchar atentamente a Shrila Shridhara Maharaja, ya se podría llegar al éxtasis. Ni siquiera era necesario brindar demasiado servicio – con tan solo escuchar y poner atención ya se llegaría al éxtasis. Por lo tanto ya sabéis – con la progresiva llegada da Kali Yuga van disminuyendo las capacidades de los vaishnavas. De modo que para con Shrila Prabhupad se trataba de bridar un mínimo servicio, para con Shrila Shridhara Maharaja se trataba de escucharle tan solo. Y ya sabéis, finalmente para con Shrila Puri Maharaja uno no debía servir ni escuchar, ya era suficiente verle tan solo. Por qué? Él era como el abuelo de todos los vaishnavas, no obstante de la escuela, doctrina, país o misión a las que pertenecían…Era viejecito y enjuto, todo el tiempo lo pasaba en su aposento sin moverse, sin salir. Todos acudían, entraban en el aposento y pedían bendición. En su mirada cada cual podía leer: ’Oh, mi presencia aquí se aprecia, me creen, tienen confianza, les gusta mi afán.’

Esta es la celebración de la fiesta. Siempre que recordemos que sirviendo, escuchando y viendo al devoto dedicado, podremos ir progresando – esta sí que es la verdadera celebración.

(sigue continuacion)

[1] Ei baro karuna koro – canto devocional de Narottama Das Thakur

(Continuación de la conferencia del pasado viernes)

Pregunta de Kamen: Podemos decir pues que donde haya fe, no habrá bhakti y que donde haya bhakti no habrá Fe?

Swami Tirtha: Muy buena pregunta! Bueno, yo no diría que allá donde haya una cosa, no podrá existir otra cosa. No lo podría decir. Por lo tanto, en definitiva, en los niveles más elevados de rasa, habrá solo un elemento. Recordad el momento cuando Krishna desaparece de la danza rasa y las gopis se ponen a correr persiguiéndolo y por poco ya casi Le habrán cogido. Entonces Krishna se sintió algo perplejo: „Que es lo que tengo que hacer ahora?” Vaya el momento – dejar perplejo a un Dios. Sin saber cómo reaccionar de momento, decidió: „ Tal vez tenga que mostrar Mi forma divina.” Inmediatamente se sentó detrás de un arbusto y apareció en Su aspecto Narayana – con cuatro brazos, en plena belleza y gloria. Habiendo visto a Narayana las gopis salieron gritando: “Oh, namo Narayanaya! Has visto a Krishna?”

Comprendéis? La Fe es para Dios, el amor es „para nuestro Krishna”. Puesto que „Él es nuestro! Nosotras somos para El y Él es para nosotras!”

En otra oportunidad Él ha dicho: „Bien amadas gopis, Yo tengo que ir a Mathura, debo ir a Dvaraka. Voy a ser rey, por esto pido que os quedéis satisfechas! Hemos pasado un buen rato pero ya se acabó. Sin embargo, podéis por ejemplo seguir meditando por Mi” Y que es lo que respondieron las gopis? „Meditación, que va! Meditación simple, seca, teórica!? No, lo que queremos eres nosotras Tu!” Podemos afirmar por lo tanto que en el nivel supremo de rasa, ni siquiera hay Fe, existe solo este arrebato impetuoso.

Bueno, ya hemos comprendido algo referido a nuestro objetivo. Por favor, examinad nuestra posición actual. No hay que acongojaros, la situación no es desesperadora. Que es lo que nos trae esperanza? La Fe nos va a llevar a la puerta de entrada del Amor.

Os agradezco por estos temas. Hoy me he dado cuenta de algo – antes yo tenía un solo oponente – el Saber. Ahora he comprendido que son dos – la Fe también.

Pregunta de Mahadev: Acaso podríamos decir que la fe, tema abstracto, se asemeja p a aishvarya-rasa o habrá algo más que agregar a la fe, lo que normalmente llamamos

madhurya-rasa, amor puro – prema? Acaso podríamos afirmar que se trata de dos cosas teóricamente iguales, o entre ambas existen finas diferencias?

Swami Tirtha: Deberíamos comenzar por la clasificación de Rupa Goswami: adau shraddha[1] -el primer paso en la fe. O a lo mejor, vayamos a la planta baja. Que es previo a la fe? Previo a la fe es o son sukriti. Sukriti, o las actividades piadosas van a llevaros al nivel de llegar a ser capaces a dedicar vuestra fe en una persona pura, en un proceso puro.

Cuando seamos suficientemente afortunados para llegar a dedicar nuestra fe, comenzaremos a asociarnos con las personas adecuadas – adau sraddha tatah sadhu-sanga. Y un tipo de asociación muy especial será cuando nos dedicaremos a seguir una doctrina. .Entonces en práctica seguiremos las instrucciones de los tutores y podremos comenzar bhajana-kriya, sea los actos de devoción y adoración. El resultado de los bhajana-kriya, o los resultados del bhajan, activo, será vuestra purificación. A este proceso se le llama anartha-nivritti – no cultivar malos hábitos. Como podemos llegar a alcanzar este nivel? Siempre que estéis enfocados en vuestros anarthas (fallos y errores) y que siempre seguís pensando en no cultivar malos hábitos, llegareis a desarrollar una conciencia anartha. Siempre seguiréis pensando en vuestras anarthas. Por esta razón llegareis a bhajana-kriya. Y artha-pravritti – es llegar a cultivar valores espirituales. De este modo, siguiendo el proceso espiritual, podremos llegar a librarnos de nuestros fallos y errores. Luego, habiendo llegado a grados superiores de liberación de adicciones y desarrollo de criterios, podremos llegar a alcanzar las plataformas bhava y prema. La fe es pues la imagen de una introducción en el proceso íntegro y el final del proceso será el amor puro y extático.

Bhakti es un proceso exclusivamente místico. Por supuesto, es verdad que instrumento y meta son los mismos. Si la meta es el amor extático a Dios, debería quedar igual desde los primeros pasos – la fe de la introducción. Sin embargo, hay una pequeña diferencia.

Por lo tanto, si consideramos la fe como el camino habitual de la práctica religiosa, ella nos va a llevar como máximo al majestuoso aspecto de Dios. Es el aproche del tipo aishvarya. Sin embargo, Krishna repite dos veces en la Gita – y el repite raras veces el mismo mensaje — “Únicamente a través de la devoción uno puede comprenderme en quien soy Yo”[2]. Solo a través de la devoción podremos gozar del abrazo de Dios. Podemos afirmar que tan solo fe no es suficiente para ello. Debemos mantener la fe que recibiremos la invitación. El factor es la invitación y no la fe. Esta es la mencionada diferencia. Tenemos la fe que el Amor Divino nos lleva por acá.

Vamos a examinar eso mismo que se refiere a los sadhus en nuestro derredor. Podemos afirmar que la fe es igual a la teoría o a la mente – es un hecho espiritual. Habiendo aceptado el gurú en nuestra mente, sea en teoría, vais a tener muchísimos problemas. Habiendo aceptado a vuestro sadhu en vuestro corazón, a través de vuestras emociones, podréis acercaros a él. El gurú es un principio muy extraño – puede elevaros o quebraros. Puesto que en búsqueda de la verdad absoluta queremos ingresar en la escuela del aproche emocional, más vale aceptar a nuestro sadhu por el corazón. Una sugerencia: hay que examinar primero y solo después amar. Y no al revés: enamorarse de prisa y luego tratar de analizar. Yo he esperado a mi maestro durante cinco años antes de comenzar a torturarlo.

.En este sentido Fe y Amor son cosas completamente diferentes. El resultado también será completamente diferente. La Fe es algo teórico, el Amor es algo verdadero, esencial. Aquí no hablamos simplemente de emociones humanas ni mundanas – no! Hablamos de emociones divinas. La identidad definitiva de nuestra atma, de nuestra alma es ananda-maya. Ello significa: „esta hecha de beatitud”. Es nuestro Yo emocional. Tenemos nuestro Yo existencial, es nuestro aspecto sat, así como tenemos nuestro Yo intelectual, consciente, que corresponde al aspecto cit, así como tenemos nuestro Yo emocional que corresponde al aspecto ananda.

(Sigue continuacion)

[1] Bhakti-rasamrita-sindhu, Purva, 4.15

[2] Bhagavad Gita 18.55; 11.54

(Continuación de la conferencia del pasado viernes)

Las emociones de un vaishnava son: ‘Soy destinado a Él, soy creado para El.’ En el libro Krishna Book hay definición de un demiurgo, de un deva. Se dice: “Estos seres divinos conviven únicamente para Krishna.”Tat-priya-artha. Tat significa “esto, El”. Priya significa “felicidad” o “bendición”; y artha significa “valor”, “orientación“, „orientación del sistema de valores, orientación para o por”. Sea, ellos viven únicamente para la ofrendar felicidad a Krishna, Queréis llegar a ser demiurgos – vivir únicamente para ofrendar felicidad a Krishna? Dicho de otro modo – puesto que llegar a ser demiurgo no suena atractivamente para los devotos – quieres llegar a ser ángeles? Si! Ya sabéis, la creencia en ángeles es muy popular en nuestros días, cada uno desea comunicarse con ángeles. Podéis llegar a ser iguales a los ángeles. Por esta razón, recordad por favor la bellísima interpretación de la Hare-Krishna maha-mantra. Ya la recordáis? Do you remember that?

Prema: Cual entre todas?

Swami Tirtha: Oh, son cantidad! Vamos a comenzar con una. Y no hay que clamar la explicación de Raghunath das Goswami – que no es pública. Bueno, hay muchísimas explicaciones del sentido de esta mantra. Por lo general nuestros maestros, nuestros acharyas describen en esta hermosa mantra a Krishna y a Radha – como se miran, describen sus citas. Por ejemplo, Bhakti Pramod Puri Maharaja da una Buena interpretación. Rupa Goswami, Jiva Goswami, Gopal Guru Goswami – todos ellos interpretan la maha-mantra. Bueno, hay tantas explicaciones. También podéis repetir cantando la maha-mantra en específico modo de búsqueda. Pues si sois ciego y no llegáis a ver a Dios, que es lo que diréis? Debéis decir: ‘Hare Krishna Hare ’, en el sentido de: „Donde está Usted, Dios mío” Entonces, que es lo que vendría en respuesta? La respuesta a ‘Hare Krishna’ va a ser ‘Hare Krishna’ – pero con sentido algo diferente. Si el primer canto decía: “Donde está Usted? Pues el segundo va a ser: “Estoy aquí”. Cuando haya pregunta, habrá respuesta. “Donde está Usted?” “Estoy aquí!”

Estáis satisfechos con esto? Todavía permanecéis en la oscuridad. Habeis comprendido que Alguien esta allí, pero quien es? Como debéis preguntar quien esta allí? Si, vais a decir: ‘Krishna, Krishna! Es Usted? Quien es Usted?’ Y que es lo que vendría en respuesta? ‘Hare Hare! ‘Y que significa el segundo ‘Hare Hare’? “Yo suy tu felicidad!”

Bueno, ya sabemos que Alguien está allí. También sabemos que Él está allí para nuestra felicidad. También hemos comprendido que Él nos responde. Debemos seguir preguntando? Y cual sería nuestra siguiente pregunta? Tal vez Hare Rama. Entonces, que es lo que significa Hare Rama?

Ramvijay: “Quien esta con Usted.”

Swami Tirtha: Pues, ya veis los diferentes acharyas dan diferentes interpretaciones… Esta explicación es mas a tierra, mas desesperada y dice: “Me ama Usted?” – Acaso esperáis respuesta? Cual sería la respuesta a lo de ‘Hare Rama’? Si, va a ser de nuevo ‘Hare Rama’ – pero en qué sentido?

Comentario: “Claro, Yo te amo.”

Swami Tirtha: Si, pero quizás haya algo más? “Yo te amo pero tú Me amas? Y cual va a ser el siguiente paso? ‘Rama Rama’. En que sentido? Aquí viene la plena dedicación que dice: “Soy Suyo, de Usted”. Y el último verso de nuestra mantra?

Yadunath: “Usted es mío”. ‘Hare Hare’

Swami Tirtha: “Soy Suyo y Usted es mío.” Si un devoto dedicado ha sido creado para Dios, por favor, no hay que comprometer Su creación. No hay que mostrar fallos en Su Creación. Os pido que sigáis buscando: hay que buscar la mantra. Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare, Hare Rama Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. Quien busca, halla, quien pregunta tendrá respuesta.