Sharanagati

Я уверен, что вы чувствуете насколько совместное воспевание имен Бога помагает нам поднять наше сознание. Оно автоматически приводит нас к духовному состоянию сознания. Поэтому было бы очень хорошо если бы мы могли повторять святых имен постоянно, двадцать четыре часов в день, потому что тогда мы бы могли поддерживать такое сознание. Я не знаю как у вас, но я не могу делать этого. По этой причине надо следовать совету философии и стремиться поддерживать это очищенное состояние ума через некоторые другие практики. Было предложено, что практикуя шаранагати, иными словами принимая приют у Бога, можем сохранить это настроение посвященности. В эти дни мы рассматриваем разные элементы или разные ступени этого процесса посвященности, чтобы мы могли поддерживать постоянно это божественное сознание. Мы расмотрели подготвительные этапы отдачи: избегать то, что неблагоприятно для духовных практик и следовать благоприятное для них. Это здравый смысл – если хотите постичь какие-то цели, делайте что хорошо для этих целей и избегайте нехорошее. Это как вход к процессу шаранагати. Потом следующие две это требования к практикующим – что надо делать. Эти две практики: смирение и посвящение себя. Из двух, сегодня рассмотрим смирение. Совсем смиренно я попытаюсь повторить то, что я слышал на эту тему.

Но сначала, прошу вас, помогите мне найти некоторые синонимы смирению. Или дайте мне значения – как вы думаете, что такое смирение?

Гиридхари: Сознание, что мы бесконечно маленькие и незначительные и ничего не зависит от нас.

Другие коментарии: Скромность. Умиротворение. Ответственность. Принятие. Терпение. Любовь к ближнему.

Свами Тиртха: Это совсем практическое приложение. Вы дали столько разных аспектов смирения. В духовных практиках это очень важная тема. Поэтому в наши дни вы не слишком много слышите об этом в повседневной жизни. Потому что люди обычно хотят успеть или сделать карьеру, а обычно путь к этим целям не проходит через смирение. Так что если поступаете смиренно, можете ожидать, что вами злоупотребят. Но не беспокойтесь – те, которые теряют, выиграют. Кто теряет, тот выиграет. Иногда кажется, что если ведете себя смиренно, другие вас победят, но Кришна уверяет вас в „Бхагавад Гите”: „Можешь дерзко заявить, что Мой преданный никогда не погибнет”.[1]

Если хотим найти или проанализировать, что это такое смирение, тогда надо понять, что оно может быть практиковано в служении к преданным. Если служим преданным, надо знать, что практикуем смирение. Смирение как практика это священное действие. Оно очень близко к нашей изначальной природе. Всущности, смирение каким-то образом находится вне материальных способностей. Как вы упомянули, для него необходимы принятие и толерантность, и терпение, и уважение к другим людям, и осознание нашей собственной незначительности.

(продолжение следует)

[1] „Бхагавад Гита”, 9.31

(продолжение с предыдущей пятницы)

Хаягрива: Махарадж, вы сказали, что бхава не где-то в духовном небе…

Свами Тиртха: Я сказал не это. Сказал, что ваша личная гопи-бхава не только где-то там, а и здесь – что у вас есть практическое отражение. Если у вас настроение, которое описано в „Чайтанья Чаритамрите” – быть счастливее, когда другие счастливы – это есть гопи-бхава. Она не нечто, которое навестит вас после смерти или после окончательного освобождения, нет! Это то же настроение. Конечно, может оно и не полная версия, не полное проявление вашей гопи-бхавы, но чувство отражается здесь. Оно должно напоминать нам о полной, оригинальной, чистой версии. Слушаю твой вопрос?

Вопрос Хаягривы: Вопрос такой: чувства имеют огромную власть над умом и если они правильно направлены могут очень помочь. Но есть ли и плохой аспект у чувств, например сахаджия?

Свами Тиртха: „Падам падам яд випадам”[1]– на каждом шагу есть опасность, но божественная защита всегда с преданными душами. Твой вопрос весьма сложный. Думаю, что первую часть мы успели выяснить – практическая гопи-бхава это то, что когда служим другим, получаем больше счастья, чем если сами достигаем чего-то. Потом ты упомянул случай, когда эмоции контролируют ум, верно? Что это означает? Означает сантиментальность. Каково определение сантиментальности? Когда чувства берут верх над умом. Чувства (сенти-) контролируют умственную систему. Санти-ментальный – чувства владеют умом. Следовало бы быть наоборот – чувства находятся на более ниской ступени, а ум находится на более высокой, чувства это лошади, а ум – поводья. Следвало бы чтобы ум контролировал чувства, а не наоборот.

Но ты всущности упомянул чувства, а чувствование это одна из функций ума. Наши чувства происходят в нашем уме. И обычно по природе своей чувства приходят и уходят. Сегодня мне нравится, завтра не нравится – чувства приходят и уходят. Но этого не достаточно. Очищенные чувства означает ваши взгляды в целом, чтоб ваше отношение к существованию основывалось на любви, на любящем подходе. В таком смысле наша божественная или духовная любовь это не чувство, а скорее всего настроение, отношение, состояние сознания. Потому что чувства меняющиеся, но состояние вашего сознания не должно быть изменчивым. Поэтому мы очень счастливы если наше сознание основано на духовных чувствах – такое состояние сознания, такой любящий подход к творению, к живым существам и к Богу, основан на любви, божественной любви. Тем не менее, конечно, существуют опасности. Как Нарада Муни говорит в „Бхакти Сутрах”: „Пока мы не на очищенной платформе, всем правилам и предписаниям надо следовать, в противном случае падение неизбежно.” Если бы у гопи были одни только чувственные эмоции к Кришне, без знания, что Он их возлюбленный Бог, это были бы просто какие-то ложные чувства. Может быть теперь уже ясно какова разница между чувствами и любовью – имею ввиду божественную любовь, духовную любовь как состояние сознания, как взгляд.

Но потом ты упоменул и нечто третье – сахаджия. Что означает сахаджия?

Хаягрива: „Легкий путь”.

Свами Тиртха: Нет! Дай мне буквальный перевод. Кто нибудь здесь изучает санскрит? Сахаджия происходит из саха-джа. Саха означает „вместе с”, джа – „рождаться”. Так что сахаджа означает „родившийся с тобой”, „естественный”. Атман – вы, как духовные души – рожденные с бхакти, это ваша естественная функция. Бхакти, преданность к Богу, это естественная функция души. Это означает, что любовь к Богу рождается вместе с нами – это есть сахаджа. Так что мы по природе своей сахаджии, и хотим быть сахаджии – божественная любовь это естественная функция для нас. Это не что-то, которое нам искусственно навязанно; оно нам присуще. Но в чем опасность? Пракрита-сахаджия. Так что не останавливайтесь на пол пути. Сахаджия это положительный термин, пракрита-сахаджия это негативный термин. Потому что пракрита-сахаджия означает материальный уровень. Пракрити означает „соответствующий материальной природе”, так что пракрита-сахаджия это материальная функция. Это „легкий путь”. Понятно? Видите ли разницу? Божественная любовь это естественная, врожденная характеристика души, рожденная вместе с вами, так что вы сахаджии. Но вам следует избегать быть пракрита-сахаджии. Потому что какова практика пракрита-сахаджиев? Иногда они используют какие-то тантристкие или разные другие легкие методы, или же телесный опыт в качестве замены духовной реализации. Ладно, это их выбор, но наша убежденность другая. Мы хотим постичь совершенство через преданное служение. И когда кто-то вам говорит, что бхакти-йога это любовный обмен – это не пракрита-сахаджия.

[1] „Шримад Бхагаватам” 10.14.58

(продолжение с предыдущей пятницы)

Вопрос Сарвабхаума: Можем ли мы вернуться к вопросу об остатках прасадама? Однажды я хотел взять остатки у одного более старшего преданного.

Свами Тиртха: О, наверное тебе было трудно заполучить это.

Сарвабхаума: Мне удалось. Но он сделал заметку, что я хочу успевать легким способом. Могли бы вы помочь мне пожалуйста понять, что это означает?

Свами Тиртха: Конечно, мы хотим прогрессировать легким способом! Зачем нам идти длинным и тяжелым путем, если есть прямой контакт? Думаю, что это замечание было хвалой твоей умной идее.

Сарвабхаума: Я не почувствовал это так.

Свами Тиртха: Так оно должно было бы быть. Когда-то у меня был такой же опыт. Один очень милый пожилой санняси из Индии посещал наши программы, его имя было исполнено нектаром. Звали его Бхакти – бхакти само по себе красивое – вторая часть его имени была Хридой – сердце – а третяя часть была Мангал – благословение. Так что Сердечные Благословения Преданности – этот свами пришел к нам! Однако сначала он был весьма сдержанным: „Новое место, новые люди. Я их не знаю, они меня не знают”. Сначала он стал давать понемногу наставления: „ Это не хорошо так, как вы делаете. Надо делать по иному. Почему эта песня? Надо петь другую песню. Почему три раза, а не четыре?” Так что он – как следовало бы ожидать от садху или гуру – был тяжелым. Но собрав все свое смирение мне пришлось пойти к нему и сказать „Махарадж, это так мило, мы тебе очень благодарны за твои напутствия! Но ты знаешь, наш духовный учитель дал нам эту практику, так что мы будем следовать именно ее.” И тогда он ответил: „О, да, да! Хорошо, хорошо!” И как пожилой индиец, он имел свое мнение обо всем. Индийцы не любят собак. А в ферме у нас были две маленькие собачки, которых он боялся. Спрашивал у преданных: „Эти животные, они не свирепы?” Вот такие небольшие собачки – свирепые! Мы ответили: „Нет, нет, Махарадж! Они очень милые, они бхакти, не беспокойся!” И знаете что делают обычно собаки – следуют за тобой везде. Выходишь, они идут за тобой; входишь, идут за тобой – это их естественное поведение. И так, на следующее утро Мангал Махарадж вышел на джапа-прогулку. И конечно, свирепые собаки пошли вместе с ним. Когда вернулся, он был очень доволен и сказал: „Эти собаки исключительно интеллигентны! Я пошел на джапа-прогулку, а они за мной последовали.” Было так хорошо видеть как его сердце таяло день за днем. До такой степени, что на следующий год, когда один из наших бхакт его встретил в Индии, его первым вопросом было: „Как поживают собаки?”

Но давайте вернемся на остатках… Когда принимали прасадам, мы предлагали свежие фрукты; а он не любил свежие фрукты – они не были дал, рис и чапати. Так что он оставил в своей тарелке несколько клубник и я его спросил: „Махарадж, можно мне взять немного маха-прасадам из вашей тарелки?” Он растерялся и ответил: „Нет! Не могу тебе позволить взять! Однако если возьмешь пока я не смотрю – тогда можно.” Знаете, бхакти это любящий обмен. Не испуганная дрожь перед нашими духовными учителями, а любящий обмен. У него я научился столько всему.

Но у него были и некоторые другие особенности. Например, кто-то хотел выйти во время лекции, а индийские свами привыкли давать лекции минимум на три часа. Долго, очень долго! Кто-то хотел что-то сделать и хотел выйти, так что встал и сказал: „Мне надо выйти!” Но Мангал Махарадж сразу же сказал: „Нет! Садись! Надо быть здесь! Не можешь выходить!” Иногда нежный как листик розы, в другой раз сильный как лев.

И так, бхакти это любящий обмен. Шрила Бхакти Хридой Мангал Махарадж ки джай! Он был очень смиренный, один из самых смиренных людей, каких я знал. Потому что он сказал мне наедине: „Когда мы были молодыми, я спал в одной комнате с Шрила Прабхупадой, Бхактиведанта Свами.” И добавил: „Я не успел разпознать его величие.” Это настоящее смирение – чтоб ты мог признать величие других, а также и раскрывать собственные недостатки. Неужели что-то теряешь, показывая свою слабость? Никогда! Это величайшая победа – уметь показать свои недостатки.

Вопрос Хри Шакти: Не теряем ли хотя бы часть своего фальшивого эго когда показываем свои недостатки?

Свами Тиртха: Да, в этом суть. Поэтому практиковать смирение это естественная практика для преданных. Это нечто хорошее.

Хри Шакти: Иногда очень болезнено показывать свои недостатки и в этом причина не делать этого. Как переодолеть эту боль?

Свами Тиртха: Любовью. Если есть доверие, не болезнено. Если общность бхакт имеет эти качества – атмосфера доверия, открытость общения, божественная любовь друг к другу, духовная связанность и признательность друг к другу, как братя и сестры, объединенные в служении к Богу – что плохого могло бы случиться? А даже если и подобная атмосфера отсутствует, если вы практикуете эту столь важную духовную садхану, вы выграли! Пусть вас не интересует реакция остальных – это их дело. Вы сделали свой шаг вперед. Как они реагируют это их дело. Но конечно, если кто-то злоупотребляет вами в этом отношении, в следующий раз надо найти подходящую компанию или подходящий момент для подобного интимного выражения. Но те, кто теряют, всущности выигрывают.

(продолжение следует)

(продолжение с предыдущей пятницы)

Пункт восьмой совсем практичный: „Зарабатывайте свои средства к существованию  простым способом”. Стремитесь решать материальную сторону своей жизни простым и легким способом. Нужно применять одну очень жесткую материальную идею – с небольшими вложениями – наибольшие достижения. Потому что не надо слишком терять свое время на материальные занятия. И если можете получить нужные две горстки риса в день с минимальными усилиями, не теряя времени – этого достаточно. Если вам нужны два килограмма в день, тогда надо работать покрепче. А если хотите принять участие в служении в храме Джаганнатхи, например, где каждый день предлагают полтора тонны риса, прийдется работать еще больше. Но как бы то ни было, зарабатывайте свое пропитание простым и легким способом. Это означает также и не переусложнять свою жизнь. Простота очень близка к божественности.

Пункт номер девять: „Соблюдайте пост Екадаши”. Когда следующее Экадаши? В субботу; так что это хорошая возможность заняться этой практикой, если кто-то все еще ее не практикует. Пост очень полезен для здоровья, а пост в Экадаши также и очень духовен. Это день, в котором празднуется победа Вишну над иллюзией. И так, если следуете этой практике, вы сможете очистить свое тело и ваша душа может стать победоносной.

И пункт номер десять: „Почитайте священных деревьев, коров, брахманов и ваишнавов.” Думаю, что это очевидно – надо почитать всех святых и священных объектов и живых существ вокруг себя. И так, если посмотрите снова этот список с десятью заповедями, первые пять к какой теме относятся?

Ответ: Духовного учителя.

Свами Тиртха: Правильно. А почему? Потому что это важно. Поэтому и спереди. Хорошо, может быть имеете какие-то вопросы?

Парамананда: У меня вопрос относительно вытирания пола. Недавно мне попалась интересная история: в Гаудия Матх был преданный, который служил своему учителю совершенным способом, и когда все принимали прасадам в храме, бхакты не ждали остатков прасадама гуру, а хотели получить остатки именно у этого преданного. Этот подход является ли подобающим и приемлимым во всех сферах служения к Шри Гуру – искать благословления тех, кто были благословлены своим гуру?

Свами Тиртха: Это система парампара. Конечно, сейчас мы говорим на кодированном языке. Потому что твой вопрос в том: „Если прийму прасадам от какого-то бхакты получу ли я крипа?” И ответ такой: „Да, это есть система парампара!” Для посторонних людей немного странно: „О чем это они вообще говорят?” Точно как однажды одна очень хорошая наша подруга начала работу в цехе для свечей преданных и они ее спросили: „Хочешь принять прасадам до арати, или после арати?” А она сказала: „Я не знаю что это такое, но ничего не хочу!” Может быть было Экадаши, потому что она осталась голодной.

Все таки, если хотим помочь людям понять наши вопросы и ответы – то, что ты упоменул, это нечто очень важное, потому что с остатками пищи к вам переходят и качества. Если приймете остатки кого-то высшестоящего, его качества перейдут к вам. Конечно, если принимаете остатки кого-то более нисшего или греховного человека, эти качества тоже перейдут к вам. Это трансфер энергии. Получая остатки пищи, происходит обмен энергии. И действительно, в золотые времена Гаудия Матха случалось бхакты не ждали получит остатки от Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакуры, но от Бхакти Виласа Тиртха Махараджи, если я не ошибаюсь. Почему? Потому что он служил настолько совершенно их учителю, что все хотели следовать его примеру. Так что да, это бывает. И если следуем хорошему примеру других, это передача энергии может случится с нами.

Вопрос: Что означает „очищенные чувства”? Упомянуто было, что надо очистить все свои чувства.

Свами Тиртха:  Очистить свои чувства означает очистить свои чувства.

Вопрос: От чего?

Свами Тиртха: От эгоистичности, от искажений, от материальных наклонностей. И стремиться посвятить и связать все с божественым. Кришна-сурия-сама; мая хая адхикара – Кришна, он как солнце, иллюзия же как темнота. И эта темнота может омрачать наши чувства. Так что очистить свои чувства означает сфокусировать их, давая все Верховному.

(продолжение следует)

(продолжение с предыдущей пятницы)

Пункт номер семь это: „Живи в святом месте, где живет Бог”. Где находится обитель Бога?

Ответ: В наших сердцах.

Свами Тиртха: Очень хорошо. И так, не внешний храм надо построить, а внутренний храм. Потому что по причинах практических невозможно чтоб все переехали жить в ашраме или храме. Но можете превратить свой дом в храм. Это возможно. Возможно также и очистить свое сердце до такой степени, чтоб Кришна его принял Своей обителью. Так что внутренний храм надо строить. Это снова означает быть не на телесном, ни на интеллектуальном уровне, а находиться в эмоциональном доме своего тела. Кришна не живет в ваших нижних чакрах, не живет и в ваших верхних чакрах, Он живет в вашей центральной чакре. Кришна-сурия-сама – Кришна – как солнце; нижние чакры это элемент земля, средняя чакра это элемент солнце, а верхние чакры это элемент луна. Так что Солнце-Кришна может прийти только на солнечном уровне вашего существования, вашего тела. Поэтому и вам не надо пребывать на нижних чакрах. Смысл жизни не в том, чтобы бегать за женщинами – кроме как за гопи, разумеется. И смысл жизни не только в спекуляциях. Но человеческая жизнь в основном в том чтобы очистить свои чувства, потому что именно это точка прорыва. Надо жить в своем очищенном сердечном центре, центре солнца, и тогда Кришна может прийти в этом сердце, сможете встретиться с Кришной там. Это означает „Живи в святом месте, где живет Бог”.

Вопрос Хри Шакти: Каково чувство, когда достигнешь эту позицию? Как распознать, что мы постигли позиции жить в сердце?

Свами Тиртха: Если встретишь Кришну, значит ты там.

Хри Шакти: Я Его не встречала еще.

Свами Тиртха: Он ждет.

Хри Шакти: Я тоже жду.

Свами Тиртха: Тогда произойдет.

Хри Шакти: По крайней мере я могу сделать несколько шагов.

Свами Тиртха: Конечно. Когда воспеваем маха-мантру, это словно ставим приветственный лозунг на дверях своей жизни. Говорим: „Харе Кришна! О мой Господи, добро пожаловать!” Но когда Он прийдет, прошу вас, служите Ему хорошо. Не достаточно просто поставить приглашение; надо также и когда Он прийдет обратить Ему внимание. Но как можешь распознать, что ты постиг эту позицю? Как распознаешь если ты голодная?

Хри Шакти: Иногда болит живот.

Свами Тиртха: А как распознаешь, что уже не голодная?

Хри Шакти: Один из вариантов это покушать; но если время для питания прошло и я все еще не поела, уже не буду голодной, голод пройдет.

Свами Тиртха: Тот же метод можешь использовать, но один из вариантов приносит удовлетворение, а другой более трудный. Йога или самоконтроль, тапася, означает не давать пищу своей душе, но бхакти означает дать прасадам своему сердцу. Дживе доя – „будьте милостивыми к дживам, живым существам.”. А вы тоже дживы, так что надо быть милостивыми к себе. Надо давать себе нектар, давать сердцу, душе своей нектар бессмертия. И когда питаемся, мы чувствуем некоторые симптомы. Первым симптомом является то, что наша потребность и желание уменьшается. Если я голоден, хочу много пищи; когда поем, это желание уменьшается. Получаю удовлетворение. Это удовлетворение есть второй симптом, который ощутите – негативное чувство уменьшается и появляется позитивное чувство. А третий признак состоится в том, что вы получите энергию. И так, если достигнете реализованную платформу в своей духовной практике, тогда пустота в вашем сердце убывает, наступает удовлетворение и почувствуете новый уровень энергии. Это три признака, по которым можете судить где вы.

Хри Шакти: Иногда я более удовлетворена, когда другие едят и когда они довольны прасадом.

Свами Тиртха: Это более высший уровень реализации, это твоя гопи-бхава. Потому что гопи более удовлетворены, когда могут помочь другим приблизиться к Кришне и встретиться с Ним. Не думайте, что гопи-бхава есть только в духовном небе, что это нечто, которое „я неспособен постичь”. Нет, это ваша гопи-бхава – когда получаете больше счастья от счастья других, нежели от собственного счастья. Это есть интеллигентный способ быть счастливым. Поэтому служите другим и будете счастливы, помагайте другим постичь духовное удовлетворение и сами будете духовно удовлетворены. Давайте и вам будет дано.

Хорошо, но следующий вопрос это как распознать, что другой человек находится на таком уровне? Как можно понять другой преданный на каком уровне находится? Однажды задали этот вопрос Шрила Шридхаре Махараджу: „Как распознать постигшего реализации преданного?” Не легко, верно? Но он сказал: „Как можете узнать интеллигентен ли кто-то или нет?” Что бы вы сказали?

Ответ: Зависит от собственной интеллигентности.

Свами Тиртха: Правильно! Если вы интеллигентны, вы поймете кто интеллигентный. Тогда как распознать кто постиг реализации? Думаю, что вы знаете ответ. Поэтому надо быть очень занятыми своим продвижением. Таким путем поймете где вы, поймете и где находятся остальные. Но короче говоря, если вы чувствуете себя самым смиренным и последним в ряду, увидите как вдруг все захотят встать за вами. Если ставите себя на последнем месте, увидите как все захотят вас поставить на первом. Такова наша философия. Мы не хотим быть первыми, хотим быть последними – таким образом все хотят тебя поставить впереди. Но будьте внимательными – если знаете, что так происходит и с тайной мыслю идете сзади, чтобы быть поставленым спереди – у вас не получится. Я знаю преданных, которые очень близки к этому идеалу. Когда присутствуют, никто их не замечает, но когда их нет, их всем не хватает. Это уровень, которого надо достичь. В настоящее время большинство из нас ведут себя наоборот. Когда присутствуем, хотим быть центром внимания, а когда нас нет, снова хотим, чтоб все говорили о нас. Но попытайтесь запомнить, это прекрасное постижение – когда ты там, чтоб никто тебя не замечал, а когда тебя нет, чтоб тебя всем не хватало. Как можно постичь это? Единственно через очень смиренное служение.

(продолжение следует)

(продолжение с предыдущей пятницы)

Четвертый пункт это „Задавайте вопросы гуру и следуйте его напутствия”. И так, не достаточно просто спрашивать, надо и следовать. Поэтому в нашей традиции сказано: не обязательно спрашивать, но если спрашиваешь, надо принять и ответа. Так что будьте внимательными. Спросить у садху означает, что надо следовать за ответом. Если ты не готов принять ответа, лучше не спрашивай.

И так, спрашивать – но на каком уровне? Ежедневный уровень, материальная платформа, проблемы нашей жизни? Или какие-то теоретические, философские вопросы? Или вопросы относительно раса? Раса это божественные чувства к Богу в сердце. Есть разные уровни спрашивания и настоящий учитель может вам дать ответы на всех этих разных уровнях. Которые приходят с беспокойными вопросами, получат очень быстрые и легкие ответы, чтобы отстали. Те, кто спрашивают более глубоко, более серьезно, получат разные ответы. А есть и такие, которые задают вопросы самого высшего типа; тогда это не просто спрашивание, а разговор, обмен.

Так что надо усовершенствовать свои вопросы. Но пока не знаете о чем надо спрашивать и о чем нет, лучше спрашивайте. Потому что сначала надо понять какой тип вопросы задавать, однако не останавливайтесь на этом – будьте готовы и следовать. И как упомянули, гуру должен быть строгим. Поэтому надо быть очень внимательными что спрашивать. Потому что если зададите вопрос: „О, Гурудев, что мне делать?”, он даст вам окончательный ответ, однако вопрос в том сможете ли его последвать или нет? Представьте себе, идете к своему духовному учителю и спрашиваете: „О, Гурудев, мог ли бы ты сказать, пожалуйста, что мне надо делать в своей жизни?” И он тебе скажет: „Просто оставь все материальные привязанности и будь счастлив в духовном преданном служении.” Тогда вы ответите: О, это очень хорошо, но нет ли у тебя более легкой версии?“ Поэтому учителя очень внимательны с ответами. Настоящие учителя вам помагают расти в своей посвященности. Наши учителя видят какое у нас положение. Гуру понимает, что сегодня можем только вымыть пол, не больше. Поэтому он нам даст задачу: „Мог бы ты вымыть пол пожалуйста?” Тогда начнете следовать совету. Впоследствии он будет давать вам все более ответственные задачи. И когда действительно достигнете до уровня задать настоящий вопрос, он даст вам и настоящий ответ, когда вы готовы его принять. И так, спрашивание и следование наставлениям.

Потом пятый пункт это „Следуйте предшествующих учителей и своего собственного духовного наставника”. Иногда нам нужны и духовные деды. Потому что какова позиция отца? Ему приходится исправлять все ошибки сыновей и дочерей, потому что это его ответственность. Но какова позиция деда? Всегда ласковый и всегда счастлив: „О, ничего страшного”. Иногда непосредственный наставник может и немного наругать, но духовный наш дед никогда не ругает нас, а говорит: „О, мой дорогой мальчик, просто продолжай, не бери слишком к серцу, не унивай.” А радоваться благословениям предшественников – учителей, гуру, наставников, ачарии – это можете постигнуть единственно служением своему непосредственному учителю. Дед очень удовлетворенный, когда внук служит отцу. Надо быть смиренными сыновьями традиции. Тогда сможете радоваться полному ее благословению.

Следующий шаг это: „Будьте готовы пожертвовать все для Бога”. Это шестой пункт. Очень высокое требование, но такое одно из качеств учеников – быть готовыми пожертвовать все во имя божественного служения. Весьма требовательно, не так ли? Однако надо решить хотим ли мы входить все более и более в лабиринт, или хотим найти выход.

(продолжение следует)

(продолжение с предыдущей пятницы)

И так, первый пункт это принять настоящего духовного учителя. Второй пункт „Просите у него посвящение.” Сначала его прийми, а потом официально вырази свою готовность присоединиться – получить посвящение. Что такое посвящение? Что такое дикша?

Парамананда: Это непосредственное благословение гуру и милость всей парампара в форме святого имени.

Свами Тиртха: Да, другие мнения?

Кришна Преми: Как вы сказали, мы не способны справляться только со собственной энергией и нам нужна более высшая связь с источником.

Драги: У меня есть вопрос, связанный с первым пунктом. Вы сказали, что принятие духовного учителя предопределяет твое будещее; означает ли это, что оставляешь учителя предопределять твое будещее? Есть ли однозначный ответ на этот вопрос?

Свами Тиртха: Да, да. Есть ответ и ответ этот „да”. Фактически твой вопрос очень связан с вторым пунктом, потому что дикша, или посвящение означает, что позволяешь быть напутствованным. Дикша это процесс, через который твои наставники передают тебе божественное познание, и таким образом меняют, совершенствуют твой характер. Это официальное начало изменения твоего характера. Так что осуществляется обмен, это сделка. Посвящение означает, что получаешь благословения, но также и ты должен дать что-то. Это не односторонний путь, и тебе надо сделать вклад, дать что-то. Что следует дать, чтобы получить эти божественные благословения?

Кришна Преми: Преданность. Жизнь и любовь.

Свами Тиртха: Да! Сначала можем думать, что может быть надо следовать официальным стандартам. В древние времена ученики должны были идти к своему учителю, с дровами в руках. Но представьте себе, встречаете своего духовного учителя с хворостом в руках, особено если ашрам на центральном отоплении – не особено практично, верно? Но если же ваш учитель живет в Лудащо и вы прийдете с дровами, он наверняка будет очень счастлив. Однако что символизируют эти дрова для печи? Что вы готовы служить – это то, что вы приносите. „Приношу свое настроение служить, смиренное состояние своего ума.” Вот, что даем; а то, что получаем это благословения разными способами, в множестве различных форм.

Разумеется, попросить посвящение не означает его получить. Наш Гурудев был очень либерален в отношении посвящения. У него было только одно требование – не слишком. Его требование было, что надо посвятить свою жизнь, всю свою жизнь служению Кришне – это единственное требование. Так что у него были очень широкие взгляды. Говорил: „О, это для всех, кто готов посвятить свою жизнь.”

Но в конченом счете ты права – эти две вещи, прана и према, мы должны предложить. Свою жизнь, как преданное служение; и свою любовь, свою эмоциональную энергию мы должны отдать нашим духовным учителям.

Третий пункт это: „Служи своему духовному учителю”. В списке не сказано: „Попроси о посвещении и когда его получиш, тогда служи”. Нет, попроси и следующий шаг это – служи! Без значения принят или нет – служи! Вы знаете эту красивую историю о том как Нароттама Даса Тхакура получил свое посвящение у Локанатх Дас Госвами? Такой должна быть наша убежденность. Чтобы была установлена эта связь, конечно принятие учителя происходит в нашем сердце, но все остальное зависит от него, от его взгляда. Даст ли он посвящение, не даст ли, или же станет откладывать, или поставит нас в списке ожидания, или прогонит своей дандой – это зависит от него. А мы должны служить, потому что через служение можем выразить свою благодарность, через служение можем выразить свою верность. Служение это не что-то теоретическое, служение означает присоединяться к разным практическим деятельностям, или принимать участие в его практиках. Если мой учитель медитирует, и я присоединяюсь к его медитации; если он воспевает святое имя, я тоже воспеваю святое имя; если он чистит храм, я тоже чищу, и т.д. Так что присоединяйтесь к служению, служите!

(продолжение следует)

Поговорим о десяти рекомендациях, которых следует практиковать – то, что благоприятно для преданности. В эти дни мы обсуждаем элементы отдачи, посвященности, и это есть путь пригласить новую энергию в своей жизни. Если приходится действовать только собственной энергией, тогда вы ограничены, но если вы пригласите энергию учителей, более высшестоящих наставников, а также и предшествующих ачарий, можете получить безграничную силу. Мы говорили на те темы, где надо быть очень внимательными, позаботиться чтобы избегать определенных ошибок. Но теперь надо узнать и изучить положительные занимания в духовном процессе. Рупа Госвами дал их тоже в своем списке и в сущности эти десять заповедей являются началом 64-х совершенств в преданном служении.

И так, первая заповедь это „Приймите духовного учителя”. Этот список не говорит завуалировано. Нет, он целится прямо в десятку. “Приймите настоящего духовного учителя!” Это первая из 64-х различных практик в духовной жизни. Почему? Потому что мы рождены в мраке невежества и ждем прихода настоящего учителя, который озарит нас факелом божественного знания.

Но здесь слова очень точные: ”Приймите духовного учителя!” Что означает принять кого-то? Принять кого-то не означает обязательно какие-то официальные формальности. Принятие – это как любовь с первого взгляда. Не приходится ничего объяснять себе, но вы сразу же чувствуете себя связанными. Так и принятие духовного учителя, это как предопределить свое будущее. Мы увидим и следующие элементы, но этот начальный контакт воздействует на вашу дальнейшую жизнь. Могли бы вы мне сказать пожалуйста, на каком уровне, или каким способом человек может принять другого человека?

Ответы: В своем сердце. Официально, интеллектуально.

Свами Тиртха: О, очень хорошо! Значит, можете принять учителя в своем уме, а можете принять его в своем сердце. Если приймете гуру умом, у вас будет много проблем. Но если приймете настоящего духовного учителя своим сердцем, у вас не будет никаких проблем. Почему? Потому что окончательные решения надо принимать в более глубоком понимании самого себя. Окончательные решения не игры ума или мозговые упражнения; они должны происходить из большей глубины.

Есть и другое требование “Приймите настоящего духовного учителя”. Как рассудить кто настоящий и кто нет? Если мы еще не приобрели настоящего знания, как тогда оценить? Неужели если встретите настоящего учителя, он представится: „Я настоящий духовный учитель”? Нет; вам надо искать, надо понять какие качества у настоящего учителя. Конечно, есть качества и требования для учителей, но надо вам сказать, что список с требованиям к ученикам еще более длинный, нежели тот к учителям. Но что это, которое делает кого-то настоящим перед другими?

Ответ: Парампара…

Свами Тиртха: Да, одно из требований это чтобы он принадлежал к парампара – традиционная система учителей и учеников. Правильно, другое?

Коментар: Чтоб жил в соответствии с тем, что проповедует.

Свами Тиртха: Да, вкратце: практикуй то, что проповедуешь. Правильно, другое?

Лила Аватар: Надо его почувствовать в своем сердце.

Парамананда: Надо чтоб был строгим, тяжелым.

Яшода: Тежелым как грозовая туча.

Свами Тиртха: Надо подумать об этом. Другие требования?

Сарвабхаума: Пугаетесь его, но он вас привлекает. Хотите быть в его присутствии.

Свами Тиртха: Нельзя ли пропустить первую часть?

Сарвабхаума: Тогда он не будет настоящим.

Свами Тиртха: Нечто вроде того. Вы практически упоменули все требования: что учитель должен принадлежать к определенной школе, к традиционной последовательности учителей; что должен иметь как теоретическое знание, так и практические реализации; что должен жить согласно стандартам, которых пропагандирует; и также чтоб было какое-то чувство, эмоциональная связь, привлекательность. Так что не просто официальные требования делают кого-то настоящим для вас, а скорее всего когда увидите его жизнь, когда увидите его посвященность, когда почувствуете его идеалы, тогда можете понять какая у него мотивация. И если эта мотивация служить Богу именно таким специфическим путем, каким он его делает, вас вдохновляет, тогда очень легко установить эту связь признательности и любви.

(продолжение следует)

(продолжение с предыдущей пятницы)

Следующий пункт это „Не подчиняйтесь печали или отчаянию”. Не оставляйте им себя. Надо их избегать, они неблагоприятны для ваших практик. И так, предыдущее было: ”Не надо себя переоценивать”, а теперь “Не надо недооценивать себя”. Это тот же эгоизм в другой крайности. ‘”Я твой самый лучший слуга” или „Я твой самый падший слуга” – это тот же эгоизм: „Хоть в чем-то я самый лучший!” И это действительно происходило. Однажды Шрила Прабхупада пришел в один из центров и увидел какого-то преданого, которому не знал ни имя, ни чем он занимался, поэтому он его спросил: “Кто ты, мой дорогой?” а он ответил: “О, Прабхупад, я твой самый незначительный слуга”. Но Прабхупад посмотрел на него и сказал: “Сожалею, ты не самый в никаком отношении”. Так что независимо переоцениваете ли вы себя или недооцениваете, это не правильно. Не оставляйте себя печали, не думайте, что вы неспособны достичь цели.

Потом следующий пункт это “Не надо поклоняться или пренебрегать полубогов”. Это означает уважать веру и традиции других. И что-то очень важное добавлено здесь: “Не надо критиковать других”. Это особено относится к Индии. Не надо критиковать то, чего не понимаете. Если будете в Индии, это пункт первый, которого надо запомнить: “Не надо критиковать то, чего не понимаете”. Тогда не совершите апарадхи. Почему следует избегать критику к другим? Потому что у нашего ума всепоглащающая природа –таким образом, когда вы жуете ошибки других, они проникают в вашей собственной системе. И даже если и не обращаем слишком много внимания на критицизм, ошибки других нам не помогут. Поэтому, не критикуйте. В то же время, одно очень практическое определение Кришна сознания это изолировать себя от глупости. Изолировать себя от какой-то глупости это не критицизм. Понимаете?

Следующий пункт гласит: “Не слушайте критик к Вишну или ваишнавам”. Это означает не слушать злословия против Вишну и ваишнавов. Можете избегнуть это разными способами, не буду упоменать насильственных. Но есть и ненасильственные способы: просто уйдите! Скажите: „Сожалею, я занят. Мне осталось еще несколько кругов на четках. Извиняюсь! Нет времени на это.” Сказать ли вам какой есть мягкий насильственный сопособ? Всегда носите ладу в кармане и сразу если кто-то начнет критиковать, наполните ему рот прасадом, чтоб он перестал говорить. Более насильственных методов не стану упоменать здесь.

Предпоследний пункт это: „Не надо слушать или читать светские истории.” Все это считается грамя-катха. Это означает „деревенские сказки”, глупые сплетни. Все время одно и тоже – те же проблемы, те же лживые решения, до которых достигают люди – всегда одно и тоже. Ничего нового под солнцем. Люди ограничены своими эмоциями, своим знанием, своими практиками. Одни плачут, че у них нет супруга; другие плачут, что есть супруг. Одни жалуются: „Нет работы!” другие жалуются: „Есть работа!” Нет конца грамя-катхе. Но не занимавайтесь этим. Вместо грамя-катхи надо иметь кришна-катху. Вместо к земным делишкам давайте направим свой взгляд к божественным делам. И какая самая популярная тема на земном уровне? Любовные истории. Большинство людей, практически все, считают, что самая лучшая история это „Ромео и Жулиета”. Нет, самая лучшая история это „Радха и Шьям”! Их любовная история вечная. Что произошло с Ромео и Жулиетой? И оба умрели! Но что произходит с Радхой и Шьямом? Эта история бесконечна. Так что надо заменить незначительное с чем-то более высшим. Земные истории являются отражением нечто более высшего, фальшивыми отражениями. Все должно пройти, не забывайте. Поэтому не занимайтесь непостоянным, сосредоточивайтесь все более и более на духовном, на божественном.

И наконец, десятая неблагоприятная практика, которую надо избегать, гласит: “Не причиняйте неприятности никакому живому существу, независимо словами, мыслями или действиями”. И так, если хотим развивать свою духовную практику благоприятным путем, давайте стремиться избегать все эти ошибки.

Вопрос Манджари: Вы сказали, что десятая рекомендация состоит в том, чтобы не создавать проблем никому из живых существ словами, мыслями и делами. Но в материальной сфере это происходит невольно. Есть ли какой-то способ делать это внимательно, или хотя бы не делать это более, чем нам приходится?

Свами Тиртха: Разделяя жизнь на этой планете Земля, нам приходится общаться с остальными, нас здесь собрали вместе – со всеми положительными и отрицательными сторонами. Но насколкьо больше мы очищаемся, настолько меньше вреда будем причинять. Это исключительно высокое ожидание в „Гите”, где Кришна говорит, что “Тот кто чист душой любит всех и все его любят”[1]. Первую часть я видал, но вторую все еще нет. Я видел таких людей, которые имеют это очень положительное, очень любящее отношение ко всему вокруг себя, но даже и они имеют оппонентов и критиков. Так что очень трудно достичь этот уровень. Но чем больше мы очищаемся, тем меньше вреда мы будем причинять. Так что надо заняться положительным служением и тогда автоматически ошибки или недостатки уменьшатся.

И знаете, иногда система очень тонкая. Была такая история – увы, не припомню в точности как было – но кто-то, во время своего созерцания, подумал о Кришне очень веселым путем. Пока Кришна играл, Он проявил такую чудесную характеристику, что этот человек рассмеялся. И как раз пока смеялся, по улице прошел преданный калека. Он подумал: „Кто-то надсмехается надо мной и моей проблемой.” Тотчас медитация другого оборвалась, потому что кто-то был оскорблен его смехом. Он сразу начал искать: „О, я допустил какую-то ошибку. Где ошибка?” И не мог найти объяснение ошибки, так как не видел в чем ошибся. Наконец обернулся к этому калеке и тогда понял, что произошло недоразумение. Калека подумал, что надсмехаются его состоянию, хотя ситуация была не такой.

И так, чтобы быть чувствительными к таким тонким чувствам, надо быть очень очищеными. Что другого можем сделать? Давайте делать свои круги на четках и делать свое служение, потому что это нас очистит до степени совершать все меньше ошибок вокруг себя. Но Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура сказал: “О, я знаю, что я совершил столько ошибок в отношении вас. Обижал вас так много раз. Но была одна-единственная причина этого делать – чтобы помочь вам стать более осознанными в отношении нашего Бога”. Так что если наши наставники создают нам, так сказать, некоторые проблемы, на это у них есть хорошая причина.

[1] „Бхагавад Гита” 5.7

(продолжение с предыдущей пятницы)

Пятый пункт это “Смотри одинаково на удачу и потери”. Это очень трудно, потому что по природе своей мы хотим выигрывать и не хотим терять. Но представьте себе, неужели возможно в этом мире, чтоб каждый выигривал и никто не терял? Не думаю, что возможно. Как все люди – имею ввиду не всех, но всех тех, которые имеют водительские права – чувствуют: “Ландо уж, я вожу немного лучше среднего уровня”. Естественно каждый думает: “Я чуть лучше среднего уровня “, но тогда кто ниже него, если есть средняя величина? Полно! По природе человеческие существа немного себя переоценивают: “Я немного лучше среднего!” Или же все родители чувствуют: “Да, мой ребенок очень интеллигентный! Более интеллигентный обычного.” Так что мы имеем эту вторую природу, вследствие нашей материальной обусловленности,  переоценивать то, что имеем. Поэтому нам очень трудно терять что-то. Напротив, хотим выигрывать, быть лучшими, быть первыми. Поэтому будьте независимыми. Это называется ваирагя на санскрите. Рага означает привязанность а ви означает „без” – без привязанности. Ваирагя[1] значит независимость, не зависеть от прибыли или потери. Это баланс йоги.

Вопрос: В связи с тем, что вы сказали, что нам все надо быть первыми, лучшими – не знаю так ли нас воспитали, но насколько я понимаю, это часть фальшивого эго…

Свами Тиртха:  Материальной природы.

Вопрос: Когда человек находит свою настоящую личность, есть ли какое-то желание быть оцененным, замеченым Кришной, или он делает все бескорыстно?

Свами Тиртха: Я не на этом уровне, так что не могу сказать. Бескорыстное действие трудно постижимо. Потому что нам нужна обратная связь. Это не что-то ошибочное, такова природа души. Душа жаждует взаимности. Нам нужен обмен; если нет обмена, мы просто умираем. Духовное самоубийство – это отсуствие обмена.

Есть такая история, история о Гопа Кумаре. Когда Кришна радовался своим забавлениям с гопалами и коровами, телята паслись, так что гопалы имели время свободно общаться. Обменивались завтраками, которые матери им приготовили, бегали туда-сюда и играли в очень веселом настроении. Вдруг на сцене появилось новое лицо. Пришел незнакомый, новый мальчик в городе. И Кришна стал обращать ему исключительное внимание, бросил веселое общество остальных и подбежал к новопришедшему. Все удивились: “Кришна оставил своих товарищей, чтобы встретиться с этим, новопришедшим?” Мало того, что обращал на него внимание, Кришна прямо таки пошел и его обнял. И не только его обнял, но и заговорил с ним очень сладкими словами: “О, дорогой Мой, я так рад, что ты пришел! Тебя так долго не было! Я знаю сколько проблем у тебя было. Ты Меня искал так отчаянно! Я так счастлив, что ты пришел!” Так что эта история об Гопа Кумаре показывает, что Кришна готов оказывать специальное внимание специальным преданным. Еще сказано что у Кришны такая природа – Ему нравятся новопришедшие. Мальчики и девушки, которые давно вокруг – они и так уже здесь. Но вновь прибывшие вносят новый вкус и привлекают больше внимания со стороны Кришны. Так что надо хорошенько подумать хотим ли мы быть старшими бхактами или нет. Другие вопросы?

Вопрос: Обычно начинаем служить с большой готовностью, но во время служения наш ум отвлекается туда-сюда и с нашей медитацией кончено. Как сделать наше настроение служения сосредоточенным и бескорыстным?

Свами Тиртха: Надо добавить нечто к своему служению и это божественная любовь, это ваше внимание. Любовь означает служение. Любовь не теоретическая идея, она нечто совсем практичное – служение. Мать даже и не задумывается о том нужно ли что-то ребенку. Нужно немного потренироваться, без сомнения. Но раз уж вы действительно себя посвятили, не можете это изменить. Вот один очень простой ответ на эту проблему – попытайтесь и завтра сделать какое-то служение, и на следующий день тоже – в некоторой степени лучше. И так, либо вы добавляете свое сердце и душу, либо стремитесь шаг за шагом сделать ваше служение более надежным.

( продолжение следует)

[1] Ви-рага означает „без привязаности” (прилагательное), а ваирагя это глагольная форма.