Sharanagati

Вопрос Ямуны: Махарадж, шаранагати это та ли самая преданность к Богу ишвара пранидхана, которую Патанджали упоминает как пятый элемент ниямы? И как это получается так, что эти классификации весьма отличны друг от друга: Патанджали упоминает ишвара пранидхану как пятый элемент второй ступени в йоге, а с точки зрения преданности она самая высшая?

Свами Тиртха: Самая высшая? Это начало. Это вход. В „Йога Сутрах” точный цитат это ишвара пранидхана ва[1]  – „Или можете достичь совершенства отдаваясь Богу”. Потому что там есть один технический список: „Можете постичь так, можете постичь иначе; или можете отдать себя Богу”. Так что даже такое техническое, класическое писание мистической йоги признает силу посвященнности себя Богу. Это означает, что даже в классических йога системах процесс бхакти, практики бхакти принимаются. Причем приняты в такой степени, что в наши дни практически все великие йога школы – какими являются Гималайская традиция, Бихарская школа йоги – они принимают, что в этой Кали Юге самый лучший метод это бхакти, развитие, которое даст самые лучшие результаты, это бхакти. И как мы в последний раз согласились, мы хотим идти кратким путем, поэтому мы фокусируемся на посвящении себя Верховному Господу. Потому что в „Гите” также сказано: „Отдаваясь Мне вы можете достичь все остальные результаты, которых иначе люди обычно достигают духовными практиками.”

Ямуна: И так, ишвара пранидхана это синоним шаранагати или есть разница?

Свами Тиртха: Шрипад Шанкарачария говорит: бхаджа говиндам, бхаджа говиндам, бхаджа говиндам мудха мате[2]  – „О, глупцы, просто обожайте Говинду!” Это поэма этого столь сильного и проникновенного учителя школы адвейта-веданты. Он оставил множество наставлений и философий своим последователям. А наконец он говорит: „О, глупцы!” Значит, после того как он обучил своих учеников, он им говорит: „О, глупцы! Просто обожайте Говинду, обожайте Говинду, обожайте Говинду!” Помните тот вопрос одного из наших старших доброжелателей: „И он говорит о Говинде, и мы говорим о Говинде – как так? Какова разница тогда?” Какой был ответ Шрила Шридхара Махараджи?

Ямуна: „Их Говинда – это не наш Говинда.”

Свами Тиртха: Да! Так что их ишвара пранидхана ва это не наше шаранагати.

1. „Йога Сутры” 1.23
2. „Двадашаманджарика Стотра” 1

Вопрос Премананды: В начале лекции вы снова упомянули божественный танец как самая высшая духовная практика. Для танца ритм, или такт, это что-то очень важное. Даже в материальном мире, когда например нужно произвести что-то, люди и машины настраиваются на равные интервалы, это вид ритма. Так что ни одного материального постижения не было бы без правильного ритма, правильного темпа. Мой вопрос: если кто-то хочет достичь четырех целей жизни, каковы аспекты ритма? И если кто-то хочет получить самое высокое достижение, пятую цель жизни, каков ритм там и связаны ли эти два типа ритмов, или они разные?

Свами Тиртха: Говориш „ритм”, что очень хорошо, это соответствует нашей художественной, эстетической Веданте. В наши дни люди говорят „вибрация” – энергийные уровни, вибрации, то да се. Немного скучновато, но давайте его обсудим. Тело имеет определенную вибрацию. Ваша телесная вибрация, или иными словами сказано ваша энергийная система, может вибрировать на разных уровнях в соответствии с вашими чакрами. Например, ваш сексуальный акт это вибрация, верно. Через некоторое время, скажем девять месяцев, появится какой-то красивый плод. И так, это одна довольно простая вибрация. Но если поднимете свою энергию, тогда  герц, ритм вашей вибрации, честотата может быть более высокой. Например, вы не одержимы сохранением себя и своего рода, что происходит на базовых чакрах, а вы более сосредоточены на духовных, божественных темах. Более высшая вибрация, например, имеет разный цвет. От красного доходите до синего. Все конечно связано.

Но кроме этих базовых вибраций, как ты упомянул четыре целей материального существования, все телесные циклы имеют определенные вибрации. Вся длительность жизни тоже имеет свою вибрацию. Только эти вибрации, эти честоты начинают и кончаются. Мы должны искать вибрацию, которая никогда не кончается. Которая никогда не начиналась, продолжается постоянно и никогда не кончается. Это божественная вибрация. А так как мы духовные души, мы можем настроить себя на эту божественную вибрацию. Сейчас наш ритм на материальном уровне. Например, каждый день становитесь голодными – это ритм. Иногда очень болезненный ритм, особено если ваш ужин опаздывает. Что уж говорить если его не хватает! Все понимаете различные ритмы и циклы нашей жизни, их столь много. Но как энергийный центр всего этого телесного комплекса, каждый из вас есть духовная искра. Вы способны гармонизировать себя с самой высшей вибрацией, которая даже за пределами космической вибрации. Можем сказать, что эта универсальная космическая вибрация самая общедоступная в духовном небе. Но духовная вибрация еще выше даже ее – знаете, наша версия очень эстетическая – эта самая высшая вибрация есть звук из флейты Кришны. И так, пока Бог играет на музыкальном инструменте, все Его следует. Это очаровательная вибрация божественности. Именно это прославляют брахманы в их гаятри-мантрах, потому что гаятри-мантра это звук флейты Кришны. А кама-биджа очень специальная, потому что одна флейта может издавать множество звуков, но кама-биджа это как специальная нота, пятая нота с флейты Кришны.

Так что возможно достичь самого высокого уровня резонанса. Но для этого более или менее надо выйти за пределы материальных вибраций и ритмов. Как сделать это? Молитесь всегда. Киртаня сада хари[1] – все время повторяйте святые имена. Как вы можете постичь это? Есть две основные вибрации в наших телах.

Ямуна: Сердечный ритм и моргание.

Свами Тиртха: Моргание? Моргание было проклято гопами, так что не можем говорить об этом. Это ошибка Брахмы. Было рекомендовано: „Не находите недостатков в списке хороших качеств ”, поэтому не будем говорить о моргании. Но пока ваше сердце бьется, вы тоже и дышите. Рекомендуется, чтобы с каждым дыханием мы прославляли Бога. Это означает, чтоб днем вы полностью были заняты прославлением Бога. С каждым вздохом надо Его славить. Обычно мы не можем этого делать. Поэтому давайте разделим день на сто. Хотя бы сто восемь раз, прошу вас, повтаряйте ваши мантры. Произносите молитву. Таким путем вы будете связаны не только с универсальной или космической вибрацией, но также и с божественной вибрацией. С каждым дыханием мы должны прославлять Господа. Если не можете это делать постоянно, двадцать четыре часа в сутки, делайте его хотя бы в течение дня деленного на сто. Но не довольствуйтесь таким разрешением, а всегда старайтесь быть больше, быть выше. Всегда стремитесь к чему-то более высшему. Это один из способов повысить уровень своей вибрации.

[1] Шикшащака 3

Если вы исследуете себя вопросом «Кто я?», если вы достаточно намерены найти удовлетворительный ответ, наконец вы встретите самих себя, поймете кто вы. И тогда сможете себя посвятить. И так, если вы очень просто сделаете исследование «Я ли это тело? В каком-то смысле это очень сильно меня ограничивает, и это дает мне возможность выразить себя. Все же я чувствую себя более ценным, чем эти семьдесять килограмов материальных элементов. Неужели я идентичен с моей машиной?” Не знаю как здесь, но иногда, когда произойдет автокатастрофа, вы чувствуете что: „О, кто-то меня ударил!” Ударили не вас, ударили вашу машину. Вы проецируете свое эго на эту тачку на четырех колесах. И можете продолжить полным списком: вы не ваш дом, не ваши пожитки – ничего материальное, ничего внешнее. Вы даже не свой ум, не своя интеллигентность; что-то вне этого. Вы тот, кто спрашивает: „Кто я?”. Это вы. Когда сможете схватить самого себя, тогда сможете и отдать себя. Без того, чтоб сначала понять кто вы – через изучение, через овладевание, через следование духовной практики – вы не можете посвятить себя. Поэтому, если у вас будет миг спокойствия, просто призадумайтесь глубоко „Кто я?”. Стремитесь найти себя, постарайтесь определить кто вы, попробуйте встать лицом к лицу с самим собой. А потом то, что вы нашли, попытайтесь его поднести к лотосовым стопам Верховного Бога.

Посвящение себя как духовная практика не сложно. Вы мне верите? Не трудно. Почему? Потому что если бы вы не были духовными, вы бы не искали духовного. Но так как вы духовны, вы ищете духовность. Поскольку наша душа, атма, божественная энергия, поэтому эта энергия ищет своего источника и вы жаждуете вернуться к нему.

Посвятить себя означает также и поступать как сат-шишя, как я уже говорил[1]. И для этого нам нужно изучить менталитет ученика. Написано: аманй аматсаро дакшо нирмамо дридха–саухридах асатваро ‘ртха–джигясур анасуюр амогха-вак[2] – „Ученику следует отказаться от всякого интереса к мирским телесным концепциям” – а если ищете свою духовную идентичность, это легко – „как например привязанность к этим шести врагам, как похоть, гнев, жадность, иллюзия, безумие и зависть. Такой человек должен интересоваться единственно тем, чтобы понять науку о Боге и рассматривать все в связи с ней. Ему не следует больше отождествлять себя с телом, а также думать, что обладает чем бы то ни было.” Хорошо, пока это общие инструкции: будьте независимыми, не будьте привязанными, не отождествляйте себя ошибочно. Но потом следует более специфическое, более сокровенное напутствие: „Он должен любить своего духовного учителя с глубоким посвящением, быть твердым и сильным в своих духовных стремлениях. Настоящий ученик глубоко интересуется духовными темами и не должен придираться к хорошим качествам. Он не должен поддерживать интерес к материальным вещам и должен иметь только одно желание – Кришна, Верховная Личность Бога”.

Вот некоторые мысли, которыми я хотел поделиться с вами по этой теме, посвящение себя. Ищите себя, ловите себя и приведите атман, свою душу на службу к Верховному. И не забывайте: если бы вы не были духовными, вы бы не искали Бога. Может быть у вас вопросы или комментарии?

Вопрос: Мой вопрос о пути. Вы сказали, что посвященность это легкий путь, но для нас, людей, он самый трудный.

Свами Тиртха: Почему?

Комментарий: Если у человека нет сильной божественной искры, может быть этот путь будет трудным.

Свами Тиртха: У каждого есть божественная искра. Мы все принадлежим к одной категории. Вы и я, как души от духа, мы одинаковы. У нас одни и те же качества. У всех есть эта духовная энергия. Мы есть духовная энергия. Так что в конце концов все можем постичь это. Не забывайте, что мы духовные и именно поэтому можем искать божественного; и очищая свои сердца, воспеванием святых имен, можем найти свое совершенство.

[1] В тексте „Тот экстатический восторг – божественная любовь”

[2] „Шримад Бхагаватам” 11.10.6

Есть четыре опоры духовной практики. Первое: надо различать вечное от тленного – иными словами, что божественно и что материально. Это подобно предыдущей практике, о которой говорили – практиковать то, что благоприятно и избегать неблагоприятного. Мы, люди, имеем эту способность различать хорошее и плохое. Всегда надо выбирать между правильным и ошибочным. Поэтому давайте использовать эту свою способность с наилучшей целью – находить что приближает нас к Богу и что нет. Это различие между легким и полезным. Интеллигентный человек выберет полезное, в то време как нормальный человек выберет легкое. В этом смысле надо быть сверхлюдьми. Выбирайте то, что благотворно, а не что легко. Так что это первое: используйте свою силу различать.

Второе: отказаться от ваших мирских и райских удовольствий. Не нужно особо стараться на этот счет. Оставьте пока пройдет некоторое время и так или иначе вы потеряете все мирские удовольствия. И так, если вам лень, просто дайте пройти некоторое время; если вы более интеллигентные, оставьте привязанности еще до этого. Знаете как происходит – когда вы молоды у вас полно энергии, но вам не хватает мозгов; когда состаритесь становитесь умнее, но у вас уже нет энергии. Поэтому будьте интеллигентными.

Но как отказаться? Мы не хотим отказываться, не хотим жертвовать, нам не нравятся трудности. Что мы можем сделать? Благодаря лучшей практике, делая что-то позитивное вы легко сможете отказаться. Это третья опора в духовной жизни – надо приобрести шесть добродетелей. Первая, это умиротворение. В прошлый раз мы  говорили о шанти – „ничего не происходит, просто сижу себе в угол”. Но в сравнение с тем чтобы быть занятыми глупостями гораздо лучше сидеть бездейно в углу. Вторая, это самоконтроль. Самоконтроль означает, что вы не просто пасивны, но знаете: „Почему я выбираю правильные среди неправильных деятельностей”. Если у вас есть подобный самоконтроль, вы достигнете третьего шага, которым является равновесие. Если у нас есть внутреннее равновесие, тогда вы сможете терпеть – что является следующим шагом – вытерпеть все, что с вами происходит. Если у вас есть эта непоколебимая толерантность, вы можете сосредоточиться, вы можете сосредоточить свое внимание – это есть следующий шаг. А последний шаг это вера. Вера – здесь, в этом списке на последнем месте. А в списке Шрила Рупы Госвами вера это первый шаг. Адау шраддха татах садху-санго[1]… – Во-первых, это вера, первоначальная вера в процесс, в вайшнавов, в Бога. Но что такое вера? Вы помните это красивое определение веры?

Ответ: Убежденность, достигнутая через любовь.

Ямуна:  Махарадж, есть и другая дефиниция: „Субективная достаточность доказательств”.

Свами Тиртха: Ну, это звучит немного таттвично; первое звучало более раса. Конечно, есть множество разных уровней понимания относительно того, что такое вера. Но думаю, что все можем согласиться, что вера это самая большая сила в человеке. Если она у вас есть, берегите ее очень хорошо.

И так, чтобы избавится от земных наслаждений надо практиковать и приобрести этих шесть добродетелей. И кроме того надо иметь глубокое стремление к совершенству. Это общий совет всем духовно практикующим. Иногда говорится о желании освобождения. Но знаем, что преданное служение находится за пределами освобождения. Итак, если вы хотите быть более конкретными, то это есть стремление к совершенству.

Посвящение себя – как духовная практика это звучит очень мягко, очень нежно и очень смиренно. Все таки, надо быть умными чему посвящаем себя. Один мой хороший приятель дал очень верное определение тому, что такое бхакти-йога: “Бхакти-йога означает изолировать себя от глупости.” Как можем себя изолировать от глупости? Если соприкоснемся с правдой. Поэтому, не отдавайте себя чему угодно, отдайте себя чему-то специфическому. Посвятите себя чему-то совсем конкретному. Если вы используете это прекрасное духовное качество смиренной преданности к чему-то действительно глупому или уродливому, к какому-то вредному, опасному процессу, тогда к вам прийдут очень плохие последствия. Так что необходимо внимательно выбирать чему  себя отдавать.

[1] „Чайтанья Чаритамрита”, Мадхя Лила 23.14-15 и „Бхакти Расамрита Синдху” 1.4.15-16

Свами Тиртха: Чтобы стать преданными душами надо обрести некоторые очень высшие качества. Как называется духовный учитель на санскрите?

Ответ: Гуру!

Свами Тиртха: Да, называется гуру. А как называется вечный гуру на санскрите?

Ответ: Сат-гуру.

Свами Тиртха: Сат-гуру, правильно – „учитель высшего класа”. Так что можете себе представить каковы качества сат-гуру. Просто разверните свои ожидания к вашему гуру и это есть сат-гуру. А как называется ученик на санскрите?

Ответ: Шишя.

Свами Тиртха: Шишя, да. Гуру означает „тяжелый”; но ученик не должен быть „легким”, лагху – очень легкий, незначительный. Что означает шишя? „Тот, кто позволяет наставлять себя” – это есть ученик. Но если хотите сат-гуру, тогда надо стать сат-шишя, настоящим учеником. Так что ожидания есть не только к  вышестоящим; к практикующим тоже есть ожидания. Такой сат-шишя бывает редко. Так редко, что Кришна лично заботится о подобном человеке. Бог лично позаботится о том, чтобы вернуть эту душу обратно домой к Богу – например таким образом, что Кришна уполномочит местного садху наставлять этого сат-шишя. И чтобы обучить подобного ученика, гуру даст ему определенные вещи. В первую очередь он ему даст таттва-гяна, или теоретическое знание о истине преданности. Можем его назвать дивя-гяна, божественное знание, или таттва-гяна, знание основных принципов, основных учений. Так же сат-шишя получит дикша и шикша – дикша это посвящение, а шикша – наставления. В лучшем случае можете получить все эти разные виды благословения от одной личности, от одного источника. А если вы еще более удачливы, можете их получить из разных источников. Тогда сможете иметь больше доброжелателей. Хорошо ли иметь одного доброжелателя? Очень хорошо. А если имеем больше одного? Это даже еще лучше. Таким образом, путем предоставления нам знаний, наставлений и мистического посвящения, связь с Богом обеспечена.

Хорошо, понятно стало, что мы должны посвятить себя, но в материальной сфере мы привыкли к этому бизнес-менталитету: „Если я дам что-то, что я получу? „Какая мне польза давать что либо?” Не так ли? Логично, мы хотим видеть результатов. И так, если вы себя отдадите, что вы получите? С благословением гуру, по милости вашего духовного учителя, авидя, или невежество, рассеются и истина откроется. Так что во первых, вы очиститесь от своего невежества; второе, ваша самбандха, ваша связь с Богом вам откроется. А также милость вашего духовного учителя вам подарит прему, божественную любовь. Это то, что вы можете получить, если отдадите себя – вы получаете просветление; узнаете природу своей живой связи с Богом; а также шанс на этот экстатический восторг – любовь к Богу.

Как мы можем приблизиться к пониманию, что мы духовны, а не материальны? Как можем усовершенствовать свою жизнь? Есть три элемента для усовершенствования жизни. Один это тяга, отречение; другой это сева, служение; и третий это према, божественная любовь. Это очень элементарно – просто отказываетесь от того, что не для вас. Вместо того, чтобы пытаться владеть, замените эту прывычку желанием служить. Это культивирование служения, сева; и тогда достигнете према. Тяга, сева, према – легко запомнить, даже в этой деградировавшей эпохе, когда нам трудно помнить что бы то ни было. И так, отрекитесь от того, что не для вас; служите тому, что заслуживает ему служить; и практикуйте божественную любовь к Богу. Это есть способы усовершенствовать свою жизнь.

Есть очень красивая история о природе преданности. Это пример из жизни Чайтаньи Махапрабху. У него были некоторые необыкновенные ученики, последователи и соратники. Некоторых из них считали точными Его копиями. До такой степени они были Ему преданны, что на практике стали идентифицироваться с Ним. Его считают стволом огромного дерева духовной приемственности. От Него  началось множество больших ветвей – Его непосредственные ученики и последователи. Потом из больших ветвей пошли более мелкие ветви. Потом опять прутики, потом опять новые ростки, потом снова листья и почки. Как огромное разветвленное дерево духовной системы. Эта история взята именно из этого дерева. „Вакрешвара Пандита, пятая ветвь дерева Чайтаньи, был очень дорогим слугой Шри Чайтаньи Махапрабху. Он мог танцевать в постоянном экстазе в продолжении семидесяти двух часов.”[1]Да, семьдесять два часа! В коментарии Шрила Прабхупада говорит: „В „Гоура Ганоддеша Дипика”, стих 71, сказано, что Вакрешвара Пандита был воплощением Анируддхи – одной из четырех экспансий Вишну: Васудева, Санкаршана, Анируддха и Прадюмна. Он мог танцевать прекрасно в продолжении семидесяти двух часов.  Когда Бог Чайтанья Махапрабху играл в драматические спектакли в доме Шриваса Пандита, Вакрешвара Пандита был одним из главных танцоров и танцевал непрерывно именно так долго.”

Из этого можем понять также и что танец это не шоу, а глубокая духовная практика, выражение божественных чувств. То, что нельзя выразить словами, можете выразить через бхаджан. Что не  можете выразить бхаджаном, можете выразить через киртан. Так что танец это очень конденсированная духовная практика. Не просто „О, я взволнован!” Это нечто разное. Прошу вас, попытайтесь понять раса, внутреннее значение этого танца как выражение божественных чувств.

Но давайте вернемся на Вакрешвара Пандите: „Чайтаня Махапрабху лично пел, пока Вакрешвара Пандит танцевал. Тогда Вакрешвара Пандит упал в лотосовых стопах Бога и сказал следующее. „О, Чандрамукха! (Лунноликий – это было именем, которым он обращался к Махапрабху) Прошу Тебя, дай мне десять тысяч гандхарвов. Пусть они поют пока я танцую – тогда я буду так счастлив!”[2] Гандхарвы это небесные музыканты. Для такого божественного танцора, который мог танцевать семьдесят два часа подряд, нужны и сверхчеловеческие музыканты, способные обеспечить музыку в течение длительного времени. Поэтому он умолял Махапрабху, самого Бога: „Прошу Тебя, дай мне больше музыкантов и певцов, чтобы я мог танцевать еще.” Тогда „Бог Чайтаня ответил: „У меня только одно крыло как ты. Если бы я имел второе, я бы полетел в небо!”[3]

Это есть пример преданности. Что бы вы не делали Бог должен быть настолько доволен вами, что если бы был еще один как вы, это Его бы удовлетворило полностью. Думаю, что это очень ответственная задача. В этом заключается интенсивность и красота самоотдачи и посвященности самого себя. Но чтобы достичь этот уровень, действительно надо усовершенствовать свою жизнь этими тремя практиками – тяга, отречение; служение – сева; и выращивание божественной любви – према. Почему? Потому что хотя глупец и мудрец смотрят одно и то же дерево, они не видят одно и то же дерево. Так что зависит от вашего уровня сознания какую реальность вы будете видеть, какую красоту будете видеть.

Вопрос Крипадхама: В связи с историей об Вакрешвара Пандита, знаем, что Радхарани самая посвященная Кришне и если Она одно крыло, есть ли другое и кто это?

Свами Тиртха: Не надо смешивать. Это выражение: „Если б у меня было еще одно крило как ты, я бы полетел” сказал Гоу-Ра. Так что Они летят вместе. Говинда-Радхе уже летят вместе. Но всущности из этого можно увидеть – и я благодарю тебе, что ты его упоменул – настоящую самоотдачу. Потому что, что происходит здесь – слуга падает в лотосовых стопах своего Господа. Это нормальная ситуация. Человеческое существо начинает прославлять Бога: „Ты велик! Ты прекрасен!” Но потом что происходит? Бог говорит: „О, ты Мое крыло! Если бы я имел еще одно крыло как ты, я бы полетел!” И так, в природе Верховного Бога восхвалять Своих последователей, Своих поклонников, Свои преданных. Таким же образом и Кришна стал возницей Арджуны. Если Бог готов принять столь смиренную позицию слуги, мы тоже должны это сделать.

[1] „Чайтанья Чаритамрита”, Ади Лила 10.17

[2] „Чайтанья Чаритамрита”, Ади Лила 10.18-19

[3] „Чайтанья Чаритамрита”, Ади Лила 10.20

Вопрос: Как можем бороться против тамаса со смирением и где граница между смирением и унижением? Я бы хотел нечто вроде практического совета.

Свами Тиртха: Я дам вам. Если встретите кого-то, кто вас действительно превосходит, какое будет ваше отношение?

Ответ: Смиренное.

Свами Тиртха: Правильно. А если кто-то хочет доказать так называемое свое превосходство над вами, какое будет ваше отношение?

Ответ: Я не буду смиренным, но надо ли быть?

Свами Тиртха: Смиренно можете уйти, примерно. Или смиренно можете сказать: „Извините, вы не авторитет для меня. Вы не столь велик как вам кажется”. Поэтому всегда надо встречаться с авторитетами. А интеллигентность означает немедленно распознавать и понимать разницу в компетентности. Так что смирение означает иметь правильное понимание вашей компетентности и компетентности других.

Но это всего лишь теоретический совет. Вы хотели чего-то практичного. Можно мне рассказать вам одну практическую историю из жизни бхакт? Когда-то был у нас новичок на ферме. Получилось так, что днем у двух преданных был конфликт, они ссорились – что не очень приятно. Не хорошо особенно, когда есть новичок. Это вызвало небольшое замешательство у нашего нового приятеля: „Минуточку, эти ребята говорят о духовном смирении и о жизни в преданности, а вот как ругаются? Что это такое?!” Но потом, несколько часов спустя что он увидел? Он стал свидетелем духовного соревнования между обоими. Потому что один из них пошел к другому и сказал: „Прабхуджи, я сделал ошибку, извини меня. Думаю, что я совершил оскорбление к тебе.” А другой ответил: „Нет, нет, нет! Я ошибся!” Но первый не мог вытерпеть это и стал подносить дандаваты: „Нет, прошу тебя, извини меня!” Тогда и другой тоже упал в полном дандавате: „Не твоя ошибка, а моя!” Тогда наш новопришедший приятель понял: „О-о! Это настоящие люди!” Этот пример так глубоко его убедил, что он тоже стал преданным.

Так что это значит? Иногда у нас есть дух соперничества в материальном плане – кто умнее, кто старше, кто такой или другой. Но сразу как прийдете в духовное сознание, начинается духовное состезание – кто смиреннее? Таково славное соревнование ваишнавов.

От вас не требуется быть совершенными прямо сейчас, так чтоб никогда не совершали никаких ошибок. Но с всех вас требуется практиковать смирение. Потому что оно есть решение. А надо решить хотите ли вы быть частью проблемы, или частью решения. Этот ответ удовлетворяет ли вас?

Ответ: Да. Мой другой вопрос о том, как можем сохранить свою силу и решительность практиковать смирение, когда бывают ситуации, в которых мы теряем контроль?

Свами Тиртха: Надо помнить то, что мы читали: „Каждый раз, когда повышаете голос, вы потеряли свое смирение”.

Коментарий: Это трудно, даже в отношении родителей.

Свами Тиртха: Невозможно! Как так? Это не хорошо. Насилие ведет к насилию, в то время как смирение принесет смирение, хотя бы вам. У другого оно может не хватать вначале, но позже тоже произойдет. Насильственная победа это поражение. У вас есть право защититься, нет проблем, но даже и это надо делать вежливо и по хорошему. Надо всегда задавать себе вопрос какова реалность проблемы, перед которой мы стоим. Где эта проблема? Насколько она реальна? На платформе ума ли она, это номер иллюзии или это „улыбка Сатаны”?

Но вы правы, иногда теряем контроль. Садху Махарадж дал очень хороший совет в этом отношении. Думаю, все его знаете, но все таки неплохо повторить. Когда вы разгневаны, прежде чем ответить надо считать: 1,2,3 ….лишь до десяти, однако медленно. Это не слишком долго – до 64 или до 108. Если вы все еще взвинчены, надо пойти на кухню и выпить стакан воды. Если ваши нервы продолжают быть натянутыми, идите в другую комнату дома – в ванную – и посмотрите на себя в зеркало. Тогда увидите: „Ей, этот человек потерял самообладание!” Тогда вы сможете прийти в себя.

(продолжение с предыдущей пятницы)

Я хотел бы процитировать моего духовного учителя относительно смирения. Потому что однажды кто-то ему задал вопрос, который был очень близок к нашей теме: „Что такое смирение?” „Что такое настоящее смирение? Настоящее смирение это всегда принимать во внимание указания духовного учителя, всегда следовать всем его словам и учениям, и таким образом служить ваишнавам и вообще всему человечеству. Когда не делаем ничего корыстно, а с готовностью сделать все для счастья других без ожидания славы или вознаграждения или какой-либо материальной выгоды. Исус, Могамед, Харидас и другие великие святые знали, что их дела и учения не будут оцененными, скорее они будут вынуждены страдать из-за них. Тем не менее они были готовы сделать все, чтобы облегчить бремя и страдание человеческих существ, проповедуя о духовной жизни. Точно также и преданный должен знать, что будет много трудностей, много проблем; несмотря на все он должен продолжать проповедовать. Если вы помагаете людям в духовном плане, всегда найдутся такие, даже и среди бхакт, которые без никакого основания будут жаловаться на брамина, который их учит; иногда бывает, что они критикуют духовного учителя или даже идут против него. Мы знаем об этом предварительно, но подобные индивидуальные проблемы не должны останавливать преданного. Он должен отдавать уважение всем и видеть аранжировку Кришны во всем, что происходит с ним. С большой решительностью он должен продолжать свое служение.” Так, это то, чему я научился о смирении.

Ямуна: Махарадж, я очень рада, что сегодня тема о смирении, потому что на прошлой неделе у меня был очень серьезный экзамен по смирению. Одна моя йога ученица, которая посещала мои уроки полтора года, неожиданно во время урока йоги сказала: „Всущности, если не живем в Гималаях, если не питаемся кореньями, если дышим воздухом, которым дышим здесь и едим овощи с нитратами, которые едим, не можем вообще говорить, что делаем какую-то йогу. Об этом и речи не может быть.” И сказала это во время урока йоги! Обычно смирение связано с тем, чтоб просто не повышать голос, уступать или что-то подобное, но я ощутила, что не могу сделать этого в тот момент. Потому что как Арджуне надо было бороться за правду и я думала, что что-то надо сделать.

Свами Тиртха: Что, убить врага, да?!      

Ямуна: Хотя бы задала вопрос даме: „Раз говоришь, что йогу нельзя практиковать здесь и сейчас, почему полтора года приходишь на уроки ко мне?” Может быть это не звучит смиренно, но надо было спросить. И тогда последовало настоящее унижение, потому что она сказала: „Хожу из-за гимнастики”. Я ей ответила: „Сожалею, я не преподаю гимнастику.” Есть такие ситуации в писаниях. Конечно, все писания рекомендуют настоящее смирение, но как вы упоменули, иногда смирение означает  сражаться за правоту. И я всегда вспоминаю, что Исусу тоже приходилось бороться и повышать голос иногда, потому что это неизбежно. Можете ли вы рассказать об этих различных аспектах смирения, когда нам проходится вести битву за правое дело и это настоящее выражение нашего смирения?

Свами Тиртха: Смирение это также вопрос интеллигентности и культуры. Так что зависит и от вашего уровня сознания. Смирение человека в тама-гуне отличается от смирения человека в саттва-гуне. Так что есть множество, множество разновидностей; мы обсуждали основные положения, существенные принципы. Но обоснованность любой теории видна в ее практическом приложении. Сказано: пока есть битва, нет гопи-бхавы. Несмотря на это, иногда  надо сделать шаг назад –сражаться во философии, сражаться за правду, сражаться, чтобы защитить наш ашрам. Но никогда не надо отказываться от своего внутреннего совершенствования. Потому что одно из определений смирения было мана-шунята, белый лист нашего сознания – в смысле, что нет антагонистических чувств, нет страха, нет гнева. Так что если всегда сохраняете свою внутреннюю стабильность, можете продолжать бороться и дискутировать – это вам не причинит вреда, не потеряете свой внутренний покой. На корабле должен быть капитан.

Чайтанья Махапрабху сказал: „В смиренном состоянии ума, когда чувствуем себя смиреннее травинки, терпеливее деревьев, когда мы готовы отдавать все свое почитание другим без ожидания какого-либо почитания к себе, можем воспевать светых имен постоянно.”[1]

[1] „Шикшащака” 3

(продолжение с предыдущей пятницы)

В сущности, смирение это часть, элемент бхаавы – духовных чувств. Хотите, чтоб мы обсудили элементы бхаавы? Давайте посмотрим что это такое.

Първый шаг в духовных чувствах, это „быть свободным от материальных желаний”. И так, конец материального желания это начало духовных эмоций. Как можем избавиться от своих материальных желаний? Ведь люди практически состоят из желаний! Если ты откажешься от желаний, это означает уничтожить себя, потерять себя. Многие боятся этого: „Если откажусь от своих желаний, что у меня останется?” Но всущности нам надо отказаться единственно от своих материальных желаний. А правильный метод отказаться от чего-либо это приобрести что-то лучшее. Вместо того, чтобы иметь материальные желания, начинаете иметь духовные желания – таким образом автоматически вы будете очищены от всего материального загрязнения. Так что преданный не лишен желаний, потому что не иметь желаний – это нейтральный, нулевой уровень. Нет жизни. Надо иметь желания, но единственно очищенные духовные желания.

Второй элемент, это „быть занятым преданным служением все время”. Постоянно, без перерыва. „Это довольно трудно. Я занят. У меня работа”. Или „У меня семья. Надо спать. Надо делать то да се. Я занят. Работаю.” Потому что если нет работы, нет денег. Иногда бывает, что есть работа, а нет денег. Видите, эта материальная жизнь очень сложная. И так, мы очень заняты, но по крайней мере мы говорим: ”Хорошо, могу найти десять минут утром для своей духовной практики.” Из этого можете увидеть каков процент вашей посвященности. 10% вложение, а хотите 100% результат. Дорогие мои, не получится. Сожалею! Потому что такой должна быть наша цель – быть постоянно занятыми в преданном служении.

Но что означает это? Означает что бы вы ни делали, чтоб оно было любящим приношением для Бога. Так что не количество надо изменить, а качество это то, что мы можем изменить сейчас, сегодня. 500 лет тому назад Рагхунатх дас Госвами мог дать и количество. Он был занят преданным служением двадцать два часа с половиной в день – повторял мантру, служил, пел, проповедовал, медитировал и т.д. Лишь полтора часа в день он оставлял себе для сна, пищи и подобных занятий. Если прочтете эту главу из „Чайтанья Чаритамриты”, вы очень вдохновитесь. Скажете себе: „Да! Это мой путь!” И в первый день сделаете это – двадцать два часа преданного служения, а полтора часа сна. Но что будет на следующий день? Двадцать два часа сна и полтора часа питания. Не надо самообманывать себя! Если вы не на ступени полной посвященности, если вы не плывете в божественном экстазе, не надо его имитировать. И нет ничего плохого в том, что не можете его сделать. Потому что если почитаем это как прекрасный идеал, как самая высшая цель своей жизни, в конечном счете вы сможете прийти туда. Поэтому надо стремиться быть занятыми преданным служением все время –делами, словами и мислями.

Думаю, можем согласиться, что это трудно. Но третий элемент даже еще труднее. Потому что он гласит: „надо быть всегда восторженным в служении Кришне”. Как можем постичь это? Единственно если ваша вера живая вера. Единственно если ваша связь с Кришной не теоретическая, а живая связь. Потому что в сущности это самая высшая дефиниция веры – каждый миг извлекать все более нарастающий экстаз от служения Кришне. Это есть настоящая вера.

Четвертое, это „быть привязанным жить на земле Бога”. Это то, о чем мы говорили накануне – что обитель Бога, это человеческие существа и что самая существенная часть человеческих существ это их эмоциональная сфера, тоест сердечная чакра. Так что если очистите свое сердце до степени, чтоб Кришна его принял Своим жилищем, тогда вы тоже можете жить в своем сердце.

Пятый элемент, это „отречься от материальных наслаждений”. Снова надо применять то же – если вкушаете духовные наслаждения, автоматически забудете о материальных. Более высший вкус всегда будет нам помогать прийти к более высокому уровню. Это снова не означает, что преданный это разочарованный человек, в жизни которого нет счастья. Нет, какое-то духовное блаженство будет излучаться от него, какая-то другая вибрация – не материальное наслаждение, а нечто более высшее, нечто более тонкое. Именно эта тайнственная вибрация есть то, что мы ищем!

Однажды мы ехали на поезде в Индии, а конечно, поездка на поезде в Индии означает, что надо общаться с людьми. Они не оставляют вас просто сидеть себе там; они подходят к вам и начинают толковать. На этот раз был один университетский студент, индиец. Он приблизился к бхактам и сказал: „О, наконец то я вас встретил! Прошу вас, скажите мне какая у вас тайна? Почему каждый раз, когда я вижу преданных воспевающих Харе Кришна, чувствую излучающуюся от них очень специальную вибрацию. Скажите мне что это такое? Какая тайна спрятана?” Так что я предлагаю всем вам и обе –попробуйте тайну воспевания Харе Кришна и поезжайте и путешествуйте на поезде в Индии. Это есть способ отречься от материального счастья.

И шестой элемент бхаавы, преданных чувств, это смирение. Здесь сами слова очень важные, потому что санскрит гласит мана-шунята. Мана означает манас, ваш ум; шуня означает „незаполненый, пустой”. Так что: пустота ума – конечно ум должен быть освобожденным от материальных наклонностей, от материальных мыслей – это есть смирение. Когда у вас нет корыстной мысли в уме, когда нет другой мотивации, когда ваша чаша пустая, чтобы мог ваш духовный учитель ее наполнить нектаром бессмертия. Это смирение – быть готовыми принять то, что вам дают. Это конструктивно? Думаю, что очень конструктивно.

(продолжение с предыдущей пятницы) 

Чтобы дать пример что означает смиренное отношение к Верховному Богу Кришне, прочтем маленькую часть из „Нектара преданности”.

„Относиться к Кришне как высшестоящему называется почтительное отношение, а когда в добавок к этому преданный чувствует, что Кришна это его защитник, его трансцендентальная любовь к Кришне нарастает и сочетание этих чувств называется почтительная преданность. Когда эта неуклонная почтительная преданность возрастет еще больше, она называется любовь к Богу в почтительной преданности. Притяжение и привязанность это два отличительных симптома этой степени. В подобном почтительном отношении преданности Прадюмна никогда не говорил со своим отцом громким голосом…”

Он всегда разговаривал с Кришной в очень смиренном состоянии ума. У вас хорошая память? Нет? Все таки, попытайтесь запомнить это: каждый раз, когда повысите голос, вы потеряли свое смирение. Теперь можем продолжить.

„В сущности, он никогда не открывал рот и даже не показывал свои глаза, наполненные слезами. Всегда смотрел только к лотосовым стопам своего отца.”

Видите? Сыновья в 21-вом веке вряд ли могли бы выполнить это – чтоб их глаза всегда были в слезах, когда увидят своего отца. И чтоб были так смиренны, чтоб постоянно держать свой взгляд на лотосовых стопах своего дорогого отца. Дорогие братья, вы пробовали когда нибудь это по отношении своих отцев? Нет? У вас хорошая память? Запомните это: попробуйте хоть раз в своей жизни. Потому что и вы станете отцами, а очень хорошо, когда сын скажет своему отцу: „Благодарю, отец! Ты сделал очень хорошее дело!” Это как компенсация за все глупости, которые мы совершили в отношении наших отцов. Дайте им хоть что-то, хотя бы несколько слов в замену.

Теперь мы говорим о смирении. И от этой связи с Кришной как с отцом нам надо научить этот скромный вид смирения. Но часто мы не понимаем что такое смирение и или его имитируем, или – как много раз обсуждали – вместо конструктивного смирения у нас разрушительное смирение. Созидательное смирение возвысит вашу душу; разрушительное смирение тянет вас вниз. Вы упоменули, что мы очень незначительные. В то же время вы уникальные, как драгоценные камни! Говорят, что чувство вины это разрушительное чувство, но когда вы каетесь за свои грехи – это возвышает. Всегда стремитесь разграничивать эти обе. Чувство вины разрушительно, в то время как настоящее покаяние конструктивно.

Только представьте себе чтоб кто-то пытался вести себя с вами таким образом – с таким унизительным смирением. Просто представьте себе своего друга, или своего духовного брата, или своего сына всегда в таком состоянии ума, какое дано здесь: никогда не смотрит вам в глаза, постоянно в слезах, всегда стоит со смиренным умом. Неловкое чувство. Следующий абзац нам говорит кое что об этом:

„Кришна выразил свою любовь к Своим преданными, когда попросил Прадюмну не быть таким стыдливым перед Ним. Он обратился к Прадюмне так: „Мой дорогой мальчик, оставь это чувство малоценности…”

Не подценивай себя! Разрушительное смирение означает подценивать себя. Конечно, не следует и надценивать себя, потому что это наверняка нельзя назвать смирением. Но если вы подцениваете себя, это может быть перевернутой формой гордости. Поэтому не делайте этого! И потом сказано: „…перестань склонять голову.”

Иногда надо свести голову. Если посмотрим на свои недостатки, нам нечего поделать кроме как покаяться. Тем не менее надо относиться положительно даже к своим ошибкам. Шрила Прабхупада обычно говорил: „Неудача это колонна успеха”. Все таки, прошу вас, не стройте колоннаду у себя дома, но будьте позитивными даже и к своим ошибкам – они вам помагают понять что не надо делать.

„Просто говори со Мной ясным голосом и перестань лить слезы.”

„О, хватить плакать все время!” Иногда Кришна сыт по горло этими прекрасными выражениями смирения. „Хватит, Мой дорогой! Хочу разговаривать с тобой. Ты мне нужен. Не стой как замерзший ангел.” И после этого Он говорит: „Можешь смотреть Мне прямо в лицо и косаться Моего тела руками без никакого колебания.”[1]

И так, что можем сказать? Если получите такое приглашение от Бога, если получите такое приглашение от своего отца, если получите такое приглашение от своего духовного учителя, от своего брата, от высшестоящих – что можете сделать? Можем единственно сказать „да”. Потому что преданность это обмен любви. Думаю, что это прекрасно, прекрасное наставление в созидательном смирении. Конечно, надо знать свое място. Но если есть приглашение танцевать, почему бы нам не присоединиться? Если есть божественное приглашение, надо присоединиться, независимо от своих недостатков.

Вредное смирение можем сказать, что более или мене приходит с Ближнего Востока. Но созидательное смирение пришло с Дальнего Востока. Например Арджуна – он был бойцом. Можем ли считать, что его борьба выражает смирение? Как вы думаете? Очень даже! Хотя это и не смиренное действие сражаться, побеждать, убивать и т.д. – это не смирение в материальном смысле. Но так как он вполне выполнял наказ свыше: „Сражайся за правду!” с чем он согласился, это был полный и совершенный пример смирения. Потому что сначала Арджуна был полон вопросов, даже больше –сомнениями. Но что произошло наконец? После того как Кришна убедил его не было вопросов и не было сомнений. Иногда бывает у нас есть вопросы, но никогда не должно быть сомнений.

Поэтому прошу вас, помните эти примеры и будьте позитивными в своем смирении. Будьте созидательными в своем смирении. Зачем необходимо созидательное смирение? Потому что без смирения, мы не можем учиться. Если ты думаешь, что знаешь все, кто может дать тебе хороший совет? Так что, чтобы мы могли воспринять что-то, надо смиренно показать свои недостатки, смиренно выразить свою потребность в напутствиях. Готовность учиться – это настоящий плод смирения. А как приобрести такое смирение? Через самообладание, потому что самообладание сделает вас сильными, а сделает вас и смиренными, счастливыми, удовлетворенными.

(продолжение следует)

[1] „Нектар преданности”, 40