Sharanagati

(продолжение с предыдущей пятницы)

Третий пункт в списке неблагоприятных практик это: “Не принимайте слишком  много учеников.” Что это означает? Представьте себя разбежавшегося чтобы присоединиться к данной мисии и вдруг закрывают дверь у вас прямо под носом: “К сожалению, опоздал. Нет больше милости.” Это ужасная картина, верно? Все таки, это есть защитная система для учителей, для гуру. И она безусловно следует  непосредственно за настоящей сат-сангой. Потому что если кто-то находится на уровне настоящего общения, он может прийти в любое время. Если кто-то находится  на иллюзорном уровне, пусть лучше стоит снаружи. Что вы приносите в миссию? Свои проблемы, свои иллюзии, свои материальные амбиции, свое обусловленное бытие? Или свою готовность служить, свою преданность, свою силу существования. Если будут приходить глупцы, пусть лучше не приходят. Поэтому учителям рекомендуется не принимать слишком много учеников. Почему? Потому что единство духа очень важно. И какой была практика во времена Чайтаньи Махапрабху? Один учитель и несколько учеников, которые на практике живут вместе, культивируя преданное служение очень сокровенным и интенсивным путем. Так что это как защитное напутствие к учителям: “Не принимайте слишком много учеников!” Но знаете, живем в Кали Югу, а Кали Юга это как карнавал, все вверх тормашками. И Рупа Госвами забыл добавить еще один пункт в своем списке: “Не коллекционируйте слишком много Ролс-Ройсов”. Потому что был один прославленный великий гуру, который собирал Ролс-Ройсов – коллекционировал не только учеников, но и автомобилей. Он собрал 64, так что он имел вкус.

Вообще коллекционирование – иногда, живя в этом материальном мире нам кажется, что накапливание благ хорошо для нас. Если имеешь денег, каждый принимает твои слова за правду, верно? Без значения, что это может быть полный бред. Так что живем в очень странную эпоху, все вверх тормашками. Но хорошо, садху не накапливают материальных благ, однако иногда собирают учеников. И тогда соревнование осуществляется на другом уровне – у кого больше учеников, чей храм выше? Или кто больше расика – это окончательное соревнование. Это ошибка, человеческая ошибка, которую следует избегать.

И так, когда станете великими ачариями, гуру и свами, и когда много людей за вами последует – или пусть даже немного, не имеет значения – если кто-то из новопришедших, захочет исследовать ваш профиль, и спросит: “Можете сказать мне  сколько учеников имеете?”, какой будет ваш ответ?

Парамананда: “У меня нет учеников, есть только учителя.”

Свами Тиртха:  Это хороший ответ. Им сможете разочаровать глупцов. Потому что иногда люди пытаются судить о вашем качестве согласно некоторым материальным стандартам. И один ученик достаточен, но такой как надо. Не как глупцы и лентяи, которые просто водятся вокруг. Так что вопрос не в численности, а в качестве. Один достаточен. Но с другой стороны, один ваишнава должен коллекционировать. И всущности, так как мы согласны, что в конце концов все вопрос вкуса, надо чтоб вы были самыми лучшими коллекционерами, самыми ярыми коллекционерами. Почему? Потому что эта ваша коллекция есть ваше цветное приношение к Богу. Не можем поднасить увядшие цветы на алтарь. Но Кришна тоже хороший коллекционер. Конечно, мы не можем подражать Его коллекции, потому что она вне наших представлений.

Потом, четвертое правило это: “Не изучайте, не цитируйте и не разтолковывайте слишком много писаний”.

Према: Это мы следуем.

Свами Тиртха: Но почему это сказано? Потому что люди обычно очень гордятся своим знанием. Так что если вы собираете много видов шокирующей, впечатляющей информации из разных шастр и используете ее как источник гордости, это просто безвкусно. Потому что всущности мы ищем то единственное, имея которого мы постигнем все. Так что информации не достаточно; нужна и трансформация. Если взять самые существенные философские вопросы – они записаны в книгах, но еще четче записаны в сердцах великих святых.

(продолжение следует)

 (продолжение с предыдущей пятницы)

Свами Тиртха: А что вы скажете об апарадхах, об ошибках при повторении мантры? Что вы об этом думаете?

Крипадхам: Плохи дела. Потому что нет результатов.

Свами Тиртха: Потому что нет результатов – правильно! Можете продолжать читать святые имена тысячи лет, но если вы невнимательны, не достигнете плодов повторения мантры. А что это за плоды мантры?

Хаягрива: Любовь к Богу.

Свами Тиртха: Правильно. Обыкновенная любовь или экстатическая любовь? Надо быть очень внимательными: чтобы постигнуть свою цель, надо стараться делать все правильно. А как избегать оскорблений? Иногда встречаю некоторых людей, обычно християн, которые очень боятся дьявола – до такой степени, что развивают дьявольское сознание. Везде видят дьявола: “О, это номер дьявола! О, это улыбка Сатаны!” и забывают о своем любимом Боге Исусе. Так что пусть лучше вместо сознания дьявола, будем развивать сознание о Боге. Если приложим то же самое к кругам преданных, многие из бхакт развивют мая сознание. “О, это мая, то тоже иллюзия, это апарадха! Прабху, то, что ты делаешь, это тоже апарадха! Что я делаю это абсолютная истина, но что ты делаешь это апарадха!” Так что вместо того, чтобы развивать мая сознание, давайте развивать божественное, Кришна сознание! Направьте свой ум, направьте свои чувства к Богу, к позитивному. А не к темной стороне.

Самый лучший способ избежать апарадх при повторении мантры это сфокусироваться на мантре. Потому что если мы будем связаны с источником, с позитивным, автоматически негативное убавится. Это совсем просто. Это способ избежать оскорблений. Конечно, очень хорошо знать список с оскорблениями, но если мы заняты в позитивном служении, естественным путем, автоматично станем избегать грубых ошибок.

Второе в списке Шрила Рупы Госвами это избегать компанию неверующих: асат-санга-тяга, еи ваишнава-ачара[1]. И так, отказаться от общения с асат, т.е. с непостоянной, не-божественной общностью – это признак ваишнава. Асат это  иллюзия, сат это реальность. Асато ма сат гамая – от нереального веди меня к реальному. Должен быть этот переход, от нереального надо достигнуть реального. От неистинного общения надо прийти к истинному. Но давайте быть внимательными: нигде не написано, что ваишнав должен перестать общаться с людьми. Потому что если кто-то бы понял этот принцип таким образом, прежде чем прийти к вам и передать вам послание, вы бы не сидели здесь. Но что означает оставить общение с неверующими? Не значит, что „хорошо, в понедельник мы совершили ошибку, так как пошли на работу, однако с завтрашнего дня уже знаем, что надо оставить фальшивое общение. Так что иду на работу и говорю своему шефу: “К сожалению, вы асат-санга, а я ваишнава и асат-санга-тяга еи ваишнава-ачара”. Нет, общение означает делиться идеалами – как в позитивном, так и в негативном смысле. Так что если общаетесь с глупцами и разделяете их идеалы, это асат-санга. Но если общаетесь со святыми и разделяете их идеалы, это сат-санга. Однако если общаетесь физически со святыми, но все таки не разделяете их идеалы, это снова для вас будет асат-санга. Формальность не достаточна: “Сижу здесь, в храме, уже двадцать лет, но не делаю ничего” – этого не достаточно. Сделайте что-то! Поделитесь идеалами! Будьте активными в своем служении. А какое настоящее значение сат-санга?

Крипадхам: Разговоры об истине.

Свами Тиртха: Близко, да! Буквальное значение сат-санга это “встретить истину”. Встать лицом к лицу с истиной. Поэтому настоящая сат-санга взыскательна. Действительно ли хотите посмотреть правде в глаза или хотите дешевую, легкую и мягкую версию? И так, сат-санга означает „встретить истину”. А так как Кришна это самая высшая истина, сат-санга в конечном счете означает “встретить любящего аспекта истины”. Так что не избегайте людей, избегайте плохих привычек людей. Помагайте им достичь более высшего уровеня духовного понимания.

(следует продолжение)

[1] “Чайтанья Чаритамрита”, Мадхья 22.87

Вопрос: Вы упоменули, что воспеванием святого имени, сердце медленно очищается. Насколько медленно это происходит?

Свами Тиртха: Зависит от практикующего. Но еще одно доказательство, что вы пришли с берегов Ганга это то, что имеете то же выражение, то же слово – „бхавно”[1]. На протяжении веков наступило небольшое искажение и теперь это означает „медленно”. Но прежде оно имело другое значение, а именно „полное чувствами, бхава” –  бхавно. Исполненные чувствами вы должны воспевать святые имена! Так из „чувств” в Кали Юге мы дошли до „медленно”.

Как бы то ни было; насколько медленен или быстр этот процесс? Думаю, что процесс очень быстрый , если его практиковать правильно. Если делать не как надо, результаты будут совсем слабыми. Вопреки тому, процесс сам по себе  очень мощный. И можно увидеть если кто-то применяет процесс или нет. Если кто-то его следует, он очень хороший человек, его характер и навыки сразу улучшаются. Если бросит практику, упадет обратно на том же уровне, откуда начал. Из этого можете увидеть, что процесс, следование процесса очень мощное, оно вам помагает. Быстрое усовершенствование, которое достигаете за два года, всущности не ваше постижение, оно есть результат вашей практики. Так что пока следуете практику, будете радоваться результатам. Когда откажетесь от практики, потеряете результаты – имею ввиду на проявленном уровне. Понимаете что я имею ввиду? Поэтому рекомендуется „этот процесс следовать постоянно и очень самоотверженно, потому что тогда он вполне удовлетворит сердце и душу.”[2] Так что я думаю, что процесс совершенства очень мощный и очень быстрый.

Крипадхам: Вы сказали „не эгоистический” – что означает это? Что означает следовать процессу бескорыстным путем?

Свами Тиртха: Обычно люди хотят постичь результата или успеха очень быстро; большинство из них хотят наслаждаться плодами. Наша версия в том, что мы хотим развивать процесс, а результаты оставляем Кришне. Так в хорошие времена или в плохие времена, в славе или позоре мы просто следуем процессу. Независимо достигаем ли мы успех или нет, надо культивировать процесс лучшим способом и оставить плоды Кришне.

Мы начали встречаться здесь с бхактами десять лет тому назад. Десять лет – это много времени или мало? Я думаю, что много. За десять лет ваши дети вырастают. Начало, первые шаги практически незаметны, настолько они незначительные. Но не забывайте, даже самое долгое путешествие начинается с первых шагов. И вот мы, через  десять лет все сидим здесь, славим Бога, воспявая Его святые имена и встречаемся друг с другом. Так что если соблюдаете процесс, который пытаетесь следовать, который стремитесь культивировать в соответствии с принципами, тогда и дальше надо следовать это культивирование. Попытайтесь понять, что я имею ввиду. За много лет работы вы достигли чего-то – то что сидите здесь. Иногда можете думать, что это не какое-то особое достижение, но оно великое. Потому что, что бы случилось, если бы вы не занимались этим все эти долгие годы? Одно уж точно – вы здесь бы не сидели. Так что это есть плод ваших усилий за последние несколько лет. Не надо останавливаться! Продолжайте практиковать и когда пройдет еще десять лет, снова будем сидеть вместе и делиться тем, что видели, что заметили за этот период. Не соблазняйтесь очевидными результатами, тайные спрятаны глубже.

Вопрос: Я бы хотела вернуться к цитате из „Бхагавад Гиты” – потому что сказано, что один на сотни тысяч может вернуться обратно домой к Богу? Что означает это – что только один достаточно серьезный что ли? Потому что насколько я знаю зависит от милости Кришны вернется ли кто-то или нет.

Свами Тиртха: Много приглашенных, но мало избранных.

Коментар: Тогда от чего зависит?

Свами Тиртха: Стремитесь войти глубже в раса и тогда поймете. Может быть сейчас вы во власти интеллектуального капкана. Не пытайтесь понять слова Бога или анализировать их. Достаточно их чтить и обожать.

Коментар:  Неужели Он не дал их, чтобы кто-то мог в конце концов их понять?

Свами Тиртха: Многие могут их понять. Но как мы их понимаем? В этом вопрос – как их понять? Кажеться я весьма далек от понимания этих слов. Этот вопрос очень похож на один вопрос к Шриле Гурудева. Обычно бхакты желают улучшить свое воспевание – их духовная практика с молитвой Святого имени – так что кто-то спросил: “Как я мог бы усовершенствовать свое повторение мантры?” Хороший вопрос, верно? И какой был ответ Гурудева? Он ответил: “Чтобы улучшить свое повторение мантры надо служить тем, кто повторяет мантру чисто. Потому что через твое настроение служения их сила и благословления прийдут к тебе и тогда сможешь повторять мантру правильно”. Так что если хочешь „понять” слова Бога, тогда лучше служи тем, кто их понимает правильно. Тогда, из-за твоего настроения служения это знание, это понимание прийдут к тебе.

Ты согласна? Все согласны? Все? Неужели вы такие все начинающие?! Без критики, без сомнений, без вопросов? Неужели верное понимание прийдет к вам благодаря вашему служению или по какой-то другой причине?

Према: Благодаря Их милости.

Свами Тиртха: Очевидно. Наше служение, наше настроение служения выражают единственно нашу готовность. Но результаты прийдут от Кришны, от вышестоящих. Это есть настоящее настроение, которое нам надо преобрести, а оно достигается редко. Среди тысяч только один воистину поймет.

[1] „медленно” на болгарском звучит очень подобно “бхаавно”, что означает “с бхавой”, с чувством (из санскрита)

[2] „Шримад Бхагаватам” 1.2.6

Если встретите великих людей, духовных людей, они проверят вашу посвященность. Был у нас друг, студент в Университете в Венгрии. Однажды он посетил бхакт в их ферме в Нандафалве и предложил свою помощь: “Могу ли я что-то сделать? Чем вам помочь?” В то время Гурудев тоже был там и сразу ему сказал: “Да! Можешь нам помочь. Мог бы ты выгрести пожалуйста, навоз под коровами?” Только представьте себе ситуацию: вы приходите – великий новопришедший – и выражаете свою готовность служить всем своим знанием, накопленным в университете. Предлагаете свое служение великому духовному учителю и он говорит: “О, дорогой сынок, иди выгреби тот навоз.” И что происходит с этим человеком сейчас? Он все еще очень хороший друг бхакт, сейчас он директор oдной гимназии. Так что я думаю, что он был благословлен Гурудевом его примером как быть честным, быть смиренным и если есть какая-то простая работа – сделать ее хорошо, если есть сложная работа – сделать ее хорошо.

И так, почему наша готовность ставится на изпытание? Потому что следуя путь посвященности, можете постичь совершенства и поэтому надо чтоб вы были очень серьезными. И “эти практики они есть настоящая жизнь преданного.”[1] Но что такое настоящая  жизнь? Настоящая  жизнь начинается, когда заканчивается фальшивая жизнь. Со смерти вашей  лживой идентичности, настоящая ваша самоличность может родиться заново, выйти на поверхность. Так что это есть настоящая жизнь – она не простая, но она настоящая, настоящая духовная жизнь.

А если мы будем внимательными, из последней части этой песни узнаем метод как применять элементы этого процесса. Потому что здесь Бхактивинода, который был судьей, очень ответственный человек, а также и очень уважаемая личность в обществе в самом начале двадцатого века в Индии, говорит: “Возьму травинку между своими зубами” – это способ человеку выразить свое смирение. Конечно, не обязательно следовать этим формальностям, так что если хотите выразить свое смирение и покорство перед своим духовным учителем, нет надобности бежать на улицу искать травинку. Но таков путь выразить свое смирение – показать, что наша чаша пустая, что мы готовы быть наполнеными. И в этом очень смиренном состоянии ума мы предлагаем свои дандаваты, в лотосовы стопы Рупы и Санатаны, двум Госвами. Это означает выразить свою благодарность и смирение к высшестоящим. А потом рыдая он говорит: “Без сомнения я самый низший среди людей, но прошу тебя, сделай меня самым лучшим научив меня этим шести процессам.” Это означает, что следуя этому процессу, мы, или вы, можете стать самыми лучшими среди человеческих существ. Коро хе уттама – сделай меня лучшим! Кто лучший среди людей? Какой у вас критерий?

Премананда: Лучший тот, кто проявляет духовную природу человеческих существ и показывает своим примером и другим, оживляя других.

Свами Тиртха: О, это не просто лучший, это лучший среди лучших! Твой ответ очень красив и очень глубок. Потому что это означает, что универсальным путем, всеобщим путем мы все делимся этой способностью, что мы все можем стать лучшими. Почему? Потому что как духовные души у нас есть эта изначальная, предвечная природа быть совершенными. Только надо убрать занавес иллюзии и тогда наше совершенство проявится снова. И так, сначала совершенный – тот, кто достигает до уровня своей духовной идентичности. А еще выше этого второе, которое ты упоменул – тот, кто может вдохновлять других чтобы тоже достигли до этого уровня. И Кришна говорит в „Гите”: “Мой самый дорогой слуга это тот, который помагает другим понять это божественное знание.”[2] Так что быть лучшим не означает просто квалифицироваться, а означает также и служить другим, помагать другим, посвятить свою жизнь.

Ямуна: Махарадж, несколько лет тому назад одна женщина однажды вам сказала, что „Бхагавад Гита” это очень пессимистичная книга, а вы очень неожиданно ее спросили: „Почему”? Она ответила: “Потому что там говорится, что среди сотней и тысячей людей, один пойдет по пути. Среди сотней тысяч кто начал идти по пути, один может постичь чего-то. А среди сотен тысяч тех, кто достигли чего-то, один может достичь совершенства.” Вы сказали: „И что?” а она сказала: „Так это же очень пессимистично!” Вы еѝ сказали: “Нет, я думаю, что „Бхагавад Гита” очень оптимистичная книга,” а она: „Ну как же так?! Что оптимистичного вы видите в эти сотни тысяч?” и вы ответили: “Очень оптимистично, потому что есть шанс чтоб кто-то постиг и я бы хотел быть этим кто-то.”

Свами Тиртха: Чтоб вы были этим кто-то?

Ямуна: Вы!

Свами Тиртха: Это должно быть произошло очень давно.

Ямуна: Тогда какова будет новая версия?

Свами Тиртха: Новая, обновленная версия это то, что вы можете стать этим кто-то. Это небольшая перемена, наступила за эти годы. Не смотря на это „Бхагавад Гита” без сомнения очень пессимистичная. „Гита” пессимистична относительно каких бы то ни было материальных достижений, но в отношении духовных достижений она исключительно оптимистичная.

[1] Из песни Бхактивинода Тхакуры „Шаранагати”

[2] „Бхагавад Гита” 18.69

Настоящая религия это нечто очень важное. И так как живем в переходный период, всегда надо искать новые способы выражать свои религиозные чувства. Мы ищем совершенство, так что надо найти путь к совершенству. Поэтому сфокусируемся на одной песне[1] об этом пути к совершенству. Эта песня описывает обычное состояние человеческого существа – мы в очень падшей, очень низкой позиции. Но мы не безнадеждный случай, потому что пришел спаситель. Всущности, путь к освобождению очерчен, показан Богом. Путь к совершенству не придуман людьми, он дан Верховным Богом. Но как люди, мы слабо понимаем волю Бога, поэтому Ему приходится выражать ее очень ясно. И поэтому выбирает специальные личности – как спасители, проповедники, пророки и учители – распространять истину помагать людям найни путь обратно к дому, обратно к Богу.

Первые стихи говорят об этом – что кто-то пришел спасти и нас. Потому что у всех существ есть одно право по рождению – вы тоже, каждый из нас. Мы имеем право по рождению быть частью божественной гармонии. А что вы испытываете день за днем вместо этой божественной гармонии? Иногда видим несовсем солнечную сторону жизни, но при всем этом мы имеем право по рождению быть часть божественной сферы. Кто-то должен нам показать как туда добраться, как получить свою долю этого божественного наследства. Кто-то, кто знает тайну как это сделать.

Обычно люди думают, что плодом религии есть освобождение или совершенство. Но здесь стих описывает нечто гораздо высшее. Здесь говорится, что “экстатическая любовь к Богу распространяется бесплатно”. Не просто совершенство. Попробуйте понять, “просто совершенство” – но совершенство это столь высшее! При всем этом, в сравнении с пределом, или скорее с беспредельным пределом божественной любви, оно просто незначительное. Божественное блаженство, радость души намного за пределами простого совершенства. Некоторые из наших божественных учителей написали, что до сих пор мы как-то проводили свои дни, выживали в жизни одним или другим путем в поисках совершенства, идущие по пути совершенства. Но теперь это время кончилось. “Шримати Радхарани, без Твоей милости мне нестерпимо жить даже миг более.”[2] И совсем очевидно, что вы, болгары, пришли с берегов Ганги, потому что храните воспоминание об этой прекрасной молодой девушке Радхе.

Ямуна: В наших песнях некрасивой Рады нет.

Свами Тиртха: Конечно! И если вы увидите эту прекрасную Радху, вы будете счастливы. Так что блаженство приходит с Ней. Значит если встретим эту красивую божественную партнершу Верховного Бога Шри Кришна, тогда это внутренее счастье, эта сокровенная гармония непременно проявятся.

Короче говоря, это есть версия того, что находится за совершенством. За пределами освобождения нас ждет нечто намного более высшее. И думаю, мы все согласны, что хотим взять свою часть этого божественного наследства, где экстатическая любовь к Богу разпространяется бесплатно. Да, мы жаждуем быть там! Но тише, тише, дорогие мои, потому что есть и некоторые требования. А именно шаранагати – путь отдачи, посвященности. Путь посвященности приведет нас к этим исключительно интенсивным божественным чувствам и “эта преданность есть сама жизнь настоящего преданного”. А потом описаны шесть элементов шаранагати: смирение и посвященность; вера, что Кришна есть наш покровитель и защитник; и также практиковать благоприятные деятельности и воздержание от неблагоприятных.

И почему эти шесть процесса так важны? Потому что “Кришна услышит ваши молитвы, если вы стремитесь к Его убежищу через эти шесть процесса.” Поиски Бога это смысл человеческий жизни. Только как это делать? Это главный вопрос. И также: как вырасти от уровня ищущего до уровня нашедщего? Вы не встречали ли людей, которые говорят: “О, я искатель. Стою на пути и я открытый.” Многие это говорят, верно? Но совсем немногие действительно имеют его ввиду, а еще меньше тех, кто имеет какие-то настоящие духовные достижения.

[1] “Шаранагати” Бхактивинода Тхакуры

[2] „Вилапа Кусуманджали” 101 Рагхунатха даса Госвами

Вопрос Манджари: Гурудев, надо ли было Джагадананда Пандиту ломать кувшин? В конце концов он мог бы послушать совет и отнести масло в храме!

Свами Тиртха: Так как он в этой лиле представляет Сатябхаму в Двараке, знаете, что Сатябхама была капризной супругой. Покорная супруга всегда следовала бы совету своего мужа. Так что, если Махапрабху – супруг, а Джагадананда Пандит послушная супруга, тогда он определенно бы пошел в храм и сжег бы масло в лампах. Однако, так как он темпераментный, он ломает кувшин. Дорогие мои братья, как вам кажется, ваши супруги ведут себя иногда как Сатябхама? Или всегда покорные и следуют тому, что вы им говорите? Как я понимаю женщины тоже читали дварака-лилу,  где описан стиль Сатябхамы как увеличивать счастье партнеру.

В конечном счете, в настоящей связи не стоит вопрос о правильном и ошибочном, там нет правил. На самом высшем уровне нет правил. Правила  постоянно бывают перезаписаны Богом и Его слугой. Потому что это живой процесс, это не что-то зачерствевшее! И от сюда можете увидеть, если Верховный Бог и какой-то преданный бывают в конфликте, который из них сильнее? Конечно, преданный сильнее! Здесь Махапрабху ведет себя как послушный супруг. Не смотря на то, что Джагадананда не поступает как покорная супруга.

Так что есть многое чему научиться из этих примеров, но все должно быть поставлено на основе этой божественной, духовной любви. Тогда это гармоничная раса. Даже „противостояние усиливает красоту” как говорит Шрила Шридхара Махарадж. Если же не базировано на любви, тогда это будет отталкивающим. Однако если ваш супруг всегда вас слушается, бывает скучно. Иногда нужна какая-то приправа, соль жизни. Да, пожалуйста!

Вопрос Камена: Обратный вопрос: раз сказано, что любовь высше принципов, что стало бы если Махапрабху просто принял масло?

Свами Тиртха: Ничего. Тогда мы бы не сидели здесь разговаривая об этой истории, потому что она была бы только один стих: “Джагадананда Пандит принес масло и Махапрабху его принял.” Нечего обсуждать. Так как нормально – “Я служу и это принято.” Снова, противостояние увеличивает красоту, верно? Был какой-то конфликт и на продолжении пятисот лет преданные разговаривают об этом конфликте и стремятся достигнуть какие-то очень красивые заключения. Это дает нам большую  возможность развиваться.

Но я думаю, что сущность была принята. Тонкая, невидимая часть этого приношения была принята Махапрабху. Также, в других местах упомянуто, что Махапрабху использовал одну возможность, чтобы показать множество различных аспектов и результатов. Если бы просто принял масло, тогда не мог бы демонстрировать, что преданный сильнее Бога. Не мог бы восхвалять Джагадананду, что “даже когда готовишь разгневанным, все, что делаешь, так прекрасно!” Так что таким образом, этой небольшой ссорой, Махапрабху приносит все больше и больше плодов и нектара. О мире не можем написать эпос.

Вопрос Драги: Это личный вопрос, который у меня уже много, много лет, а все еще не имею ответа. Может ли человек лично предопределять какое у него будет будущее или на него что-то влияет?

Свами Тиртха: И обе. Зависит от того насколько мы сильные и решительные. Если мы начинающие и не достаточно сильны, наша карма будет иметь полный контроль над нами. Если при помощи духовной практики и божественной милости – и оба элемента присутствуют – станешь более сильным, тогда можешь воздействовать на свою карму. Но если ты полностью посвещен Кришне, если ты воистину преданная душа, тебе будет все равно куда тебя ветер несет, туда или сюда. Однако это уже совсем другой уровень нежели первый, на котором у тебя нет никакой власти над своей кармой. Этот тот самый высокий уровень, когда тебя уже не интересует влиять на свою карму.

Но можем сказать, что существуют как внешние факторы, так и личный вклад в нашу судьбу. И так, если повторяем маха-мантру и выполняем какое-то служение, мы призываем все больше и больше божественных сил в своей жизни и тогда можем изменить мащаб нашей кармы. Скажем, по карме надо чтоб ты изведал рак желудка, однако ты меняешь уклад жизни и из материалиста становишься преданным, что означает, что меняешь и свою диету. Так что то, что записано в твоей карме, проявится, но в гораздо меньшей степени. Может быть у тебя  будет не рак, а язва. Что-то будет, сигнал будет, потому что, что-то должно случиться, однако не тяжкое наказание, так сказать. Почему? Можем сказать, что в этом отношение карма как учитель. Потому что живем в мире действий и последствий. Что бы вы ни делали, надо заплатить цену. Но также как в классной комнате есть разные ученики – один послушный, другой глупый или же агрессивный – и учитель должен использовать разные методы, чтобы их контролировать. Для агрессивных использует палку. Для послушных и несколько слов достаточно, а элите он даст только поддержку и самое лучшее из своего знания. Таким же образом и наша карма использует разные способы, чтобы осуществить то, что необходимо, однако если мы проявим больше покорства к Богу, к Кришне, тогда карма будет иметь более слабый эффект на нас. Потому что, что означает преданность? „Я готов тебя слушать”. А когда кто-то готов слушать, это значит что нужно меньшее усилие, чтобы его достичь. Что-то другое? Да!

Вопрос Нели: Верно ли то, что страх это единственное, чего надо бояться?

Свами Тиртха: Надо бояться и того, чтобы забыть Кришну. Но всущности, вместо того, чтобы выращивать страх, пусть лучше выращивать любовь. Потому что нет конца причинам бояться, но так же нет конца и списку почему быть любящими. Так что наш выбор который список предпочтем – список страхов или список любви. Одной и той же силой можем быть недовольными или удовлетворенными, верно? Лучше использвать свою энергию правильно. Поэтому говорится, что надо выбрать хочешь ли быть правым или хочешь быть счастливым. Это есть уравнение.

Вопрос Драги: Не могли бы вы нам сказать что-нибудь о различных расах и конкретно об интимной любви в разлуке?

Свами Тиртха: Раса есть раса, независимо от разных категорий, потому что какая бы ни была ваша личная связь с Верховным, она вполне удовлетворяет вас. И раса это не всегда гармоническое чувство. Как здесь, видите, что у Джагадананды очень пламенный темперамент. Хотел протолкнуть свое служение Махапрабху: „Прошу прийми это масло! Прийми это масло!” Однако Махапрабху был очень зарезервированным и отбросил его. Тогда Джагадананда почувствал себя настолько оскорбленным, что даже отвергал: “Нет, нет, нет. Я не проносил никакое масло. Это не я.” И в конечном счете сломал кувшин. Так что это как ссора, однако основанная на настроении служения, основанная на любви.

Таким же образом и в наших человеческих взаимоотношениях иногда бывают ссоры. Но если вы соритесь из-за своих материальных недостатках, это не принесет никакой расы вашему партнеру. Однако если наш спор есть часть  преданного служения, если это любящее приношение в лотосных стопах нашего Бога и если делаем бхакт вокруг нас счастливыми, надо всматриваться в лица окружающих. Если они блаженны, значит понимают вашу цель, но если нет, то прекратите эту практику.

Тема о расе это как сгущать сироп из сахарного тростника. Если вы станете выжимать сахарный тростник, то пойдет сладкий сок. Он очень вкусен сам по себе. Когда его поставите на огонь и начнете его варить, он становится более конденсированным. А если потом из этой конденсированной эссенции сделаете сахарные конфеты, примерно, тогда даже еще вкуснее. Это разные степени в раса – даже первая очень сладкая, но если сгущаете ее еще и еще, становится все более удовлетворительной. И великие святые говорят, что интимная любовь это очень, очень сильно конденсированная сущьность этой расы божественной любви. А если добавить, скажем, фруктовую эссенцию к этому сгущенному сахару, тогда она станет как сахарная конфета с каким-то специфическим вкусом. Не просто сладкая, но например с несколько горькими нотками, или с чем-то слегка кисленьким – просто чтобы развернуть еще больше сладкий вкус, чтобы стало еще вкусне.

Таким же образом и взаимоотношения с Верховным Богом основываются на такой интенсивности чувств. А относиться к Богу как к любимому считается самым интенсивным чувством. А если же добавим и вкус разлуки, тогда будет еще более сладостно.

Но раса это очень глубокая и очень обширная тема, так что сейчас мы еле дотрагиваемся ее в нескольких словах.

“На следующее утро, на встречу с Господом отправился Джагадананда. Шри Чайтанья Махапрабху сказал: “Мой дорогой Пандита, Ты принёс Мне из Бенгалии масло, но Я не могу принять его, потому что Я санньяси. Отнеси его в храм Джаганнатхи, где его можно будет сжечь в светильниках и твой труд не пропадёт, а станет плодотворным”.

Джагадананда Пандита ответил: “Кто рассказал Тебе эту выдумку? Я не приносил из Бенгалии никакого масла”. Сказав это, Джагадананда Пандита взял стоящий в комнате кувшин с маслом и выйдя во двор, разбил его на глазах Шри Чайтаньи Махапрабху.
Разбив кувшин, Джагадананда Пандита вернулся домой, запер двери и лёг.”[1]

И так, он был опустошенным из за того, что Махапрабху не принял его служение. Кроме того он был весьмя страстным преданным, может быть он был почетным болгаром, столь эмоциональный. До такой степени, что „раз не принемаешь мое служение, к черту это масло!” И просто опустошил 15 кг золота, коли не было принято Богом. А что случилось потом? Пошел домой и спрятался.

“На третий день, Шри Чайтанья Махапрабху подошёл к двери его комнаты и сказал: “Мой дорогой Джагадананда Пандита, отзовись. Не мог бы ты лично приготовить Мне сегодня обед. Сейчас Я собираюсь в храм, увидеть Господа Джаганнатху и вернусь в полдень”.

Сказав это, Шри Чайтанья Махапрабху ушёл, а Джагадананда поднялся, совершил омовение и принялся готовить разные овощи. Завершив дневные ритуальные церемонии, Господь пришёл на обед. Джагадананда Пандита омыл Господу стопы и предложил сесть Он приготовил прекрасный рис, добавил топлёного масла и уложил высокой горкой на банановый лист. Были там и разные овощи, уложенные по кругу в горшочках из коры бананового дерева. Рис и овощи были украшены цветами Туласи. Перед Господом Чайтаньей лежали пирожные, сладкий рис и прасад Господа Джаганнатхи. Господь сказал: “Положи ещё порцию риса и овощей на другой лист. Сегодня пообедаем вместе, ты и Я”. Шри Чайтанья Махапрабху поднял руки и не принимал прасад, пока Джагадананда Пандита с большим чувством и любовью произносил следующие слова. “Пожалуйста, прими прасад первым, а я поем после. Не прими мою настойчивость за неповиновение Тебе”. Совершенно счастливый, Шри Чайтанья Махапрабху принял пищу и отведав овощей, вернулся к разговору. “Еда, приготовленная тобой в гневном настроении, всё равно, очень вкусная. Это свидетельство благосклонности к тебе Кришны”.

“Кришна делает твою стряпню вкусной, потому что Сам намерен отведать приготовленное твоими руками. Ты предлагаешь Кришне просто ​​нектарный рис. Твоя удача не поддаётся описанию”.  Джагадананда Пандита ответил: “Он готовит то, что хочет поесть, а я лишь подбираю ингредиенты”. Джагадананда Пандита предлагал Господу всё новые овощные блюда, а Шри Чайтанья Махапрабху не смущаясь и без возражений, радостно продолжал есть. Джагадананда Пандита очень старался и накормил Господа так, что Он съел раз в десять больше обычного. Снова и снова, когда Господь уже собирался встать, Джагадананда Пандита подкладывал овощи. Шри Чайтанья Махапрабху ел молча, без смущения, опасаясь, что если Он остановится, то Джагадананда продолжит поститься. Наконец Господь почтительно заметил: “Мой дорогой Джагадананда, Я уже съел в десять раз больше обычного. Остановись, пожалуйста”. Шри Чайтанья Махапрабху вымыв руки и рот, поднялся. Тем временем, Джагадананда Пандита принёс пряности, гирлянду и сандаловую пасту. Приняв сандаловую пасту и прочее, Господь сел и сказал: “Теперь, Я хочу чтобы поел ты”. Джагадананда ответил: “Мой Господь, Ты отдохни, а я приму прасад после того, как наведу порядок”. “Рамаи Пандита и Рагхунатха Бхатта помогали мне готовить и я хочу предложить им немного риса и овощей.“[2]

Вы видите какие разные трюки у ваишнавов и их попытки отделаться?

“Шри Чайтанья Махапрабху сказал Говинде: “Оставайся здесь и сообщишь Мне, когда Джагадананда поест”. После того, как Шри Чайтанья Махапрабху сказал это и ушёл, Джагадананда Пандита обратился к Говинде. “Поспеши и помассируй Господу стопы”, сказал он. “Ты можешь сказать Ему, что я уже сел обедать.Я оставлю тебе немного еды Господа. Когда Он уснёт, приходи и поешь”. Так, Джагадананда Пандита распределил оставшиеся после Господа овощи и рис для Рамайи, Нандайи, Говинды и Рагхунатхи Бхатта. Он съел свою порцию еды, оставленную Шри Чайтаньей Махапрабху и к этому времени Господь вновь прислал Говинду с посланием. Господь сказал: “Возвращайся и узнай, поел Джагадананда Пандита прасад или нет, и немедля сообщи Мне”. Увидев, что Джагадананда Пандита действительно поел, Говинда сообщил об этом Господу. Успокоившись, Шри Чайтанья Махапрабху мирно уснул. Взаимный обмен премой между Джагаданандой Пандита и Господом Шри Чайтаньей Махапрабху, происходил так же, как это описано в Шримад-Бхагаватам, между Сатьябхамой и Господом Кришной. Кто может постичь пределы удачи Джагадананды Пандита. Своим личным примером он показал, как велика его удача. Тот, кто слушает об отношениях взаимной премы между Джагаданандой Пандита и Господом и тот, кто читает книгу Джагадананды, Према-виварта, сможет достичь состояния истинной экстатической любви к Кришне. Молясь у лотосных стоп Шрилы Рупы Госвами и Шрилы Рагхунатхи даса Госвами, уповая на их милость, я, Кришнадаса, следуя их стопами, рассказываю Шри Чайтанья-чаритамриту.”[3]

И так, всегда есть разнообразие расы. Множество различных способов общаться с Богом и с преданными. Из этой истории видно, что иногда, если преданного оскорбили, есть способы его успокоить.

[1] „Чайтанья Чаритамрита”, Антья Лила, 12.115-120

[2] „Чайтанья Чаритамрита”, Антья Лила, 12.121-143

[3] „Чайтанья Чаритамрита”, Антья Лила, 12.144-155