Sharanagati

(Aus einem Vortrag über die Rolle des Mannes mit Swami Tirtha, 13.08.2018, Ludashto)

(Fortsetzung vom letzten Freitag)

Frage von Jagannath: Das sind sehr schöne Ideale und Prinzipien, aber in den meisten Fällen erleben wir, dass es manchmal zu Konflikten kommt und man die Prinzipien nicht anwenden kann. Das Ego der Frauen ist stärker als das der Männer, daher ist es praktisch unmöglich, dieses Ego zu kontrollieren. Und um Frieden zu erreichen und zu bewahren, gibt man einige Prinzipien auf. Wo bleibt dann die männliche Macht, die männliche Rolle des Führens und Entscheidens? Oder ist es eine männliche Rolle, die ich immer aufgebe, indem ich immer Bedingungen zustimme? Denn die ultimative Macht ist die Liebe, und deshalb geben wir immer auf.

Swami Tirtha: Natürlich, warum sollte man sich nach etwas Leichtem sehnen? Suchen wir nach einem Nashorn, streben wir nach dem Unmöglichen. Es heißt, dass der Appetit von Frauen sechsmal größer ist als der von Männern, ihr Kama achtmal größer als das von Männern, aber ihre beratende Kraft zwölfmal höher ist als die von Männern. Und die Erfahrung bestätigt dies. Bei jedem unserer Wettessen in Nandafalva gewannen immer Frauen. Ich kann nichts über die anderen Verhältnisse sagen, aber zum Essen ist es anerkannt.

Was bedeutet das also? Was ist ihre beratende Kraft? Frauen, und insbesondere das weibliche Prinzip, sind von Natur aus intuitiv. Männer sind Intellektuelle. Frauen sind intuitiv. Eine Frau weiß immer, was zu tun ist. Ein Mann muss entscheiden; und manchmal dauert es lange. Das ist also die beratende Kraft. Wir verlieren uns im Labyrinth unserer Gedanken. Denken und analysieren, und du bist verloren, während die Dame sagt: „Das ist es.“

Na gut, manche ihrer Seiten sind zweifellos sehr schwer zu verstehen. Aber andere sind sehr hilfreich. Den Frieden zu bewahren, halte ich für eine große Leistung. Etwas zu bewahren, ist eine große Leistung. Etwas zu verlieren ist leicht, man muss dafür nichts tun. Man kann sehr leicht etwas verlieren. Um etwas zu erreichen, muss man hart arbeiten. Aber um etwas zu bewahren, muss man sein Leben geben.

Dennoch denke ich, dass Beziehungen, Familien, Partner und Frauen nicht die einzige und nicht die ultimative Aufgabe eines Mannes sind. Zweifellos ist es in unserem Leben vorhanden, selbst Asketen werden von Müttern geboren, das weibliche Prinzip ist also in jedem Leben vorhanden.

Aber wie ich eingangs sagte: Wenn wir tiefer in unserem spirituellen Bewusstsein verankert sind, hoffe ich, dass wir auf den jeweiligen Ebenen unseres Lebens bessere Leistungen erbringen können. Ein Teil deiner Frage war jedoch sehr wichtig: Wo liegt die Chance, das männliche Potenzial, den männlichen Charakter zu zeigen – wie Führung, das Erreichen von Zielen usw. Ich denke, um Frieden zu erreichen, braucht es praktisch unsere gesamte Intelligenz. Wir brauchen eine sehr differenzierte Führung, um unsere Ziele zu erreichen. Intelligenz bedeutet für mich, seine Ziele zu erreichen. Um eine Familie zu vollem spirituellen Erfolg zu führen – Befreiung für die Frau, Erleuchtung für die Kinder –, braucht man all seine Kräfte und mehr. Genau, denn das ist deine Verpflichtung. „Wer seinen Untergebenen keine Befreiung gewähren kann, sollte kein Vater, Ehemann, Guru oder König werden“ – das ist die Voraussetzung. Und das ist nicht der Erfolg anderer, sondern dein Erfolg – wenn du ihnen hilfst, Vollkommenheit zu erreichen.

Und wenn wir über menschliche Beziehungen sprechen, gibt es in unseren Beziehungen manchmal Spannungen – die Form eines gespannten Fadens. Wenn man sich ein wenig entspannt, nimmt die Beziehung die Form eines losen Fadens an, eines hyperbolischen Kosinus. Stellt euch diesen hyperbolischen Kosinus als die Form des Mundes eurer Partnerin vor. Wenn ihr die Situation auf die Probe stellt, wenn ihr die Prinzipien unbedignt anwenden wollt, wenn ihr daran zieht, wird der Faden angespannt. Wenn ihr die Spannung etwas lockert, ergibt sich die Form. Also bitte, ich kenne eure Mundform nicht, aber eure Partnerin sollte zumindest lächeln.

(Fortsetzung folgt)

(из беседы о мужских ролях со Свами Тиртхой, 13.08.2018, Лудащо)

(продолжение с предыдущей пятницы)  

Вопрос Джаганнатха: Это прекрасные идеалы и принципы, но в большинстве случаев мы видим, что иногда возникают конфликты, и эти принципы не могут быть реализованы. Женское эго сильнее мужского, поэтому контролировать его практически невозможно. И чтобы достичь и сохранить мир, приходится жертвовать некоторыми принципами. Так где же тогда мужская сила, мужская роль лидера и решающего? Или это мужская роль, от которой я всегда отказываюсь, всегда соглашаюсь на какие-то условия? Потому что высшая сила — это любовь, и поэтому мы всегда уступаем.

Свами Тиртха: Конечно, зачем стремиться к лёгкой цели? Давайте найдём носорога, давайте найдём невозможное. Несомненно, говорят, что аппетит у женщин в 6 раз выше, чем у мужчин, кама у женщин в 8 раз выше, чем у мужчин, но их способность к совету в 12 раз выше, чем у мужчин. И это подтверждается опытом. Когда мы проводили соревнование по поеданию в Нандафалве, победителями всегда были женщины. Не могу сказать о других пропорциях, но для поедания это проверено.

Так что же это значит? В чём их сила советовать? Женщины, и особенно женское начало, по своей природе интуитивны. Мужчины — интеллектуалы. Женщины интуитивны. Женщина всегда знает, что делать. Мужчине приходится принимать решение, и иногда это занимает много времени. Вот в чём сила советовать. Мы теряемся в лабиринте своих мыслей. Думаешь, анализируешь — и теряешься, а женщина говорит: «Вот оно».

Итак, конечно, с некоторыми сторонами очень сложно общаться, без сомнения. Но другие стороны очень полезны. Поэтому сохранение мира, я считаю, — это достижение. Сохранить что-то — это великое достижение. Потерять что-то легко, для этого ничего не нужно делать. Потерять можно очень легко. Чтобы что-то получить, нужно много работать. Но чтобы что-то поддерживать, нужно отдать свою жизнь.

Тем не менее, я думаю, что отношения, семья, партнёры и женщины — это не единственная и не высшая задача для мужчины. Конечно, она присутствует в нашей жизни, даже аскеты рождаются от матерей, так что женское начало присутствует в жизни каждого. Но, как я сказал в начале, если мы более глубоко укрепимся в своём духовном сознании, надеюсь, мы сможем добиться лучших результатов на относительных уровнях нашей жизни.

Но одна часть твоего вопроса была очень важна: где возможность проявить мужской потенциал, мужской характер – например, лидерство, достижение целей и т. д. Я думаю, что для достижения мира требуется практически весь наш интеллект. Нам нужно очень развитое лидерство, чтобы достичь наших целей. В моём понимании интеллект означает достижение ваших целей. Чтобы привести семью к полному духовному успеху – освобождению жены, просветлению детей – вам нужны все ваши силы и даже больше. Правильно, потому что это ваше обязательство. «Тот, кто не может даровать освобождение своим подчинённым, не должен становиться отцом, мужем, гуру или королём» – это требование. И это не успех других, это ваш успех – если вы помогаете им достичь совершенства.

И если говорить о человеческих отношениях, то иногда в них возникает напряжение – как эта форма натянутой нити. Если вы немного расслабитесь, то отношения приобретут форму ослабленной нити, гиперболического косинуса. Итак, возьмите этот гиперболический косинус как форму рта вашего партнёра. Если вы хотите подразнить ситуацию, если вы хотите настойчиво применять принципы, если вы его тянете, он напрягается. Если вы немного ослабите напряжение – вот такая форма, расслабленная. Так что, пожалуйста, не знаю насчёт формы вашего рта, но, по крайней мере, ваш партнёр должен улыбаться.

(продолжение следует)

(from a lecture of Swami Tirtha, 10.05.2018, Sofia) 

Question of Kripadham: Gurudev, you have mentioned the ways to identify ourselves and to try to distinguish ourselves from what we are not: ‘We are not the matter, we are not the mind, we are not the body, we are not the intellect’. Then you gave us a method by which we can handle this in a positive way, trying to focus on being a servant of our spiritual master. My question is, how can we serve in such a way that we can realize these levels and pass through them? Because sometimes we deny it only theoretically. Are there such levels connected to the service in a positive way?

Swami Tirtha: Well, everything tells us about the positive service. All the advice is about finding our spiritual identity. And this practical identification that ‘I am a servant of a saintly person’ – I think it’s an active working principle. Why? Because Mahaprabhu also said something very similar: “I’m not a brahmin, I’m not a vipra, I’m not this, I’m not that, but I’m a servant of the servant of the servants.”[1] So, this is our ambition, to be invited into that mood of service. Because if we receive a theological definition of the soul, atman – which is, the soul is spiritual transcendental energy – it’s very difficult to apply that practically. This is a theoretical exposition for us; but what am I to do here and now, today? Therefore, the practical identity that we can take in order to reach that platform of spiritual identity is some practical service mood – to be integrated in devotional circles.

If we take the example of Ambarisha Maharaj, who was a king and himself was serving Krishna in different, different ways, I think we can engage our capacities in the service. He was ready to give the service of governing the country to the ministers, but he was never ready to give up the service to God to anybody as a substitute. He was always doing it personally.

And we have heard this story of finding your identity – whether you want to be a prestigious sannyasi giving very complicated lectures; or you want to learn from a simple-minded gardener. One thing we never know – who is the favorite of Krishna? This we never know. Therefore we have to respect all devotees very much. Maybe you think, ‘Ah, he is useless.’ But maybe he is the dearmost devotee of Krishna. Maybe you will say, ‘But he doesn’t know even one verse from the Gita.’ But Krishna is not searching for scholars. He has got a lot of scholars. But dearmost friends, or other relationships – He is searching for that. Therefore we have to respect everyone according to their position – the external position and the eternal position as well. So if our identity is ‘I want to pay due respect to all,’ that is a very safe position. With this, you can never lose – if you give proper respect to all according to their positions. And if we can appreciate the spiritual position of our fellow human and other beings, then we have an even more purified vision.

(to be continued)

[1] Chaitanya Charitamrita, Madhya 13.80

A szolgák szolgáinak a szolgája 

(Szvámí Tírtha, 2018. május 10-ei szófiai tanításából)

Krpadhamá kérdése: Gurudév, még korábban említetted azt, hogyan határozzuk meg magunkat, illetve különböztessük meg attól, hogy mik nem vagyunk: ‘Nem vagyunk sem az anyag, sem az elme, sem a test, sem az intellektus’. Majd tanítottál egy olyan módszert, melynek segítségével pozitívan tudunk viszonyulni mindehhez, mégpedig úgy, hogy arra összpontosítunk, hogy a tanítómesterünk szolgái vagyunk. Azt szeretném kérdezni, hogyan tudjuk mindig ilyen szellemben végezni a szolgálatainkat, hogy megvalósítsuk, illetve meg is haladjuk a különböző fejlődési szinteket, mivel néha csak egy elméleti tagadásig jutunk? 

Szvámí Tírtha: Nos, minden tanítás, minden jótanács arról szól, hogy pozitív szellemben végezzük a szolgálatainkat azért, hogy eljussunk a lelki önvalónkhoz. A gyakorlatban ez pedig úgy néz ki, hogy ‘Egy szent szolgájának tekintem magam’ – úgy hiszem ez így valóban működőképes. Miért? Mivel Maháprabhu is valami nagyon hasonlót mondott: „Én nem vagyok sem bráhmana, sem ksatrja, se ez, se az nem vagyok, hanem a szolgák szolgáinak a szolgája vagyok.” Tehát ez a mi célkitűzésünk, hogy ebbe az alázatos hangulatú szolgálatba nyerjünk bebocsátást. Ugyanis, ha a léleknek, az átmannak, csak egy teológiai definícióját kapjuk, tehát, hogy ez egy lelki transzcendentális energia, azt nagyon nehéz a gyakorlatban alkalmazni. Hiszen ez egy elméleti meghatározása a léleknek, de hogy mit tegyünk ebben a helyzetben, arra nem ad választ. Ezért itt és most a bhakták körében fel kell vennünk egy olyan gyakorlati szolgálói szerepet, amellyel aztán eljuthatunk a lelki megvalósítás szintjére.  

Ha mondjuk Ambarish mahárádzs példájára gondolunk, aki egy király volt, és mégis saját maga végzett különböző szolgálatokat Krisna számára, akkor úgy hiszem mi is alkalmazhatjuk a különféle adottságainkat az Úr szolgálatában. Például kész volt a kormányzással járó feladatokat a minisztereinek átadni, de sohase mondott volna le, vagy bízta volna másra az Úr szolgálatát, azt mindig saját maga végezte. 

Tehát az önvalóra való rátalálással kapcsolatban hallottunk különböző történeteket. Emlékeztek arra a bhaktára, akit a tanítómestere, nem egy nagytekintélyű szannjászíhoz küldött, akitől bonyolult tanításokat hallhatott volna, hanem az egyszerű kertész bhaktához. Egy dolgot sohasem tudhatunk, hogy ki Krisna kedvence? Efelől sohasem lehetünk biztosak. Ezért kell minden bhaktát nagyon tisztelnünk. Lehet, hogy azt gondoljátok valakiről, hogy ‘Ó, ez a valaki teljesen hasznavehetetlen’, de meglehet, hogy Krisnának ő a legkedvesebb bhaktája. Esetleg azt mondhatjátok, ‘De hiszen ő még egy verset sem tud idézni a Gítából.’ Viszont Krisnának nem tudós bhakták kellenek, azokból van elég, de a legkedvesebb barátait, és a többi kedves hívét, azokat mindig keresi. Ezért mindenkit a helyzetének megfelelően kell tisztelnünk, értve ez alatt az ideiglenes, és a végső lelki helyzetét egyaránt. Tehát, ha az alapvető hozzáállásunk az, hogy ‘Mindenkit egyformán szeretnék tisztelni,’ az egy nagyon biztonságos helyzet. Ily módon sohasem veszíthetünk, ha mindenkit a helyzetének megfelelően tisztelünk. S ha valamennyi embertársunkra, illetve valamennyi élőlényre a lelki helyzetének megfelelő tisztelettel tekintünk, akkor azáltal egy még tisztább látásmódra tehetünk szert.  

(folytatása következik)

1. Csaitanja-csaritámrta, Madhja-lílá, 13.80.

(от лекция на Свами Тиртха, 10.05.2018, София)

Въпрос на Крипадхам: Гурудев, ти спомена за начините да определим себе си и да се разграничим от това, което не сме: „Не сме материята, не сме ума, не сме тялото, не сме интелекта“. След това ни даде метод как да боравим с това по позитивен начин, стремейки се да се фокусираме върху мисълта, че сме слуги на духовния си учител. Моят въпрос е: как можем да служим така, че да осъзнаем тези нива и да преминем през тях? Защото понякога ние ги отричаме само теоретично. Съществуват ли тези нива по позитивен начин, свързани със служенето?

Свами Тиртха: Ами, всичко говори за позитивното служене. Всички съвети касаят намирането на духовната ни същност. И това практическо отъждествяване, че „Аз съм слуга на даден свят човек“ – считам е активен действащ принцип. Защо? Защото и Махапрабху е казал нещо подобно: „Аз не съм брамин, не съм випра, не съм това, не съм онова, аз съм слуга на слугата на слугите.”[1] Така че това е нашият стремеж – да бъдем поканени за такова настроение на служене. Защото ако вземем богословската дефиниция за душа, атман – тоест, че душата е духовна трансцендентална енергия – това е много трудно да се приложи на практика. За нас то е теоретична експозиция; но какво трябва да правя тук и сега, днес? Затова практическата идентичност, която можем да приемем, за да постигнем онова ниво на духовна идентичност, е практическо настроение на служене – да бъдем интегрирани в кръговете на преданите.

Ако вземем примера с Амбариша Махарадж, който макар да бил цар, лично служел на Кришна по най-различни начини, мисля, че можем да вложим способностите си в служене. Той бил готов да делегира службата по управлението на държавата на министрите си, но никога не бил готов да даде на някой да го замества в службата му към Бога. Нея всякога вършел лично.

И слушахме онази история за намирането на своята идентичност – дали искаш да си престижен санняси, който изнася сложни лекции; или искаш да се учиш от един прост градинар. Едно нещо никога не знаем – кой е любимец на Кришна? Това няма как да знаем. Затова трябва много да уважаваме всички предани. Може да си мислиш: „О, този е безполезен,“ но може именно той да е най-скъп на Кришна. Може да си кажеш: „Ама той не знае дори един стих от „Гита“. Обаче Кришна не търси учени. Той има много учени. Ала свидни приятели, или по-други взаимоотношения – това е, което Той търси. Затова трябва да уважаваме всекиго в позицията му – външната позиция, както и вътрешната. И ако нашата идентичност е: „Аз искам да уважавам подобаващо всички,“ това е съвсем безопасна позиция. В нея никога не можете да загубите – ако отдавате подобаващо уважение на всички в съответствие с положението им. А ако умеем да ценим духовната позиция на нашите събратя хората, както и на останалите същества, тогава имаме дори още по-пречистено виждане.

(следва продължение)

[1] „Чайтаня Чаритамрита“, Мадхя 13.80

(Aus einem Vortrag über die Rolle des Mannes mit Swami Tirtha, 13.08.2018, Ludashto)

(Fortsetzung vom letzten Freitag)

Frage: Sie erwähnten, dass wir dem weiblichen Prinzip dienen müssen. Können Sie das näher erläutern?

Swami Tirtha: Es heißt, man könne im spirituellen Leben ohne den Segen von Shrimati Radharani nicht erfolgreich sein. Das bedeutet, dass das weibliche Prinzip hier eine Schlüsselrolle spielt. Krishna wird mit einem Hügel verglichen, einem riesigen Berg voller Edelsteine. Wir leben in der Ebene. Und die Verbindung zwischen Berg und Ebene ist der Fluss, und das ist Radhika. Der Fluss bringt diese Edelsteine vom Berg zu uns.

Das weibliche Prinzip fördert die Verbindung zwischen Menschen, es vereint und bringt sie zusammen. Stimmt ihr zu? Geld ist ein weibliches Prinzip, nicht wahr? Wer Geld hat, wird viele Freunde haben. Richtig – es bringt Menschen zusammen. Sobald du dieses Geld nicht mehr hast, verschwinden deine Freunde. Oder die Liebe zum Beispiel – eine weitere weibliche Energie – vereint Menschen. Und noch viele andere Beispiele; also das weibliche Prinzip vereint. Wenn wir also in unserem Partner eine Repräsentantin des weiblichen Prinzips sehen, dann ist unsere Vision dem Spirituellen sehr nahe. Und so fällt es uns leichter, schwierige Momente zu bewältigen.

Es heißt, eine gute Ehefrau sei eine Glücksgöttin für das Haus – sie bringe allen Erfolg, Gesundheit, Wohlstand, Glück und Verbesserungen ins Haus. Wenn wir also der Glücksgöttin dienen, wird uns aller Segen entgegenkommen. Und die nächste Frage ist: „Wie finde ich die Glücksgöttin?“ Bisher habe ich nur meine Frau gefunden, und sie verhält sich noch nicht als Glücksgöttin. Wo ist meine Gesundheit, wo ist mein Reichtum?“ Aber wo findet man die Glücksgöttin, wo ist ihr Wohnsitz? Neben Vishnu, nahe bei Gott! Man muss also wie ein Gott werden, um eine Göttin als Partnerin zu haben.
Und es funktioniert wirklich, sie sind immer zusammen, es funktioniert wirklich. Nach langer Zeit kam dieser wunderschöne Vishnu zu uns. Er wartete jahrelang in einem Geschäft in Budapest, bis uns jemand davon erzählte und wir ihn dann hierher einluden. Als er ankam, kam am nächsten Wochenende ein unbekannter Gast nach Ludasto. Ich hatte ihn davor nie gesehen, aber jemand erzählte ihm, dass es hier einen Ashram gibt. Also luden wir ihn ein und führten ihn hinein. Er sagte: „Wow, was für eine schöne Statue habt ihr hier. Ich habe auch so eine zu Hause. Vielleicht ist es besser, wenn ich sie euch hierherbringe.“ Ich sagte: „Na gut, natürlich können Sie das machen.“ Er sagte nichts Genaueres, ich wusste nichts. Und seltsamerweise kam er am nächsten Tag zurück und brachte diese kleine Statue mit. Wir waren noch nicht einmal zu Hause, als er hereinkam und Lakshmi Devi, die Glücksgöttin, mitbrachte. Wer ist dieser Narr, der die Glücksgöttin aus seinem Haus vertreibt?! Doch dann verstand ich: Moment mal, wenn Lord Vishnu zu euch kommt, kann er nicht ohne die Glücksgöttin auskommen, sie kam auch. Und dann begannen finanzielle Wunder zu geschehen.

Es funktioniert also: Wenn wir die Prinzipien vereinen, werden Wunder geschehen. Denn wenn man mit einer gewöhnlichen Frau verkehrt, ist man ein gewöhnlicher Mann. Aber wenn man mit dem göttlichen weiblichen Prinzip verkehrt, ist es sehr leicht, sehr wahrscheinlich, dass man sich auch als göttliches männliches Prinzip qualifiziert. Das eine hilft dem anderen zu wachsen. Wenn man eine echte Partnerin hat, kann man sich wie ein echter Mann verhalten. Nimmt dieses an in seinem besten Sinne.

In dieser Hinsicht halte ich das weibliche Prinzip für sehr wichtig. Und Ehemänner dürfen das weibliche Prinzip in Form ihrer Frauen umarmen. Aber was ist mit den armen Asketen? Sie können keine Frauen umarmen, zumindest sollen sie das nicht. Was wird dann mit ihnen geschehen, was wird mit ihrem Erfolg im spirituellen Leben geschehen?

Der Asket sollte das weibliche Prinzip umarmen. Er sollte nicht eine Frau umarmen, sondern das weibliche Prinzip. Daher entwickelt sich für einen wahren Asketen Radha-Dasyam als Verwirklichung.
Doch es gibt einen Konflikt zwischen dem Prinzip, dem Tattva, und der Person, dem Individuum. „Ich würde sehr glücklich sein, mit der Glücksgöttin zu verkehren, aber ich habe nur meine Frau an meiner Seite. Und mit ihr ist es sehr schwierig.“ Denn sie ist ein Individuum, kein Tattva. Doch in ähnlicher Weise besteht das gleiche Problem, wenn wir mit unseren spirituellen Autoritäten verkehren. Denn der Guru-Tattva wird durch eine Person, ein Individuum, repräsentiert. Und die menschliche Seite ist eine menschliche Seite. Doch der göttliche Aspekt wird durch eine menschliche Person repräsentiert. Ich denke, es hilft vielleicht, auch die menschliche Seite des weiblichen Tattva in unserem Zuhause zu betrachten.

(Fortsetzung folgt)

(from a talk on man’s roles with Swami Tirtha, 13.08.2018, Ludashto)

(continues from the previous Friday)

Question: You mentioned that we have to serve the female principle. Can you elaborate on that?

Swami Tirtha: It is said that you cannot be successful in spiritual life without the blessings of Shrimati Radharani. That means the female principle is a key participant here. Krishna is compared to a hill, a huge mountain full of precious stones. We are living in the plains, down. And the connection between the mountain and the plains, this is the stream, and this is Radhika. The stream will bring these precious stones down from the mountain to us.

The female principle will promote the connection between people, it will unite and bring people together. Do you agree? Money is a female principle, right? If you have money, you will have many friends. Correct – it brings people together. As soon as you don’t have that money, your friends will disappear. Or love, for example – another female energy – it will unite people again. And many others; so the female principle unites. Therefore, if we see in our partner a representative of the female principle, then our vision is very close to spiritual. And in this way it’s easier to cope with the difficult moments.

It is said that a good wife is a goddess of fortune of the home – bringing all good success, health, wealth, happiness, improvement to the home. So if we serve the goddess of fortune, all the blessings will come to us. And the next question comes: ‘How to find the goddess of fortune? So far I have found only my wife and she doesn’t act as a goddess of fortune yet. Where is my health, where is my wealth?’ But where will you find the goddess of fortune, where is her residence? Next to Vishnu, close to God! So you have to become like-a-god in order for you to have like-a-goddess as your partner.

And it really works, they are always together, it really works. After a long time this beautiful deity of Vishnu came to us. He was waiting in a shop in Budapest for years until somebody told us and then we invited Him here. And when He arrived, next weekend an unknown friend entered Ludasto. I didn’t meet this person, but somebody told him that here is an ashram. So we invited him, guided him in and he said: “Wow, such a nice statue you have here. I also have something at home. Maybe it is better if I bring it here to your place.” I said: “All right, of course you can bring it.” He didn’t specify, I didn’t know. And strange enough he came back the next day and brought this little statue. We were not even at home and he entered and brought Lakshmi Devi, the goddess of fortune. Who is that fool who will expel from his home the goddess of fortune?! But then I understood, wait a minute, if Lord Vishnu comes to you, He cannot stay without the goddess of fortune, she also came. And then financial miracles started to happen.

So it works; if we unite the principles, miracles will start to happen. Because if you associate with an ordinary woman, then you are an ordinary man. But if you associate with the divine female principle, then it is very easy, very probable that you will also qualify as a divine male principle. One helps the other to grow. If you have a real partner, then you can act like a real man. Take it in the best sense.

So in that sense I feel that the female principle is very important. And husbands are allowed to embrace the female principle in the form of their wives. But what about the poor ascetics? They cannot embrace women, at least they are not supposed to embrace women. Then what will happen with them, what about their success in the spiritual life?

The ascetic should embrace the female principle. He should not embrace a woman, but he should embrace the female principle. Therefore for a real ascetic, radha-dasyam is developed as a realization.

But there is a clash between the principle, the tattva, and the person, the individual. ‘I’m very happy to associate with the goddess of fortune, but I only have my wife by my side. And with her it is very difficult.’ Because she is an individual, she is not a tattva. But in a similar manner, if we associate with our spiritual authorities, the same problem is there. Because the guru-tattva is represented by a person, an individual. And the human side is a human side. But the divine aspect is represented by a human person. So I think, in the same way, maybe it helps to associate with the human side of the female tattva in our home.

(to be continued)

(Szvámí Tírtha, 2018.08.13-ai ludastói tanításából)

(az előző pénteki tanítás folytatása)  

Kérdés: Említetted azt, hogy próbáljuk meg szolgálni a női princípiumot. Tudnál erről részletesebben beszélni?

Szvámí Tírtha: Úgy mondják, hogy Rádhiká áldása nélkül nem lehet sikert elérni a lelki életben, ami azt jelenti, hogy a női princípium az egy kulcstényező ebben a törekvésben. Krisna olyan, mint egy hatalmas hegység, ami tele van értékes drágakövekkel. Mi pedig az alföldön élünk, messze, a síkvidéken. A kettő között az összeköttetést a patak, Rádhiká adja, Ő hozza el azokat az értékes drágaköveket nekünk a hegyekből.

A női princípium összehozza az embereket, ahogy a patak összeköti a hegyet és az alföldet. A pénz is egy női minőség. Ha sok pénzed van, akkor sok barátod lesz. Igaz? Ez összeköti az embereket. Ha elveszted a pénzedet, hupsz eltűnnek a jóbarátok. Bár jobb is, ha az ilyen „barátok” eltűnnek az életünkből. Vagy nézzük a szeretetet, ami szintén egy női természetű dolog, hogy az mennyire össze tudja kötni az embereket. Szóval a női energia az összeköt. Tehát, ha a társunkban ezt a női princípiumot, vagy annak a képviselőjét fel tudjuk fedezni, akkor nagyon lelki a látásmódunk, és talán a nehéz pillanatokat, a nehéz helyzeteket is könnyebben tudjuk kezelni.

A jó feleségről azt mondják, hogy ő az otthonnak a szerencse istenasszonya, és az hogy az áldása folytán minden bőség, siker, gyarapodás, boldogság, reá száll az otthonra. Ezért kell szolgálnunk ezt a princípiumot az asszonyban, hogy minden áldást elnyerjünk. S ekkor felmerül a következő kérdés, hogy ‘Hol lelhetünk rá a szerencse istennőjére? Egyenlőre még csak a feleségemet  találtam meg, aki nem úgy viselkedik, mint a szerencse istennője. Hol van a gazdagságom, hol van a szerencsém?’ De, hát tudnivaló, hogy a szerencse istennőjét kinek az oldalán találjuk meg? Visnu mellett, Isten közelében! Tehát nektek minimum Isteni férfivá kell válnotok, hogy egy istennő lakjon veletek az otthonotokban.

És ez valóban működik, hogy Visnu és Laksmí mindig együtt vannak. Hosszú idő után sikerült meginvitálnunk Visnut, ebben a gyönyörű fából készült nagy formában Ludastóra. Egy barátunk hívta fel a figyelmünket arra, hogy a budapesti Hilton szállóban lévő boltban várakozik ez a Visnu szobor. Szerintem hosszú évekig azt várta, hogy végre Ludastóra jöhessen. „Ó, a Hilton ötcsillagos luxusszállodája nem elég jó, Nekem több csillagos kell!” Alighogy megérkezett, szerintem azon a hétvégén történhetett, hogy egy környékbeli barátunk, akit addig még nem ismertünk, valahogy ide vetődött. Talán az ismerősei mondták neki, hogy van itt egy ásram, majd eljött, körbevezettük, és amikor meglátta Visnut, azt mondta, „Hú, nekem is van otthon valami szobrom, nem igazán tudom hogy pontosan kit ábrázol, de lehet, hogy a legjobb helye itt lenne nálatok!” Másnap visszajött az illető, de mi sajnos éppen nem voltunk otthon, azért becsempészte valahogy ezt a szobrocskát, és mikor megérkeztünk láttuk, hogy Ő Laksmí déví, a Szerencse istennője. Amikor realizáltam, hogy ki kicsoda, azt mondtam magamban, „Ki az az őrült, aki Laksmí dévít kiteszi az otthonából?!” Aztán rájöttem, hogy Ők mindig együtt járnak, az Úr Visnu nem bírja Laksmí déví nélkül, úgyhogy Ő is eljött hozzánk. S azóta financiális csodák történnek Ludastón.

Tehát ez működik, hogyha egyesítjük az elveket, akkor csodák fognak történni. Ha egy hétköznapi asszonnyal társultok, akkor ti is átlagos fickók lesztek csupán. De ha sikerül egy szerencseistennővel társulnotok, akkor minden esélyetek megvan arra, hogy ti is isteni kvalitásokkal rendelkező emberekké váljatok. Egyik erősíti a másikat. A legnemesebb értelemben tekintve, ha egy igazi asszony van mellettetek, akkor ti is igazi férfiként tudtok viselkedni.

Ezért gondolom azt, hogy a női princípium az egy nagyon fontos tényező. Tehát, ha egyetértünk abban, hogy a fejlődés záloga a női erő, a női shakti áldása, és egy férjnek engedélye van arra, hogy a női princípiumot a felesége képében ölelje magához, akkor mi van a szegény aszkétákkal, mert azok ugye nem ölelgethetnek nőket, mi lesz velük? Kudarcos lesz az aszkéta életük?

Nem, ők nem a nőt ölelik magukhoz, haem a női princípiumot. Ezért mondhatjuk azt röviden, hogy a rádhá-dászjam, a legmagasabb lehetőség a szolgálatra.

Azt hiszem abban mindannyian egyetértünk, hogy a szerencse istennőjével együtt élni egy háztartásban, az mindenkinek tetszene, de erre ti azt mondhatjátok, hogy „De mellettem csak ez az asszony van!” S a tattva, a princípium, illetve annak megjelenítője, tehát az adott ember között van különbség, és lehet súrlódás is. Ugyanez igaz a lelki elöljáróinkkal kapcsolatban is, hiszen a guru tattva, az egy személyen keresztül nyilvánul meg, és a személyes oldal az mindig lehet korlátozott, az mindig emberi, de mégis egy isteni princípium nyilvánul meg egy emberi oldalon keresztül. S ha ezt sikerül mindig szem előtt tartanunk, akkor talán otthon is könnyebb lesz az emberi oldallal társulni, amikor tudjátok, hogy az a másik személy, mégiscsak egy princípiumnak, egy nagyon magas szentségnek a képviselője.

(folytatása következik)

(от беседа за мъжките роли със Свами Тиртха, 13.08.2018, Лудащо) 

(продължава от предишния петък)

Въпрос: Споменахте, че трябва да служим на женския принцип. Бихте ли казали повече по темата?

Свами Тиртха: Казва се, че в духовния живот без благословиите на Шримати Радхарани няма как да успееш. Това означава, че тук женският принцип е ключов. Кришна е сравнен с хълм, с огромна планина от скъпоценни камъни. Ние живеем долу, в равнините. И връзката между планината и равнините – това е реката, а реката е Радха. Реката донася тези скъпоценности при нас от планината.

Женският принцип подпомага връзките между хората, той обединява, събира хората. Съгласни ли сте? Парите са женски принцип, нали? Ако имате пари, ще имате много приятели. Ето – този принцип събира хората. Веднага щом вече нямате толкова пари, приятелите ви ще изчезнат. Или любовта, например – друга женска енергия – тя също събира хората. И много други примери; така че женският принцип обединява. Затова ако виждаме в своята партньорка представителка на женския принцип, виждането ни ще бъде много близко до духовното. По този начин е по-лесно да се справяме в тежки моменти.

Казва се, че добрата съпруга е богинята на щастието у дома – донася целия добър късмет, здраве, богатство, щастие и разцвет в дома. И ако служим на богинята на щастието, всички благословии ще ни споходят. Тогава идва следващият въпрос: „Как да намеря богинята на щастието? Сега-засега намирам само съпругата си, пък тя все още не се държи като богиня на щастието. Къде ми е здравето, къде ми е богатството?“ Обаче къде ще намерите богинята на щастието, къде живее тя? До Вишну, до Бога! Така че трябва да станете богоподобен, за да бъде партньорката ви подобна на богиня.

И това наистина работи; те са винаги заедно, наистина работи. След дълго време това красиво мурти на Вишну дойде при нас. Той чакаше години наред в един магазин в Будапеща, докато някой не ни каза и тогава Го поканихме тук. И когато Той пристигна, на следващата седмица в Лудащо дойде непознат посетител. Не бях срещал този човек, но някой му казал, че тук има ашрам. Поканихме го, разведохме го наоколо и той каза: „О, каква хубава статуя имате тук. И аз имам една вкъщи. Може би е по-добре да я донеса тук при вас.” Отвърнах: „Добре! Разбира се, можете да я донесете.” Той не конкретизира, аз не знаех нищо. И колкото и да е странно, на следващия ден беше дошъл отново, носейки тази малка статуйка. Дори не си бяхме вкъщи, а той влязъл и донесъл Лакшми Деви, богинята на щастието. Та кой е този глупец, дето ще изнесе от дома си богинята на щастието?! Но тогава разбрах: чакай малко, щом Бог Вишну е дошъл при нас, Той не може да стои без богинята на щастието, затова тя също дойде. И след това финансовите чудеса започнаха да се случват.

Така че това работи; ако обединяваме принципите, чудесата започват да се случват. Защото ако общуваш с обикновена жена, тогава си обикновен мъж. Но ако общуваш с божествения женски принцип, тогава е много лесно, много вероятно ти също да се квалифицираш като божествения мъжки принцип. Единият помага на другия да израства. Ако имаш истинска партньорка, ще можеш да се държиш като истински мъж. Приемете това в най-добрия смисъл.

Така че в това отношение чувствам, че женският принцип е нещо много важно. И на съпрузите им е позволено да прегръщат женския принцип във формата на техните съпруги. Но какво да кажем за бедните аскети? Те не могат да прегръщат жени, поне не се очаква да прегръщат жени. Тогава какво ще се случи с тях, с техния успех в духовния живот?

Аскетът трябва да прегърне женския принцип. Той не бива да прегръща жени, но бива да прегърне женския принцип. Затова за истинския аскет себеосъзнаването прераства в радха-дасям.

Обаче има сблъсък между принципа, между таттва и личността, индивида. „С голяма радост бих общувал с богинята на щастието, обаче до себе си виждам само жена ми. А с нея е много трудно.“ Защото тя е личност, тя не е таттва. По същия начин, когато общуваме с духовните си авторитети, възниква същият проблем. Защото гуру-таттва, гуру принципът, е представен от конкретна личност, от индивид. Пък човешката страна си е човешка страна. Но божественият аспект се проявява в човека. Затова си мисля, че по същия начин може би е полезно да се общува с човешката страна на женската таттва у дома.

(следва продължение)

(из беседы о мужских ролях со Свами Тиртхой, 13.08.2018, Лудащо)

(продолжение с предыдущей пятницы)

Вопрос: Вы упомянули, что мы должны служить женскому началу. Не могли бы вы подробнее об этом рассказать?

Свами Тиртха: Говорят, что невозможно достичь успеха в духовной жизни без благословений Шримати Радхарани. Это означает, что женское начало играет здесь ключевую роль. Кришну сравнивают с холмом, огромной горой, полной драгоценных камней. Мы живём на равнине, внизу. Связь между горой и равниной — это ручей, а это Радхика. Ручей принесёт эти драгоценные камни с горы к нам.

Женское начало способствует связи между людьми, оно объединяет и сближает людей. Согласны? Деньги – это женское начало, верно? Если у вас есть деньги, у вас будет много друзей. Верно – они объединяют людей. Как только у вас не будет столько денег, ваши друзья исчезнут. Или, например, любовь – ещё одна женская энергия – она тоже объединяет людей. И много других примеров как объединяет женское начало. Поэтому, если мы видим в своей партнёрше представительницу женского начала, то наше видение очень близко к духовному. И так будет легче справляться со сложными моментами.

Говорят, что хорошая жена — богиня удачи дома, приносящая в дом все хорошее, успех, здоровье, богатство, счастье и благоустройство. Поэтому, если мы будем служить богине удачи, все благословения придут к нам. И возникает следующий вопрос: «Как найти богиню удачи? До сих пор я нашел только свою жену, и она пока не выступает в роли богини удачи. Где мое здоровье, где мое богатство?» Но где вы найдете богиню удачи, где ее обитель? Рядом с Вишну, рядом с Богом! Поэтому вы должны стать подобными богу, чтобы иметь подобную богине партнершу.

И это действительно работает, они всегда вместе, это действительно работает. После долгого времени к нам пришло это прекрасное божество Вишну. Он годами ждал в магазине в Будапеште, пока кто-то нам не рассказал, и тогда мы пригласили Его сюда. И когда Он приехал, на следующих выходных в Лудашто зашёл неизвестный друг. Я не встречался с этим человеком, но кто-то сказал ему, что здесь есть ашрам. Мы пригласили его, провели внутрь, и он сказал: «Ух ты, какая красивая статуэтка у вас. У меня тоже есть кое-что дома. Может быть, лучше я принесу это вам». Я сказал: «Хорошо, конечно, можешь принести». Он не уточнил, я не знал. И как ни странно, на следующий день он вернулся и принёс эту маленькую статуэтку. Нас даже не было дома, а он вошёл и принёс Лакшми Деви, богиню удачи. Кто этот дурак, который выгонит из своего дома богиню удачи?! Но потом я понял: погодите-ка, если Господь Вишну приходит к вам, Он не может оставаться без богини удачи, вот она тоже пришла. И тут начали происходить финансовые чудеса.

Итак, это работает: если мы объединим принципы, начнут происходить чудеса. Ведь если вы общаетесь с обычной женщиной, то вы обычный мужчина. Но если вы общаетесь с божественным женским началом, то очень легко, очень вероятно, что вы также станете достойными божественного мужского начала. Одно помогает другому развиваться. Если у вас есть настоящая партнёрша, то вы можете вести себя как настоящий мужчина. В лучшем смысле.

В этом смысле я считаю, что женское начало очень важно. И мужьям позволено принимать женское начало в лице своих жён. Но как быть бедным аскетам? Они не могут принимать женщин, по крайней мере, им не положено принимать женщин. Что же тогда с ними будет, каковы будут их успехи в духовной жизни?

Аскет должен принять женское начало. Он не должен принимать женщину, но он должен принять женское начало. Поэтому для настоящего аскета радха-дасьям развивается как осознание.

Но существует конфликт между принципом, таттвой, и личностью, индивидуумом. «Я очень рад общаться с богиней удачи, но рядом со мной только моя жена. А с ней очень сложно». Поскольку она личность, она не таттва. Но подобным образом, если мы общаемся с нашими духовными наставниками, возникает та же проблема. Потому что гуру-таттва представлена личностью, индивидуумом. И человеческая сторона — это человеческая сторона. Но божественный аспект представлен человеческой личностью. Поэтому я думаю, что таким же образом, возможно, полезно общаться с человеческой стороной женской таттвы в нашем доме.

(продолжение следует)