Sharanagati

(Szvámí Tírtha, 2018.08.13-ai ludastói tanításából)

(az előző pénteki tanítás folytatása)  

Az egyik kérdés amit felírtam magamnak, és szeretném ha beszélgethetnénk róla, az az időkeret – nektek van ilyen időbeli tervetek erre az életre, hogy melyik életszakaszban mit fogtok csinálni, mit szeretnétek elérni? A legtöbb esetben ez nincs meg. Kérlek szépen benneteket készítsetek élettervet! Hogyha elmulasztunk tervezni, akkor ezzel a mulandóságot tervezzük!
Az egyik jelentős probléma az életben, amibe a férfiak gyakorta belecsúsznak, hogy húszéves fejjel szeretnék azokat a feltételeket élvezni, amik ötven éves fejjel szoktak megjönni. Ez nem működik. Húszéves fejjel ne azt próbáld élvezni, ami majd ötvenévesen fog megadatni. Megjön az, minden megjön a maga idejében, csak megfelelőképpen várjátok ki az idejét. Most még többségetek a legaktívabb, gyümölcsöző életszakaszában tart, illetve kicsit előtte vagy utána, a lényeg szempontjából ez teljesen mindegy.
Most arra biztatlak benneteket, hogy hát igen, kovácsoljatok terveket. Viszont egyszer, amikor én is nagyon benne voltam a tervezgetésben, meg a célok kitűzésében, akkor felütöttem Sríla Srídhar mahárádzs egyik könyvét, amelyben egy bhakta épp ezt a kérdést tette fel: „Mahárádzs, azt tervezem, hogy…”. Mire Srídhar mahárádzs így felelt: „Ó, tervezni, az nagyon rossz, nagyon  ártalmas és veszélyes!” Majd elmagyarázta: „Ha terveid vannak, akkor az azt jelenti, hogy azt tervezed hogyan fogsz itt ragadni az anyagi életben.” Tehát kovácsoljunk olyan terveket is, hogy miként fogunk innen kikeveredni.
De úgy hiszem értitek mire gondolok, ha elosszuk a különböző életszakaszokra a feladatokat, terveket, és mindeközben a legmagasabb  lelki céljainkat sem tévesztjük szem elől, akkor meg tudunk felelni annak az tanácsnak, ami a Gítában található: „Hajtsd végre harcosi kötelességedet és közben gondolj mindig Rám”. Tehát cselekedjetek, éljétek az életeteket, de közben gondoljatok mindig az Úrra! Az élet nem egy elmélet, hanem egy misztérium, amit meg kell tapasztalni.
Szóval az idő az egy nagyon fontos tényező, mert borzasztóan gyorsan halad, és ha nem kalkulálunk vele, akkor hamar véget is fog érni, de akkor már késő lesz. Tehát, ha nem vagyunk tudatosak a feladataink megvalósítását illetően, akkor elbukunk. Szóval az időkeretről szerettem volna beszélni először.
A másik dolog, amit felírtam magamnak, az pedig egy hősies cselekedet, amit egyikőtöktől tanultam. Tudjátok, hogy mit ér el a ksatrija azzal, ha hősi halált hal az igaz csatában? Felszabadulást, üdvösséget, mennyei bolygókat, teljes tökéletességet. Miért, mert egy hős, lovag, ksatrija számára elegendő egyszer meghalni a helyes módszer szerint az igazságért, és azzal el is éri a tökéletességet.
De mi a helyzet a bráhmanákkal, a bhaktákkal, azoknak hányszor kell meghalniuk? Egy bráhmanának nem egyszer, hanem sokszor kell meghalnia, tehát ez egy rendkívül hősies cselekedet. Ezért arra kell törekednünk, hogy készek legyünk meghalni, akár többször  is ebben az életben. Hogyan is értsük ezt? Bhaktisziddhánta Szaraszvatí azt mondta: „Elvárom a  Gaudíja Math összes tagjától, hogy hajlandó legyen az összes vérét ötször feláldozni a többi élőlény lelki üdvének az érdekében.” Álljatok készen arra, hogy ötször meghaljatok!
A másik pedig Brahmának, a másodlagos teremtőnek a példája, és itt nem szeretnék túlzottan belemenni a részletekbe, de a lényeg, hogy szembesült az egyik hibájával. S azt mondják, hogy meghalt ennek a hibájának a számára, majd újjászületett egy magasabb tudati nívón. Aztán szembesült egy újabb hibájával, meghalt annak a hibájának a számára is, és így tovább. S a mi listánk vajon milyen hosszú, hány hibánk van? Hány halálra kell készen állnunk, hogy ezeknek a hibáknak, ezeknek a korlátoknak a számára meghaljunk, és újjászülethessünk egy magasabb tudati szinten? Természetesen fenn kell tartanunk az életünket, de erre a fajta halálra is szükség van, hogy meghaljunk a rossz szokásaink, a rossz beidegződéseink számára.
Ezt az önfeláldozásra való hajlandóságot, egy nagyon férfias jellemvonásnak érzem. Tehát azt, hogy álljatok készen erre az újjászülető meghalásra a saját és mások lelki fejlődése, lelki üdvének elnyerése érdekében. S nekünk nem elegendő egyszer hősi halált halnunk, hanem sokszor meg kell halnunk a gyengeségeink számára!

(от беседа за мъжките роли със Свами Тиртха, 13.08.2018, Лудащо)

(продължава от предишния петък) 

Времевата рамка – имате ли план за този живот? Имате ли програма за различните последователни периоди в живота си? Вероятно не. Моля ви, започнете да имате! Ако не успявате да планирате, планирате да не успявате!
Един основен проблем в живота е, че хората искат да постигнат благата, които им се полагат на петдесетгодишна възраст, докато са още на двадесет. Така не става. Те ще дойдат по-късно, обаче ще дойдат. Затова тази времева рамка според мен е нещо много важно. Защото сега повечето от вас са в най-активния и плодотворен период на живота си – или малко преди, малко след него, няма значение.
Разбира се, когато бях настроен да си правя планове и ги създавах, започнах да чета Шрила Шридхара Махарадж и там имаше един въпрос, един предан казва: „Махарадж, имам такъв и такъв план”. И тогава Шридхара Махарадж отвръща: „О, това е много лошо, голям провал е да правиш планове. Не, не, това е нещо много лошо!” Понеже той обяснява: „Щом имаш планове, значи искаш да останеш тук.” Затова, нека правим планове да излезем оттук.
Но мисля, че разбирате какво имам предвид: ако разпределите желанията си в рамките на този живот, като никога не забравяте най-висшия духовен идеал и междувременно се стараете да изпълнявате ежедневните си задължения, тогава действате според насоката на „Гита“: „Изпълнявай задълженията си и междувременно винаги мисли за Мен”. Така че живейте живота си, но никога не забравяйте за Бога. Животът не е теория, той е мистерия, която трябва да се долови.
И така съгласни ли сте, че времевата рамка е фактор? Понеже времето тече толкова бързо, нали? Докато се усетите, историята свършва. Така че ако не разпределяте съзнателно задълженията си, със сигурност ще се провалите. Времевата рамка е първото нещо.
А второто е героичното действие. Това го научих от един от вас, които седите тук. Защото каква е целта, какво е постижението на един кшатрия, ако загине на подходящото бойно поле? Какво постига той? Рая. Пълен успех. Освобождение. Защо – защото дълг на кшатрия е да умре за истината.
Но какво става с брамина? Той колко пъти трябва да умре? Като брамин трябва да умираш много пъти, така че това е изключително героично дело. За кшатрията е достатъчно да умре веднъж. За брамина, или да речем за бхактата, за предания, не е достатъчно да умре веднъж, той трябва да умира много пъти. В какъв смисъл? Бхактисиддханта Сарасвати казва: „Очаквам от всички членове на Гаудия Матх да са готови пет пъти да пожертват цялата си кръв за духовното добруване на останалите живи същества.” Да са готови да умрат пет пъти!
Друг пример е Брахма – вторичният творец. Не искам да навлизам в подробности, защото е дълго, но той видял една от своите грешки, един от своите провали. Тогава се казва, че той умрял за тази грешка. След това се натъкнал на друга своя грешка и отново умрял за тази грешка. По този начин умирал много пъти за своите грешки. А ние колко грешки имаме? Трябва да сме готови да умрем за всичките си грешки. Защото това означава да се родиш на по-високо ниво на съзнание. Такъв тип смърт е необходима – запазваш живота си, но умираш за лошите си навици, умираш за лошата обусловеност.
Това аз считам за изключително мъжествен характер. Тази готовност да пожертваш себе си – за собствения си духовен напредък и за доброто на другите. Не е достатъчно да се умре само веднъж. Трябва да умираш много пъти!

(Aus einem Vortrag über Männerrollen mit Swami Tirtha, 13.08.2018, Ludashto)

(Fortsetzung vom letzten Freitag)

Der Zeitrahmen – hast du einen Plan für dieses Leben? Hast du ein Programm für die verschiedenen Abläufe in deinen Lebensabschnitten? Wahrscheinlich nicht. Bitte fang an, es zu schaffen! Wer nicht plant, plant sein Scheitern!
Ein großes Problem im Leben ist, dass Menschen die Fähigkeiten, die mit 50 Jahren erreicht werden sollten, schon in ihren Zwanzigern erreichen wollen. Das funktioniert nicht. Es kommt später, aber es kommt. Deshalb halte ich diesen Zeitrahmen für sehr wichtig. Denn die meisten von euch befinden sich jetzt in den aktivsten und fruchtbarsten Phasen ihres Lebens – etwas früher, etwas später, ganz egal.
Natürlich, als ich in der Stimmung war, Pläne zu schmieden, begann ich Shrila Shridara Maharaj zu lesen. Da kam eine Frage auf: „Maharaj, ich habe diesen Plan.“ Und dann sagte Shridara Maharaj: „Oh, wie schlimm, es ist so ein Versagen, Pläne zu haben. Nein, nein, das ist sehr schlimm, sehr schlimm!“ Denn er erklärte: „Wenn du Pläne hast, bedeutet das, dass du hierbleiben willst.“ Deshalb müssen wir Pläne schmieden, um hier rauszukommen.
Aber ich denke, ihr versteht, was ich meine: Wenn ihr eure Pflichten in diesem Leben verteilt, nie das höchste spirituelle Ideal verfehlt und gleichzeitig versucht, eure täglichen Pflichten zu erfüllen, dann handelt ihr nach der Anweisung der Gita: „Erfülle deine Pflicht und denke dabei immer an mich.“ Lebt also euer Leben, aber vergesst nie den Höchsten. Das Leben ist keine Theorie, es ist ein Mysterium, das ihr erkennen müsst.
Stimmt ihr zu, dass der Zeitrahmen ein Faktor ist? Weil die Zeit so schnell vergeht, nicht wahr? Man merkt nicht, dass die Geschichte zu Ende ist. Wenn man sich also nicht bewusst ist, wie man seine Pflichten verteilt, wird man mit Sicherheit scheitern. Der Zeitrahmen ist das Wichtigste.
Und das Zweite ist die Heldentat. Das habe ich von einem von euch hier gelernt. Denn was ist das Ziel, was erreicht der Kshatriya, wenn er auf dem richtigen Schlachtfeld stirbt? Was ist es? Der Himmel. Vollkommener Erfolg. Befreiung. Warum? Weil es die Pflicht eines Kshatriya ist, für die Wahrheit zu sterben.
Aber was passiert mit den Brahmanen? Wie oft müssen sie sterben? Als Brahmane muss man oft sterben, daher ist dies eine höchst heroische Tat. Für einen Kshatriya reicht es, einmal zu sterben. Für einen Brahmanen oder sagen wir einen Bhakta, einen Devotee, reicht es nicht, einmal zu sterben, man muss viele Male sterben. Inwiefern? Bhaktisiddhanta Saraswati sagte: „Ich erwarte von allen Mitgliedern der Gaudiya Math, dass sie bereit sind, fünfmal ihr ganzes Blut für das spirituelle Wohl anderer Lebewesen zu opfern.“ Sei bereit, fünfmal zu sterben!
Ein anderes Beispiel ist Brahma – der sekundäre Schöpfer. Ich möchte nicht ins Detail gehen, da es zu lang ist, aber er wurde mit einem seiner Fehler konfrontiert, einem seiner Misserfolge. Dann heißt es, er sei für diesen Fehler gestorben. Dann machte er einen weiteren Fehler und starb erneut für diesen Fehler. Auf diese Weise starb er viele Male für seine Fehler. Und wie viele Fehler haben wir? Wir müssen bereit sein, für all unsere Fehler zu sterben. Denn das bedeutet, dass man auf einer höheren Bewusstseinsebene geboren wird. Diese Art des Todes ist notwendig – behalte dein Leben, aber stirb für die schlechten Gewohnheiten, stirb für die schlechte Konditionierung.
Das halte ich für einen sehr männlichen Charakter. Diese Bereitschaft, sich selbst zu opfern – für die eigene spirituelle Errungenschaft und zum Wohle anderer. Es reicht nicht, nur einmal zu sterben. Du musst viele Male sterben!

(из беседы о мужских ролях со Свами Тиртха, 13.08.2018, Лудащо)

(продолжение с предыдущей пятницы) 

Временные рамки – есть ли у вас план на эту жизнь? Есть ли у вас программа для различных периодов вашей жизни? Скорее всего, нет. Пожалуйста, начните её составлять! Если вы не успеваете спланировать, значит вы планируете не успевать!
Одна из главных проблем в жизни заключается в том, что люди хотят достичь того, что положено в пятьдесят лет, в двадцать. Это не работает. Это придёт позже, но придёт. Поэтому эти временные рамки, я думаю, очень важны. Потому что сейчас большинство из вас находятся в самом активном и плодотворном периоде своей жизни — чуть раньше, чуть позже, неважно.
Конечно, когда у меня было настроение строить планы и я строил планы, я начал читать Шрилу Шридару Махараджа, и был один вопрос, который один преданный спросил: «Махарадж, у меня есть план». И тогда Шридара Махарадж сказал: «Ооо, как плохо, это такая неудача – строить планы. Нет, нет, это очень плохо, очень плохо!» Потому что он объяснил: «Если у тебя есть планы, это значит, что ты хочешь остаться здесь». Поэтому нам нужно строить планы, чтобы выбраться отсюда.
Но, думаю, вы понимаете, о чём я говорю: если вы распределяете свои обязанности в этой жизни, никогда не упуская высшего духовного идеала и одновременно стараясь исполнять свои повседневные обязанности, то вы действуете в соответствии с наставлениями Гиты: «Исполняй свой долг и при этом всегда думай обо Мне». Поэтому живите своей жизнью, но никогда не забывайте о Всевышнем. Жизнь — это не теория, это мистерия, которую вам предстоит постичь.
Итак, временные рамки — вы согласны, что это важный фактор? Ведь время так быстро бежит, верно? Пока вы поймете, и вот конец истории. Так что, если вы не будете осознанно распределять обязанности, вы точно потерпите неудачу. Сроки — это самое первое.
И второе – это героический поступок. Этому я научился у одного из вас, сидящих здесь. Ведь какова цель, какое достижение кшатрия, если он погибнет на настоящем поле боя? Что это? Рай. Полный успех. Освобождение. Почему? Потому что долг кшатрия – умереть за истину.
Но что происходит с брахманами? Сколько раз им предстоит умереть? Будучи брахманом, ты должен умереть много раз, так что это в высшей степени героический поступок. Для кшатрия достаточно умереть один раз. Для брахмана, или, скажем, бхакты, преданного, недостаточно умереть один раз, нужно умереть много раз. В каком смысле? Бхактисиддханта Сарасвати сказал: «Я ожидаю от всех членов Гаудия-матха готовности пять раз пролить всю свою кровь ради духовного блага других живых существ». Будьте готовы умереть пять раз!
Другой пример – Брахма – вторичный творец. Я не хочу вдаваться в подробности, потому что это долго, но он столкнулся с одной из своих ошибок, с одним из своих провалов. Затем, как говорят, он умер из-за этой ошибки. Затем он снова столкнулся с другой своей ошибкой и снова умер из-за этой ошибки. Так он умирал много раз для своих ошибок. А сколько ошибок у нас? Мы должны быть готовы умереть для всех своих ошибках. Потому что это означает, что вы рождаетесь на более высоком уровне сознания. Такая смерть необходима – поддерживайте свою жизнь, но умирайте для дурных привычек, умирайте для дурной обусловленности.
Я считаю это истинно мужским характером. Готовность пожертвовать собой – ради собственного духовного подвига и ради блага других. Недостаточно умереть один раз. Нужно умирать много раз!

(from a lecture of Swami Tirtha, 10.05.2018, Sofia)

(continues from the previous Monday)

While being engaged in the service, in missionary activities, in ashram activities, our conscious identity will be clarified, you will understand ‘who am I’. We visited one ashram in Delhi where the local guruji said, “I can break the false ego of anyone in 10 days.” How? In a very simple manner – they were distributing prasadam for 200 people every night. If you serve others, automatically you have to take a very humble position – it’s good. It will remove false concepts. In the ashram of Shrila Shridhara Maharaj, prasadam was distributed only by the elder, senior brahmacharis. You might think that to distribute food is a menial service. But prasadam is not food, this is the grace of God. And who can distribute the grace of God? Only the topmost qualified people. 

So, therefore we sit in the lectures – to learn something. Gurudev said, “First you have to learn that you have to pay attention during the lectures.” And then he said, “And later on you have to learn that you have to pay attention all the time.” Because we want to follow an acharya, not a professional lecturer. A professional lecturer will give a brilliant lecture; and then he will go back to material practices, to his private life. But we need an acharya – who teaches us with his example. So, please, you also become acharyas. Be a good example for others. It’s not necessary to be a sage or an eloquent speaker. Be a good example, be a nice person. But not simply a good human being – it’s not enough. In other religions they can help people to become nice gentlemen. You have a different expectation. You need to become a spiritual person, coming closer to your ultimate spiritual identity. So that you yourself can enjoy the joy of self and to be a light for others. Acharya means this – first you practice, then you preach. 

And I’m not really sure that this was a satisfying answer to your inquiries, but I think we can understand the mood: that if we are engaged in our devotional services – chanting, doing, organizing, accomplishing practical services – meanwhile, a subtle purification happens inside. And more and more we can come closer to our spiritual identity. And by serving others, we also serve our own spiritual benefit. Generally, we can say that as our vision is purified we shall discover more and more details and more and more subtle realities in the devotees around us, including our spiritual master. In general, we can say that the master is an extension of Godhead Himself, guru is a divine function. But hopefully, later on, we shall be able to perceive and understand more subtle details about his identity – how he is engaged in the service, what are his moods in relationship with the Supreme. For that we need a very close connection. 

But once in 1984, April, I think the 24th, Gurudev said, “It’s not necessary to investigate the nature of the spiritual master, because you will never understand him. It’s better to follow his instructions, better to be around him.” Therefore, I hope the time will come when we give up this intellectual effort and we shall follow the advice of our acharyas; ami to’ kangala, ‘krishna’ ‘krishna’ boli'[1] – “I’m just running after you and calling Krishna Krishna!”

1.  A line of Bhaktivinod Thakur’s song Ohe Vaishnava thakura

(Szvámí Tírtha, 2018. május 10-ei szófiai tanításából)

(az előző hétfői tanítás folytatása)

Mialatt a szolgálatainkat, misszós-, illetve ásrami tevékenységeinket végezzük, megtisztul a tudatunk, és megértjük, hogy ‘Ki vagyok én’. Egyszer egy delhi-i ásramban jártunk, ahol a helyi gurudzsí azt mondta, „Én bárkinek meg tudom törni a hamis egóját 10 nap alatt.” Hogy miként? Nagyon egyszerű: minden este 200 embernek osztanak  praszádamot. Ha másokat szolgáltok, akkor automatikusan nagyon alázatos helyzetbe kerültök, ami rendkívül jó, mert  ez majd megszabadít az összes hamis tévképzettől. Sríla Srídhár mahárádzs ásramában csak idősebb, szenior brahmacsárík osztották a praszádamot. Azt gondolhatnánk, hogy az ételosztás egy nagyon alacsony szintű szolgálat, ellenben  a  praszádam nem étel, hanem Isten kegye. S ki az, aki Isten kegyelmét tudja közvetíteni a számunkra? Csakis a legkiválóbb személyek! 

Tehát ezért ülünk itt a tanításokon, hogy tanuljunk valamit. Gurudév azt mondta, „Először azt kell megtanulnotok, hogy figyelni kell a tanítás alatt.” Majd hozzátette, hogy, „Később pedig azt, hogy mindig figyelni kell.” Hiszen mi egy ácsárját akarunk követni, és nem olyasvalakit, aki tökéletes előadásokat tart. A profi lecketartó ragyogó tanításokat ad, majd utána visszatér az anyagi teendőiehez, a magánéletéhez. Viszont nekünk egy ácsárjára van szükségünk, aki az élete példájával tanít. Ezért alázatosan arra kérlek benneteket, hogy ti is váljatok ácsárjává, hogy mások jó példái lehessetek. Nem szükséges bölcs tanítóvá vagy meggyőző szónokká válnotok. Legyetek szép példaképek, és jó emberek. Azonban egyszerűen csak jó emberré válni, az nem elég! Különböző vallások tagjai segíthetnek másokon azért, hogy kedves emberekké váljanak, de tőletek más váratik el! Nektek lelki emberekké kell válnotok, hogy közelebb kerüljetek az eredeti lelki önvalótokhoz. S akkor majd onnan merítitek a boldogságot, fényesen fogtok ragyogni mások számára. Az ácsárja jelentése az, hogy először gyakorol, s azután prédikál. 

Nem igazán vagyok biztos abban, hogy ez kielégítő választ adott a kérdésre, hogy miként határozzuk meg magukat, hogy kik is vagyunk valójában, és hogy miként tudunk mindig ebben a tudatban maradni? Úgy hiszem, ha szolgálataink – mantrázás, különböző gyakorlati tevékenységek, szervezés – közben sikerül ráéreznünk a hangulatra, akkor egy nagyon finom tisztulás megy végbe rajtunk, ami által közelebb kerülhetünk a lelki önvalónkhoz. Mások szolgálatával pedig, a saját lelki javunkat is szolgáljuk. Általánosságban azt mondhatjuk, ahogy tisztul a látásmódunk, úgy egyre finomabban fogjuk látni a bhaktákat magunk körül, beleértve a tanítómesterünket is. Többnyire azt szoktuk mondani, hogy a guru, magának Istennek a kiterjedése, hiszen ez egy isteni funkció. Viszont remélhetőleg idővel, még finomabban fogjuk látni és megérteni az ő személyiségét, hogy miként is vesz részt ő a szolgálatban, és hogy milyen hangulatban van a Legfelsőbbel. Ehhez pedig nagyon közeli kapcsolatban kell lennünk vele. 

Viszont egyszer, 1984. áprilisában, azt hiszem 24-én, Gurudév azt mondta, „nincs szükség arra, hogy a tanítómester személyiségét vizsgálgassuk, mivel sohasem fogjuk tudni megérteni őt! Jobb, ha inkább követjük az utasításait, illetve ott vagyunk körülötte.” Ezért remélem, hogy el fog jönni az az idő, amikor végre feladjuk ezt az elméleti erőfeszítésünket, és végre követjük az ácsárjáink tanácsait: ámi tó’ kángála, ‘krsna’ ‘krsna’ boli'[1] – „Krisna, Krisna- mondom, míg szaladok a nyomodban!”

(от лекция на Свами Тиртха, 10.05.2018, София)

(продължава от предишния понеделник)

Докато сме заети в служене, в мисионерски дейности, в ашрамски дейности, нашата съзнателна идентичност ще се пречисти и ще разберем кои сме. Посетихме един ашрам в Делхи, където местният гуру каза: „Мога да счупя фалшивото его на всекиго за 10 дни.” Как? По съвсем простичък начин – те раздаваха прасадам за 200 човека всяка вечер. Ако сервираш на другите, по естествен начин трябва да заемеш много смирена позиция – това е добре. То ще премахне фалшивите разбирания. В ашрама на Шрила Шридхара Махарадж, прасадам раздавали само най-старшите, възрастни брахмачари. Може да си помислите, че раздаването на храна е слугинска работа. Обаче прасадам не е храна, това е милостта на Бога. А кой може да дарява Божията милост? Единствено най-високо квалифицирани люде. 

Затова седим на лекциите – за да научим нещо. Гурудев казваше: „Най-напред трябва да научите, че трябва да внимавате по време на лекции.” И после каза: „А след това трябва да научите, че трябва да внимавате през цялото време.” Защото ние искаме да следваме ачария, а не професионален лектор. Професионалният лектор ще даде брилянтна лекция; а след това ще се върне към материалните си занимания, към своя частен живот. Но ние се нуждаем от ачария – който ни учи чрез примера си. Затова моля ви, вие също станете ачарии. Бъдете добър пример за другите. Не е нужно да си мъдрец или красноречив оратор. Бъди добър пример, бъди добър човек. Обаче само да си добър човек не е достатъчно. И в другите религии могат да помогнат на хората да станат добри джентълмени. Към вас има и друго очакване. Вие трябва да станете духовни люде, да дойдете по-близко до своята най-висша духовна идентичност. За да можете и самите вие да се радвате с радостта на душата, и да бъдете светлина за останалите. Това означава ачария – първо практикуваш, пък сетне проповядваш. 

Не съм сигурен дали това беше удовлетворяващ отговор на вашите запитвания, но мисля, можем да разберем настроението: че ако сме въвлечени в своето предано служене – мантруване, работа, организиране, изпълнение на практически задачи – междувременно отвътре се случва едно фино пречистване. И все повече и повече можем да се доближаваме до своята духовна същност. А служейки на останалите, служим и на собственото си духовно добро. Като цяло можем да кажем, че докато виждането ни се пречиства, все повече и повече детайли, все повече и повече фини истини ще откриваме в преданите около нас, включително и в духовния си учител. Най-общо можем да кажем, че духовният учител е проявление на самия Бог, гуру е божествена функция. Но надеждата е, че по-нататък ще съумяваме да долавяме и разбираме още по-фини детайли от неговата самоличност – по какъв начин той участва  в служенето, какви са неговите настроения във взаимоотношенията му с Бога. Затова ни е нужна много близка връзка. 

Но веднъж през 1984, мисля на 24 април, Гурудев каза: „Не е нужно да се изследва природата на духовния учител, защото тъй или инак никога няма да го разберете. По-добре да следвате напътствията му, по-добре да се навъртате наоколо.” Затова, надявам се, ще дойде времето, когато ще се откажем от тези интелектуални напъни и ще последваме съвета на нашите ачарии; ами то кангала, кришна кришна боли[1] – „Аз просто тичам след теб и викам: „Кришна! Кришна!” 

1. Ред от песента на Бхактивинода Тхакура „Охе ваишнава тхакура“

(from a talk on man’s roles with Swami Tirtha, 13.08.2018, Ludashto)

(continues from the previous Friday)

Question of Jagannath: These are very nice ideals and principles, but in most of the cases we see that sometimes conflicts come and you cannot apply the principles. The ego of the ladies is stronger than the ego of men, so it is practically impossible to control that ego. And in order to achieve and maintain the peace, you give up some of the principles. So then where is the male power, the male role of leading and deciding? Or is it a male role that I always give up, I always agree to some terms? Because the ultimate power is love and therefore we are always giving up.

Swami Tirtha: Of course, why should you go for something easy to achieve, let’s go for a rhinoceros, let’s go for the impossible. No doubt, it is said that the appetite of women is 6 times greater than that of men, the kama of women is 8 times greater than that of men, but their counselling power is 12 times higher than that of men. And it is supported by experience. Whenever we had an eating competition in Nandafalva, all the times the winners were ladies. I cannot speak about the other proportions, but for eating it is approved.

So what does it mean? What is their consulting power? Women, and especially the female principle, is by its nature intuitive. Men are intellectuals. Women are intuitive. A woman always knows what to do. A man has to decide; and sometimes it takes a long time. So that is the consulting power. We are lost in the labyrinth of our thoughts. Thinking and analysing and you are lost, while the lady says: “this is it”.

Therefore, all right, some sides are very difficult to associate with, no doubt. But other sides are very beneficial. So to keep up the peace, I think is an achievement. To maintain something – this is a great achievement. To lose something is easy, you don’t have to do anything for that. You can lose very easily. To obtain something, you have to work hard. But to maintain something, you have to give your life.

Nevertheless, I think that relationships and families and partners and ladies – this is not the only and not the ultimate task for a man. No doubt, it is there in our life, even ascetics are born from mothers, so the female principle is there in everybody’s life. But as I said in the beginning, if we are more profoundly established in our spiritual consciousness, I hope we can perform better on the relative platforms of our lives.

But one part of your question was very important: where is the chance to show the male potential, the male character – like leadership, achieving goals, etc. I think to achieve peace – it takes practically all of our intelligence. We need a very sophisticated leadership in order to achieve our goals. In my understanding, intelligence means that you achieve your goals. In order to guide a family to full spiritual success – liberation for the wife, enlightenment for the children – you need all your powers and beyond. Right, because this is your commitment. “That person who cannot grant liberation to his subordinates shouldn’t become a father, a husband, a guru or a king” – this is the requirement. And this is not the success of the others, this is your success – if you help them to achieve perfection.

And if we discuss human relationships, sometimes in our human relationships we have tension – this the shape of this tight thread. If you relax a little bit, then the relationship is in the shape of a loose thread, a hyperbolic cosine. So take this hyperbolic cosine as the shape of the mouth of your partner. If you want to tease the situation, if you want to strongly apply the principles, if you pull it, it is tensed. If you give a little relaxation to the tension – this will be the shape. So please, I don’t know about the shape of your mouth, but at least your partner should smile.

(to be continued)

(Szvámí Tírtha, 2018.08.13-ai ludastói tanításából)

(az előző pénteki tanítás folytatása)  

Dzsagannáth Prahu kérdése: Gurudév, amiket mondtál azok nagyon szép elvek, de sokszor azt látjuk, hogy amikor nézeteltérés adódik férfi és nő között, akkor ott hiába próbáljuk felsorakoztatni az elveket, előbb-utóbb félrerakjuk azokat. Ilyenkor jó esetben azt mondjuk, hogy ha a szeretet a legvégső elv, akkor engedünk, mert ha nem ezt tesszük, akkor oda a béke. Úgy látom, hogy ez egy elég gyakori dolog, legalábbis az én életemben. A kérdésem az, hogy hol van ebben a férfi szerep, az hogy végül engedünk? De akkor, hogyan vezessük a hölgyeket?

Szvámí Tírtha: Hát így vezetünk. Okosan.

Dzsagannáth: Úgy, hogy engedünk?

Szvámí Tírtha: Igen.

Dzsagannáth: Viszont így eszembe jut a Bhágavatam, amely azt írja, hogy a nőknek hatszor nagyobb az egójuk, tehát esélytelenek vagyunk. Akkor ez lenne a férfi szerep, hogy…?

Szvámí Tírtha: Hogy a lehetetlennel próbálkozunk? Persze! De most tűzzünk ki egy könnyű célt? Amit könnyen meg tudunk valósítani, azzal minek foglalkozzunk? Olyat tűzzünk ki, ami lehetetlen. Irány a rinocérosz, irány a lehetetlen! Hátha egyszer lehetséges lesz!

Kétségtelen, azt mondják, hogy a nők étvágya hatszorosa, a kámája nyolcszorosa, és a tanácsadó képessége 12-szerese a férfiakénak. S ez teljes mértékben alá van támasztva. Valahányszor evőversenyt rendeztek Nandafalván, mindig az asszonyok nyertek. Jöttek a nagy brahmacsárik, például fénykorában Pránanáth mindent, még a tányért is megette, de úgy kiettek az asszonynépek bennünket, hogy csak na, labdába se tudtunk rúgni, tényleg. A többiről nem beszélek, azt nem tudom, de az étvágy az garantáltan így van.

Mit jelent ez, mi ez a női tanácsadó képesség? A női princípium, az a természeténél fogva intuitív. A férfi az intellektuális. A nő mindig tudja, hogy mit kell csinálni, a férfiak ezt el kell döntenie, és néha ez meglehetősen hosszú ideig tart. Tehát a férfi az már elveszett a gondolatainak, meg az elemzéseinek a labirintusában, míg egy nő azt mondja, hogy „ezt kell csinálni”, és kész.

Biztos vannak olyan részei egy ilyen társulásnak, amik nagyon nehezek, de vannak olyan előnyei is, amikkel viszont nagyon érdemes társulni. Úgy érzem, hogy valamit megőrizni, akár a békességet, az nyilván áldozatot követel, de úgy gondolom, hogy megéri ezt tenni. Hogy valamit elveszítsünk, azért nem kell dolgozni, tehát, ha nem tesztek semmit, akkor máris elvesztettetek dolgokat. Viszont valamit megszerezni, ahhoz nagyon keményen kell dolgozni, és hogy  megőrizzünk, fenntartsunk dolgokat, azért viszont az életeteket kell adni, áldozat nélkül nem fog menni. Mégis, úgy gondolom, hogy a család, az asszony, vagy a párkapcsolat az nem az egyetlen, és talán nem is a legfőbb hivatása egy férfinak. Kétségtelen, hogy a női princípium mindannyiunk életében jelen van, hiszen még az aszkétákat is anya szülte. S, mint, ahogy a kezdet kezdetén is elhangzott, hogyha mi magunk a saját lelki fejlődésünkben, lelki pozíciókban jobban meggyökereződünk, akkor valószínűleg az életünknek a többi relatív platformján is eredményesebbben fogunk tudni cselekedni.

Viszont a kérdésed egyik része tényleg nagyon fontos volt, hogy akkor hol van az a terep, ahol a férfiember az erejét, a vezető képességét, és az intelligenciáját meg tudja mutatni? Úgy gondolom, hogy ahhoz, hogy a békességet elérjük, ahhoz minden eszünkre, és erőnkre szükségünk van. Nekünk férfiaknak, nagyon finoman kell tudunk vezetni a ránk bízottakat, ahhoz hogy elérjük céljainkat. Számomra az intelligencia azt jelenti, hogy elérjük a céljainkat. S természetesen azt nem kell magyarázni, hogy itt lelki célokról van szó, de még anyagi értelemben is, enélkül nem megy semmi. S mi egy férjnek, egy férfiak a hivatása, mire tesz ígéretet, hogyha valakivel összeköti az életét? Arra, hogy visszavezeti asszonyát a lelki világba, hozzásegíti az üdvösséghez, és felszabadulást hoz a gyermekei számára. Ez egy férfinak, egy apának, egy férjnek a hivatása, nem kevesebb! Nyilvánvaló, hogy nekünk egészen hosszútávon kell gondolkodnunk. Máma zűrzavar van, hát persze, az lesz holnap is. De vajon a végén tudod-e nyújtani ezt a lelki üdvösséget a rád utaltaknak? Hiszen azt mondják, hogy „Ne legyen apa, férj, tanító, vagy király az, aki a ráutaltaknak nem tudja garantálni az üdvösséget.” Ez nagyon fontos feladat! S ehhez az összes erőnket, energiánkat össze kell szednünk, hogy meg tudjuk valósítani. S ez nem a másik ember, haem a ti sikeretek lesz, ha hozzásegítitek ahhoz, hogy ezeket elérje.

S ha már a kapcsolatokról beszélünk, akkor tudjuk, hogy az emberi viszonyainkban néha feszültség támad, – amit ez a két ember által kifeszített kötél szimbolizál. Ha kicsit meglazítjátok ezt a kötelet, akkor ezt a hiperbolikus görét kapjuk, amit tekintsünk a feleségetek mosolygós szájának. Ha valami nézeteltérésetek támad, és ti nekiálltok erősen hangoztatni az elveket, húzzátok, feszítitek a szituációt, akkor ez a feszített kötélre emlékeztet. Ha egy kicsit hagyjátok megnyugodni a dolgokat, nem feszítitek tovább a húrt, akkor ilyen mosolygós formát fog adni. Tehát kérlek benneteket, bár nem tudom, hogy a ti szátok milyen formát fog felvenni eközben, de a lényeg, hogy legalább a társatoknak az ajka derüljön mosolyra.

(folytatása következik)

(от беседа за мъжките роли със Свами Тиртха, 13.08.2018, Лудащо)

(продължава от предишния петък)

Въпрос на Джаганнатх: Това са много хубави идеали и принципи, обаче в повечето случаи виждаме, че понякога конфликтите идват и си неспособен да приложиш принципите. Женското его е по-силно от егото на мъжете, така че на практика е невъзможно да се контролира това его. И за да постигнеш и поддържаш мира, се отказваш от някои от принципите. Къде тогава е мъжката сила, мъжката роля да ръководи и да взима решения? Или мъжката роля е винаги да отстъпва и да се съгласява с условията? Понеже най-висшата сила е любовта и затова ние винаги отстъпваме.

Свами Тиртха: Разбира се, защо трябва да се стремим да постигаме нещо лесно, нека да търсим носорога, да търсим невъзможното. Да, казано е, че апетитът на жените е 6 пъти по-голям от този на мъжете, тяхната кама е 8 пъти по-силна от тази на мъжете, но пък способността им да дават съвет е 12 пъти по-висока от тази на мъжете. И това е подкрепено от опита. Винаги когато имахме състезание по надяждане в Нандафалва, всеки път жени бяха победителките. За другите пропорции не мога да се изказвам, но за яденето е доказано.

И какво означава това? Каква е тази тяхна сила да съветват? Жените, и особено женският принцип, по природа са интуитивни. Мъжете са интелектуални. Жените са интуитивни. Една жена винаги знае какво да направи. Мъжът трябва да решава; и понякога това отнема дълго време. Така че за такава съветваща сила става въпрос. Ние се изгубваме в лабиринта на мислите си. Мислим, анализираме и се губим, а жената просто казва: „ето това е”.

Така че да, без съмнение с някои техни страни е трудно да се общува. Но пък други страни са много благотворни. Да се поддържа мира според мен си е постижение. Въобще да се поддържа нещо е голямо постижение. Да изгубиш нещо е лесно, не се налага да правиш нищо за това. Можеш да изгубиш много лесно. За да добиеш нещо, трябва да работиш много здраво. Обаче за да поддържаш нещо, трябва да вложиш живота си.

Все пак си мисля, че взаимоотношенията, семействата, партньорствата, жените – не това е единствената и най-висша задача за един мъж. Без съмнение тези неща присъстват в живота ни; дори аскетите се раждат от майки, така че женският принцип присъства в живота на всекиго. Но както казах в началото, ако сме по-дълбоко установени в духовното си съзнание, надявам се ще можем да се справяме по-добре и на относителните нива в живота си.

Обаче една част от въпроса ти беше много важна: къде е шансът да се разкрие мъжкият потенциал, мъжкият характер – водачество, постигане на цели и т.н. Считам, че да съумеем да постигнем мир – това на практика изисква цялата ни интелигентност. Нужно ни е много сложно умение да водим, за да постигаме целите си. По моето разбиране интелигентност означава да постигаш целите си. За да насочваш семейството си към пълен духовен успех – съпругата да постигне освобождение, децата да постигнат просветление – са ти нужни всичките ти сили, че и отвъд. Защото това е ангажиментът, който си поел. „Онзи, който не може да гарантира освобождение на своите подопечни, не бива да става баща, съпруг, гуру или цар” – такова е изискването. И това не е успех на другите, а е твой успех – ако им помогнеш да постигнат съвършенство.

И като говорим за човешки взаимоотношения, понякога в тях ние изпитваме напрежение – опънатият конец е формата на отношенията. Ако поотпуснете малко, тогава отношенията приемат формата на отпуснат конец, хиперболичен косинус. Приемете този хиперболичен косинус за формата на устата на своята партньорка. Ако искате да натягате ситуацията, ако непременно настоявате да прилагате принципите, ако обтегнете, конецът се опъва. Ако отхлабите малко напрежението – формата се отпуска. Така че моля ви, не знам каква ще е формата на вашата уста, но поне партньорката ви трябва да се усмихва.

(следва продължение)