


Author Archive
(from a lecture of Swami Tirtha, 09.01.2019 morning, Sofia)
(continues from the previous Friday)
If, for example, you write a letter with milk on a piece of paper, then it’s invisible. Nobody can read your letter. If you are too full in love or too much want to hurt somebody, write your letter in milk. Nobody will understand it. Nobody can read it; only those who know how to decipher your hidden letter. And how does this happen? Tapaha – with fire. If you heat it, the letters will be revealed. In our symbolic understanding, what is the milk in the human being?
Answer: Nurturing?
Swami Tirtha: Biologically, yes. But spiritually, it is our life. And what is love? It is the essence of the milk, the ghee. These two things we have in reality – we have our life and we have our love, prana and prema. And these two things we have to give away. So if you start to add heat to the milk, then it will be condensed. Symbolically, everything comes together; if we apply the heat of tapas, of austerity in our life, then this hidden purified message will be revealed. We can get rid of the bad conditionings or the direct anartas that we have. Also, we can get rid of the false attachment due to some good qualities. Then your heart chakra will be purified. And then the flow of energies for those who meditate will be unobstructed. This is a realistic self-analysis, self-reflection: don’t deny your shortcomings, rather face them. And with this austerity that is all around your heart chakra, your heart lotus, try to purify them.
Of course, this system concerns only the general human beings. There is some other symbolism of the lotus flower, let’s say, in the mystic, symbolic understanding of the environment of Radha-Govinda. But this we shall discuss another time. Maybe you have some questions or remarks?
Question: As I understand it, this symbolism of the different qualities distributed on the lotus petals according to the cardinal directions is meant for self-analysis. And if we would like to know our hidden tendencies, we should practice this method?
Swami Tirtha: Yes. But, many times we said that you have to make your heart, your emotions a little more intelligent and you have to combine some feelings with your intellect – so, if we compare our heart lotus to the thousand-petaled lotus, if you compare these two lotuses, then you can remove some petals, right? Self-analysis and purification mean that you remove something and you adjust to something higher. So, it’s not enough to identify that, ‘Yes, on the southern petal of my heart lotus there is this cruel intention. I’m satisfied with this realization. Nice, finally I can understand what is there in my heart.’ No, certain things you have to remove. So, self-reflection is the first step and then self-purification is the second step – to remove all these obstacles.
Of course, now your question should be how to do this. But what is the answer to all the how-to questions? Chant more. Because, what is the message of the first verse of the Shikshashtaka? Cheto darpana marjanam – the heart is like a mirror, purify the mirror. Remove the bad instincts, the bad characteristics from there. Purification of the heart – we know the method for that, we only have to apply this proper method. Chanting the holy name should purify the heart. And, if you truly believe that, if you return to this self-analysis after, let’s say, after one year, you should meet a different person there. Shrila Prabhupada said, if humanity would follow the regulative principles only for one month, all the karmic balance of this planet would be changed, improved a lot. So, our activities are a very important contribution to the benefit or the fall and disintegration of the whole world.
But, as I told you, this self-analysis is for the general mass of people. Because what will you find in the lotus heart of a pure devotee? Treasures, hidden treasures. If something is purified, it is just pure. There is nothing wrong there anymore. Gurudev said, if we have devotion, then even our shortcomings turn into precious stones.
Paramananda: I would like to ask Gurudev to describe what is the symbolism of these different directions and what are the representatives of the personality of Godhead for the different directions.
Swami Tirtha: This we shall discuss next time. Because actually this is like a lotus mandala. And all the associates of Krishna and Gauranga are distributed in this mandala. In that respect this lotus is called yoga-pitha. Yoga-pitha means the place of connection, of unity, where the essence is. In Govinda-lila this is the center of the rasa-dance. And in Gauranga-lila this is a very special tree in Mayapur – a neem tree. You can guess what happened under this neem tree – a nice boy was born.
Gita Govinda: When is the next time when we shall discuss this?
Swami Tirtha: When we shall get the inspiration. It’s not according to the calendar.
(to be continued)
(Szvámí Tírtha, 2019.01.09-ei szófiai reggeli tanításából)
(az előző pénteki tanítás folytatása)
Legutóbb a szív szimbólumáról a lótuszvirágról beszélgettünk, melynek az égtájak felé mutató szirmain találhatóak a jó és rossz tulajdonságaink. Arra jutottunk, hogy nem probléma, ha vannak hiányosságaink, de a legfontosabb az, hogy legyen meg a vágy bennünk a megtisztulásra. Például, ha egy darab papírra tejjel írunk levelet, az láthatatlan lesz, senki sem fogja tudni elolvasni, hogy mit írtunk. Tehát, ha fülig szerelmesek vagyunk vagy titokban kellemetlen dolgokat akarunk írni valakinek, akkor az illetőnek írjunk tejjel levelet. Senki nem fogja tudni se elolvasni, se megérteni, csak az, aki tudja, hogyan kell megfejteni a titkosírást. S ezt hogyan kell csinálni? Tapaha – tűzzel. Ha felhevítjük, akkor előtűnik az írás. A mi ismeretünk szerint, mit szimbolizál a tej az ember életében?
Válasz: A táplálást?
Szvámí Tírtha: Biológiailag igen, de lelkileg, az életünket jelenti. S mi a szeretet? A tej lényege: a vaj, vagyis a ghí. Tehát valójában két dologgal rendelkezünk – az életünkkel és a szeretetünkkel, a pránával és a prémával. S ezt a két dolgot kell odaadnunk. Szóval, ha felhevítjük a tejet, akkor az elkezd besűrűsödni. Szimbolikailag ez csodálatosan összecseng. Ha tapaszját, az aszkézisből nyert plusz energiát, tehát hőt alkalmazunk az életünkben, akkor ez a rejtett tiszta üzenet láthatóvá fog válni. Így megszabadulhatunk a rossz beidegződésektől, a közvetlen anartáktól, a nemkívánatos tettektől, amik bennünk vannak, illetve a jótulajdonságainkból adódó hamis ragaszkodásoktól is. Ekkor fog megtisztulni a szívcsakránk, illetve, akik meditálnak azoknak akadálytalan lesz, láthatóvá válik az energiaáramlás. Ez a reális önvizsgálat, önreflexió, amikor nem tagadjuk meg a hiányosságainkat, inkább szembenézünk velük. S ezzel a lemondással, aszkézissel, ami körbeveszi a szívcsakránkat, a szívünk lótuszát, próbáljuk megtisztítani ezeket.
Természetesen ez a rendszer csak a hétköznapi emberekre vonatkozik. Létezik a lótuszvirágnak egyéb szimbolikája is, mondjuk Rádhá-Góvinda környezetének misztikus, szimbolikus értelmezésével. De erről majd egy másik alkalommal fogunk beszélgetni. Esetleg van valakinek valamilyen kérdése, hozzáfűznivalója?
Kérdés: Amennyire sikerült megértenem ennek a szívlótusznak a szimbolikáját, az az, hogy a különböző tulajdonságaink az égtájak felé mutató szirmokon találhatók, ami valójában az önismeretre való. S ha szeretnénk megismerni a rejtett képességeinket, akkor ezt a módszert kellene gyakorolnunk?
Swami Tirtha: Igen. De már sokszor említettük azt, hogy a szívünket, vagyis az érzelmeinket és az értelmünket össze kellene kötni, tehát eszesíteni kell a szívünket. S ha össszehasonlítjuk a szívlótuszt az ezerszírmú lótusszal, akkor ugye néhány szirmot el is vehetünk belőle. Az önvizsgálat és a megtisztulás azt jelenti, hogy valamit eltávolítunk és valami magasabbhoz igazodunk. Tehát nem elég felismerni, hogy például ‘Igen, a szívem lótuszának déli szirmán van ez a kegyetlenségre való hajlam, nekem elég is, hogy ezt felismertem. Milyen jó, hogy végül megértettem, hogy mi van a szívemben.’ Nem, bizonyos dolgokat el kell távolítanunk onnan. Tehát az önvizsgálat az első lépés, a második pedig önmagunk megtisztítása hogy eltávolítsunk minden akadályt.
Természetesen most azt kellene kérdeznetek, hogy ‘De hogyan lehet ezt megtenni?’ Viszont mi a válasz az összes ‘hogyan” kérdésre? Mantrázzunk többet! Hiszen miről szól a Siksástakam első verse? „Csétó darpana-márdzsanam – szívünk tükrét megtisztítja”. A Szent Név eltávolítja a rossz beidegződéseinket, jellemvonásainkat. A szív megtisztítása, melynek kiváló módszerét jól ismerjük, és amit már csak alkalmaznunk kell. A Szent Nevek zengése megtisztítja a szívünket. S ha igazán hiszünk ebben, akkor egy év múltán visszatekintve, már nem ugyanazzal az emberrel fogunk találkozni. Sríla Prabhupád azt mondta, hogy ha az emberiség csak egy hónapig követné a szabályozó elveket, a bolygó teljes karmikus egyensúlya megváltozna, rendkívül sokat fejlődne, emelkedne. Tehát az, amit teszünk nagyon fontos, vagy az egész világ javát, vagy bukását szolgálja.
Viszont, ahogy már említettem, ez az önvizsgálat az emberek általános tömegére vonatkozik, mert mit találunk egy tiszta bhakta szívének lótuszában? Kincseket, rejtett kincseket. Hiszen, ha valami megtisztult, akkor az egyszerűen csak tiszta, többé semmi rossz nem található benne. Gurudév pedig azt mondta, hogyha van odaadás bennünk, akkor még a hiányosságaink is drágakövekké válnak.
Paramánanda: Gurudév, szeretném megkérdezni tőled, hogy mi ezeknek a különböző irányoknak a szimbolikája, és hogy kik reprezentálják az Istenség Legfelsőbb Személyiségét az egyes irányokban.
Szvámí Tírtha: Erről majd legközelebb fogunk beszélgetni. Valójában ez olyan, mint egy lótuszmandala, ahol Krisna és Gauránga társai foglalnak helyet. Ebben a vonatkozásban ezt a lótuszt jóga-píthának nevezik, az a hely, ahol a kapcsolódás, az egység, a lényeg található. A Góvinda-lílában ez a rasza-tánc központja, a Gauránga-lílában pedig az hely Májápurban, ahol egy nagyon különleges fa – a ním-fa található. Kitalálhatjátok, hogy mi történt ez alatt a ním-fa alatt? Egy gyönyörű gyermek született.
Gíta-Góvinda: Mikor lesz az, amikor legközelebb erről fogunk beszélgetni?
Szvámí Tírtha: Amikor inspirációt kapunk erre. Ezt nem lehet időponthoz kötni.
(folytatása következik)
(от лекция на Свами Тиртха, 09.01.2019 сутрин, София)
(продължава от предишния петък)
Ако, да речем, напишете писмо от мляко върху лист хартия, буквите ще са невидими. Никой няма да може да прочете вашето писмо. Ако сте прекалено влюбени или прекалено много искате да нараните някого, напишете писмото си с мляко. Никой няма да го разбере. Никой не би го разчел, освен онези, които знаят как да дешифрират скритото писмо. А как се случва това? Тапаха – с огън. Ако го нагреете, написаното ще се прояви. Според метафоричното ни разбиране, какво представлява млякото за човешкото същество?
Отговор: Подхранване?
Свами Тиртха: В биологичен смисъл, да. Но в духовен смисъл, то е нашият живот. А какво е любовта? Тя е есенцията на млякото, гхи. Всъщност ние имаме само тези две неща – имаме живота си и любовта си, прана и према. Именно тях двете трябва да отдадем. И така, ако започнете да добавяте топлина към млякото, то ще се кондензира. В метафоричен смисъл всичко си идва на мястото; ако приложим топлината на тапас, на аскетизма в живота си, тогава това скрито пречистено послание ще се разкрие. Ще можем да се избавим от лошите си обусловености или от откровените анартхи, които имаме. Ще можем да се отървем и от фалшивите си привързаности, благодарение на добрите си качества. Така сърдечната чакра ще бъде пречистена. И тогава потокът на енергиите за тези, които медитират, ще бъде невъзпрепятстван. Това е реалистичен себеанализ, саморефлексия: недейте да отричате недостатъците си, по-скоро се изправете срещу тях. И с аскетизма, който е навсякъде околовръст сърдечната ви чакра, сърдечния ви лотос, се стремете да ги пречистите.
Разбира се, тази система касае само обикновените човешки същества. Лотосовото цвете има и друга символика, в мистичното, метафорично разбиране за обкръжението на Радха-Говинда. Но за това ще говорим друг път. Може би имате въпроси или коментари?
Въпрос: Доколкото разбирам, символиката на различните качества, намиращи се върху лотосовите листенца в съответствие с кардиналните посоки, служи за самоанализ. И ако искаме да опознаем скритите си наклонности, трябва да практикуваме този метод?
Свами Тиртха: Да. Но много пъти сме казвали, че трябва да направите сърцето си, чувствата си малко по-интелигентни, а интелекта си да съчетаете с чувства – така че ако сравним сърцето си с хилядолистен лотос, сравнявайки тези два лотоса, тогава можете да махнете няколко листенца, нали? Себеанализ и пречистване означава да отстраниш нещо и да се настроиш спрямо нещо по-висше. Така че не е достатъчно да посочим: „Да, на южното листенце на моя сърдечен лотос има жестоко намерение. Удовлетворен съм с тази реализация. Добре, че най-сетне разбрах какво имам в сърцето си.“ Не, някои неща трябва да се премахнат. Така че саморефлексията е първата стъпка, а след това самопречистването е втората стъпка – да отстраним всички тези пречки.
Разбира се, сега ще последва въпросът как да направим това. Обаче какъв е отговорът на всички тези въпроси „как да…“? Мантрувайте повече. Защото какво е посланието в първия стих на „Шикшащака“? Чето дарпана марджанам – сърцето е като огледало, почистете огледалото. Премахнете оттам лошите инстинкти, лошите характеристики. Пречистване на сърцето – знаем какъв е методът за това, единствено трябва правилно да прилагаме този метод. Мантруването на святото име ще пречисти сърцето. И ако наистина вярвате в това, ако по-късно, да речем след година, се завърнете към своя самоанализ, ще срещнете съвсем друг човек. Шрила Прабхупада казвал, че ако човечеството следва предписаните принципи дори само за месец, целият кармичен баланс на планетата ще се промени, ще се подобри в голяма степен. Така че нашите действия са много значителен принос към добруването или към пропадането и разпада на целия свят.
Ала както ви казах, този самоанализ касае общата маса от хора. Защото какво ще откриете в лотосовото сърце на един чист предан? Съкровища, скрити съкровища. Когато нещо е пречистено, то просто е чисто. Там вече няма нищо лошо. Гурудев казваше, че ако имаме преданост, тогава дори недостатъците ни се превръщат в скъпоценни камъни.
Парамананда: Бих искал да помоля Гурудев да разкаже каква е символиката на тези различни посоки и кои са представителите на Божествената Личност за тези различни посоки.
Свами Тиртха: За това ще говорим следващия път. Защото всъщност това е като една лотосова мандала. И всички сподвижници на Кришна и на Гоуранга се намират в тази мандала. В това отношение този лотос се нарича йога-питха. Йога-питха обозначава мястото на връзката, на единението, където се намира същината. В Говинда-лила това е центърът на раса-танца. А в Гоуранга-лила е едно много специално дърво в Маяпур – дърво нийм. Можете да се досетите какво се е случило под това дърво нийм – родило се е едно прекрасно момче.
Гита Говинда: Кога е следващият път, когато ще говорим за това?
Свами Тиртха: Когато получим вдъхновение. Не е според календара.
(следва продължение)
(Aus einem Vortrag von Swami Tirtha, 09.01.2019, morgens, Sofia)
(Fortsetzung vom vorherigen Freitag)
Wenn man beispielsweise einen Brief mit Milch auf ein Blatt Papier schreibt, ist er unsichtbar. Niemand kann ihn lesen. Wenn man zu sehr von Liebe erfüllt ist oder jemanden zu sehr verletzen möchte, schreibt man den Brief mit Milch. Niemand wird ihn verstehen. Niemand kann ihn lesen; nur diejenigen, die wissen, wie man den verborgenen Brief entschlüsselt. Und wie geschieht das? Tapaha – mit Feuer. Wenn man es erhitzt, werden die Buchstaben sichtbar. Was ist in unserem symbolischen Verständnis die Milch im Menschen?
Antwort: Nähren?
Swami Tirtha: Biologisch gesehen, ja. Aber spirituell gesehen ist sie unser Leben. Und was ist Liebe? Sie ist die Essenz der Milch, das Ghee. Diese beiden Dinge besitzen wir in Wirklichkeit – unser Leben und unsere Liebe, Prana und Prema. Und diese beiden Dinge müssen wir weitergeben. Wenn man also Milch erhitzt, kondensiert sie. Symbolisch gesehen fügt sich alles zusammen; wenn wir die Hitze des Tapas, der Askese, in unserem Leben anwenden, wird diese verborgene, gereinigte Botschaft offenbart. Wir können uns von schlechten Konditionierungen oder dem direkten Anartas befreien. Auch können wir uns von der falschen Anhaftung aufgrund guter Eigenschaften lösen. Auf diese Weise wird das Herzchakra gereinigt. Und dann wird der Energiefluss für Meditierende ungehindert sein. Dies ist eine realistische Selbstanalyse, Selbstreflexion: Leugne deine Schwächen nicht, sondern stelle dich ihnen. Und mit dieser Askese, die dein Herzchakra, deinen Herzlotus, umgibt, versuche, sie zu reinigen.
Natürlich betrifft dieses System nur den durchschnittlichen Menschen. Es gibt noch eine andere Symbolik der Lotusblume, sagen wir, im mystischen, symbolischen Verständnis der Umgebung von Radha-Govinda. Aber das besprechen wir ein anderes Mal. Vielleicht habt ihr Fragen oder Anmerkungen?
Frage: Soweit ich das verstehe, dient diese Symbolik der verschiedenen Qualitäten, die auf den Lotusblättern entsprechend den Himmelsrichtungen verteilt sind, der Selbstanalyse. Und wenn wir unsere verborgenen Neigungen erkennen möchten, sollten wir diese Methode anwenden?
Swami Tirtha: Ja. Aber wir haben schon oft gesagt, dass man sein Herz, seine Gefühle etwas intelligenter machen und einige Gefühle mit dem Intellekt verbinden muss – also, wenn wir unseren Herzlotus mit dem tausendblättrigen Lotus vergleichen, dann kann man einige Blütenblätter entfernen, richtig? Selbstanalyse und Reinigung bedeuten, dass man etwas loslässt und sich etwas Höherem anpasst. Es genügt also nicht, festzustellen: „Ja, auf dem südlichen Blütenblatt meines Herzlotus befindet sich diese grausame Absicht. Ich bin zufrieden mit dieser Erkenntnis. Schön, endlich verstehe ich, was in meinem Herzen ist.“ Nein, gewisse Dinge müssen entfernt werden. Selbstreflexion ist der erste Schritt, Selbstreinigung der zweite – um all diese Hindernisse zu beseitigen.
Natürlich fragt man sich nun, wie das geht. Doch was ist die Antwort auf all die Fragen nach dem Wie? Chantet mehr. Denn was ist die Botschaft des ersten Verses des Shikshashtaka? Cheto darpana marjanam – das Herz ist wie ein Spiegel, reinige den Spiegel. Entferne die schlechten Instinkte, die schlechten Eigenschaften daraus. Reinigung des Herzens – wir kennen die Methode dafür, wir müssen sie nur richtig anwenden. Das Rezitieren des heiligen Namens sollte das Herz reinigen. Und wenn ihr das wirklich glaubt, dann solltet ihr, wenn ihr nach, sagen wir, einem Jahr zu dieser Selbstanalyse zurückkehren, dort einem anderen Menschen begegnen. Shrila Prabhupada sagte, wenn die Menschheit nur einen Monat lang die regulativen Prinzipien befolgen würde, würde sich das gesamte karmische Gleichgewicht dieses Planeten stark verändern und verbessern. Unsere Aktivitäten tragen also wesentlich zum Wohl oder zum Niedergang und Zerfall der ganzen Welt bei.
Aber wie ich euch bereits sagte, ist diese Selbstanalyse für die breite Masse der Menschen bestimmt. Denn was findet man im Lotusherzen eines reinen Anhänger? Schätze, verborgene Schätze. Wenn etwas gereinigt ist, ist es einfach rein. Es gibt nichts mehr schlechtes . Gurudev sagte, wenn wir Hingabe haben, verwandeln sich selbst unsere Schwächen in Edelsteine.
Paramananda: Ich möchte Gurudev bitten, die Symbolik dieser verschiedenen Himmelsrichtungen zu beschreiben und die Repräsentanten der Persönlichkeit Gottes für die verschiedenen Himmelsrichtungen zu nennen.
Swami Tirtha: Das besprechen wir beim nächsten Mal. Denn es ist im Grunde wie ein Lotus-Mandala. Alle Gefährten Krishnas und Gaurangas befinden sich in diesem Mandala. In dieser Verbindung wird dieser Lotus Yoga-Pitha genannt. Yoga-Pitha bedeutet Ort der Verbindung, der Einheit, wo das Wesen liegt. In der Govinda-Lila ist dies das Zentrum des Rasa-Tanzes. Und in der Gauranga-Lila ist es ein ganz besonderer Baum in Mayapur – ein Neembaum. Ihr könnt euch vorstellen, was unter diesem Neembaum geschah – ein wundervoller Junge wurde geboren.
Gita Govinda: Wann werden wir es wieder besprechen?
Swami Tirtha: Wenn wir die Inspiration dazu haben. Das richtet sich nicht nach dem Kalender.
(из лекции Свами Тиртхи, 09.01.2019 утром, София)
(продолжение с предыдущей пятницы)
Если, например, написать письмо молоком на листе бумаги, оно станет невидимым. Никто не сможет прочитать ваше письмо. Если вы слишком сильно влюблены или слишком хотите кого-то обидеть, напишите письмо молоком. Никто его не поймет. Никто не сможет его прочитать; кроме тех, кто умеет расшифровать ваше скрытое письмо. А как это происходит? Тапаха – с помощью огня. Если его нагреть, буквы откроются. В нашем символическом понимании, что такое молоко в человеке?
Ответ: Питание?
Свами Тиртха: Биологически — да. Но в духовном смысле это наша жизнь. А что такое любовь? Это сущность молока, топленое масло, гхи. Эти две вещи у нас есть реально — наша жизнь и наша любовь, прана и према. И этих двух вещей мы должны жертвовать. Итак, если начать нагревать молоко, оно сконденсируется. Символически всё сходится воедино; если мы применим в своей жизни жар тапаса, аскетизма, то это скрытое очищенное послание откроется. Мы можем избавиться от плохих обусловленностей или прямых анартх. Также мы можем избавиться от ложной привязанности, вызванной некоторыми хорошими качествами. Тогда ваша сердечная чакра очистится. И тогда поток энергии для тех, кто медитирует, будет беспрепятственным. Это реалистичный самоанализ, саморефлексия: не отрицайте свои недостатки, а смотрите им в лицо. И с этим аскетизмом, который окружает вашу сердечную чакру, ваш сердечный лотос, постарайтесь очистить их.
Конечно, эта система касается только обычных людей. Существует и другая символика лотоса, скажем так, в мистическом, символическом понимании окружения Радхи и Говинды. Но об этом мы поговорим в другой раз. Возможно, у вас есть какие-то вопросы или замечания?
Вопрос: Насколько я понимаю, этот символизм различных качеств, распределенных по лепесткам лотоса в соответствии с сторонами света, предназначен для самоанализа. И если мы хотим узнать свои скрытые склонности, нам следует практиковать этот метод?
Свами Тиртха: Да. Но мы много раз говорили, что нужно сделать своё сердце, свои эмоции немного умнее и сочетать чувства с интеллектом – так, если сравнить наш сердечный лотос с тысячелепестковым лотосом, если сравнить эти два лотоса, то можно убрать некоторые лепестки, верно? Самоанализ и очищение означают, что вы что-то убираете и приспосабливаетесь к чему-то более высокому. Поэтому недостаточно просто определить: «Да, на южном лепестке моего сердечного лотоса есть это жестокое намерение. Я доволен этим осознанием. Отлично, наконец-то я понимаю, что находится в моём сердце». Нет, определённые вещи нужно убрать. Таким образом, саморефлексия – это первый шаг, а затем самоочищение – второй шаг, чтобы устранить все эти препятствия.
Конечно, теперь ваш вопрос будет: как это сделать? Но каков ответ на все вопросы типа «как это сделать»? Повторяйте мантру чаще. Потому что в чём смысл первого стиха Шикшаштаки? «Чето дарпана марджанам» – сердце подобно зеркалу, очистите это зеркало. Удалите оттуда плохие инстинкты, плохие качества. Очищение сердца – мы знаем метод, нам нужно лишь применить этот правильный метод. Повторение святого имени должно очистить сердце. И если вы действительно в это верите, то, вернувшись к этому самоанализу, скажем, через год, вы встретите там совершенно другого человека. Шрила Прабхупада сказал, что если человечество будет следовать регулирующим принципам хотя бы один месяц, весь кармический баланс этой планеты изменится, значительно улучшится. Таким образом, наша деятельность является очень важным вкладом в благополучие или в упадок и распад всего мира.
Но, как я уже говорил, этот самоанализ предназначен для широкой публики. Потому что, что вы найдете в лотосном сердце чистого преданного? Сокровища, скрытые сокровища. Если что-то очищено, оно просто чистое. Там больше нет ничего плохого. Гурудев говорил, что если у нас есть преданность, то даже наши недостатки превращаются в драгоценные камни.
Парамананда: Я хотел бы попросить Гурудева описать символику этих различных направлений и то, какие символы личности Бога соответствуют этим направлениям.
Свами Тиртха: Об этом мы поговорим в следующий раз. Потому что на самом деле это похоже на лотосовую мандалу. И все спутники Кришны и Гауранги распределены в этой мандале. В этом смысле этот лотос называется йога-питха. Йога-питха означает место связи, единства, где находится сущность. В Говинда-лиле это центр раса-танца. А в Гауранга-лиле это очень особенное дерево в Маяпуре – дерево ниим. Можете догадаться, что произошло под этим деревом ниим – родился славный мальчик.
Гита Говинда: Когда мы в следующий раз сможем это обсудить?
Свами Тиртха: Когда к нам придет вдохновение? Это не зависит от календаря.
(продолжение следует)
May
31
(from a lecture of Swami Tirtha, 12.05.2019 morning, Sofia)
(continues from the previous Monday)
Question of Aradhana: You mentioned that we should make steps towards our original self, sat-chit-ananda. And is it correct what I understood, that some of these steps are to put Krishna in the center; the maha-mantra is purifying us; and not to be sad? Three steps.
Swami Tirtha: Correct. It’s a good to-do list.
Aradhana: Are there other steps?
Swami Tirtha: Actually, all the instructions of the Vedas help this goal to be realized. Even the smallest little detail tells the whole story. There are tons of instructions coming from the scriptures and the tradition. Maybe we cannot embrace all these advices, but at least the major points we have to try to integrate into our life. It is said that the ultimate goal of all the Vedic instructions is the happiness of Lord Vishnu. Also it is said that all these instructions have two main conclusions. One is: always remember Krishna; and the second is: never forget Him. Therefore we can say that the last miracle tells about the first miracle. Because there is a unity, there is a structure, there is a spiritual network behind this. And the last drop will tell everything about the first drop, the last miracle tells everything about the first miracle.
And what is the last miracle? The last miracle is that we sit here. That we have followed this beautiful invitation: ‘Come, take your share of the divine bliss!’ Isn’t that a miracle? That such an invitation exists and it can reach us? And also that we can respond to such an invitation? It’s a full miracle! And that miracle tells everything about the first miracle.
But now comes your speculative mind, and you will say: if it is true in one direction, it should be true the other way around as well. And I couldn’t say that this is not valid. What does it mean – the first miracle contains everything about the last miracle? So, the meeting of Radha-Govinda contains our sitting here today?! I think by the mercy and the divine savior activity of Chaitanya Mahaprabu we can agree on this point. Because as a merciful God, Krishna as a God of love, He has a plan to invite these parts and particles back. But there is a plan, there is a divine plan. So, if there is an invitation, then we only need to say this magic mantra: ‘Yes’.
Krishna Priya: Is Krishna inviting everybody?
Swami Tirtha: Basically yes. In case He does not invite someone, they are invited by Radharani. Is there anybody who is excluded from divine mercy? It is impossible! If ontologically everybody belongs to Them, who is excluded? Some understand this situation, others understand and do something about it, still others don’t understand, they don’t pay any attention to this. But nobody is independent of the divine power and divine origin.
Lila-Avatar: If we are all in the to-do list of Krishna and Radha to go back to Them, do we have a chance to complicate this plan for returning back with our to-do list ? To mess up things.
Swami Tirtha: Yes. Yes, because we share the divine qualities. And if They have a plan for salvation, then we have a plan for damnation. Therefore, our only duty is not to give trouble to the divine plan, to avoid our negative interference in the divine plan. If you cannot help, at least don’t block it.
Question: How can we be happy in separation? The first impression when coming from a Christian temple here into a Vaishnava temple is that instead of shedding tears, everything is jolly. In our tradition, one of the most beautiful definitions of poetry is transcendental nostalgia in separation. I remember you said that the language of the lover is poetry and the language of the mystic is silence. How to be happy in separation?
Swami Tirtha: By dancing, chanting the holy names… Separation is dramatic, but it’s not tragic. Because there is no happy ending in a tragedy. But in a drama we can expect a happy ending. We never know what’s going to happen. And you know, shedding tears is not bad. But it’s a big difference whether you shed tears due to sadness or happiness. One thing is declared in the shastras: “If there is fire, there is water as well”. So if there is the fire of the burning separation, you will shed the tears, the water of the pain. If there is the warmth of the loving emotions, again you are in tears. Yet the quality is a little different.
But if we cannot shed tears, either of deep separation or spiritual bliss, then let’s laugh instead.
May
31
(Szvámí Tírtha, 2019.05.12-i szófiai reggeli tanításából)
(előző hétfői tanítás folytatása)
Árádhaná kérdése: Említetted, hogy tegyünk lépéseket az eredeti szat-csit-ánanda természetünk megvalósítása érdekében. S ha jól értettem, ezek azok, hogy Krisnát helyezzük életünk középpontjába; engedjük, hogy a mahámantra megtisztítson bennünket; és hogy ne szomorkodjunk. Ez a három lépés, amit meg kell tennünk?
Szvámí Tírtha: Pontosan! Ez egy jó kis feladatlista.
Árádhaná: Létezik ezen kívül még egyéb más dolog is?
Szvámí Tírtha: Valójában a védákban szereplő ajánlások ennek a célnak a megvalósítását segítik. Egyetlen apró részlet is tökéletesen magában hordozza a nagy egészet. Rengeteg útmutatás található a szentírásokban és magában a szent hagyományban, bár meglehet, hogy ezek közül nem mindegyiket tudjuk megfogadni, de legalább a főbb tanácsokat meg kell próbálnunk beépíteni az életünkbe. Azt mondják, hogy a védikus tanítások végső célja az Úr Visnu öröme, elégedettsége. S még azt is hozzáteszik, hogy az összes útmutatásnak két fő végkövetkeztetése van, egyrészt, hogy mindig emlékezzünk Krisnára, másrészt pedig, hogy soha ne feledkezzünk meg Róla. Ezért azt mondhatjuk, hogy a végső csoda az első csodáról mesél, mivel ez egy egységes rendszer, melyet egy lelki hálózat kapcsol össze. S mint cseppben a tenger, a végső csoda magában hordozza, és mindent elmond az eredeti csodáról.
S mi ez a végső csoda? Az, hogy mi itt ülünk, hogy elfogadtuk ezt a csodálatos meghívást: ‘Gyertek és vegyétek el jussotokat az isteni boldogságból!’ Mi ez, ha nem csoda? Hogy létezhet egy ilyen mérvű meghívás, mely még el is ér hozzánk? S hogy lehetséges az, hogy még válaszolhatunk is rá? Ez egy maximális csoda! S ez a csoda, mindent elmond az eredeti csodáról.
De mit is jelent ez pontosan: hogy az első csodában minden benne rejlik az utolsó csodáról? Tehát, hogy Rádhá-Góvinda találkozásában benne rejlik az, hogy mi ma itt ülhetünk?! Úgy hiszem, hogy megmentőnk Csaitanja Maháprabu kegyéből, és isteni megváltó missziójának köszönhetően, ebben egyet tudunk érteni. Mivel Krisnának, mint kegyes és szerető istennek az a terve, hogy visszahívja ezeket a részeit, vagyis az egyéni lelkeket. Tehát emögött van egy terv, egy isteni terv. Szóval, ha elhangzik ez az isteni elhívás, akkor nekünk csak ezt a varázslatos mantrát kell kimondanunk, hogy „Igen”.
Krsna-prijá: Tehát Krisna mindenkit meghív?
Szvámí Tírtha: Alapvetően igen. Ha valakit mégsem Ő hívna vissza Magához, abban az esetben őket Rádhárání fogja. Van bárki is, aki ki lenne zárva az isteni kegyelemből? Az lehetetlen! Ha ontológiailag mindenki Hozzájuk tartozik, akkor ki lenne kirekesztve ebből? Vannak olyanok, akik ezt megértik; vannak olyanok, akik megértik és tesznek is ezért valamit; illetve vannak olyanok, akik ezt nem is értik, és nem is figyelnek erre. De senki sem független az isteni hatalomtól, az isteni eredettől!
Lílávatár: Ha mindannyian szerepelünk Rádhá-Krisna tervében, hogy visszatérjünk Hozzájuk, van-e esélyünk arra, hogy a saját céljainkkal megnehezítsük ezt a hazatérést? Úgymond, összekuszáljuk a szálakat.
Szvámí Tírtha: Igen, megnehezíthetjük, mivel magunk is rendelkezünk valamennyivel az isteni tulajdonságokból, tehát képesek vagyunk módosítani ezt a kegyes, célirányos isteni tervet. S ha Nekik van tervük az üdvözülésünkre, akkor nekünk is lehet az elkárhozásra. Ezért csak egyetlen feladatunk van, mégpedig az, hogy ne okozzunk problémát, ne avatkozzunk be negatív módon az isteni terv megvalósulásába. Ha nem tudjuk azt segíteni, akkor legalább ne akadályozzuk meg.
Kérdés: Hogyan lehetünk boldogok az istentől való elszakítottságban? Az első benyomásunk, amikor egy vaisnava templomba belépünk, miután keresztényi körben nevelkedtünk, az hogy itt nem könnyeket, nem könnyzáport, hanem vidámságot tapasztalunk. A mi (keresztény) hagyományunkban a költészetnek az egyik legszebb meghatározása, ‘az elválás miatt érzett transzcendentális nosztalgia’. Emlékszem említetted, hogy a szerelmesek nyelve a költészet, a misztikusoké pedig a csend. Hogyan is lehetünk boldogok az elválásban?
Szvámí Tírtha: Táncolva, és a Szent Neveket zengve… Az elválás drámai, de nem tragikus. Hiszen a tragédiának nincs boldog vége, míg a drámában számíthatunk boldog végkifejletre. S mint tudjuk a könnyzápor az nem egy rossz dolog! Viszont nagy különbség van aközött, hogy örömünkben vagy bánatunkban sírunk-e? Egy dolgot viszont leszögeznek a sásztrák: „Ha van tűz, akkor van víz is.” Tehát, ha az elválás miatti tűz lángol bennünk, akkor könnyeket fogunk hullatni, a fájdalom vizét. Ha meleg, szeretetteljes érzelmek öntenek el bennünket, akkor könnyekre fakadunk. Bár a minőségük kicsit más.
Ám, ha a legmélyebb elválás, vagy a legnagyobb örömérzet miatt sem tudunk sírni, akkor nevessünk inkább.
May
31
(от лекция на Свами Тиртха, 12.05.2019 сутрин, София)
(продължава от предишния понеделник)
Въпрос на Арадхана: Казахте, че трябва да правим стъпки към изначалния си аз, сат-чит-ананда. Правилно ли съм разбрала, че някои от тези стъпки са: да поставим Кришна в центъра; махамантрата ни пречиства; и да не бъдем тъжни? Три стъпки.
Свами Тиртха: Правилно. Това е добър списък за изпълнение.
Арадхана: Има ли и други стъпки?
Свами Тиртха: Всъщност всички напътствия във Ведите ни помагат да осъществим тази цел. Дори най-дребният детайл говори за цялостната история. Има тонове наставления, идващи от писанията и от традицията. Вероятно не можем да последваме всички тези съвети, но поне основните точки трябва да се стремим да интегрираме в живота си. Казва се, че най-висшата цел на всички ведически насоки е щастието на Бог Вишну. Също се казва, че всички тези насоки имат две главни заключения. Едното е: винаги да помним Кришна, а второто: никога да не Го забравяме. Затова можем да кажем, че и последното чудо говори за първото чудо. Защото съществува единство, съществува структура, съществува духовна мрежа във всичко. И последната капка разкрива всичко за първата капка, и последното чудо разказва всичко за първото чудо.
А кое е последното чудо? Последното чудо е, че ние седим тук. Че сме последвали тази красива покана: „Елате, вземете своя дял от божественото блаженство!“ Нима това не е чудо? Че такава покана съществува и че е могла да достигне до нас? И също – че ние можем да отвърнем на такава покана? Това е пълно чудо! И това чудо разкрива всичко за първото чудо.
Но сега се включва умозрителният ви мозък и вие ще речете: щом това важи в едната посока, значи трябва да е вярно и в обратната. И аз не мога да кажа, че не е валидно. Какво означава това – че в първото чудо се съдържа всичко за последното чудо? Тоест, че срещата на Радха-Говинда съдържа това, че ние днес седим тук?! Мисля, че по милостта и по божествените спасителни дейности на Чайтаня Махапрабху можем да се съгласим с това. Защото милостивият Бог, Кришна като Бога на любовта, има план да повика тези частички да се завърнат. Има план, има божествен план. И щом има покана, ние просто трябва да кажем онази вълшебна мантра „Да!“.
Кришна Прия: Кришна всички ли кани?
Свами Тиртха: Като цяло, да. В случай, че не е поканил някого, ще е поканен от Радхарани. Нима някой е изключен от божествената милост? Това е невъзможно! Щом онтологично всички принадлежат на Тях, кой е изключен? Някои разбират тази ситуация, други освен, че разбират, и правят нещо по въпроса, а пък други не разбират и не отделят никакво внимание на това. Но никой не е независим от божествената сила и от божествения произход.
Лила Аватар: Щом всички сме в списъка на Радха и Кришна за завръщане при Тях, има ли вероятност със собствените си списъци със задачи да затрудним този план за завръщане? Да объркаме нещата.
Свами Тиртха: Да. Да, защото и ние споделяме божествените качества. И щом Те имат план за спасение, ние пък имаме план за падение. Затова едничкото ни задължение е да не се пречкаме в Божия план, да не се намесваме по негативен начин в него. Ако не можете да помогнете, поне не пречете.
Въпрос: Как можем да сме щастливи в раздялата? Първото впечатление, когато човек идва от християнска църква тук, във ваишнавски храм е, че вместо да се леят сълзи, всичко е весело. В нашата традиция едно от най-красивите определения за поезия е трансцендентална носталгия в раздяла. Помня когато казахте, че езикът на влюбения е поезията, а езикът на мистика е мълчанието. Как да бъдем щастливи в раздялата?
Свами Тиртха: Танцувайки, пеейки светите имена… Раздялата е драматична, но не е трагична. Защото трагедията няма щастлив край. Но в една драма можем да очакваме щастлив завършек. Никога не знаем какво ще се случи. И знаете ли, да се леят сълзи не е лошо. Но има голяма разлика дали плачеш от тъга или от щастие. Едно нещо е казано в шастрите: „Щом има огън, има и вода”. Така че, ако пламти огънят на изгарящата раздяла, ще проливаш сълзите, водата на болката. А ако грее топлината на любящите чувства, отново ще си облян в сълзи. Но качеството им е доста различно.
Обаче ако не можем да проливаме сълзи, било от прорязваща раздяла или от духовно блаженство, нека вместо това се смеем.
May
28
(from a lecture of Swami Tirtha, 09.01.2019 morning, Sofia)
(continues from the previous Friday)
As we started to focus on this symbol of the heart – the heart as a lotus flower – according to the cardinal directions there are different petals on this lotus flower of the heart. And there are different human behaviors or human tendencies, designated for these petals. I will tell you the direction, like east, west, middle, up, etc. and you try to identify what kind of feeling, what kind of tendency, what kind of human behavior you would designate to that petal. So, what kind of human behavior can we identify on the eastern petal of the lotus of the heart?
Answers: Prayer. Virtue. Kindness. Humility. Worship.
Swami Tirtha: Nice. What was your offer? Virtue. Correct, the virtuous behavior is there on the eastern petal. At least this is good. We want a pure lotus of the heart, right? So if we start with the eastern direction, this meritorious behavior is there. The next direction is southeast. What is there on the southeastern petal – any ideas?
Maharani: Maybe persistence in virtuous behavior.
Swami Tirtha: The opposite – sleeping and slumber. So you see, this is not a fully purified lotus yet, it’s got some pros and some cons. But all right, if the first petal was something positive, the second petal was something not so positive, what about the third petal – in the south?
Answers: Sin, passion, desire.
Swami Tirtha: Even worse – cruel intention is on the southern petal. But then what is there on the southwest, as we are going around? Actually you have already mentioned it – this is the sinful desires. And what is there on the western petal?
Answer: All desires.
Swami Tirtha: Ah, very good! Amusement. Isn’t it fully describing the western society? We simply want to enjoy everything. We think that life is an enjoyment; and we are frustrated. In the east they say life is suffering and everybody is smiling. There is something wrong here. They know that it is suffering and they are happy about it; we hope that it is fun, but we are very bitter about it. So there is something that we have to correct here. Northwest? It is sexual desires. And what is there in the north? Actually it is said: on the northern petal there is serene peace. Shanti, absolute peace. Then we move to the orient again. So what is in the northeast?
Kripadham: Virtuous desires.
Swami Tirtha: Almost. It is knowledge and wisdom. Finally something! So far it was like a horror story, now at least we have some hope. And what is all around the petals? Around that lotus flower is the renunciation. And finally, what is in the essence? What is there in the stamen, where the seeds are?
Answer: Nectar?
Swami Tirtha: Not bad, but a little more practically?
Answer: Worship.
Swami Tirtha: No, that’s a little too high. It is self-reflection. Self-reflection. So if you try to imagine this lotus flower, what is all around it externally? This is tapasya, self-control, austerity, renunciation. What is in the middle: this is self-reflection – when you try to analyze, to understand yourself, you look into the mirror. And if we face the different directions, we shall find some good points, some difficult points and some neutral characteristics. Because, let’s say, sinful activities are obviously wrong. Sleeping is neutral; you need to sleep in order to wake up tomorrow. And there are some obviously positive – like knowledge and wisdom, etc.
So this is our composition – there is both good and bad stuff, right? We can say that the instinctive part is reflected in certain petals, and the higher platforms of a human being, the more angelic side of a human being is reflected in other petals of this lotus of the heart. So if we are realistic and our self-analysis is proper, not in a dream state, then we shall see the good and the bad sides that we have. There is nothing wrong with having shortcomings. Because you are not accomplished angels yet. But one thing we do need – the desire to purify. I think this is hiddenly written on all the petals.
(to be continued)
May
28
(Szvámí Tírtha, 2019.01.09-ei szófiai reggeli tanításából)
(az előző pénteki tanítás folytatása)
Legutóbb a szív szimbólumáról a lótuszvirágról beszélgettünk, amelynek szirmai a fő égtájaknak megfelelően helyezkednek el, és különböző emberi viselkedésformák, hajlamok kapcsolódnak hozzájuk. Legyen az, hogy én megnevezem ezeket a különböző égtájakat, mint kelet, nyugat, közép, fent, lent, stb., ti pedig próbáljátok beazonosítani, hogy milyen érzést, hajlamot, emberi viselkedést tudunk ezeknek a szirmoknak megfeleltetni. Tehát, milyen emberi viselkedést társítsunk a szív lótuszának keleti szírmához?
Válasz: Imádság, erényesség, jóság, alázat, imádat.
Szvámí Tírtha: Ó, ezek szépek! Mit is mondtatok? Erényesség? Helyes, az erényes viselkedés megtalálható ezen a keleti szirmon. Mivel, mi egy tiszta szívet, tiszta lótuszvirágot szeretnénk, ezért ha ezzel a keleti iránnyal kezdünk, akkor ez az eszményi, kiváló emberi tulajdonság található ott meg. A következő irány a délkelet. Mit gondoltok, mi található ott?
Mahárání: Esetleg a kitartás? Kitartás az erényes viselkedésben.
Szvámí Tírtha: Épp a fordítottja, alvás, szunyókálás. Szóval láthatólag, ez még nem egy teljesen megtisztult lótusz, vannak ildomos és kevésbé ildomos jellemzői. Rendben, tehát az első szirom egy pozitív tulajdonság volt, a második egy kevésbé kedvező, nos nézzük meg, vajon mi található a harmadik szirmon, melynek iránya, dél?
Válasz: Bűn, szenvedély, vágyak.
Szvámí Tírtha: Még rosszabb, a déli szirmon a kegyetlenség iránti vágy lakozik. Tovább folytatva nézzük meg, hogy mi található délnyugatra? Valójában már említettétek is, ott találhatók a bűnös vágyak. S mit találunk a nyugati szirmon?
Válasz: Az összes vágy.
Szvámí Tírtha: Ó, nagyon jó! Igen, a szórakozások. Ugye ez jól szemlélteti a nyugati világot? Egyszerűen csak élvezni akarunk mindent, hiszen azt gondoljuk, hogy az élet csak erre való, és ettől kellőképp frusztráltak vagyunk. Ezzel szemben keleten azt mondják, hogy az élet szenvedés, mégis mindenki mosolyog. Itt valami nem stimmel! Ők tudják, hogy szenvedés, mégis boldogok, mi pedig azt reméljük szórakozás, mégis sokat kesergünk. Tehát itt van valami, amin változtatnunk kell! Északnyugat pedig a szexuális vágyak lakhelye. S mi található északon? Valójában azt mondják, hogy az északi szirmon béke honol. Sánti, az abszolút béke. Majd ismét átfordulunk keletre. Szóval mi található északkeleten?
Krpadhám: Az erényes, a nemes vágyaink.
Szvámí Tírtha: Majdnem. A tudás és bölcsesség. Na, végre valami! Eddig egy borzalmas rémtörténet volt az egész, most keleten legalább van némi remény. S mi található a szirmok körül? A lótuszvirágot a lemondás veszi körül. S végül nézzük meg, hogy mi van a szív lótuszának a közepén, mi a leglényege, az esszenciája? Ahol a porzó, a magok találhatók.
Válasz: A nektár?
Szvámí Tírtha: Nem rossz, kicsit gyakorlatiasabb ötlet?
Válasz: Imádat.
Szvámí Tírtha: Ez sem, ez picit túl magas. Az önreflexió. Az önreflexió! Tehát, ha próbáljuk elképzelni ezt a lótuszvirágot, mit látunk, mi övezi körül? A tapaszja, az önfegyelmezés, a vezeklés, a lemondás. És mi található a középpontjában? Ez az önreflexió – amikor megpróbáljuk elemezni, megérteni önmagunkat, amikor a tükörbe nézünk. S ha innen körbetekintünk a különböző irányokba, akkor találunk közöttük néhány kedvező, illetve kevésbé kedvező tulajdonságot, és pár természetes dolgot. Mivel a bűnös cselekedetek természetesen helytelenek, az alvás az egy természetes dolog, hiszen aludnunk kell ahhoz, hogy másnap fel tudjunk kelni. S kétségkívül van néhány pozitív jellemvonás is, mint a tudás, a bölcsesség, és így tovább.
Tehát különböző sajátságaink, jó és rossz összetevőink egyaránt vannak. Szóval azt mondhatjuk, hogy az ösztönlényünk, illetve a magasabb, angyali oldalunk is tükröződik ennek a szívlótusznak a különböző szirmain. Tehát, ha reálisan tekintünk önmagunkra, helyes az önreflexiónk, nem pedig álomvilágban élünk, akkor meglátjuk magunkban a jó és a rossz oldalt egyaránt. Nincs abban semmi rossz, ha vannak hiányosságaink, hiszen még nem vagyunk teljesen angyalok. Viszont egy dologra mindenképp szükségünk van, a megtisztulás iránti vágyra. Úgy hiszem, hogy ez minden szirmon rejtve megtalálható.
(folytatása következik)





