Sharanagati

(от лекция на Свами Тиртха, 10.01.2019 сутрин, София)

(продължава от предишния петък)

Такава е нашата визия за духовното небе: Божествената Двойка е в центъра, божествените енергии са навсякъде около Тях. Махамантрата е изписана върху листенцата на лотосовото цвете. Прекрасно е! Всички партньори на Кришна са наоколо. Всички духовни постижения – сиддхите, силите, знанието, всичко – присъстват във великолепни форми там. Цялата защита също е там, няма вмешателства. Това е мястото, където искаме да отидем.

„Богът на Гокула е трансценденталният Върховен Господ, самото олицетворение на вечния екстаз. Той е отвъд светските предели и винаги се наслаждава в съзнателната духовна област без да е свързан с измамната земна природа.”[1]

Не забравяйте, махамантрата е изписана върху листенцата на това божествено лотосово цвете. Винаги когато сърцето ви натежи и изпитвате усещане, че губите вкуса към святото име, просто си припомнете тази картина. Толкова е красива! Може би имате някакви въпроси?

Въпрос на Шяма Туласи: Вчера говорихме, че за да пречистим сърцето трябва да мантруваме повече. А в „Шикшащака“ Махапрабху казва, че ако искаме да мантруваме винаги, трябва да сме по-смирени от стрък трева. Въпросът ми касае смирението, тъй като не мога да го разбера. 

Свами Тиртха: Това е добър знак. Щом някой се интересува от смирението, най-вероятно ще стане бхакта. 

Шяма Туласи: Има ли достойнство и самоуважение в смирението?

Свами Тиртха: Разбира се! Разбира се! 

Шяма Туласи: Защото често бъркаме смирението с отричане на способностите си…

Свами Тиртха: Да. Това е фалшиво его. Казах онзи ден: дали се надценяваш или се подценяваш – това е все същият проблем. Все се фокусираш върху себе си: „О, аз съм най-отдаденият слуга!“ 

Но мисля, че това е важен въпрос, важна тема. Защото, по мое скромно разбиране, смирението е нещо изпълнено с гордост. Ние сме много горди. Горди със своя Бог. Горди със своите наставници. Но смирени спрямо себе си. Ако се сравняваме с прашинки, тогава къде е престижът ни? Веднъж чух историята на един човек. „Ходих на гадател”. Виждате, има клиентела за такава услуга. „Исках да науча за предишните си животи. Оказа се, че съм живял по времето на Исус. Не съм бил нещо кой знае колко висше – бил съм песъчинка. Обаче песъчинка на специално място – съвсем близо до кръста на Исус при разпятието. И какво станало? Една капка от кръвта на Исус капнала върху мен”. Скъпи мои, бихте ли се вързали на подобна история? Мисля, разбирате нещичко за смирението. „Аз съм прашинка. Обаче специална прашинка. Кръвта на Исус Христос е върху мен.” Хайде стига! 

Така че, смирение. По този начин изразяваме своята благодарност. По този начин изразяваме уважението си и готовността си да учим, да служим. Истинското смирение според мен трябва да е много позитивно. Саморефлексията трябва да е реална – да сме способни да виждаме и положителните си страни, и недостатъците си. И ако сме интегрирани по хубав начин в някаква духовна общност, тогава можем да разберем, че всичките ни добродетели и целият ни престиж са, за да служим на останалите. Така че ако сме велики в каквото и да било отношение, ние сме велики за служене. Искаме да прилагаме способностите си като приношение. А ако сме приети в това любящо духовно партньорство – мисля, че това е истинско насърчение за вярна духовна самооценка. Така че недейте да отричате; посвещавайте. Недейте да убивате фалшивата си самоличност, вместо това я пречистете и поднесете. 

1. „Брахма Самхита“, 5.6

(из лекции Свами Тиртхи, 10.01.2019 утром, София)

(продолжение с предыдущей пятницы)

Вот наше видение духовного неба: Божественная Пара находится в центре, божественные энергии окружают Их. Махамантра написана на лепестках этого лотоса. Прекрасно! Все партнеры Кришны находятся вокруг. Все духовные достижения, такие как сиддхи, силы, знания и всё остальное, находятся там в сияющей форме. Там же находится вся защита, поэтому нет никакого вмешательства. И это то место, куда мы хотим попасть.

«Владыка Гокулы — Верховная Личность Бога, пребывает в вечном экстатическом блаженстве. Он — лучший и высший из всех этих могущественнейших личностей. И с радостным сердцем Он наслаждается блаженством своего божественного царства. Материальная энергия там не имеет никакого контакта, никакой связи»[1].

Не забывайте, что махамантра написана на лепестках этого божественного лотоса. Всякий раз, когда ваше сердце немного тяжелеет и вы чувствуете, что теряете вкус Святого Имени, просто вспомните эту картинку. Она так прекрасна! Может быть, у вас есть какие-то вопросы?

Вопрос Шяма Туласи: Вчера мы пришли к соглашению, что для очищения сердца нам нужно больше воспевать, повторять мантру. А в «Шикшаштаке» Махапрабху говорит, что если мы хотим постоянно повторять мантру, то должны быть смиреннее травинки. Мой вопрос касается смирения, потому что я не могу его понять.

Свами Тиртха: Это хороший знак. Если кто-то заинтересован в смирении, скорее всего, он или она станет преданым.

Шяма Туласи: Есть ли в смирении достоинство и самоуважение?

Свами Тиртха: Конечно! Разумеется!

Шяма Туласи: Потому что зачастую мы путаем смирение с отрицанием своих способностей…

Свами Тиртха: Да. Это ложное эго. Я уже говорил на днях, что если вы переоцениваете или недооцениваете себя, это одна и та же проблема. Вы всё равно сосредотачиваетесь на себе. «О, я самый преданный слуга».

Но я думаю, это важный вопрос, важная тема. Потому что, по моему скромному пониманию, смирение иногда бывает очень гордым. Мы очень горды. Гордимся Богом. Гордимся своими наставниками. Но смиренны по отношению к себе. Если нас сравнивают с пылинкой, то где же наш престиж? Однажды я услышал историю одного человека: «Я пошел к гадалке». Видите ли, у таких гадалок есть клиенты. «И я хотел узнать о своих прошлых жизнях. И оказалось, что я жил во времена Иисуса. Не очень высокого вида жизни – пылинка. Но на самом деле пылинка в особом месте – очень близко к кресту Иисуса, к распятию». И что же произошло? «Одна капля крови Господа сошла на меня». Дорогие мои, поверили бы вы такой истории? Думаю, вы понимаете, что такое смирение. «Я — пылинка. Но особенная. На мне капля крови Господа Иисуса». Ну же!

Итак, смирение. Таким образом мы выражаем свою благодарность. Таким образом мы выражаем свое уважение и готовность учиться, служить. Истинное смирение, я думаю, должно быть очень позитивным. Самоанализ должен быть подлинным, чтобы мы могли видеть как свои положительные стороны, так и недостатки. И если каким-то образом мы хорошо интегрированы в духовное сообщество, тогда мы можем понять, что все наши заслуги и весь наш престиж предназначены для служения, для служения другим. Поэтому, если мы в чем-то хороши, мы хороши для служения. Мы хотим использовать свои способности как подношение. И если каким-то образом мы интегрированы в это любящее партнерство, божественное партнерство – я думаю, это настоящее поощрение для правильного духовного самоуважения. Поэтому не отрицайте; посвящайте. Не убивайте свою ложную идентичность, а очищайте и предлагайте ее как подношение.

1. „Брахма Самхита“, 5.6

(Aus einem Vortrag von Swami Tirtha, 10.01.2019, morgens, Sofia)

(Fortsetzung vom vorherigen Freitag)

Dies ist unsere Vision vom spirituellen Himmel: Das göttliche Paar befindet sich im Zentrum, göttliche Energien umgeben sie. Das Mahamantra ist auf den Blütenblättern dieser Lotusblume geschrieben. Wunderschön! Alle Partner Krishnas sind anwesend. Alle spirituellen Errungenschaften wie Siddhis, Kräfte, Wissen und alles andere erstrahlen dort in voller Pracht. Auch jeglicher Schutz ist dort, sodass keine Einmischung stattfindet. Und dies ist der Ort, an den wir gelangen wollen.

„Der Herr von Gokula ist die Höchste Persönlichkeit Gottes, erfüllt von ewiger ekstatischer Glückseligkeit. Er ist der Beste und Erhabenste unter all diesen überaus mächtigen Persönlichkeiten. Und mit glücklichem Herzen genießt er die Glückseligkeit seines göttlichen Reiches. Die materielle Energie hat dort keinen Kontakt, keine Verbindung.“ [1]

Vergisst nicht, das Mahamantra ist auf den Blütenblättern dieser göttlichen Lotusblume geschrieben. Wenn euer Herz einmal etwas schwer ist und ihr das Gefühl habt, den Geschmack des Heiligen Namens zu verlieren, denkt einfach an dieses Bild. Es ist so schön! Vielleicht habt ihr ein paar Fragen?

Frage von Shyama Tulasi: Gestern waren wir uns einig, dass wir zur Reinigung des Herzens mehr chanten müssen. Und im Shikshashtaka sagt Mahaprabhu, dass wir immer wenn wir chanten wollen, demütiger sein müssen als ein Grashalm. Meine Frage betrifft die Demut, weil ich sie nicht verstehe.

Swami Tirtha: Das ist ein gutes Zeichen. Wenn sich jemand für Demut interessiert, wird er oder sie höchstwahrscheinlich ein Devotee werden.

Shyama Tulasi: Liegt Würde und Selbstachtung in der Demut?

Swami Tirtha: Sicher! Natürlich!

Shyama Tulasi: Weil wir Demut oft mit der Leugnung unserer Fähigkeiten verwechseln…

Swami Tirtha: Ja. Das ist falsches Ego. Ich erwähnte neulich, dass es dasselbe Problem ist, sich selbst zu überschätzen oder zu unterschätzen. Man konzentriert sich immer noch auf sich selbst. „Oh, ich bin der ergebenste Diener.“ 

Aber ich denke, das ist eine wichtige Frage, ein wichtiges Thema. Denn nach meinem bescheidenen Verständnis ist Demut manchmal sehr stolz. Wir sind sehr stolz. Stolz auf Gott. Stolz auf unseren Lehrern. Aber demütig uns selbst gegenüber. Wenn wir mit einem Staubkorn verglichen werden, wo bleibt dann unser Ansehen? Ich hörte einmal die Geschichte eines Menschen: „Ich ging zu einer Wahrsagerin.“ Seht ihr, es gibt tatsächlich einige Kunden für solche Angebote. „Und ich wollte mehr über meine früheren Leben erfahren. Dann stellte sich heraus, dass ich zur Zeit Jesus lebte. Kein besonders hohes Leben – nur ein Staubkorn. Aber tatsächlich ein Staubkorn an einem besonderen Ort – ganz nah am Kreuz Jesus. Und was geschah? Ein Tropfen des Blutes des Herrn kam auf mich.“ Meine Lieben, würdet ihr mir diese Geschichte glauben? Ich denke, ihr versteht etwas von Demut. „Ich bin ein Staubkorn. Aber ein besonderes. Mit einem Tropfen des Blutes des Herrn Jesus auf mir.“ Na kommt schon!

Also, Demut. So drücken wir unsere Dankbarkeit aus. So drücken wir unseren Respekt und unsere Bereitschaft aus, zu lernen und zu dienen. Wahre Demut sollte, denke ich, sehr positiv sein. Selbstreflexion sollte echt sein, damit wir uns unseren Stärken und Schwächen stellen können. Und wenn wir uns auf irgendeine Weise in eine spirituelle Gemeinschaft einfügen, dann können wir verstehen, dass es am besten ist alle unsere Verdienste und unser ganzes Ansehen durch dienen den anderen zu widmen . Wenn wir also in irgendeiner Hinsicht herausragend sind, dann sind wir herausragend im Dienst. Wir wollen unsere Fähigkeiten als Opfergabe einsetzen. Und wenn wir uns auf irgendeine Weise in diese liebevolle, göttliche Partnerschaft einfügen, dann ist dies meiner Meinung nach die wahre Ermutigung für ein gesundes spirituelles Selbstwertgefühl. Leugne es also nicht; widme dich ihm. Vernichte nicht deine falsche Identität, sondern reinige sie und opfere sie auf.

1. Brahma Samhita, 5.6

(из лекции Свами Тиртхи, 10.01.2019 утром, София)

(продолжение с предыдущей пятницы)

Вот наше видение духовного неба: Божественная Пара находится в центре, божественные энергии окружают Их. Махамантра написана на лепестках этого лотоса. Прекрасно! Все партнеры Кришны находятся вокруг. Все духовные достижения, такие как сиддхи, силы, знания и всё остальное, находятся там в сияющей форме. Там же находится вся защита, поэтому нет никакого вмешательства. И это то место, куда мы хотим попасть.

«Владыка Гокулы — Верховная Личность Бога, пребывает в вечном экстатическом блаженстве. Он — лучший и высший из всех этих могущественнейших личностей. И с радостным сердцем Он наслаждается блаженством своего божественного царства. Материальная энергия там не имеет никакого контакта, никакой связи»[1].

Не забывайте, что махамантра написана на лепестках этого божественного лотоса. Всякий раз, когда ваше сердце немного тяжелеет и вы чувствуете, что теряете вкус Святого Имени, просто вспомните эту картинку. Она так прекрасна! Может быть, у вас есть какие-то вопросы?

Вопрос Шяма Туласи: Вчера мы пришли к соглашению, что для очищения сердца нам нужно больше воспевать, повторять мантру. А в «Шикшаштаке» Махапрабху говорит, что если мы хотим постоянно повторять мантру, то должны быть смиреннее травинки. Мой вопрос касается смирения, потому что я не могу его понять.

Свами Тиртха: Это хороший знак. Если кто-то заинтересован в смирении, скорее всего, он или она станет преданым.

Шяма Туласи: Есть ли в смирении достоинство и самоуважение?

Свами Тиртха: Конечно! Разумеется!

Шяма Туласи: Потому что зачастую мы путаем смирение с отрицанием своих способностей…

Свами Тиртха: Да. Это ложное эго. Я уже говорил на днях, что если вы переоцениваете или недооцениваете себя, это одна и та же проблема. Вы всё равно сосредотачиваетесь на себе. «О, я самый преданный слуга».

Но я думаю, это важный вопрос, важная тема. Потому что, по моему скромному пониманию, смирение иногда бывает очень гордым. Мы очень горды. Гордимся Богом. Гордимся своими наставниками. Но смиренны по отношению к себе. Если нас сравнивают с пылинкой, то где же наш престиж? Однажды я услышал историю одного человека: «Я пошел к гадалке». Видите ли, у таких гадалок есть клиенты. «И я хотел узнать о своих прошлых жизнях. И оказалось, что я жил во времена Иисуса. Не очень высокого вида жизни – пылинка. Но на самом деле пылинка в особом месте – очень близко к кресту Иисуса, к распятию». И что же произошло? «Одна капля крови Господа сошла на меня». Дорогие мои, поверили бы вы такой истории? Думаю, вы понимаете, что такое смирение. «Я — пылинка. Но особенная. На мне капля крови Господа Иисуса». Ну же!

Итак, смирение. Таким образом мы выражаем свою благодарность. Таким образом мы выражаем свое уважение и готовность учиться, служить. Истинное смирение, я думаю, должно быть очень позитивным. Самоанализ должен быть подлинным, чтобы мы могли видеть как свои положительные стороны, так и недостатки. И если каким-то образом мы хорошо интегрированы в духовное сообщество, тогда мы можем понять, что все наши заслуги и весь наш престиж предназначены для служения, для служения другим. Поэтому, если мы в чем-то хороши, мы хороши для служения. Мы хотим использовать свои способности как подношение. И если каким-то образом мы интегрированы в это любящее партнерство, божественное партнерство – я думаю, это настоящее поощрение для правильного духовного самоуважения. Поэтому не отрицайте; посвящайте. Не убивайте свою ложную идентичность, а очищайте и предлагайте ее как подношение.

1.  „Брахма Самхита“, 5.6

(from a lecture of Swami Tirtha, 13.05.2019 morning, Sofia)

(continues from the previous Monday)

As we discussed yesterday night, many are attracted to the home comfort, the home feeling of a small circle. But if people are attracted to a small circle and are ready to join, then it will become a big circle, right? And then you will say “Oh, it’s not the same mood anymore. It’s not a small circle, it’s a big circle. Why are others coming? It’s not a closed circle anymore.”

But wait a minute. You have also joined, somebody has accepted you. And now you want to close the door in front of others? “Sorry, with you we are too big a circle, so you are excluded from the nectar.” Sorry, you cannot do that. Then how to maintain the same mood that was so charming for us that when we entered this room for the first time, we said “Wow, what’s happening here?!” Our duty is to maintain that mood. And if we have enjoyed the benefit of joining this mood, this circle, we need to open this circle to all those who want to taste the same nectar. 

In the beginning, we are on the receiving side. Why? Because we come from the desert of material life. We are full of absence. Therefore, we need to fill up this vacancy that is inside. But later on, we have to stand on the other side, which is the supplier side. And if you want to enjoy the same mood that you have been receiving, try to supply others with it. Then you can enjoy the same mood, but on the other side. It’s sweet to receive, but the wise say it’s sweeter to give. 

And it’s not the complicated philosophy that will convince anyone to search for their own individual spiritual perfection. We cannot catch the supreme intellect with some intellect. Just remember these good friends of yours, the gopis. They are not satisfied with some theoretical meditation. They want something real. We also need something real. A personal encounter. To join the divine presence of the Supreme. When you sit in front of Him. ‘You and me. Me and You.’ Show others what you have found. 

From the goswamis, Jiva Goswami was the philosopher. He had written 400,000 verses about philosophy. And what is the essence of his teachings? It’s not the Bhagavat Sandarbha, it’s not the Tattva Sandarbha, it’s not the philosophical treatise. But we can say this is the essence of his teachings: Krishna Prema Mayi Radha. Radha Prema Mayo Hari.

So, what is the essence of your existence? What makes you live? This treasure and this secret please show to others. Make this ashram a focus of spiritual energy. So that all those who come with empty hands and thirsty souls, they can find the treasures and the nectar to fill up their needs. Be smart. Be intelligent. And pray. If you do these three things, you will be successful.

(Szvámí Tírtha, 2019.05.13-i szófiai reggeli tanításából)

(az előző hétfői tanítás folytatása)

Tegnap este arról beszélgettünk, hogy sokakat vonz a bhakták körében megtapasztalható „otthon” érzés, amit leginkább egy bizalmas, kis körben tudunk megérezni. Viszont, ha minél többen csatlakoznak ehhez a szűkebb körhöz, akkor az már egy nagy körré fog válni. S meglehet, hogy akkor pedig azt fogjátok mondani: „Ó, ez már nem ugyanaz a hangulat, nem ugyanaz a bizalmas szűk kör többé, hanem egy tágabb kör. Ó, miért jönnek annyian!? Ez már nem ugyanaz, a bensőséges közeg.”

De álljunk csak meg egy pillanatra! Anno, ti is csatlakoztatok valahogyan, valakik titeket is befogadtak, s most képesek lennétek bezárni az ajtót mások előtt? „Veled már túl sokan lennénk, te már nem kaphatsz a nektárból.” Sajnálom, ezt nem tehetjük meg! Akkor mégis hogyan őrizzük meg azt a bensőséges hangulatot, ami annyira elbűvölő volt a számunkra is, hogy amikor először léptünk be ebbe a terembe, azt mondtuk: „Hű, mi ez a csodálatos dolog?!” Szent kötelességünk fenntartani ezt a hangulatot. S ha mi is örömmel kortyoltuk ennek az ízeit, akkor ki kell tágítanunk ezt a kört mindazok számára, akik ugyanezt a nektárt szeretnék megkóstolni. 

Eleinte mi vagyunk azon az oldalon, akik kapnak ebből a lelki többletből. Miért? Mert az anyagi élet sivatagából érkezve, tele vagyunk hiányokkal, vagyis meg kell töltenünk ezt a bennünk lévő űrt. Idővel viszont át kell lépnünk a másik, az adó oldalra. S ha ugyanazt a hangulatot szeretnénk megtapasztalni, amit mi is megkaptunk, akkor próbáljuk megadni mi is ezt másoknak. S ha így teszünk, akkor ugyanazt a hangulatot fogjuk megkapni, csak éppen a másik, az adó oldalon állva. Jó dolog kapni, de a bölcsek szerint még jobb adni!

S nem a bonyolult filozófia az, ami bárkit is meg fog győzni arról, hogy keresse meg a saját lelki tökéletességét. A legfelsőbb intelligenciát nem tudjuk megragadni a mi parányi értelmünkkel. Csak gondoljatok kedves barátaitokra, a gópíkra. Ők nem elégszenek meg holmi elméleti meditációval, nekik valami igazi kell! Nekünk is az kell, egy személyes találkozás, hogy csatlakozhassunk a Legfelsőbb isteni jelenléthez. Amikor majd ott ülünk Őelőtte „Te az enyém, és én a Tied.” Mutassátok meg másoknak is, amit találtatok!

A gószvámík közül Dzsíva gószvámí volt a filozófus, aki 400 000 verset írt a filozófiáról. S mi az igazi lényege a tanításainak? Nem a Bhagavat-szandarbha, nem a Tattva-szandarbha, nem a filozófiai értekezés. Hanem azt mondhatjuk, hogy a tanításának a lényege: Krsna-préma-mají Rádhá, Rádhá-préma-majó Hari (Rádhá teljesen Krisna szeretetével, Krisna pedig teljes egészében Rádhá szeretetével van átitatva).

S nézzük meg, hogy mi a lényege a saját létünknek, mi éltet bennünket? Kérlek, mutassátok meg másoknak is ezt a kincset, ezt a titkot! Tegyétek ezt az ásramot az isteni energia középpontjává, hogy mindazok, akik üres kézzel és szomjazó lélekkel érkeznek megtalálhassák azokat a kincseket, és nektárt, ami betölti hiányaikat. Legyetek okosak, bölcsek, és imádkozzatok! Ha ezt a három dolgot teszitek, akkor sikerrel fogtok járni!

(от лекция на Свами Тиртха, 13.05.2019 сутрин, София)

(продължава от предишния понеделник)

Както говорихме вчера вечерта, мнозина са привързани към домашния уют, към домашното усещане на близкия кръг. Но ако хората са привързани към малкия кръг и са готови да се включат в него, тогава той става голям кръг, нали? И тогава ще речете: „О, това вече не е същото настроение. Това вече не е малък кръг, а голям. Защо идват другите? Вече не сме в тесен кръг.”

Ама чакайте малко. Вие също сте се присъединили, някой ви е приел. А сега искате да затворите вратата под носа на другите? „Извинете, с вас кръгът става прекалено голям, така че няма за вас нектар.” Съжалявам, не можете да правите това. Тогава как да поддържаме същото онова настроение, което е било толкова привлекателно за нас, че когато сме влезли за първи път в стаята сме си казали: „Леле, какво се случва тук?!” Наш дълг е да поддържаме настроението. И ако сме се радвали на благодатта да бъдем допуснати в това настроение, в този кръг, трябва да го оставим отворен за всички онези, които искат да вкусят същия нектар. 

В началото сме от страната на получаващите. Защо? Защото идваме от пустинята на материалния живот. Пълни сме с липси. Затова трябва да напълним тази празнота вътре в нас. Ала по-сетне трябва да застанем откъм другата страна, откъм даващата страна. И ако искате да се радвате на същото настроение, което сте получавали, стремете се да го давате на другите. Тогава ще можете да изпитвате същото, но откъм другата страна. Сладко е да получаваш, но мъдреците казват, че е по-сладко да даваш. 

И не сложната философия е онова, което ще убеди някого да потърси своето индивидуално духовно съвършенство. Не можем да уловим върховния интелект с интелект. Просто си спомнете вашите добри приятелки гопите. Те не се удовлетворяват с някаква теоретична медитация. Те искат нещо истинско. Ние също се нуждаем от нещо истинско. От лична среща. Да встъпим в божественото присъствие на Бога. Когато седиш пред Него. „Ти и аз. Аз и Ти.“ Покажете на другите какво сте намерили. 

Сред госвамите, Джива Госвами бил философът. Той е написал 400 000 стиха за философия. Ала каква е есенцията на неговите учения? Не е „Бхагават Сандарбха“, не е „Таттва Сандарбха“, не са философските трактати. Есенцията на неговите учения, можем да кажем е това: Кришна према майи радха, радха према майо хари.

А каква е есенцията на вашия живот? Кое ви прави живи? Това съкровище и тази тайна, моля ви, показвайте на другите. Превърнете този ашрам в средоточие на духовната енергия. За да могат всички, които идват с празни ръце и с жадни души да намерят съкровищата и нектара, с които да утолят нуждите си. Бъдете умни. Бъдете интелигентни. И се молете. Ако правите тези три неща, ще успявате.

(from a lecture of Swami Tirtha, 10.01.2019 morning, Sofia)

(continues from the previous Friday)

“Gokula has a special protective border and this very secret square is Shvetadvip that encircles Gokula. There are four sides of this square, where Vasudeva, Sankarshana, Pradyumna and Anirudha reside. These four individual shelters are also protected by the four different human ambitions like dharma, the truth; economic progress; passion; and moksha, liberation. And also the base for these ambitions, different Vedic mantras, Rig, Sama, Yajur and Atharva – these are dedicated to these different shelters. There are ten directions: the four cardinal, the four secondary and up and down, and the ten directions are protected by ten tridents. The four main directions are decorated by eight mystic treasures that represent mystic powers. These are the mahapadma, padma, shankha, makara, kaccha, etc. These directions are protected by the digpalas, the protectors of the directions. And all the different colored companions of the Lord shining in bluish, yellowish, reddish and bright color are all around. Plus the marvelous energies led by Vimala.”[1]

So, what do we see here – a diamond pillar in the center, the hexagram surrounds it and the lotus flower is like a circle. And now we come to a square. Actually this square separates the divine realm from the external space. If you see any yantra-mandala in India, you will find this structure. Externally there is a square; inside it is a circle; if you go closer to the center, you will find special diagrams, and in the middle – a dot. And these four main directions are protected and dominated by these four primary aspects of Krishna – Vasudeva, Sankarshan, Pradyumna, Anirudha – who are playing a very important role in the further creation, representing the cosmic principle of beauty, the cosmic principle of identity, the cosmic principle of intelligence, etc. 

Then comes the next – the four human ambitions help us approach the divine essence. They are like gates to enter the divine realm. And the Vedas will support these human ambitions with their knowledge. But how to open the door? For example, let’s say you come from the direction of dharma. Just imagine yourself. You have accomplished everything in this worldly life: you have chanted all the mantras, you have accomplished all the rituals, given up all the anarthas, you have no other attachments. Then you are in front of the door of Gokula Vrindavan, the dharma door. How to open this door? Still it is closed. Just imagine yourself – after dedicating so many lives to your spiritual practice, finally you meet a closed door. And if somehow you have forgotten to bring the key to this door with you, then you have to go back. So, what is the key to this door? This is the fifth principle, prema. If we have prema, then all the doors will open. So please, my dear ones, don’t forget to bring the key with you. 

So, the Vedas will support these human ambitions, and then? Ten tridents are directed to ten directions: east, south, west, north, north-east, south-east, south-west, north-west, including the zenith and the nadir. Now, what is this? Tridents – in the most inviting spiritual lotus flower realm? How is that? A raise of arms in the spiritual sky?! Why are there some weapons there? Just to threaten away the materialists. We have to protect the highest ideals – from corruption, from intrusion, etc.

Then these precious stones represent the major mystic powers in yoga. For example, to read the future – do you like that? Usually we consider that something very special, very high. But actually, this is a secondary siddhi. Because, in a way, if somebody is sensitive, they can read the impression of your past and they can read the prophecy of your future. But if you go to a pure devotee to read your future, he can also tell it. He will say: “Hmm, I see two separate paths in your life. If you take one path, you will die. If you take the other path, you will live forever.” So, in case somebody has a trouble with their job, you can open such a consulting atelier. You can easily become a fortune-teller. And if you have mystic enough environment, they will buy your stuff like anything. “I see two separate directions in your life.” Really, people need only a little inspiration to go ahead. “Yes, pray more! This is the solution to your problem!” You know, if a priest will say it, nobody will listen. But if you hear the same message from a different source, then you will take it. If Swami Tirtha will say, “Surrender more to divine service”, you will yawn: “Ah, how many times I’ve listened to this!” But if you go to a motivation training and the guy will say, “Whatever you do, do it 100%”, then it will be a revelation for you: “Now I have heard the solution to all my problems. Whatever I do, I have to do it 100%.” But this is the message of Shrila Shridhara Maharaj. Please, read the books. You will find the same there. 

(to be continued)

1. Brahma Samhita, 5.5

(Szvámí Tírtha, 2019.01.10-i szófiai reggeli tanításából)

(az előző pénteki tanítás folytatása)

„Gókula határát egy titokzatos négyszögletű térség, Svétadvípa övezi. Svétadvípa négy részre tagozódik, ahol Vászudéva, Szankarsana, Pradjumna és Aniruddha lakhelyei találhatók. E négy önálló hajlékot a négy emberi életcél – a vallásosság, gazdagság, szenvedély és felszabadulás –, valamint az ezeknek alapot adó véda-mantrák – Rg, Száma, Jadzsur és Atharva – övezik. Tíz szigony szegeződik a tíz tájék – a nyolc égtáj, valamint a zenit és a nadir – felé. A nyolc égtájat a Mahápadma, Padma, Sankha, Makara, Kaccshapa, Mukunda, Kunda és Níla nyolc ékszere, a nyolc misztikus képesség szimbóluma díszíti. Mantrák képében tíz őrizője (dik–pála) van az égtájaknak. Mindenfelől ott tündöklenek az Úr kékes, sárgás, vöröses és fehér színárnyalatú társai, valamint a Vimalá vezette csodás hatású energiák. “[1]

Nos, mit is látunk itt pontosan? Eddig azt olvastuk, hogy középütt, mint egy gyémántoszlophoz hasonlatosan, saját önnön fényében ragyogó Krisna áll, melyet a hatszögletű virágkehely vesz körül, és a lótuszvirág pedig kör alakot formál. A következő alakzat, amiről olvashatunk, az pedig egy négyzet. Valójában ez a négyzet választja el Krisna legbensőbb isteni lakhelyét a külső lelki világtól. Ha Indiában bármilyen jantra-mandálát látunk az ezt a felépítést fogja tükrözni. Kívülről egy négyzet alakú keretben egy kör  látható, illetve ha közelebb megyünk a középponthoz, akkor ott pedig különleges ábrákat találunk, és az egésznek a legközepén van egy pont. Ezt a négy fő égtájat pedig Krisna négy alapvető aspektusa – Vászudéva, Szankarsana, Pradjumna és Aniruddha – oltalmazza és uralja, akik nagyon fontos szerepet játszanak a további teremtésben, mint a tudás, a szépség, a teremtő energia, és az irányítás kozmikus elvét képviselve.

Majd ezt követi, a négy emberi életcél, melyek gyakorlása segít bennünket az isteni lényeghez közelebb kerülnünk. Ezek olyanok, mint a kapuk, melyeken át beléphetünk az isteni birodalomba, a védák pedig kellő tudást nyújtanak ezekhez az emberi törekvésekhez. De hogyan nyissuk ki ezt a kaput? Például tegyük fel, hogy mindvégig a dharma útját jártuk, mindent megtettünk, ami az emberi élet teljes megvalósításához szükséges. Mindig szépen zengtük a mantráinkat, elvégeztük a vallásos szertartásokat, megszabadultunk az anartháktól, és már nincsen semmilyen más ragaszkodásunk. S képzeljük el, ahogy megérkezünk Gókula Vrndávan dharma kapuja elé, igen ám, de hogyan nyissuk ki azt? Mivel egyenlőre még zárva van. Csak éljük bele magunkat ebbe a helyzetbe, hogy miután jópár életet feláldoztunk a lelki gyakorlatainknak, végül egy csukott ajtóval találkozunk. S miután valahogy elfelejtettük magunkkal hozni ennek az ajtónak a kulcsát, vissza kell térnünk. Nos, tehát, mi jelenti a kulcsot ehhez az ajtóhoz? Az ötödik elv, a préma. Ha megvan bennünk a préma, akkor valamennyi ajtó meg fog nyílni előttünk. Nos Kedveseim, arra kérlek benneteket, hogy ne felejtsétek el magatokkal hozni a kulcsot! 

Tehát a védák mindenképpen támogatják ezeket az emberi törekvéseket, de mi van azután? Tíz háromágú szigony irányul a tíz égtáj, kelet, dél, nyugat, észak, északkelet, délkelet, délnyugat, északnyugat felé, beleértve a zenitet és a nadírt is. Nos, hogyan is értelmezzük ezt? Egyáltalán, hogy lehetséges az, hogy ebben a legvonzóbb lelki lótuszvirág birodalomban háromágú szigonyok, fegyverek merednek minden irányba?! Miért vannak ott egyáltalán fegyverek? Azért, hogy elrettentsék a materialistákat. Meg kell védelmezni a legmagasabb eszményeket a korrupciótól, a befurakodástól stb.    

A nyolc égtájat, a nyolc ékszer, a nyolc misztikus képesség díszíti. Ezek a drágakövek jelképezik a jóga legfontosabb misztikus erőit. Ilyen például a jövőbelátás. Ez hogy tetszik nektek? Általában ezt nagyon különleges dolognak, nagyon magas szintű képességnek tartjuk, de valójában ez csak egy másodlagos sziddhi. Ugyanis bizonyos értelemben, ha valaki kellően érzékeny, akkor képes olvasni a múltunkat, illetve megjósolni a jövőnket. De ha egy tiszta bhaktához fordultok, hogy mondja meg a jövőtöket, akkor ő is meg fogja tudni mondani, hogy: „Nos, kétféle utat látok az életedben. Ha az egyiket választod, akkor meg fogsz halni, ha pedig a másikat, akkor örökké fogsz élni.” Tehát abban az esetben, ha valakinek komoly gondja adódik a munkájával kapcsolatban, akkor még mindig nyithat egy ilyen tanácsadó irodát, könnyűszerrel jóssá válhat. S ha elég misztikus a környezetetek, akkor az emberek mindenre vevők lesznek. Elég ennyit mondanotok, hogy „Kétféle utat látok előtted.” Valójában az embereknek csak egy kis inspirációra van szükségük ahhoz, hogy továbblépjenek. „Igen, imádkozz többet! Ez a megoldás a problémádra!” Tudjátok, ha ezt egy pap mondja, akkor senki sem fog odafigyelni rá, viszont, ha ugyanezt másvalakitől hallják, akkor elfogják fogadni. Ha Szvámí Tírtha azt mondja nektek, hogy: „Hódoljatok meg jobban az isteni akarat előtt”, akkor csak ásítozni fogtok, „Ó, már annyiszor hallottuk ezt!” De ha részt vesztek egy motivációs tanfolyamon, és ott az előadó azt mondja nektek, hogy: „Mindegy, hogy mit csináltok, csak azt tegyétek 100%-osan!”, akkor az egy isteni kinyilatkoztatással ér fel a számotokra. „Ó végre megtudtam az összes problémámra a megoldást. Bármit is teszek, azt 100%-osan kell tennem.” De ugyanez Shríla Shrídhar Mahárádzs üzenete is! Kérlek, olvassátok a könyveket! Ott ugyanezt fogjátok megtalálni. 

(folytatása következik)

1. Brahma-szanhitá, 5.5.

(от лекция на Свами Тиртха, 10.01.2019 сутрин, София)

(продължава от предишния петък)

„Съществува една чудна квадратна област, наречена Шветадвипа, обграждаща покрайнините на Гокула. Шветадвипа е разделена на четири части на всички страни. Обителите на Васудева, Санкаршана, Прадюмна и Анирудха са разположени поотделно във всяка от тези четири части. Тези четири отделни обители са заобиколени от четирите човешки цели, а именно религиозност, печалба, желание и освобождение (дхарма-артха-кама-мокша) наред с техните първопричини, четирите Веди, а именно Риг, Сама, Яджур и Атхарва, които са мантри по същността си. Десет копия са насочени към десетте посоки (изток, юг, запад, север, североизток, югоизток, югозапад и северозапад), в това число към зенита и надира. Осемте посоки са украсени с осемте скъпоценности, известни като Махападма, Падма, Шанкха, Макара, Каччхапа, Мукунда, Кунда и Нила, представящи осемте съвършенства. Над десетте посоки бдят десет защитника под формата на мантри. Съратниците на Бога в оттенъци на синьо, златно, червено и бяло, както и необикновените енергии, начело с Вимала, сияят на вси страни.”[1]

И така, какво виждаме тук – диамантена колона в центъра, около нея е шестоъгълникът и лотосовото цвете е като кръг. А сега стигаме до квадрат. Всъщност този квадрат отделя божествената сфера от външното пространство. Ако погледнете коя да е янтра-мандала в Индия, ще видите този квадрат. Отвън има квадрат; отвътре е кръг; колкото повече се доближавате към центъра, откривате специални диаграми, а в самата среда има точка. И четирите главни посоки са под закрилата и управлението на  тези четири главни аспекта на Кришна – Васудева, Санкаршана, Прадюмна, Анируддха – които играят много важна роля в последващото сътворение, представяйки космическия принцип на красотата, космическия принцип на самоличността, космическия принцип на интелигентността и т.н. 

После идва следващото – четирите човешки амбиции ни помагат да се доближим до божествената същина. Те са като порти за влизане в божествената област. А Ведите със своето знание подкрепят тези човешки стремежи. Обаче как да се отвори вратата? Например, идвате от посоката на дхарма, да речем. Представете си себе си: осъществили сте всичко в този светски живот, измантрували сте всички мантри, изпълнили сте всички ритуали, отрекли сте се от всички анартхи, нямате никакви останали привързаности. Дошли сте пред портите на Голока Вриндавана откъм вратата на дхарма. Но как да отворите тази врата? Тя стои затворена. Представете си се – след като сте посветили толкова много животи на духовната си практика, накрая се изправяте пред една затворена врата. И ако по някаква причина сте забравили да донесете със себе си ключа за тази врата, ще трябва да се върнете обратно. А какъв е ключът за тази врата? Той е петият принцип, према. Имаме ли према, всички врати ще се отворят. Затова моля ви, скъпи мои, не забравяйте да си вземете ключа. 

И така, Ведите подкрепят тези човешки амбиции; а след това? След това тризъбци са насочени в десетте посоки: изток, юг, запад, север, североизток, югоизток, югозапад и северозапад, в това число зенита и надира. Какво означава това? Какви тризъбци в най-привлекателното царство на духовния лотос? Как така? Издигнати оръжия в духовното небе?! Защо там има оръжия? За да пропъждат материалистите. Трябва да защитаваме най-висшите идеали – от покваряване, от вмешателство и т.н.

После тези скъпоценни камъни олицетворяват главните мистични сили в йога. Например, да отгатваш бъдещето – нрави ли ви се? Обичайно считаме това за нещо много специално, много висше. Но всъщност то е второстепенна сиддхи, съвършенство. Защото ако някой е чувствителен, той тъй или инак по впечатленията от вашето минало би могъл да предрече и бъдещето ви. Но ако идете при някой чист предан да предрече бъдещето ви, той също може да го направи. Ще каже: „Хммм, виждам два разделящи се пътя в твоя живот. Поемеш ли по единия, ще умреш. Поемеш ли по другия, ще живееш вечно.” И така, в случай, че някой има проблем да си намери работа, можете да отворите такова консултантско ателие. Лесно можете да станете предсказатели. Стига да сътворите достатъчно мистична обстановка, ще купуват като полудели. „Виждам две различни посоки в живота ти.” Наистина, на хората им е нужно просто мъничко вдъхновение, за да тръгнат. „Да, моли се повече! Това е решението на твоите проблеми!” Ако някой свещеник каже тези думи, никой няма да го послуша. Обаче ако чуете същото послание от по-различен източник, тогава ще го приемете. Ако Свами Тиртха рече: „Отдайте се повече на божествено служене” , вие се прозявате: „Ох, колко пъти вече съм го слушал това!” Но ако идете на мотивационно обучение и менторът ви каже: „С каквото и да се захванете, правете го на 100%” тогава това се превръща в откровение за вас: „Сега вече научих решението на всичките си проблеми. Каквото и да върша, трябва да правя на 100%.” Та това е посланието на Шрила Шридхара Махарадж! Моля ви, четете книгите! Ще откриете същото. 

(следва продължение)

1. Брахма Самхита, 5.5