Sharanagati

“В этом усилии не существует потеря или уменьшение. И самый незначительный прогресс по этому пути может сохранить человека от самого могучего страха.”[1]

Пояснение Шрилы Прабхупады: Деятельность в Кришна сознании, т.е. работа на Кришну, без ожидания сетивного наслаждения как награды, считаеться самой совершенной в трансцедентальном отношении работой. Даже начало такой деятельности не встречает препятствий и невозможно, чтобы это малюсенькое начало когда нибудь было утерянно. Каждая работа, начатой на материальном уровне, должна быть завершённой; в противном случае все усилия пропадают. А работа, начатой в Кришна сознании, имеет вечный результат, даже если не будет законченной. Совершающий эту работу не теряет ничего, даже если не успеет довести её до конца. Одинь процент в Кришна сознании приносит устойчивый результат, так что на следующем этапе начинаеться с двумя процентами; в тоже самое время в материальных деятельностей, если не успеем на сто процентов, не получим никакой выигрышь. Например, Аджамила выполнял свои обьязанности только на несколько процентов Кришна сознании, но по милости Господа результат, которому радовался в конце, был стопроцентовым. В этой связи есть хороший стих в „Шримадь Бхагаватам” (1.5.17): „Если кто нибудь забросить свои предписанные обьязанности, чтобы работать в Кришна сознании и потом провалиться, потому что не закончил свою работу, какая будет потеря? И что выиграет человек, если безупречно выполняет свои материальные обьязанности?” Или как говорят християни: „Какая польза получить человек, если выиграет весь мир, но страдает от потери своей вечной души?” Материальные деятельности и результаты, следующих из них теряються вместе с концом тела. Но работа в Кришна сознании приведёт человека изнова к Кришна сознании, даже после того, как он потеряет своё тело. Человек уверен хотя бы в том, что в следующую свою жизнь получит возможность родиться как человеческое существо в семье высокообразованного брахмана или богатого аристократа, что предоставит ему дальнейшую возможность прогрессировать. Это уникальное качество работы, сделанной в Кришна сознании.

Шрила Прабхупада очень хорошо обьясняет, что если сделаем даже одинь шаг вперёд в кришна-бхакти, это незначительное постижение останеться вечным навсегда. Ты веришь этому, Дамодар?

Дамодар: Почти. 

Тиртха Махараджа: мне нравиться, когда вы искренны. Чего бы материального мы не постигли, оно действует на принципе волшебного перстня. „И это пройдёт.” Поэтому не бросайтесь действовать только на материальном уровне. Потеряем всё! Всё, что будет достигнуто, в конце будет потеряно. Не так ли? Уверен, что помните историю Александра Великого – как пожелал он, чтобы лежало его тело после смерти? Наказал своим слугам положить тело его таким образом, чтобы было накрыто саваном, однако обе ладони остались вне покрова – дабы показать, что “хотя я император этого мира, при всём при этом я ухожу с пустыми руками. Не могу унести с собой ничего из этого мира.” А он то был весьма великим! Имел больших достижений, каких у нас с вами нет; даже если соберём всё, что мы насобирали, оно было бы слишком ничтожным, по сравнению с его могучеством и подвигами. Поэтому не работайте лишь только для достижения материальной выгодой. Потеряем всех материальных выгод. Сказано же: что не отдадим, обьязательно потеряем.

Будьте связанными. Вот решение. Таким образом избавитесь от самого большого страха. И надежда наша, что это маленькое постижение останеться с нами. Чайтанья Махапрабху такой милостивый, что считал человека бхактой, преданным, если тот хоть одинь раз произнёс Святое Имя. Если даже лишь только одинь раз сможем из самой глубокой сокровенностью нашего сердца промолвить “Кришна!”, Он уже считает нас преданными! Разве это не великое постижение?! Думаю, что очень даже великое. Поэтому мы даём возможность Чайтанье Махапрабху считать нас бхактами, повторая мантру регулярно. Конечно, таким образом даём шанс самому себе присоединиться к этому кругу. И что мы в состоянии сделать?! Естественным последствием явиться то, что все трудности, все страхи, все проблемы потихоньку отпадут. Это не являеться целью, это просто являеться страничным эффектом.

Большинство вещей, ради которых люди работают, всущности непригодные функционировать как цели. Поэтому давайте поищем чего то уникального. Давайте поищем такую цель, которая никогда не приведёт к разочарованию. И пусть найдём тот процесс, при следовании которого малейший прогресс навсегда останеться нам принадлежать.

Прочитаем ещё стих из „Бхагавадь Гиты”: “В этом усилии нет утери или уменьшения. Даже малюсенький прогресс по этому пути может защитить человека от самого могучего страха.”[1]

Кришна начинает Своего изложения процесса йоги. До сих пор Он преподавал санькхю, анализ. Если сделаешь то та, получишь такой то результат; это – то, а то – другое – анализ. В предыдущем стихе Он говорит: “До сих пор описывал это знание через аналитическое исследование. Теперь обьяснью с точки зрения действия без кармических результатов. О сынь Притхи, если действуешь через такое знание, освободишься от рабства деятельности”

И так, до сих пор была санькхйe – “Я обьяснял вещи с  точки зрения санькхи” – а сейчас: буддхи-йога. Буддхи означает интеллект, или йога просветления, так сказать. И так, первая лекция по йоге, данная Кришной Арджуне – это текст, который только что прочитали. Можете избавиться от всех своих страхов. Эта йога! Йога означает быть связанным, а когда мы связанны с Кришной, никакой страх не может проникнуть внутри нас. Никакие злые духи, никакие злые воздействия, ничего погрешного не может случиться, если мы связаны. И если вникнуть глубоко в словах Кришны, из этого стиха становиться ясно, что обычное аналитическое исследование не поможет нам избавиться от страха. Можем быть мы очень интеллигентными, сильными в анализе, но нужно становиться йогой, чтобы освободиться от страха. Так что вместо аналитического ума, лучше иметь синтезирующий ум. Анализ означает сделать диссекцию проблема. Но синтез означает – могу расставить все кусочки так, чтобы получить полную картину. Анализ не принесёт нам счастье и удовлетворение. Почему? Да потому что, анализируя чего бы то не было материального, в конце концов откроеться мошенничество в нём. Или скандал. Если анализируете чего то духовного, этот метод не приведёт никуда. Так как духовные тайны не в области компетентности анализа. Нужно преклониться перед более высшей истиной. Нельзя её анализировать!!! Поэтому из санькхи, анализа, нужно достичь до уровня йоги, что означает обьединение, синтез. Как Шрила Шридхара Махарадж говорит: теза, антитеза, синтез. Вот это и есть йога – быть связанным с абсолютной истиной. Немедленно как мы свяжемся с абсолютной истиной, страх испугаеться и убежит.

Когда то, давным давно… великие мудрецы собрались и спросили Брахму, верховный интеллект во Вселенной: “Скажи нам, кто самый высший аспект Бога? Кокое самое возвышенное имя Бога? Какая самая возвышенная мантра, которую надо возпевать? Какая окончательная форма, на которую нужно медитировать?” И тогда Брахма начал отвечать. Дал одну тайную формулу. Она начинаеться со звуком „ом” и кончаеться словом „сваха”. Не хочу говорить теперь эту мантру. Но когда он дал толкование различных слов внутри этой мантры, в которой были включены имена „Кришна” и „Говинда”, он обьяснил, что страх пугаеться и убегает, если вы повторяете эти имена Бога. А когда поёте „сваха” в конце этой мантры, вы вынудите весь Мир меняться.

И хотя страх – наш старый познайка. И я согласен, что в этом мире грубейшей материальной иллюзии, существуют дузина причин для страха. Многие люди хотят  избавиться от страха. Тренируют бойные исскуства, используют психотерапию, и ещё чего только не используют. Но они всегда забывают это предложение: будьте связанными с Богом и тогда страхи ваши уйдут самим собой.

В толкованиях к „Веданта Сутре” обьясняеться, что те, которые полностью отдали себя Кришне, не могут изпытывать страх. Но вот тут мы узнаём, что те, которые не отдали себя полностью, бояться, и они правы бояться. А если приложить эту сентенцию себеанализа: имееться ли у нас даже маленького страха, приходиться понять, что мы все ещё не отдали себя полностью Кришне. Если вы уже, однако, стали бесстрашными, это – великое постижение.

И так, отдача ведёт к бесстрашию. Если спрячемся под крылышке защищающего нас Бога, будем защищёнными. Даже если постигают меня испытания, они будут для моего же добра.

Вопрос  Ямуны деви даси: Я слышала, что четыре точки, на которых можем опираться в своих решениях, что нужно делать и что нет – это гуру, шастра, садху и параматма. Однако я слышала от вас также  и такой вариант: гуру, шастра, садху и хридой – сердце. Как мне это понимать: параматма ли понимать или хридой? Что следует пытаться услышать – Божий голос в сердце или голос собственного сердца.

            Тиртха Махараджа: Хороший вопрос: обычно упоменаються только три: гуру, шастра, садху. Это означает: духовный учитель, как наш основной авторитет; писания, как самое важное откровение; и садху, компания святых, как практический пример. И уже вконец Шрила Шридхара Махараджа добавляет, что нужно также посоветоваться и со своим сердцем – хридой. Отсюда можно понять, что три источника информации – это теория. А то, что превращает теорию в практику, так это наша сердечная убеждённость.

Но вопрос очень хороший: вдохновение ли это, или слышу некоторый внутренний голос, божественное ли это напутствие, или это мой собственный вкус, или и вовсе фальшивый советник…? Можем сказать, что если сердце достаточно чистое, если проходим через процесс очищения, можем полностью довериться этому внутреннему убеждению, этому внутреннему вожаку. Он присутствует всегда, однако мы не склонны понимать его. Поэтому нужно очиститься, очистить сознание. Обычно это внутреннее руководство действует очень сильно в начале нашей духовной жизни, потому что в начале каждый чистосердечен, каждый приходит с полностью чистыми намерениями. Так ведь? Присоединяетесь к данной миссии, к данному храму, к данному процессу, к бхактам – ко всему – чувствуя: “Да, это моё место! Давайте возпевать Харе Кришна! Давайте возвратимся обратно домой, обратно к Богу!” И поскольку мы так чисты в своём намерении, и божественное напутствие приходит так явно: “Да, приходи, сделай это, следуй этот процесс, присоединись, посвяти себя!” Немножко позднее начинаем понимать, что это что то простое, но не очень легкое. Тогда научаемся тому сколь сложным являеться весь процесс, сколь скрученная эта философия, как нельзя довериться нашему уму, и наконец полностью забываем о внутреннем руководстве. Так часто это случаеться, так ведь?! Чувствуете: “Ай, я ничего не знаю! Не могу довериться себе. Не знаю – это просто ум или это я…!” Но не надо останавливаться. Если очиститесь ещё больше, начнёте улавливать.

В конечном счёте эта внутренная сердечная связь – это то, что даёт возможность божественному входит во взаимодействии с нами. Молимся Кришне прийти, приглашаем Его в своей жизни, а когда Он приходит, это для нас сюрприз. Нет, не надо удивляться, улавливая какое то внутреннее напутствие. Будьте готовы его принять.

Конечно, остальные три источника информации тоже полезны и с их помощью можете контролировать, проверять то, что получили, настоящее или нет. Но будьте уверены, что раз Кришна находиться в сердце каждого, искренная молитва будет услышана. Но ведь глупость тоже услышиться. Так что будьте осторожны!

Вопрос  Крипадхам прабху: Что содержиться в сердце чистого преданного?

Тиртха Махараджа: Что там есть? Ооо… Что превращает обычное сердце в сердце преданного? Это очень сладостный вопрос! Потому что можем судить о человеке, исходя из его идеала. Для кое кого его идеалы находяться в уме. Иногда в левой половине, иногда в правой… каждый знает сам про себя. Однако для  ваишнавов идеалы живут в сердце. Потому что у них окончился процесс настройки – медитацията на сердца-близнаки. Поэтому идеалы преданного – в самые внутренние уголки сердца, в самых сокровенных глубин его сердца. А что делает бхакту бхактой – это внутренная хандра о Кришне. Так много признаков, черт и характеристик привлекательны у одного бхакты. Иногда его знание, иногда его таланты – так много вещей! Но если всмотреться, откроеться такое чрезвычайно финое, чрезвычайно деликатное качество в сердце его. И говориться, что в конце концов там находиться и Кришна – в сердцах чистых преданных. Поэтому мы так ценим чистых святых – из за того, что подготавливают обитель Бога в сердцах своих.

Ямуна: Махараджа, однажды спросив Гурудева[1]  о чём то, не получила ответа…

Тиртха Махараджа: Разве, в этом случае, я поступлю иначе ?!

Ямуна деви даси: Я просто решила поделиться с вами этим вопросом, не ожидая ответа. Вопрос был: “Гурудев, каким образом ты обьясняешь то, что имеешь сказать?!” Несколько лет тому назад была в библиотеке моего Гурудева, просматривала книги и увидела, что совсем мелким шрифтом в поле он писал свои заметки, делал справки… так всё было похожее на сеть! И я подумала: „Господь мой! Если Гурудева таким образом готовился по шастрам, что говорить обо мне?!”

Тиртха Махараджа: Делай обожание! Потому что Бхакти не просто интеллектуальное понимание, а переворот в сердце. А иногда бывает, что интеллект – очень мешает духовному прогрессу. Есть две разные направления: мозга и сердца. Существует специальная медитация, называеться медитация сердец-близнецов. Однако не ставиться вопрос сначала найти свой партнер-близнец вне и потом уже медитировать вместе. Нет, необходимо открыть собственный внутренний близнец. В сущности это значит связать свои сердце и ум. Вразумить до некоторой степени сердце и насытить ум сердечностью. Эта внутренная связь. Это не какая то псэвдо-духовная шизофрения, а обьединение одного доброго ума с одним добрым сердцем.

Все мы знаем, настоящие вещи видим сердцем. Так что не забывайте культивировать именно это. Что это за сердечная визия? Сердечная визия – доверие. Нужно верить в то, что делаешь. Нужно верить своим учителям. Нужно верить нашему Богу. Нужно верить маленько самим себе: “Да, смогу справиться! Не своими силами, но посредством милости.”

Поэтому имейте эту сердечную визию! Так как в конечном счёте только так  понимаете хоть что нибудь.

Вы знаете, однажды Садху Махараджа был у нас на посещении. Имелось какое то событье, общественная лекция, и была задана тема: „Веданта Сутра”. И так, мы пригласили прочесть лекцию по „Веданта Сутре”. Пока ехали к месту, он спросил меня: “Можешь прочесть что нибудь из этой ”Веданта Сутры”? И выслушая половины странички сказал: “Хватит. Достаточно”. Это было чересчур теоретическим для него. И тогда начал давать лекцию на волнах расы о посвящённости к Шри Гуру и „мой духовный учитель вот такой то”, а „возпевание Святого Имени вот такое то”…  ибо в чём заключение „Веданта Сутры”? “Постигшие совершенство, никогда больше не возвращаються в этот мир.” Постигшие – не возвращаються. Совсем просто. Такое вот заключение! Если поймём этот лишь только стих, нет никакой нужды читать всех 555 шлок. Те, которые постигают, больше сюда не возвращаються. Запомните лишь только этот стих, и вы можете быть учителем по „Веданта Сутры”. И если кто нибудь попытаеться сделать вам тест: “Ты изучал “Веданта Сутру?” Вы ответьте: „Да! Постигшие, не возвращаються!” Говорю вам, человек будет впечатлён вами.

Но этого достижения возможно только через веру. Достижение этого возможно через сердечную визию. Возможно лишь через доверие, которое вложили в Кришну.

Вопрос: Что вы скажете тогда о падшем ангеле в контексте этой интерпретации? Потому что он познал, а всё же стал падшим…

Тиртха Махараджа: Мы являемся этим падшим ангелом. Видите ли, бытье и разные слои нашей вселены полностью похожи на высотного дома, небоскрёба. Скажем, есть сто этажей. Подниматься по ступенькам – трудная работа, поэтому умные люди поднимаються лифтом. А в одном большом доме – много лифтов. Поэтому, если встретите другой лифт, скажем на пятьдесятом этаже, обратите внимание на направление: который идёт вверх и который вниз. Хотя они находяться на одном уровне, может оказаться так, что одинь из них – поднимающийся дьявол, а другой – падающий ангел. На одном и том же этаже находяться, но направление – разное. Так что будьте осторожны на каком лифте вы находитесь.

Но в общем, скажем, что падший ангел – мы сами. Поэтому и говорю: отрастите себе крылья! Дайте возможности им вырасти! Просто выбросите пальто. Полетайте!

“О самый лучший среди людей, Арджуна, личность, которая не смущаеться счастьем и несчастьем, и в обоих случаях не колеблеться, действительно достойная для освобождения.”[1]

Шрила Прабхупада говорить в пояснении к стиху: „Каждый, кто твёрд в своей решительности постичь прогресс в духовной реализации, и умеет одинаково вытерпеть яростные атаки как счастья, так и несчастья, действительно достоен освобождения. В варнаашрама институции, четвёртая жизненная ступень, ступень отречения, саньяса, требует огромные усилия. Но человек, который серьёзно  решил направить свою жизнь к совершенству, принимает жизнь саньяс, несмотря на все трудности. Обычно трудности произходят из за прекращения семейных взаимоотношений, из за прекращения общения с женой и детьми. Если кто то может вынести эту тяжесть, тогда наверняка, его дорога к духовной реализации закончена. Таким же образом, при выполнении обьязанностей кшатрия, Арджуна получил совет проявить постоянство, хотя ему было трудно сражаться против членов своей семьи и других любимых людей. Господь Чайтанья принял саньясу в двадцать четыре года, вопреки того, что не было кому заботиться о молодой супруге и  старухе матери, которые были полностью  зависимыми от Него. Но из-за более высшей каузе он принял саньяс и был решительным в выполнении своих более высших обьязанностей. Это дорога для достижения освобождения от материального рабства.”

Вопрос  Кешавы прабху: В пояснении Шрилы Прабхупады даёться пример с саньясы, а не с кем нибудь, который находиться под влиянием счастья или несчастья. Почему человек реализирует освобождение через путь саньяса?

Тиртха Махараджа: Санньяса – одинь из способов достичь освобождения. Но не  единственный способь. Потому что освобождение – это не так трудно. Бхакти трудно  постичь. А Кришна не предназначен только для саньяс, да? В этот момент  занимаюсь анти-пропагандой. Однако то, что говорю верно! Бог живёт в сердце  каждого, не только в сердцах  саньяс. Он находиться и в вашем сердце. И какие являються последствия, если это принять ввиду? Это означает, что Он всегда вместе с нами, всегда нас наблюдает. И всегда призывает нас. По телефону нас ищут иногда, но Он ищет нас постоянно. Когда поднимем телефон? Когда ответим на зов Его? Это не являеться вопросом саньяс ты или не саньяс. Вопрос этот – вопрос желания. Иногда это вопрос страдания, потому что нужно немножко пострадать, дабы понять, что этот мир тут не наш дом. Нужно достичь настоящего понимания. В другой раз – речь идёт о духовном удовлетворении, которое помагает нам привязаться к божественной красоте. Так что и страдание, и счастье помагают нам приблизиться.

Многие люди думают, что саньяса просто жизненная ступень. Н в действительности можем сказать, что саньяса – это внутреннее настроение – быть связанным с Божественной Парой. В этом смысле все должный стать  саньясы, иметь только одинь божественный идеал – Божественную Любовь. Это саньяса. Вопрос заключаеться не только в цвете одежды, не это главный вопрос. Вопрос во внутреннем желании, броситься сломя голову!

Так что нужно сдобыться внутренним настроением. И не просто отречения, потому что отречение горкое. Но настроением посвящённости! Потому что посвящённость сладкая. Это то, к чему надо стремиться; тогда с лекгостью сможем отказаться от поверхностного. Мы ищем более высший вкус, внутреннее удовлетворение. Формулы и догмы не помагают. Нуждаемся в чём то настоящем – в божественной опытности, в нашей же живой вере и чтобы Кришна откликнулся. Это то, в чём нуждаемся.

Так что саньяса только одинь из путей, но бхакти – всеобщиий путь. Это путь для каждого. Саньяса как жизненная ступень не для каждого. Но внутреннее настроение – это общовалидное.

 “О, лучший среди людей, Арджуна, личность, которая не смущаеться счастьем и несчастьем, остаёться непоколебимой в обеих ситуациях обьязательно достойна для освобождения.”[1]

Простой стишок – серьёзное послание. Цель, исходя из этого стиха, освобождение – найти путь для выхода вне этого материального лабиринта. Знаем, что это не самая возвышенная цель. Существует ли что нибудь выше освобождения? Что собой оно представляет? Бхакти – за пределов освобождения. Божественная Любовь – вне освобождения. Однако мы проходим через одного постепенного процесса. Кришна даёт напутствия Арджуне и прежде всего Он обсуждает эту элементарную, обычную цель – освобождение. Конечно, это чрезвычайно високая цель! Но сначала нужно понять, научиться как постичь освобождение, а потом можем продолжить дальше.

Так что в действителности этот стих учить нас как избавиться от запутанности. Перекрыт определённых формальных стандартов не достаточно. Полное совершенство означает, чтобы могли посвятить душу свою, сердце своё. Пытались когда нибудь сделать какую нибудь работу как обьязанность и сделать эту же работу как любящий дар? Первое не принесёт никакого внутреннего удовлетворения; второе прячет в себе специального вкуса. Вы почувствуете как на спине вырастают крылья. Вот так мы должны плакать, когда кто нибудь хочет нас отделить от храма. Иногда наши обьязанности отделяют нас от храма, отделяют нас от духовных практик; но вы плачьте! Ищите с плачем прав своих. Потому что мы хотим найти дорогу вне всего, однако не вне храма, а вне опутывания материальной иллюзии.

Однако это не случиться без определённых жертв. Не можете ездить двух лошадей с одной задницей. Или служить Богу, или собаке [2].

Вот почему, чтобы достичь до этого освобождения, хотя это не самая высшая цель, даже только ради этого нужно быть умиротворённым. Поэтому нужно искать своего внутренного покоя. А самый лучший способь постичь внутреннего покоя – это найти внутренную связь, глубокую внутренную связь.

Думаю, все мы хорошо знаем эти состояния счастья и несчастья. Какое из них вы знаете лучше? Которое из них в большей степени являеться вашим нераздельным другом? Счастье или несчастье? Обычно когда задую этот вопрос, люди под определённого возрасть отвечают: “Счастье!” А после определённого возраста говорять: “Мука.” И так, наше понимание меняеться с возрастом. То, что мы в начале считали большим счастьем, позже уже думаем: “О, это же было полный провал, проблем.” А на то, что смотрели как на мучительная для нас ситуация, рано или поздно поймём, что было процессом освобождения – вещь, которая сокрушает умы людей; что то такое, которое рассеивает их связи. И хотя это очень тяжело, это что то очень полезное. Потому что, если что то должно быть разторгнуто, оно  разторгаеться. Но если должно остаться вместе, то оно крепко и уверенно остаёться вместе.

Так что с этой точки зрения нет счастья и несчастья. Не существует ничего хорошего и ничего плохого. Если у нас есть такая  способность, мы будем видеть, что всё в конце концов помагает нашему более понятному видению вещей. Было бы очень просто играть на эту струну – что жизнь – это страдание. И давать дешёвые  обещания: “После освобождения… В следующую жизнь… В раю… В духовном небе… там будет лучше!” Но пусть будем интеллигентными. Мы должны быть счастливыми и удовлетворёнными теперь.

Быть удовлетворёнными, иметь этот внутренний мир, не быть под влиянием счастья или несчастья означает другую, более высшую  точку зрения. Если мы глубоко связанны с Божественным, разве может быть счастье и несчастье? Или иллюзорное счастье? Тогда мы глубоко вкоренились в вечность, в истину, в сознание, в ананду. Так как мы вечные души, что из того, что кто то приходит или уходит?!

Конечно это лекго сказать. При всём при этом, скоротайте немного времени, чтобы осознать эти слова. Жизнь – период переходящий. Если дадим определение жизни в трёх словах, будет просто: живи, люби и уходи. Человеческая жизнь на земле означает: жить, любить и уйти. Совсем просто, не бог знает что. Поэтому говориться, что жизнь полностью похожа на мост. Не стройте дом на мосту! Мост – лишь для того чтобы воду бурную перейти.

При все при этом я думаю, что было бы себеобман, если скажем, что счастье, или несчастье имеют нулевое воздействие на нас. Как то раз встретил одного человека, который сказал: “Даже себеосознавшие себя души могут потерять самообладание иногда.” Одако в чём разница? Такая душа быстро возвращает самообладание. Он может потеряться, отдасться счастью или тоске, из за какого то воздействия, постигшего его; однако имеет способность быстро приходить в себя. Так что не ожидайте от какого нибудь, так сказать, совершенного создания быть похожем на пень – никаких реакций. Или как каменная статуя. Постичь подобного балансированного состояния сознания – это вне наших ожиданий. Но бывают и чудеса. Будьте связаны и почувствуете это. И тогда даже в каком нибудь большом несчастье или большом счастье, вы будете вспоминать; даже в большой беде, будете вспоминать.

Также как персийский шах. Он был в слишком неудобной ситуации… ну, может быть не совсем как в этом стихе „Гиты”, но в подобной ситуации, как той которой описываеться здесь: иногда приходит счастье, а иногда несчастье. Что делать человеку? И так, он решил: “тому, которому принесёт мне волшебный перстень, который избавит меня от страдания, а так же от эуфории, я дам половину своего царства.” Первыми пришли министры, они принесли самые драгоценные перстни, какие существуют на земле. Махараджа взглядывал на каждого из них и отсекал: “Разве это волшебный перстень!” Потом пришли магесники с всевозможными магиями и заклинаниями, сделанными на камней их перстней. Царь их осматривал и забрасывал: “Нет, не это!” каждый попытался – никакого успеха. Пока в конце не пришёл пастух, молодой человек, имеющий самого обычного перстня. На него не было ни одного камня, никакого магического заклинания, был совсем простым и дешёвым. Поднёс его  царю. Сначала царь был ошеломлён: “Кто ты такой с этим ничтожным перстнем?” Но потом поставил очки и начал внимательно разглядывать перстень. И вдруг улыбнулся и поставил его себе на палец. И обьявил: „Половину царства отдать этому пастуху.” Министры, магесники были удивлены. Боялись спросить, но в конце концов кто то осмелел и спросил: “скажи нам, почему это есть волшебный перстень?” Тогда царь ответил: “Видите ли, снаружу он совсем простой, однако вглядитесь внимательно что там внутри.” Он показал перстень другому человеку, который прочёл, что загравированно на перстень – совсем коротенькое выражение: “И это тоже пройдёт.”

Несите этот волшебный перстень на руке и тогда вам будет лекго быть умиротворёнными в уме своём.

Если вам очень неоходимо научиться как служить Кришне … после долгого, долгого, долгого путешествия, наконец то, представьте себе, встречаетесь с Кришной лицом в лице. Несёте с собой свой личный  „Бхагаватам”. Возможно ли войти в Голоку Вриндавану с „Бхагаватам” под мишкой? И встречаете одну чрезвычайно незаурядную личность – синего цвета, с флэйтой в руке, в красивом дхоти – маленький мальчик с телёнком – и вдруг не можете никак вспомнить, что вы учили на лекциях. Гурудев упоменал что то в этом роде, но кто это? Было что то очень важное, что то весьма важное; давай я проверю в книгах. Кешава? Да, у него есть прекрасные волосы. Мадхава? Да,  руки у Него полны прасадамом. Говинда? Да, Он заботиться о браминах. Гопал? Да, у него много коров. Да – это и есть, наверное, мой Господь!!! Да, распознал я Его. Это Он. Шьямасундара – смуглый и красивый. Это Он. И тогда ты говоришь: “О мой Господь! Как я счастлив увидеть Тебя.” Он отвечает: „Удовольствие только Моё, дорогой мой. Что ты от Меня хочешь?” „Ну, мой Гурудев сказал, что служить Тебе очень хорошо, поэтому хочу участвовать, хочу больше знать о служении Тебе. Уже понял, что Ты – Верховный Бог, всемогучий и всезнающий Господь, поэтому хочу Тебе служить. Раскрой мне Твои тайны служению Тебе.“ И тогда всезнающий Господь говорит: „Не знаю! Не знаю ничего о служении ко Мне. Однако есть выход. Если хочешь понять – иди к Богине, она знает что то по этому вопросу.” И так Тёмный  поможет нам  достичь до Светлой, а Светлая поможет нам достичь до Тёмного. Это первый тип преданных. Другой тип преданных… ну что мне делать, ведь это чрезвычайно поверительно. Неужели сказать?

Крипадхам: Да, Гурудев, да!

Тиртха Махарадж: Да! Сейчас вы говорите „да”. А когда будет какое то служение…

Другой тип преданных приближаеться к Вриндаване, стучиться в двери, если таких вообще существует во Вриндаване, и тут и там встречает разных личностей – слуг, танцёров, таких, нижущих гирлянды, мальчики – но его не интересуют мальчики – есть и девочки, интересуют его девочки. А среди всех миллионах чрезвычайно прекрасных, пленительных и больше чем божественных молодых девушек он ищет одну специальную. Однако этот тип преданных не держит шастру под мышкой. Истины записаны у него в сердце и он сразу поймёт, он уже знает – это место, к которому я принадлежу. И сразу понимает, увидев ясное сияние этой самой прекрасной дамы. “Да, Она – моя хозяйка.” И без каких то бы не было вопросов или колебаний, просто бросаеться в пыли, чтобы отдаться служению.

Так как есть два вида преданных – первый – Кришна бхакты, другой – Радха бхакты. Иногда преданные, ради какой то специальной лилы на этой планете Земля, состязаються в количестве последователей, из за влияния, из-за расы. Однако как думаете, чья группа более многочисленная? Чья группа богаче? Чья группа больше переполнена расой? Отсудите сами.

Однако не забывайте – сообразно практике своей вы достигнете и совершенство. Если культивируем лень и глупость пока мы в садхана-дехе, в теле практикующего, мы достигнем совершенство в них – умираете и достигаете навсегда такое состояние. Можете достичь совершенство в глупости, но если выращиваем эту чрезвычайно эссенциалньную божественную любовь пока мы здесь и для нас она самый важный идеал, мы её и достигнем. Поэтому хорошо бы иметь двух хозяев – одного Бога и одну Богиню. А кроме этого мы очень везучие по двум причинам: потому что имеем наших Говинды-Радхе в обьединённым облике  Гоуры – самый короткий путь к божественному экстазу – а имеем и того, кто раскроет нам этого. Поэтому мы обожаем своих учителей как самых поверительных слуг  Божественной Пары. Так как чёрное или белое – трудно выбрать. Но моего Гурудев я вижу. Лишь одного человека в ограниченном своём мозгу могу вместить и сказать ему: „да”.

Крипадхам: Почему преданный Кришны несёт шастру под мышкой, а преданный Радхе – нет?

Тиртха Махараджа: Потому что Кришна имеет своё описание в „Бхагаватам”, а Радха не имеет.

В наших молитвах на первом месте мы выражаем свою благодарность и почитания к непосредственным своим духовным учителям, потому что по этой линии в нашей жизни проявляеться что нибудь. Каков отец, таков и сын. Груша не падает дальше дерева. Если учитель переполнен расой (духовные чувства), существует вероятность,  чтобы ученик его тоже выращивает ту же расу. Кроме того мы определяем своих учителей как знающих вкус сладкого нектара божественной любви. И тут упоменаються разные вещи. Первое – что Шрила Прабхупада  прославился тем, что перенёс идеи о преданностти на западе; и он раздаёт нектар „Бхагаватам” и познание „Гиты”. Однако в последнем ряду этой молитвы к нему сказано, что он всегда вкушал нектар из лотосовых ног Шри Шри Радхы Говинды. Одна из причин, чтобы мы восхваляли его, это та, что он принёс знание в западном мире. Другая причина  – что принёс нектар „Бхагаватам” на западе, но  настоящая причина прославлять его – он вкушал нектар из забавлений самой Божественной Пары.

В чём состоиться  подлинное качество, в чём,так сказать, подлинное духовное соревнование преданных высшего класса? Соревнование должно быть – кто может глубже нырнуть в смысл божественной связи Рады-Кришны. От знания достигаем нектара. От идеи – к достижению чувств. А чувства не могут обсуждаться. Вы не можете  укорить меня  из-за моих чувств, не можете ставить их под вопрос – это же чувства, не так ли? Может быть вы имеете различные чувства. Я не имею ничего против, это ваше дело. Но мои чувства – именно такие. О таттве, о философии можно спорить, чтобы обменяться аргументами, обсудить их. Однако, достигнув, в конце концов, уровень божественных чувств, там не может ставиться вопрос об обсуждениях. Невозможно спорить о чувствах. Может  быть только обмен этих чувств. Если сердце переполнено божественными чувствами, можете только поделиться ими с другими – это единственная возможность. Из-за этого и признают какого либо ачарья: сердце его настолько переполнено чувствами, что он жаждует раздавать их другим. И что собой представляет жизнь подлинного преданного? Эта – божественная сущность.

Недавно была дискуссия, вроде дебат был. Так что вероятно не были приняты во внимание божественные чувства. Этот дебат был относительно пола Верховного Господа. Каким то образом, проговорившись, я сказал „Он”, а это, так оказалось, оскорбительно для тех, которые начали возражать: “почему всегда – Он? А почему бы не – Она?” Конечно, вопрос ставился дамами. Жалко девушек, жалко, так как, они – гопи. Знаете, в разных религий привыкли к мужскому Богу. Ну вот, теперь у нас религия, из которой выходит, что Бог – это уже также и женщина. Однако нашим подругам всё ещё эта тайна немножко не проглатывалась. И так, я стремился  защитить позицию  нашего любимого Бога Говинды – да пусть, ради бога, останеться „Он”, пусть будет мужчиной. Можно? Тогда  у них возникла другая идея – тогда пусть будет  „Оно”, никакого пола, пусть будет „оно”. А я сказах: „Нет! Такого не бывает!” Личность без характеристик – это невозможно. Он не являеться теорией. Он не таттва. Бог – живой.

Верховный – мужчина и женщина одновременно. Если подходить теоретически, было бы очень трудно обьяснить эти вещи, но когда видим картину, изображающую встречу Радхы с Кришной, думаю, что легче понять. Одинь прекрасный Бог и ещё более пленительная Дама, Богиня. И давайте скажем короче, Радха-Говинда, Говинда-Радха, Го Ра,

могли бы выбрать одну только личность – Гоуранга! Люди хотят всё покороче, да? Для них спеть или   вымолвить Говинда-Радха чересчур долго. Как  сделать  Говинда-Радха покороче, какая версия короткая – Гоура, Гоура, Гоура. Так что повторяйте Гоура, Гоура, Гоура, и вы в действительности повторяете мантру Говинда-Радхе.

Бхакти как религиозный процесс изображает довольно обстоятельственный и детайльный образ Бога. Потому что сначала мы понимаем, что существует мужской аспект  Бога като созидательная, доминирующая сила, а есть и другая часть, другое лицо – красивый, гармоничный и любящий женский аспект, над которым доминирует Бог. Если говорим одну только теорию, звучить очень сухо, но если услышим о забавлений Радхы-Говинды, становиться очень сладким.

И так, наше обожание направлено на божествен ную сущность в этих двух аспектов, как созидательную силу Бога и как красивую, любящую силу Богини. И  они никогда не бывают в одиночку – одинь без другого как-то нельзя, незаконченно. Именно такое единство ищем мы. Именно это – бхакти. Бхакти – процесс, который открывает в сердцах  место  Ихней встрече, рандэву состоиться там безпрепятственно. Божественная красота и божественная любовь  встречаються в человеческих сердцах. Эта самая высшая дефиниция  религии. И вы чувствуете, что это – вне всяких формальных границ, это вне всякого подсчёта или группирования. Именно поэтому обожаем наших учителей – они принесли для нас эту концепцию. А эта концепция даёт плоды во Вриндаване.

Мы создали свою новую вселенную и начали  населять её. Теперь в ней существуют столько живых существ, потому что нашли своих учителей. Нашли также своих братьев и сестёр. Вместе с ними можем  присоединиться к служению, к экстатичному божественному служению. Оно сосредоточенно в ашрамской жизни, и это не просто хорошо, но  экстатично. Так как у нас никакой другой работы нет,  кроме той – служить нашим двум Богам.

Вопрос Дамодара: В какой связи Шрила Шридхара Махараджа говорит: “я не пришёл создавать формы, а их уничтожать”?

Тиртха Махараджа:Точные его слова: “Я не создатель форм, я разрушитель форм.” Видите ли, он был преданный, утонувший полностью в расе. Жил в расе, в божественном экстазе. А когда западные практикующие начали посещения свои к нему, они знали все правила и предписания, заученные ими на первых лекций. Поэтому, просто чтобы показать им разные уровни, разные градации в духовной жизни и в духовной практике, он сказал: “я не создаю формы, я рушу их.” Однажды случилось так, что кто то, так сказать, наставлял его: молодой титан упоменал об Кришне и Шрила Шридхара Махараджа сразу оборвал его: “Но кто такой Кришна?” Ответ был: „Кришна – Верховная Божественная Личность!” Выучили мы урок! Вот тогда он сказал: „Но кто Он для вас?! Кто Он…” А потом заплакал увидев, что они будут поучать его и злоупотреблять с ним.

Но как бы там ни было, это другая функция гуру. Иногда ему приходиться разрушать формы, в которые мы вцепились, чтобы разрушить сновидения наши. Потому что от поверхностного, от внешнего, нужно достичь до сокровенного.

Поэтому, прошу вас, продолжайте развивать свои духовные практики. Не бойтесь полностью отдасть себя, потому что Кришна называеться также Бхакта Ватсала – Защищающий Своих преданных.

Вопрос Ямуны: В своих книг Шридхара Махарадж упоменает, что в шастрах указано, что Кришна сказал: “Те, которые следуют правила и предписания, Мне они очень дороги. Однако те, которые нарушают правила и предписания, чтобы Меня удовлетворить, они воистину в сердце и душу Мои.” Цитирую свободно. Сказали бы вы, откуда этот цитат?

Тиртха Махарадж: Ну, я не есть машина для шлок! Пускаешь монетку и шлока выскакивает… На первом месте, это высшая тема. Но, чтобы поняли все обстоятельства, нужно прочесть Десятую Песнь „Шримадь Бхагаватам”. Потому что по нашей традиции, самый возвышенный пример бескорыстной преданности выше всяких пределов – это гопи. И описываеться, что они были готовыми отказаться от всяких привязанностей, были готовы  забросить даже правила дхармы, даже семейные связи – лишь бы удовлетворить Кришну. Именно поэтому они считаються самым великим примером  жертвенной посвящённости. В другие Пураны Кришна говорит, что “те, которые обожествляют Меня, не являються Моими настоящими преданными; настоящие преданные Мои – это те, которые обожествляют Моих преданных.”А также “Я потерял Свою независимость, являясь слугой Своих слуг.”

Это чрезвычайно возвышенные концепции о божественности – когда Бог приходит как слуга Своих слуг. Вот именно поэтому мы и готовы для обожания Кришны – потому что Он приходит так близко, готов приблизиться настолько близко к нам. И когда говорить: “Я ваш преданный слуга,” Он действительно это имеет ввиду. От Него услышанные, это не просто слова.

Нужно достичь тот уровень, на котором все люди могли бы договориться. Нужна та равнина, обьединяющая нас. Мир расчленён именами и формами. Вот почему ключ к обьединению – имя и форма. Если мы единны в Святом Имени, единны перед Божественной Формой, будем очень счастливы.

По праздникам люди теряют контроль над собой и думают, что в этом счастье. Однако нужно жить в вечном празднике. Выполняя свои духовные практики, возможно потерять самообладания, но нужно достичь намного более высокий уровень духовного культивирования и удовлетворения, чем обычные достижения других людей. Так как увидев в чём счастье данного человека, поймёшь что это за человек. Счастье бывает разное в зависимости от гун, в зависимости от влияния материальной природы. То, что есть счастье на нисшем уровне, на практике невозможно быть понятым на высшем уровне. И наоборот. Имея  весьма семплое понимание жизни, для вас будет потресающей мысль, что какие то люди собираються возпевать имена  Бога и что извлекают из этого духовное счастье – это немыслимо! Но вопреки всему, именно это и должен быть уровень, на котором мы обьдинимся вне зависимости от веры, религии, пола и т.д. Потому что призывая Бога через его имя,  медитируя, обожая Бога через имя Его –  практикуем самую всеобхватующую вещь.

Приглашение Кришны отзываеться в нас. Даже материальный мир сотворён через звуковую вибрацию. Так что начало – это звук; обратная дорога – тот же звук. Какова  первая мантра в „Шримадь Бхагаватам”? Это призыв: ом намо бхагавате васудевая. И так, первый звук – ом. А первая шлока её – сатям парам дхимахи – “помедиттируем на сатям парам, на абсолютню истину.” А какой последний стих в „Шримадь Бхагаватам”? Последниий стих – восхваление имя Божьего: Кали Юга переполненная недостатками, но святое имя может элиминировать все ошибки. Так что можем сказать, что эти восемнадцать тысячь стихов – для внутренней связи. Это приглашение: приходите, присоединяйтесь к нашей медитации на абсолютную истину. И окончательный совет: возпевайте святое имя!