Sharanagati

Вопрос Яшоды: Вопрос мой о внутренней связи между нас и Богом. Интересует меня именно сокровенная связь. Потому что есть стих в „Гите”, где Кришна говорить: “Всë находиться в меня как жемчуги, нанизанные на нить.”
Тиртха Махараджа: Вопрос об внутренней связи. Невидимая сущность. Здесь кто нибудь умеет играть на пианино? Были у вас когда нибудь два пианина в одной комнате? Следующий раз попытайтесь положить два пианина в одной комнате. Ударьте по одному из клавишей; и что случиться с другим пианином? Тот же тон откликнеться и на другом пианине. Несмотря на то, что это простые механизмы. Но вибрация одного из них передаëться другому и даëт отклик в нëм. И это всегда случаеться, если два пианина в одной комнате. Если ударяете по одному из клавишей, та же нота откликаеться и на другом пианине. Однако оно должно быть настроено – так что существуют определëнные условия.
Человеческая душа намного чувствительнее и сложнее, чем пианино. При всëм при этом, если на струнах сердца проиграем данный тон, обычно не получаем отклика. Стремясь вибрировать в красивой меллодии ко всей вселенной, не получаете отклика. Где же резонирующее эхо?! Поэтому нуждаемся в настройке. Нуждаемся в определëнных предпоставках. Прежде всего струны нашего сердца должны звучать кристальной чистотой. Не должно быть ничего, мешающее им! Тогда, если другое такое же чистое сердце близко к вам, последует отклик.
Вопреки всему, возможно, что не всегда это будет получаться у всех практикующих. Но благодаря какой то тайной формуле возможно вибрировать в одной тональности. Если два человека до такой степени настроены друг к другу, что одинь резонирует то, что другой излучает, или – поднимемся выше – другой откликаеться ещë прежде, чем вы начали вибрировать – могли бы назвать это чрезвычайно чистой и чрезвычайно интензивной духовной связью. Когда наши самые финные энергии находяться в гармонии друг с другом… Это случаеться очень редко. Но всë же случаеться. Например, медитация ваша настолько сильная, что вдруг на телефоне получаете смс. Или какой либо другой отзвук.
Так что это возможно и оно называеться внутренней связью. Еë не видно, а и нет необходимости делать еë публичным достоянием. Потому что тайны должны оставаться тайными.
Но что скажем о звуковой вибрации божественного? Первоначальное приглашение идëт свыше, от Его. Мы должны лишь очистить сердца свои, дабы резонировать, откликнуться. Нужно обучить себя таким образом, чтобы быть кристально чистыми резонаторами.
Если хотим осуществить сильную связь с Богом, с Кришной, как можем стать уверенными, что это настоящая, авторитетная связь? Поэтому нужно очистить своë сердце до такой степени, чтобы резонировать чисто. А достигнув этого уровня, всегда будем связанными. Вы сами будете чувствовать настоящее это или нет.
Конечно, пока вы не знаете своих собственых пределов, вы не можете понять эту вибрационную систему, и не пытайтесь еë прилагать на практику. Вероятнее всего вы провалитесь. В период обучения нужно упование на – могли бы назвать их – измеримых принципах: гуру, шастра, садху. Если они довольны нашими достижениями, можем быть уверенными, что находимся на правильный путь. Вот каким образом нужно проверять: так ли это в писаниях, в откровениях; подкреплено ли учителем нашим; отражено ли это в практиках святых.
Но это звучит слишком теоретично и весьма досадно. Поэтому нужно добавить и ещë одну вещичку – сердце, потвърждение сердца. Если чувствуете всем существом, всей душой: “Да! Именно это и следует сделать” Сделайте! Однако сперва надо очиститься, а после этого сможете этого сделать.
Так что внутренная связь существует. Просто очистите свои уши от воска.

Вопрос Ямуны деви даси: Махараджа, сказано, что Шукадева знает, а Вьяса может быть знает, но может быть и не знает. Кому принадлежат эти слова и как их понимать? Это результат смирения  Вьясадевы, или позиция  Шукадевы Госвами и вправду выше? Но как это понимать, ведь Вьясадев –  сам Бог, Он Его инкарнация?

Тиртха Махараджа: В действительности этот стих произнёс Бог Шива: “ахам ведми, шуко ветти, вьяса ветти на ветти ва – Я знаю, Шука знает Вьяса может быть знает, а может и не знает.”

Давайте выясним личности тех, о которых идёт речь: Вьяса – шактьявеша-аватара, уполномоченный передать послание. Он имел сын Шука, Шукадева, который был трансцеденталистом ещё в утробе своей матери. А когда родился, он стал персоналистом, поклонником Бога в личностной Его  форме. И из-за своего происхождения, из-за своего отца и своего духовного образования,он и являлся высшим авторитетом в области духовных тем. Поэтому и был выбран лектором великого собрания в древние времена. А Бог Шива, который сказал это – махаджан – а махаджан означает великая личность, которая знает всё  о тайнах религии. И так, он говорить: “Я знаю, по той причине, что всё знаю; Шука, молодой авторитет, знает всё. Однако Вьяса – который – его отец, он старше, и он – литературная инкарнация – он может быть знает, может быть и не знает.” Как это возможно?!Он – писатель, Он – составитель Вед, самый старший – разве есть что либо, которое он не знает?!

Это и показывает нам благодать системы парампара. Даже если не понимаем всё полностью,  но получим совершенное познание и если повторяем это совершенное познание  совершенным образом, тогда знание, которое передаёться через нас –  совершенное. Но конечно, это не означает, что не  нужно стремиться понять то, что вы повтаряете.  Потому что в этом случае мп3 плеерь являлся бы самым лучшим проповедником – ничего не понимает, но воспроизводит верно.

Этот стих  был процитирован, когда Бхактисиддханта Сарасвати получил однажды письмо от одного из своих учеников. И этот бхакта писал в письме о некоторых очень возвышенных темах. Таких возвышенных, что гуру был удивлён.  Кто то другой читал ему письмо и он спросил: “Откуда он научился всему этому?!” Тогда другие бхакты отвечали: “Ты сам писал об этом ему в предыдущем твоём письме.” А он сказал: „Нет, нет!  Это невозможно! Не мог быть я!” “Да, да, Гурудев, так и было.” “Нет, невозможно! Я не знаю этих вещей! Как мог учить чему нибудь, о котором ничего не знаю?!” Тогда они цитировали ему стих: “ахам ведми, шуко ветти, вьяса ветти на ветти ва”. И  наконец другой бхакта сказал: “Но только по милости  учителя.” Ученик поймёт по милости учителя, даже если учитель заявляет: “Я не знаю!” Такова сила преданности – когда божественное проявляеться незнайным, неожиданным образом.

Вопрос Манджари деви даси: Вы сказали, что Бог добрый. Закончено ли творение, если не существует зло, а только добро? Совершенство не скучно ли?

Тиртха Махараджа: Добро, зло – это своего рода принятое положение, соглашение между нами, общопринятое мнение. Соглашаемся по каким то определённым вопросам: это считаем добрым, а другое – пусть будет плохим. Но исходя из окончательной точки зрения, из онтологичной и философской  точки зрения не существует добро и зло. Потому что всё имеет соответствующее место и роль, которую выполняет в этом вселенском бытие. Могли бы сказать – что то – благоприятное для духовного проспэритета, а другое неблагоприятное. Но даже неблагоприятное – неплохо. Так что, анализируя достаточно глубоко, требуеться достигнуть к заключению – не существует ни добра, ни зла.

Однако это не означает – нет света и темноты. Этот мир – мир двойственностей. А это значит, что какие то вещи „добрые”, другие „плохие”.

По существу, это – сложный теологический вопрос: Бог изначальный творец, изначалный источник – откуда появились плохие вещи, откуда взялся дьявол, например? Бог – добрый. И всё же – это Его энергии функционируют таким образом, что проектируют образ зла на экране человеческого ума. Например, убивать нехорошо. Нехорошо, да? Вопреки это – человек, иногда, получает военную медаль за то, что убил большое количество людей. Так что на материальном уровне даже эти окончательные вопросы иногда очень трудные для отсуждения – хорошо это или плохо.

Золотое правило: не делай другим то,что  не хочешь для себя. Или скажем позитивным образом: делай другим то, что хотел бы для себя. И даже божественная энергия действует необычным образом, это – не плохо, если будет служить хорошей цели.

Есть одна история об этом. В одной деревне жил плотник. Имел хорошую семью, хороший домашний очаг, всё было в порядке. Поэтому люди говорили: “Ай, каков счастливчик! Всё у него в порядке, отрастил взрослого сына, как всё хорошо.” а он сказал: “Ну, как знать что хорошо, а что плохо.” На следующее утро исчезла его лошадь. Выбралась каким то образом из сарая и исчезла. Тогда все сказали ему: “О, какая беда! Ты остался без коня – как ты будешь работать, как выживешь?!” А он отвечал: “ Кто отсудит что плохо, а что хорошо!” На другое утро лошадь  – вместе с десятью другими дикими лошадьми явилась. Так обьяснила лошадь им: “Здесь мой хозяин будет кормит вас.” Так они все и пришли. А все в деревне говорили: “ Какое счастье постигло тебя! Вчера имел одну лошадь, теперь одиннадцать –  как прекрасно! Он отвечал: “Ну, как знать что хорошо , а что плохо, кто отсудить?!” И так, диких лошадей нужно было приручать да? На другое утро его сын – двадцатилетний красивый, стройный сын –начал дрессировку одного дикого коня. Все сказали: “Какой ты везучий – такой сын, так он хорошо заботиться о конях.” Но что произошло? Дикая лошадь сбросила прекрасного сына. И он сломал себе руку. Тогда все сказали: “О, какое несчастье! Сын сломал руку.” Отец отвечал: “Кто знает, кто может отсудить что хорошо, а что плохо?“ На следующее утро в деревню приходит офицер из армии и говорить: “Обьявлена война  соседнему государству, нужно забрать всех молодых двадцатилетних мужчин в армию!” Наш приятель приходит: рука у него сломана, нога – тоже, голова – тоже бинтована. Ему сказали : “О, ты не годишься. Ты оставайся здесь.” Снова все говорили : “Ай, какое счастье постигло тебя! Ты не потерял своего сына.”

Так что кто может отсудить что хорошо, а что плохо? Нужно достигнуть до такова уровня, до такова понимания, что и вправду видеть как все вещи, случающиеся в жизни, помагают духовному нашему вырастанию. Достигнув до такова уровня, “плохое” для нас перестанет существовать. Прозревшему скрытую сущность, не будет скучен мир – он будет лишь добрым.

Манджари: Разве может существовать добра, без зла?

Тиртха Махараджа: Да. Хотя иногда противоположность помагает оценить настоящую вещь. Я слышал, что некоторые из вас присутсвовали на поварский курс Югала Кишор Прабху. Наверно, он сказал уже как делаеться хорошая халва, да? Да. Дал вам все нужные продукты? Значит, масло, грис, сахар и вода – это основные, да? Знаете ли, хорошие повара всегда скажут основные составляющие, но схоронять что либо. Потом делаете в свой дом и никогда не получиться как у него! Да ладно, основной элемент  халвы – это соль. Немножечко соли. Или чуть чуть горчивое. Но лучше не надо добавлять в вашу халву.

Так что иногда противоположности помагают оценить настоящий вкус. Или как сказал Шрила Шридхара Махарадж – и какое  это великолепное послание – противопоставление усиливает красоту. Но начинайте сперва с „да”. Не начинайте с противопоставлением.

Да, совершенство, думаю, отегчительно – думаю, что это очевидно.

Настоящие учителя – хорошие тренеры. Скажем, вас приняли в спортивную команду, вероятно сразу после этого вы не становитесь чемпионом мира. Не сразу. Но это всё же может случиться. Возьмём, к примеру, бегущих на дистанции сто метров; практически они пробегают дистанцию в полном экстазе. Не сознают что случаеться в течении десяти или девяти секунд. Не знаю даже останавливают дыхание или нет. Достигают такого состояния, что находяться полностью в нетелесном сознании; иначе не могли бы достигнуть этих результатов. Так что какая  цель у гуру-тренера? Помочь вам избавиться от своето грубого телесного сознания – необходимо усилие, которое он направляет к вам. Несмотря но то, что знает, что пробежите эти сто метра за пол часа, и что это никудышное время, все же он не отказываеться от вас. Он отдаёт всю свою энергию вам. А почему? Какая здесь тайная формула – это божественная любовь. Так как настоящий учитель не видит ваше прошлое, не видит настоящее; Он видит ваше будущее. Он инвестирует в вашем будущем, и именно в вашем вечном будущем. Поэтому служение настоящему учителю больше чем то, которое вообще возможно научиться отдавать нам когда либо.

В конце концов, гуру – божественная функция. Так что при помощи этого обучения можем приблизиться к законам вселенной самого высшего порядка. И так как Бог Кришна прославился Своей лилой, а не своим законодательством, лила означает божественная игра –  правила, которые находяться вне предписаний, даже вне законов  нашего понимания. Потому что это что то живое, которое невозможно канонизировать. И чтобы нам быть частью живой жизни, мы должны отказаться от телесных концепций: что правильно и что нет, оценивая его нашим умом. Кто то должен контролировать наше понимание. Но это, конечно, не означает, что гуру – плохой человек; он самый добрый.

И так, тайная формула, скрытая сущность – божественная любовь. И именно её надо почувствовать, глядя в глазах духовного учителя. Даже когда он кричит на вас, глаза всё равно смеються. Очень трудно скрыть это! Никогда не скроеться какое у него настоящее намерение – а это, что он хочет только одного – служить вам.

Однако хороший учитель не только хороший тренер, он прекрасный актер. Может показать такую физиономию, какую никогда не ожидали, какую никогда и не видели раньше. Это тот момент, в котором гуру как личность разбивает наши предствления о гуру как принцип. Но это весьма редкие и благославенные моменты, когда он помогает освободиться от всех неправильных суждений, которые имеем.

Сила преданности – безграничная! Попытайтесь хоть раз в жизни полностью посвятить себя и только тогда поймёте! Почувствуете на своей спине вырастающие крылья!

Сила посвященности находиться вне любых пределов. Почему? Потому что исходит из самой глубокой и чистой сокровенностьи нашего сердца, и кроме этого отдаётесь самой Божественностью! Бог – добрый. Если вы посвятились, Он дарить вам всё. Он сам говорит в „Гите”: “я сохраню то, что у вас уже есть и дам то, в чём вы нуждаетесь.” Это не теория, это правда. Даже если и не посвятите себя, Он сохранить и надарить всем тем, чем нуждаетесь! А что там говорить о “теперь я Твой ученик, душа, предавшаяся Тебе.” Эта одна из самых славных позиций – быть преданным слугой.

(продолжение от предыдущего номера)

Кажется, я упоменал уже про эту историю, но не мешало бы вспомнить ещё раз. Бхактивинод Тхакур, одинь из наших великих учителей, жил в Навадвипе, Годруме, в хорошем доме со своей большой семьой – одиннадцать детей. Однажды случилась буря ночью. Знаете, обычно никто не ходит в такую ночь, но вдруг кто то постучал в дверь. Он открыл и увидел своего духовного брата Гоура Кишора дас Бабаджи. Видите ли, бабаджи – люди особые. Иногда ведут себя смущающим образом. На этот раз явился ночью – и когда Бхактивинод Тхакур сказал: “О, Бабаджи Махарадж, как могу тебе служить? В чём нуждаешься?  Заходи!” но ответ был: „Дашь мне лишь одну картошку?” Бхактивинод Тхакур ответил: “Амм… минуточку…” обыскал весь дом и нашёл одну картошку. Поднёс её Бабаджи Махарадже: “пожалуйста, бери свою картошку.” Бабаджи сказал: “Спасибо” и пошёл – в эту ненастную ночь с этой картошкой. Бхактивинод слегка смутился: ну что такое?! Но в конец догадался “Вероятно я привязался к этой  картошкой. Какое счастье, что Бабаджи Махарадж пришёл в эту ненастную ночь и спас меня от пристрастия к картошке!”

Так что иногда великие души ставят нас перед испытаниями: сильная ли привязанность к вашим картошкам? Или вы преданные слуги своего Гурудев, пока он не заговорил вас?

В другом случае учитель сказал ученику: “Построй дом.” Он ответил: „Да, Гурудев.” И взялся за работу. Но знаете,в Индии, даже маленькую хижину построить сложно. И так, через какое то время ученик пришёл к своему Гурудев и сказал: “Задачу выполнил, вот ключи.” Тогда гуру сказал: “Очень хорошо. Разрушай теперь.” Человек ответил: “…Хорошо, Гурудев, иду.” Через время докладывает учителю: “Работата сделана, весь дом разрушен.” Учитель  “О, хорошо, мальчик мой. Построишь мне дом?” “Да, Гурудев.” Построил снова дом, рапортует  учителю: “Дом готов, вот ключ.” Какой ответ учителя? “Очень хорошо. Теперь разрушай?” И так, шестнадцать раз. Наконец ученик потерял терпение и сказал: “Дорогой мой учитель! Ты говорил – строить, и опять разрушать.  Шестнадцать раз. Нужен ли тебе дом вообще?!” А учитель: “Нет! Я не привязан. Хотел лишь понять привязан ли ты?!. Ты нуждаешься в доме или нет?.”

Я твой преданный слуга!… Милости прошу, но это не просто слова. Не пустые слова. Будьте начеку. Если скажете  своему учителю: “Вынуди меня танцевать,” будьте готовы к танцу, это говориться в стихе: “Я твой слуга, я твой ученик.” что это означает в окончательном смысле? Означает, что то, что гуру не сделает сам, сделает через ученики. Но чтобы осуществить это дело, он нуждаеться в преданных слуг, так что не вашу работу важно сделать, а работу гуру. Может быть вам не понять теперь, но доверьтесь мне. Если имеем максимальную чистоту  намерения в сердце, Бог дасть всё необходимое.

Поэтому мы обожаем этот стих из „Гиты”, где Арджуна сказал: “Я твой ученик, обучай меня.” Вот так выражаем свою готовность учиться. И так, будьте готовы сказать „да” чистому авторитету. Шестнадцать раз. Отдать все картофельки.

Вопрос Манджари: Как то вы сказали, что Кришна делает трудной жизнь тех, которых любит. А почему?

Тиртха Махараджа: Он такой. Надеялся, через мои примеры, вы поймёте. Без того, чтобы нас поставили перед испытаниями – не узнаем  сильная у нас вера…, сколь сильная наша преданность. Обычно жалуемся, когда испытания. А интеллигентные знают, что – это для нашего же добра.

Иначе зачем Кришна тестует нас, почему некоторым труднее? Так ведь – Он танцор. И имеет нескончаемые  силы для танца. Поэтому Ему нужны партнеры, которые не скажут: “Извини, устал.”

Вопрос: Какая тайная формула сохранения силы своей преданности в подобных ситуациях? Даже если гуру нас домогает.

Тиртха Махараджа: Пустые слова не помогут. Если сказал „да, да”, не имей ввиду „нет, нет,” так не выдеть. Должны  быть готовыми ко всем испытаниям. Потому что гуру – как врач. А иногда врач ножом разрезает желудок. Но мы доверяемся, знаем, что „Он меня лечить, вопреки  боли, причиняемой телу.. .”

Но ты спросила о тайной формуле? Это бхакти, божественная любовь. Потому что гуру не шутник, он действительно научить нас выполнять лучше своё служение. Говорю о настоящем гуру. Есть много таких – возьмут ключи от первого дома. Потому что они привязанные к дому. Но этот – не был привязан. 

„Теперь я запутался – в чём заключаеться мой долг и потерял своё самообладание из за слабости скупца. В этом состоянии я прошу тебя сказать мне с полнейшей уверенности, что будет самым подходящим для меня. Теперь я Твой ученик и душа, предавшаяся  Тебе. Прошу Тебя, проинструктируй меня.”[1]

Это  стих из „Шримадь Бхагавадь Гиты”. Называют его шишя-шлока, стих ученика, в котором Арджуна, как ученик, принимает Кришну, Бога, как учителя и инструктора. Это поворотный момент в истории, потому что до этого их взаимоотношения отличались простотой, были приятельскими. Но теперь Арджуна признаёт все свои недостатки. Пришло время смириться. А это так необходимо ученику, чтобы мог учиться. Без практического смирения невозможно учиться.

Все мы ищем тайны более высшего познания. Хотим постичь их, так что пусть практикуем первое требование, а оно – смирённая преданность. Откровенно говоря, тема о смирении не очень то популярная в наши дни, потому что теперь всё чему нас учат: можешь всё постичь сам, ты великий и т.д. Наслышались подобных историй сотнями. Давайте своё внимание направим к правильному источнику информации, который нас не подведёт никогда. Потому что вся эта пропаганда в конце концов – обман. Всё в этом мире пытаеться доказать тебе: “Твоё место здесь. Просто делай всё, что тебе говорять и ты будешь удовлетворённым и счастливым.” Мы даём всё от себя, отдаём всё своё сердце, продаём свою душу – однако удовлетворение не приходит. Поэтому найдите ту дорогу, на которой вас научат как действительно быть самих себя. Потому что, если действительно поднимемся до  духовного уровня, естественным образом будем смирёнными. Потому что мы, как божественные души, не являемся центром вселенной. Сожалею, может быть это трудно принять, но мы не являемся центром Вселенной. Сразу после того, как узнаем свои пределы – что мы совсем крошечные искры в этом божественном панелье – тогда естественным образом займём смирённую позицию. Однако не забывайте, слуга царя живёт в палате. Так что заняться смирённым служением в одном большом царстве не так уж плохо. Точно также принять смирённое служение в великом царстве Бога, в царстве Кришны – означает быть частью его королевского двора.

Поэтому Арджуна, воин, готов отказаться от престижной позиции. Он -принц. Он лучший стрелок луком в мире. И это правда! У него так много качеств. При всём при этом, он готов отказаться от этой престижной позиции, даже от самоуважения, и что он сказал?! “Запутался, не знаю что лучше для меня.” А вы? Приходите здесь, молодые люди, носы торчат чуть ли до  небес…

Думаете, что знаете что нибудь! Будьте готовы забросить свою самоуверенность. Но только перед лицом настоящего авторитета. Арджуна разговаривал с самим Господом. Лекго отказаться от ложного престижа перед самим Богом. Всё же попытаемся следовать этому примеру, потому что он будет нам от пользы. Настоящий авторитет может помочь нам найти самого себя. В конечном счёте Арджуна говорить: “Я Твой ученик, я – Твой преданный слуга.” И это не только слова. Он действительно имеет это ввиду. Что означает стать преданным слугой? Означает, что отказываешься от эгоистичного личного пространства. Что означает быть смиренным слугой? Значит, когда бы не позвал тебя хозяин твой, ты готов. Никогда не говоришь: „Да, но…” Это не преданный слуга. Это слуга, без всяких добрых качеств. “Да, Гурудев, однако…” Нет, преданный слуга означает, что он готов в любое время. И вы знаете, чтобы мы встали перед самих себя, иногда великие души экзаменуют нас. Потому что мы можем думать: “Да я – преданный слуга своего учителя – лишь бы он ничего не хотел от меня. Могу сделать всё, что он не хочет от меня. Гурудев, ты такой великий, что нет никакой нужды говорить мне чего то .”

(следует продолжение)

Вопрос Прана Кришны прабху: У меня практический вопрос. Когда Садху Махараджа был здесь, он дал очень хорошее определение целей нашей практики –  вести благочестивую жизнь и устанавливать свою связь с Богом. Какие есть признаки, что правильно делаем это, что не допускамем ошибки в практикае своей, что действительно делаем шаги к Нему, а Он – к нам?

Тиртха Махараджа: Это хороший вопрос. Хочешь видеть результатов?Надоела теория, хватит невидимых истин.Значить, хочеться измерить.А это что – иллюзия. “Мая” означает не только „не это”, “мая” значит также „ измерить”[1]. Так что – хотеть измерить Бога,это означает иллюзия. Хотим видеть результатов – это иллюзия. Те, у которых есть глубокая вера, не нуждаються в доказательств. Они почти слепые. “Не имеет значения покажешь ли ты своё лицо или нет, Я доволен! Я Твой вечный слуга.” Может быть это отклонение, я не имел намерения говорить об этом на этой лекции, но теперь оно как то пришло. Потому что я упоменал, что Кришна в  конце концов даёт Арджуне полную свободу сказать “да”. И то же самое присутствует в самых высших учениях Махапрабху. Ну что Он там говорит в „Шикшаштаке”?  “Я Твой безусловный слуга – несмотря какой будет твой ответ: примешь ли Меня или отбросишь, я твой слуга, я здусь и буду Твоим слугой, беспрекословно.” В „Гите” Кришна говорить как Господь; поэтому Он предоставляет “полную свободу” выбора Своему ученику. В „Шикшаштаке” Кришна говорить как слуга, как преданный; и там он не даёт никакой свободы Своему возлюбленному Богу. “Не можешь никуда убежать от меня.” Так что Бог даёт свободу, но преданный не оставляет никакой свободы. Чайтанья Махапрабху не любить из послушания: “Иди куда хочешь, поступай как хочешь…” нет, Он говорить: “Что бы ты не сделал, Я останусь Твоим”. Что означает дальше : „Ты  принадлежишь Мне.” Это по настоящему всеохватывающая любовь. “Ты принадлежишь мне. Ты не свободен уйти, мой Господь. Я – Твой – а это значить, что и Ты – мой! Ты не  свободен.” Так что если не знали в чём значимость  Чайтанья Махапрабху – вот в чём Его значимость – Он любит всеохватывающе. Бог предоставляет свободу; но когда Бог приходит как поклонник, Он не оставляет никакой свободы. Это Кришна-бхакти – когда потеряешь свободу, когда даже у Бога Нет Никакой Свободы.

И так, как не допускать ошибки в этом процессе? Существуют три способа избегнут ошибки. Три способа быть совершенными. Первый – нитя-сиддха, т.е. вечно совершенными. Такие души  рождаються на земле в совершенном облике – они не находяться под контролем  кармы, или иллюзии. Но это чрезвычайно редко встречаеться. Второй – садхана-сиддха. Они трудяться, выполняют процесс себеосознания,очищаються так усердно, что постигают совершенства. Практикуя садханау постигают сиддху. Это тоже  редкость. Третий – крипа-сиддха – те, которые постигают совершенства по милости. О, это нам – близко. Знакомое ощущение  домашнего уюта. “Да, значить для меня тоже есть шанс. Я не родился совершенным;  стараюсь, но врядь ли успеваю выполнять всё перфектно. Но так как я стремлюсь дать самое лучшее от себя, поэтому прошу Тебя, запиши и моё имя в списке получающих милость.” Так что крипа-сиддха означает  заграбить божественную милость. Существует ли шанс для служения – действуйте, не упускайте! Имеете ли шанс  общаться со святыми – не упускайте! У вас будет вся жизнь для самих себя! Посветите совсем немножко времени великим святым. А крипа-сиддха – такая уникальная возможность, что иногда великие души упражняют свою милость вопреки вашей воли. Ведь Бог приходит как слуга и не готов предоставить никакой свободы даже Богу, а вы думаете, что он дасть свободу  вам?! Забудьте! Не будет свободы.Она не существует никаким образом вообще – и для Бога, и для слуг Его. Насильственно сделают вас счастливыми.

Рамвиджай: В стиле Нитьянанда Прабху.

Тиртха Махарадж: Насильственная бхакти!

Но давайте будем серьёзными – что будет руководить нас и что будет защищать нас от собственных недостатков и ошибок? Существует только одна вещь и она – внутренная чистота наших намерений. Если это у нас есть, тогда естественным образом сделаем всё самым лучшим образом, на которым мы способны, будем стараться  предложить Кришне лучшее, чем располагаем, и в конечном счёте Он тоже поможеть нам в исправлении ошибок. Именно поэтому Он даёт нам садху-санга, потому что практическое общение и совместное служение очищает. Также как камни на вершину горы – острые; но когда достигнешь равнину и  море,скажем, они уже совсем  гладкие и круглые. Но это – долгий путь. Но в конце концов будут гладкими. Таким же образом нужно убрать острые угли нашего фальшивого эго. Лев Толстой  сказал: “О, мой Господи! Я как кусок камня. Сделай меня как кусок хлеба.” Маленькая трансформация…

Прана Кришна: Значит всё зависить от внутренней чистоты  нашей мотивации?

Тиртха Махараджа: это наш вклад. Иначе будем зависит от стольких других факторов. Как например прошлые обусловленности, кармы, хорошей судьбы, благословлений, готовность наших способностей, как используем еффективно своих энергий.Но главный внутренний вклад – чистота намерений. Не забывайте: книги – основа, проповедь – сущнось, чистота – сила, а практичность – принцип[2].

Вопрос Рамвиджайа прабху: Мой вопрос следующий: видим, что так много людей, которые приняли бхакти как свой идеал в жизни, в том числе я сам. Верю, что это самое главное дело, с которым человек может заниматься, это самый лучший образ жизни. Несмотря на это иногда встречаем большие трудности в приложении этого идеала в практической жизни, имею ввиду воссоздание идеала в практической жизни. Какова е причина?

Тиртха Махарадж: Именно в этом разница между теорией и практикой. Потому что теоретически можем согласиться: “Да, бхакти-йога – самое лучшее, самое прекрасное,  наиболее эффективная, она – всё! Но не касаеться меня.” Да? Давайте зададим вопрос самым позитивным образом: как нам приложить теорию в практику?Потому что, я думаю, все согласимся, что работать, жить и  дышать для божественного единения, для встречи божественной Красоты и Любви в сердцах наших – знаете ли что нибудь выше этого! Если вы предложите мне что нибудь выше этого – я последую за вами! Немедленно предамся Вам. Но если нет, тогда следовало бы нам в свою очередь предаться этому идеалу.

И все стремимся приложить эту теорию в практику, с большим или меньшим успехом. Не забывайте, что также – всё это являеться процессом. И так как вещи в природе  случаються медленно, нужно пол года, или годы, чтобы получить плод от какого нибудь дерева… Засадил семья, поставил его в почву и нужно поливать, заботиться о нём годами и через некоторое  время может быть появяться первые незрелые плоды. Они кислые, зелёные такие, зато мои! И поэтому сладкие.

Но продолжайте выращивать свой огород. Следующую весну посмотрите на яблоковые дерева –  увидите тысяч и миллионов цветков на ветви! Только несколько дадут плод. Все цветки служат жизни,но всё же только некоторые принесут плоды. А самые лучшие плоды – на верху, всегда огретые солнцем. Есть плоды, упавшие под деревом, другие все ещё  держаться на ветвях, но гнилые внутри. Не имеет значения, продолжайте выращивать свой огород; дождётесь своего урожая.

Таким же образом, даже если не имеем большого успеха в приложени теории в практику, давайте продолжим культивирование. Время успехов придёт. Если иногда воспеваем, эти мелодии и гармония в них начнут воздействовать на сердцах наших. Это приведёт к перемене в нашей визии.

И пока имеете незначительные проблемы – это означает, что не имеете больших трудностей. Потому что в трудностей немедленно разпознаёшь и настоящих друзей. Поэтому, если вы ругаетесь,пока у вас так много времени, что проводите его стычках между собой, я чувствую себя спокойным. Выращивание требует время, поэтому кульлтивируйте свою практику; но позднее она превратиться в наше воззрение, будет нашей второй природой – или даже первой природой. А это и называеться успех.

Рамвиджай: Гурудев, пожалуйста сделай комментарий знаменитой християнской пословицы “Дорога в ад устлана добрыми намерениями”?

Тиртха Махараджа: есть и другая знаменитая християнская пословица: “Даже Дьявол цитирует Библию.” И так, давать ли мне цитата из шастр относительно добрых намерений?

Рамвиждай: Скорей хотелось бы спросить каков смысл этого выражения?

Тиртха Махарадж: Это преданность, в которой отсуствует интеллигентность. Например, гуру говорит: “Перекопай огород. Можешь убрать сорняки с огорода?” И ты отвечаешь: „Да, Гурудев!” бросаешься на огород и вместе с сорняками вытаскиваешь и все растения, которые он засадил с такими усилиями. Посвящённость тут как тут и в огороде пусто. Опустошительная преданность! Потом возвращаешься в ашрам и говоришь: “Гурудев, работа полностью закончена, всё в огороде заравнил.” Вот это и есть преданность, лишённая интеллигентности. Поэтому можем сказать: спрашивайте и тогда делайте. Поэтому в некоторых ашрамах если сломал что нибудь – купи новое, не знаешь что нибудь – спрашивай; если взял что нибудь – верни его на место. Совсем просто.

Вопрос бхакты Дани: Вы сказали спрашивать, если не знаем.Но основной проблем не происходит из тех вещей, о которых не знаем, а с теми о которых не знаем, что не знаем. Как спросить о них, если не знаем, что не знаем о них?

Тиртха Махараджа: В этом и состоиться настоящая интеллигентность. Это очень важно.Вы знаете, большинство начинаещих и скудоумных вовсе не знают чего не знают. Однаждый Далай Лама давал лекцию – публичную лекцию в огромном зале, присутсвовали тысячи людей. И одинь молодой человек сказал: “Хочу отметить некоторую ошибку.” Его попросили: “Давай сперва послушаем лекцию и потом в конец, может быть вы скажете вашу отметку или вопрос”Однако он не унимался и продолжал: “Нет, нет, нет!”  И начал: “Я три года изучал буддизм и тут существуют какие то ошибки! Никто так и не успел его остановить выступить со своими комментариями. Чрезвычайно нелюбезно! Отсутствие самого элементарного этикета! Ты изучал буддизм уже три года!? И поправляешь самого большого авторитета в буддизме: “показываешь ошибки!” Что это?! Научись сначала смирению. Иногда люди, которые действительно невозпитанные, думают, что имеют познание и что могут поправлять.Нужно знать своё место.

Интеллигентност означает постичь свои стремления.

(продолжение от предыдущего)

Дамодар: Четвёртый вопрос ещё глубже. Какая существует разница между Кришна-бхакти и гуру-бхакти?

Тиртха Махараджа: Кришна-бхакти для большинства людей – просто теория. Гуру-бхакти могло бы быть практическое переживание. Даю вам пример; скажите мне где ошибка. Скажем так, есть прекраснейший преданный. Он выполняет свою садхану очень стриктно: каждое утро пробуждаеться вовремя, считает свои круги мантры, идёт на работу, вечером – снова духовная медитация, читает шастры. Вот как всё хорошо; Но в чём тут ошибка?

Ответ: а где тут присутствуют бхакты? А где тут гуру?

Тиртха Махарадж: Да, примерно что-то в этом роде. Можем  следовать все подробности, все правила и предписания наилучшим образом, на котором мы могли бы быть способны. Но если не действуем и не живём для удовлетворения кого нибудь – брата, сестры, гуру или какого нибудь другого авторитета, если наша жизнь не предназначена для того чтобы удовлетворить их, вы не почувствуете расы. Потому что именно это практическое служение принесёт вам удовлетворение. Если живём, любим, работаем для кого нибудь – тогда это совсем осязаемо! Иначе это просто теоретическое – идёшь по поверхности, но никогда не достигнуть тебе сущности. Постольку поскольку сущность не в уме; не ставиться вопрос об интеллекте, а о нашем сердце! Если принимаешь гуру умом, у тебя будут большие проблемы. Потому что рано или поздно представления твои поменяються и он не будет отвечать твоим ожиданиям. Но если мы принимаем гуру сердцем, тогда эта связь будет развиваться. Сказано: те личности, которые не любят, а только стремяться использовать и потом бросают тебя, они не знают ничего о любви. Но те, которые принимают гуру сердцем, которые любят гуру от всего сердца, те просто любят его – без обьяснения! Разве можно обьяснить почему любишь кого нибудь? Этого нельзя обьяснить. Если можешь обьяснить почему любишь, значить не любишь действительно.

Так что, какая существует разница между Кришна-бхакти и гуру-бхакти? Говорят, что при помощи гуру-бхакти можем понять что собой представляет Кришна-бхакти. Принимайте это как обучение.

Однако вы знаете, эти типы до одного очень опытные в шахматах. Обычно гуру – очень опытный в шахматах. Также как Кришна, он опытный шахматист, Махапрабху – опытный шахматист, гуру – тоже знает как расставить фигуры. Но в конце он скажет: “Выбор твой. Поступай как хочешь.” И если ты умный, тогда ответишь: “Да, Гурудев! Точно так я хотел поступить.” Если потерял игру, держи себя на каком то положении.

Можем сказать: если гуру-бхакти такая болезненная…о нет, если гуру-бхакти такая прекрасная, сколь прекрасной должна быть Кришна-бхакти. А что там говорить о Радхе-дасям – т. е. быть слугой Радхе?!

Вопросы мне кажуться хорошими. На самом деле на эти вопросы невозможно ответить. Потому что – они лейтмотив нашей жизни. Они – цель наших поисков.

Вопрос Яшоды деви даси: А существует ли вообще Кришна-бхакти, так как мы знаем, что Радха предлагает всё своё служение Кришне, поэтому и хотим быть слугами Радхе… Кто нибудь служить самому Кришне? Кто нибудь может сам явиться перед Кришной и сказать: “Я  – Твой слуга.”

Тиртха Махараджа: Как сказать, некоторые смогут это сделать. Но это вопрос теоретический? Кришна-бхакти?! Да, Кришна-бхакти существует. Но существует лишь в каких то пределах. Шрила Шридхара Махараджа описывает как, разворачивая своё служение Кришне, в конце концов встречаешь его и спрашиваешь “О, мой Господь, я Твой слуга, как могу служить Тебе?” Вы только представьте этот миг. Наконец то долгожданная встреча с Богом! Наконец можете говорить лицом в лице. Спрашивает Его: “ Я уже здесь, как Тебе служить?” Он отвечает: “Никакого представления не имею! Я  не знаю ничего о служении ко Мне. В служении ко Мне есть одинь авторитет и это – Моя любимая Шримати Радхарани. Так что если хочешь служить Мне, иди к Ней, присоединяйся к Её компании.”

Вот это и есть Кришна-бхакти – перейти в навстречном лагере.

Вопрос Ямуны деви даси: Одинь из наших учителей сказал, что Вриндавана – это для глупцов, а настоящие поклонники идут в Курукшетру. Растолкуйте нам это, пожалуйста? Почему мы всегда говорим, что Вриндавана – место расы. Как вы сказали, некоторые считают „Гиту” поверхностной, а Курукшетра – место битв, а не расы.

Тиртха Махараджа: почему Курукшетра упоменаеться в это аспекте? На самом деле, это рассказываеться в драмах Рупы Госвами „Лалита Мадхава” и „Видагдха Мадхава”: как Радхарани молиться, когда Они снова встречаються на Курукшетре после такой долгой разлуки: “Такая же полнолунная ночь, такой же нежный ветерок, Он – тотже Кришна, и я – это та же я, но мы не бросаемся друг к другу, чтобы обняться… Потому что здесь не Вриндавана, здесь –  мы на Курукшетре, здесь – наша раса, наше настроение – не то.” С этой точки зрения – мы считаем Курукшетру самой высшей мерой неосуществлённых желаний. Как будьто всё тут, но встреча не может  сбыться. Это чрезвычайно насыщенный момент. Он более интензивный, чем другая возможность, когда существует реальный шанс чтобы они встретились. Вот почему мы принимаем встречу между Радхы и Кришной на Курукшетре за очень высшей.

Ямуна: Если позволите ещё второй вопрос, правильно отдавать почитания Курукшетре, считая её самым высшим местом для обожания, потому что там Радхарани не отвечает Кришне и защитает Свою расу? Она отказываеться уехать в Матхуру, предпочитая сохранить Своё настроение; Она говорит: “Нет, я останусь во Вриндавану, а Ты приходи туда.” Так мыслить неправильно?

Тиртха Махараджа: Ну, как я уже сказал, Кришна международный гроссмейстер по шахматам. А почему? Он разыгрывает Арджуну. Однако вы скажете: с мальчиками нетрудно; труднее  с девочками. Он знает как обезоружить Шримати Радхарани. Какой у Него подход?Притворяеться смирённым. Говорит: “О, Я сделал оскорбление к Тебе. Мне нужно просить прощения, касаясь твоих лотосовых ног.” И тогда Кришна готов поклониться перед Шримати Радхарани. Однако Она оказалась хорошим партнером.В тот же миг она могла ответить: “Наконец Ты признался в своих ошибках.” Она ответила так: “Да что Ты?! Хочешь коснуться моих ног?! Нет, нельзя! Лучше я коснусь Твоих ног.” Так началось это божественное соревнование.

Вопрос Дамодара: У меня есть четыре вопроса и я не знаю не много ли это. Первый вопрос: что можно назвать Бхакти?

Тиртха Махараджа: Не знаю! Никакой идеи у меня нет. Второй вопрос?

Дамодар: Чем отличаеться обожание Вишну и Кришны?

Тиртха Махараджа: Человек может отказаться от обожания Кришны, но никогда не сможет прекратить обожание Вишну. Почему!? Потому что Вишну никогда не сможет разочаровать. Каждый раз, когда попросишь его о чëм нибудь, он позаботиться. Однако Кришна  совсем различный тип личность. Сначала приглашает тебя, а потом возвращает тебя обратно домой. Говорит тебе: “Иди ко Мне, будь в Моей компании и  будешь счастливым,” присоединяешься, а какое там счастье? У него очень специальный подход, надо пройти через экзамены. Уничтожает все препятствия, все привязанности, которые у тебя есть. Абсолютно все. Все, что тебе так нравиться – всë у тебя будет отнято. Поэтому некоторые его преданные удручëнные. И когда их призывает Светлая Богиня вместо Тëмного Бога, они готовы бросить служение к Нему. Это никогда не случаеться Вишну и его поклонникам. Никто никогда не отказываеться от служения Вишну. Однако некоторые отказываються от служения Кришне–  ради служения Радхе.

Вероятно это было запутанное обьяснение. Но ты задал глубокий вопрос и я должен был дать такой же ответ.

Дамодара: Возможно, что третий вопрос будет более глубокий.

Тиртха Махараджа: А ну давай!

Дамодар: Какое место занимает Господь Чайтанья в компании Вишну и Кришны?

Тиртха Махараджа: Он не включаеться в этот список. Потому что в его личности разделëнная индивидуальность божественности снова объединяеться. Вы знаете какого значение Гоура?! Говинда Радхе. Он обьединяет. Он Бог единения, можно так его назвать. Он являеться тот необычный аспект, в котором Радха и Кришна ищут друг друга. И когда это становиться чрезвычайно интенсивным, когда они станут настолько близкими, что в действительности сливаються – это и есть Бог Чайтанья. Можем сказать, что Он – двойная инкарнация, двойной аватара. И можете  увидеть как эти две личности проявляються в Нëм. Внешне Он – монах, следующий чрезвычайно строго все правила и предписания… но внутри Он совсем как гопи. Когда находиться в настроении Своей  экстатичной медитации, Он участвует во вечном танце  Кришны. А когда возвращает нормальное состояние сознания, тогда ведëт себя как человеческое существо, как мужчина. Так что это – весьма деликатный аспект в понимании Бога. Однако говориться, что когда Кришна начинает искать самого себя чрезвычайно интенсивно – тогда пришло время Господа Чайтанья.

Нужно прочитать эту прекрасную книгу „В поиске совершенной цели жизни”[1], в которой Махапрабху разговаривает с Раманандой Раем. Махапрабху тоже очень классный шахматист, совсем как Кришна. Посмотрите как Он задаëт вопрос: “Расскажи мне хоть что нибудь о цели  жизни?”, чуть ли не со времëн Адама и Эвы. Но что Он в действительности хочет услышать? Самую сокровенную правду о расе. Его вообще не интересуют первоначальные ответы Рамананда Рая: “Обожание Бога – это цель человеческой жизни.” Он говорит: „Хорощо, но это всë как то поверхностно, ныряй глубже! Предлагай что нибудь существенное?” И тогда Рамананда идëт всë глубже, даëт всë новых и новых идей. Цитирует шастры. Но Махапрабху всë ещë не удовлетворëнный: “У тебя ничего другого нет, которое ты мог бы предложить Мне?” В конце концов Рамананда сказал: “Да, существует ещë одна ступень, однако я не могу цитировать никакую шастру.” И он начинает отвечать, но тогда Махапрабху остановил его: “Если не можешь цитировать шастру, нельзя говорить об Истине!” Из этого мы можем понять, что есть истина находящаяся за пределами шастр. Она не может быть показанной, нигде не записана. Самые высшие аспекты истины не записаны в книгах. Истина – живая! Зависит от степени вашей реализации насколько близко сможете приблизиться к божественности. Ничего общего это не имеет с любыми теориями, содержащимися в книгах.

Такой позиции занимает Господь Чайтанья – самый высший божественный обьединяющий аспект мужского и женского, чëрного и белого, Радхы и Кришны. Бог – Он, Богиня – Она. Иногда они разделяються, иногда они вместе. Четвëртый вопрос?

(следует продолжение)