Sharanagati

Хотя „Бхагавадь Гита” священное и возвышенное произведение, при  этом в йерархии ведической литературы оно предоставляет лишь начальную, базисную информацию, которую нам нужно понять, чтобы продолжить обучение. На практике „Бхагавадь Гита” выражает идею, что есть Бог. Это чрезвычайно значимое знание, наука. Потому что в Кали-югу все говорят вам, что ваш Бог – если вообще существует Бог – это вы сами, или может быть доллары; духовный учитель – телевизия, слушайте свою лекцию каждый вечер несколько часов подряд, и т.д. и т.д.. Так что нужно решительно заявить: существует Бог! Это нужно понять из„Бхагавадь Гиты”: существует Бог, существует душа, существует и связь между ними.

Но какой Он из себя Бог? Кто Он на самом деле? Это следует понять из „Шримадь Бхагаватам” И опять же – это не конец в йерархии разкрытых писаний. Какая  следующая фаза? Да, это „Чайтанья Чаритамрита”, которая  раскроет нам как быть хорошими бхактами. И это конец? Более вероятно нет, потому что существует „Бхакти Рассамрита Синдху”, которая – наука о божественных чувств. И многие бхакты думают: “Вот теперь – это самое высшее”, однако в действительности Шрила Рупа Госвами  написал множество книг. Название „Бхакти Рассамрита Синдьху” означает “Океан чувств  божественной любви” – океан, чувства к Богу совсем как океан! Но и этот великий океан – не  конец раскрытых писаний, так как „Уджвала Ниламани” следует за „Бхакти Рассамрита Синдьху”. И тогда может быть вы подумаете: “Уджвала Ниламани” это уже конец всей этой истории.

Рупа Госвами – шастра-гуру, учитель по отношении  писаний в нашей сампрадаи и можем сказать, что „Уджвала Ниламани” – его лебединая песня. Существуют, однако, и некоторые другие мастера среди госвами. Давайте дадим как пример Рагхунатха даса Госвами. Он, так сказать, раса-гуру среди госвами, учитель по отношении чувств. Одна из его книг – “Букет рыданий. “Вилапа Кусуманджари “. Такое название на санскрит. Я не знаю другую религию, которая бы имела святую книгу, названную “Вилапа Кусуманджали”!

Тогда можем сказать, ну наконец то, теперь уже более высшего нет. Но не тут то было, потому что посещая самадхи Санатана Госвами во Вриндаване, узнаете о том маленьком кусочке камня, с половины человеческого роста – и это – самадхи шастр. Самадхи – это параклис, который строиться на тленных останках. Госвами написали таких книг, которые настолько более высшие, что они похоронили их. Нелязя было их представить перед любой публике.

Так что где этот конец писаниям? Это полнейшее предавание себя – когда вы в параклисе, в гробнице ушедшего человека, что вы там делаете? Вы только это делаете – поклоняетесь. В это самадхи  спрятаны некоторые из книг госвами. Из этого что можем понять? Только то, что весь процесс бхакти, от самого начала и до самого конца – отдавание почитаний.

Вопрос Драги: Возможно ли с помощью буддхи-йога человеку увидеть будущее каким то мистическим образом, разгадать будущее?

Тиртха Махараджа: Да, возможно, но может быть не таким образом, которым ты себе представляешь. Потому что говориться, что йоги могут достичь уровень трикалагя – знать трёх фаз времени. Это означает – прошлое, настоящее и будущее. Бхакты тоже трикалагя.  Они тоже знают прошлое, настоящее и будущее. Как? Наше божественное зрение – наши писания. И так, можешь прозреть будущее,  разгадать тайны посредством мистического глаза, третьего глаза; можешь читать Акашевые записи через мистическую свою опытность, а можешь прочитать и через шастра чакшус, прочитать через “глаз шастр”. Это наше божественное зрение – шастра. Там есть истории, есть и предсказания.

К тому же, знаешь, видение преданного деформированно. Его понимание происходит из прити, из любви.Так что какое бы будущее мы не видели, оно обьязательно изкажено. Наше видение затуманенно любовью. Однако это затуманенное видение может сотворить чудеса. Понимаешь?

Возьмём одинь пример: визия чистого преданного – она обьективна? Скажем, вы встретились с каким нибудь чистым преданным – разве видение для вас обьективно? Нет! Совсем нет! Оно полностью лишено обьективности. Потому что обьективно – надо иметь такой список: хорошего во мне 1,2,3 и обсчёлся; недостатки 99, 100… Это – обективность. Но, видете ли, чистый преданный смотрит таким образом – он не смотрит на ваши плохие качества, видить лишь только хорошие. Так что его видение изкажено, необьективно, но достаточно могучее, чтобы вас подтолкнуть к добру. Это мистическое могучество чистых преданных, наших учителей – они имеют для нас визию, которая далеко от настоящего нашего состояния, они видят наше будущее! Не копаються в наше прошлое, видят наше будущее. И их доверие даёт такую поддержку и толчок нам, что мы сумеем соградить образ, который они видят. Так что по моему это очень мистический способ видеть в будущее. Если мы достаточно чистые, мы можем канализировать силу, канализировать энергию свою так, чтобы вырасти до этого будущего, до этого образа.

Но в каком то смысле мы должны быть очень грустные насчёт будущего мира. Потому что материальный мир – это утопающий в истории корабль. Он утонет, он окончиться, исчезнеть. Всё же, можем немножечко потанцевать на борту. Такова наша мистическая визия о будущем: одинь утопающий корабль с несколькими танцующими на борту. Счастливые танцующие.

Возможно иметь визию о будущем. А также и о прошлом. Можешь приложить интеллигентность, буддхи-йога, а можешь приложить и свою прити, чтобы видеть будущее, раскрыть мистические тайны. Очищай своё видение, очищай жизнь свою и Кришна дасть тебе визию. Что тебе необходимо, Он дасть тебе .

(продолжение от предыдущего)

Буддхи-йога, связь посредством интеллигентности – звучить странно! Мы чувствуем, что это не вполне достаточно. Нуждаемся в специальном типе мышления, а специальный тип понимания насыщен любящим настроением. Есть два способа, чтобы было понято человеческое существо, чтобы был распознанном человек. Какие два способа?

Премананда: Через интелект и через чувства. Через анализ, интеллигентность, наблюдение; или через чувства, через любовь.

Тиртха Махараджа: Можем согласиться, что существует аналитический процесс, а также и эмоциональный процесс. Кто из них выше?

Манохари: По моему через чувства.

Тиртха Махараджа: Да. Но чувства бывают два вида. Одни из них позитивные, а другие негативные: посредством любви и посредством ненависти можешь понять кого нибудь. Просто вспомните, когда действительно ненавидете кого нибудь, как он всегда в мыслях у вас. Начинаете видеть каких то очень специальных характеристик у этого человека. Видите и указываене все его недостатки. Даже приписываете ему таких, каких он не имеет. Это очень интенсивный способ понимания – ненависть. Этот способ обьективный или нет? Не настолько. Картина может быть и прецизная, но как то ненастоящая. Возьмём другой путь – любовь. Начинаете разпознавать человека – и снова начинаете приписывать ему другие черты, дополнительные качества, каких не существует у него или неё. Это обьективно или нет? Снова нет. Картина, которая рисует любовь, также необьективная. При всём при этом, какая из них мы больше склонны принять? Картина, раскрашенная любовью. Обьективность не существует.

Здесь это тоже упомяното. “Я им даю такую интеллигентность, которая искажена любовью.” Потому что если те, которые связаны со Мной и обожают Меня, понимают, что я Верховный Бог, как они смогут прийти ко Мне?” Одна такая связь весьма удалённая. Однажды кто то выразил благодарность свою Шриле Садху Махарадже. А он ответил: „О, баба! Почему ставишь меня так далеко от себя?” Сказать „спасибо” – это создаёт дистанцию. Это связь уважения. Она обьективная. Потому что если посмотреть обьективно, одинь стоит другого, другой – незначительнее. Но если наша буддхи, наш интеллект пренасыщен любовью, тогда мы готовы забыть наше величие. Потому что говориться, что чтобы приблизиться к Кришне, нужно забыть, что Он Бог. На первом месте, конечно, нужно научиться, понять, что Он – Бог. Однако потом нужно забыть это. Понимание о величии называеться аишваря-гята. Но оно создаёт дистанцию. Однако помутнённое любовью, любящее видение приближает нас. Йена мам упаянти те – “они придут ко Мне, при его помощи они придут ко Мне.”

Иногда Кришна говорить официально, как Господь: “Всё происходит от Меня, Я изначальный источник…” Однако иногда Он забывает свою роль. “Мам – они придут ко Мне.” Не к Брахману, не к Верховному, но „придут ко Мне, маленькому пастуху.” Не придут к общей концепции о Боге, не к Творцу; можете прийти к Любимому. От общего понимания достигаем до специфического, личного понимания о Боге. Это показывает, что есть одна-единственная дорога к Кришне и это может быть каждый раз, если только она насыщена любовью.

При всём при этом, когда кто нибудь связан, сатата-юктанам, „придёт ко Мен”? Как это возможно? Как так, если кто нибудь связан со мной, как так ещё предстоит „придёт ко Мне”? Это показывает различный уровень связи. Проявляеться большая интенсивность. Можешь быть в сознании о Кришне, а можешь и любить Его. Поэтому специальный элемент в этом стихе, который стоит выше предыдущих, являеться именно прити-пурвакам – эмоциональная нагрузка. Если практикуем бхакти, можем прийти совсем близко к Кришне. Это не просто медитация, а любящая обнимка. Это не просто мысли, а стремление, хандра. Это единение и разлука, встреча и разлука. Ладно, встречу можем понять. Участвует буддхи, но встречаетесь на основе прити, на основе любви. Как, однако, можете снести разлуку? Разлуку невозможно обьяснить эмоционально. Чтобы снести её, и чтобы не умереть от этого в одинь миг, приходиться отступиться от эмоционального уровня и спуститься на уровне интеллигентности. Так что некоторое количество буддхи-йога необходимо, чтобы стерпеть разлуку. Тогда снова можете  выдумать каких то обьяснений – хотя бы для того, чтобы успокоить волнующихся сердце и душу. Это означает, что без боли нет постижения. Сладостная часть приходит от прити, а хладнокровная часть идёт от буддхи.

Но так или иначе, чего бы мы не подносим  Кришне, то нужно иметь приличный, балансированный вкус. Использовать и то и другое: и чувства, и интеллигентность. Чувства, чтобы приблизиться, а интеллигентность, чтобы уметь быть в разлуке; или чтобы суметь обьяснить себе, успеть снести разлуку. Так что без боли нет достижения.

„Тешам сатата-юктанам/ бхаджатам прити пурвакам/ дадами буддхи-йогам там/ йена мам упаянти те – “тем, которым постоянно заняты служению Мне с любовью, Я дарю понимание, с помощью которого могут Меня достигнуть.”[1]

Тешам означает „им” Кто это им? Которые сатата-юктанам. Сатата значит „всегда”, а юкта  – „быть связанным”. Юкта происходит из йога. Йога -связь, юкта – значит осуществлять связь. Значит, „ тем, которые всегда связаны, вечно связаны со мной, которые готовы  посвятиться Мне. Сказано – нужно отдасть Кришне двух аспектов нашей жизни: своё дыхание и свой пульс. Существует каких других ритмов жизни? Да, мы дарим Ему свою весну, свою зиму. Отдаём жизнь и смерть свою. Имеем множество разных ритмов и эти телесные ритмы такие же, как у вселенной. Например, если проверить основные алгоритмы подсчитывания времени, мы увидим базисные ритмы нашей телесной активности. Сколько раз вдыхаете воздух в минуту? Однако после киртана или до киртана? Думаю, что шестнадцать-восемнадцать раз. А каков пульс? До начала мантры или после? Шестнадцать с лишним. Эти основные цифры  открываем умноженными и во вселенской конструкции. Из этого происходит, что микро- и макрокосмос  связаны между собой, параллельны. Существует некоторое скрытое единство. А дорога к совершенству – сызного  связать всё обратно с божественным источником,  распознавать божественность даже в самых простых телесных функций.

Как говориться, таким образом  скучновато. Но если скажем, что какой нибудь чистосердечный преданный  служил бы Кришне до последнего издыхания, тогда понимаете, что это героическая посвящённость. Сердце  сравниваеться с лотосовым цветком. Говориться, что преданный должен пригласить Кришну на троне своего лотосового сердца. Что означает это – сердце стучит, но когда призываем Кришну, сердечный пульс  отражал бы Его. Это способь отдаться Ему, посвятить все ритмы в жизни Ему.

От молодости к старости – это также ритм.  Рождение, повзросление, рождение детей, установление, упадок и уход – это шесть фазы  жизни. Нужно посвятить все эти ритмы снова Кришне. Это означает сатата-юктанам, всегда связанным. И связанным не каким то другим образом, а через преданность.

“Тем, которым связаны и бхаджатам, Обожают Меня”. Поклонникам, бхаджатам. Но не обычные поклонники, а квалифицированные: прити-пурвакам. “Тем, которым обожают Меня с прити.” Прити значит любовь.

Что будет с ними ? До сих пор обсуждали что нужно делать преданным, если они поняли, что Кришна – источник, что существует связь и они уже занялись обожанием  Его – это во первых. Потом второе было, что посредством этих действий достигают некоторое удовлетворение и счастье. Но теперь опять же упоменаеться “тем, которые связаны и тем, занятые обожанием Меня , Я  дам чего нибудь.” Обычно считаеться, что стих идёт так: “Тем, которым  всегда связаны и обожают с любовью…” Но если кто нибудь уже  имеет тушти и раманти, что может дать ему Кришна? Поэтому нужно понять, что “Тем, которые  связаны и которые  обожают Меня, Я дам чего то другого.” Дадами означает “ дать”. Дадами буддхи-йогам с прити-пурвакам. “ Дам им буддхи-йога, связь интеллигентности, однако насыщенная прити.“ Видите  разницу? Не так, что “ тем, которые  связаны и которые обожают Меня с любовью дам буддхи-йога.” Нет. “те, которые  связаны и Меня обожают, я дам буддхи-йогу, пренасыщенную любовью. Обеспечу им такой тип интеллектуальную связь, которая  заряжена любовью. И через неё “йена мам упаянти те, они придут  ко Мне.”

(следует продолжение)

(продолжает от предыдущего) 

“Мач-читта мад-гата-прана/ бодхаянтах параспарам/ катхаянташ ча мам нитям/ тушянти ча раманти ча – Мои чистые преданные постоянно думают обо Мне,свою жизнь посвящают полностью в служении Мне и они чувствуют наслаждение и блаженство, когда  просвещают друг друга и разговаривают обо Мне.”[1]

В действительности здесь Кришна говорить о двух разных категорий преданных. Те, которые просветляют других, бодхаянтах, они будут удовлетворены, тушянти. Это достаточно? Однако те “которые  восхваляют меня, катхаянтах”, будут счастливыми, раманти. Бодхаянтах находиться на уровне садхана-бхакти. Это уровень мадхьяма-адхикари – я обучаю вас, я просветляю вас, я обьясняю. Это уровень разграничения: я нахожусь выше чем вы. Что получиться от такого  отношения? Максимум некоторое незначительное удовлетворение, некоторое тушти. Но где счастье в этом? Нет бог знает какого счастья. Рама Деви – богиня счастья, так что раманти находиться под её контроль. Не можете просветлять других, можете лишь только восхвалять Бога! Это полностью различающийся подход. Те, которые восхваляют Верховного Бога, достигнуть внутренного, духовного блаженства.

Раманти, опять же, весьма сложное слово. Рама Деви – богиня блаженства, счастья – другое имя Шримати Радхарани. Рама также означает “счастье”. “Анти” – это как “анте”. “Анте” означает конец чего то – как, примерно, Веда – Веданта. Смысл Веданты – “в конце Веды”. Так, что раманти, раманте могло бы означать, что находитесь в состоянии  верховного счастья. Что вы вступаете в самом высшем удовлетворении, в самом высшем блаженстве. Тушти и рама – чувствуете разницу? Она огромная. Если практикуете бхакти на элементарном уровне, садхана-бхакти, можете достичь тушти, можете достигнуть удовлетворение. Если вы достигли высшего уровня в бхакти, если восхваляете Верховного Бога, тогда можете достигнуть духовного блаженства.

В одном лишь коротком стихе  содержаться все уровни духовного прогресса. Если болтаешь глупостей, не будешь удовлетворённым. Если говоришь на духовные темы, тогда мог бы быть удовлетворённым. А если начнёшь восхвалять нашего Кришну, какой будет результат? Первый результат  будет, что не сможешь выговорить больше ничего. Голос задрожить и потеряешь возможность говорить… Это настоящее восхваление. Пока у тебя есть способность говорить, просто царапаешь по поверхности. Однако когда голос застрёт в горле, как когда Махапрабху был в экстазе… Обычно Он прславлял Бог Джаганнатх – эту прекрасную, любящую форму  Кришны. Но когда становился неспособным совладеть с собой, Он впадал в обморок от экстаза и не мог говорить внятно. Тогда вместо „Джаганнатх”, мог вымолвить лишь „Джа джа га га ду ду…” Вот это что то настоящее. Пока вы успеваете быть красноречивым во время лекции, вы достигли лишь до уровня тушти. В лучшем случае вы достигнете некоторое удовлетворение, так как каждый любит слушать собственного голоса. Однако, когда не можете больше говорить, это – раманти. Это счастье для слушателей. Здесь можно поставить точку.

Потому что настоящее восхваление не может быть выражено словами. Но в данном стихе сказано как можете выразиться, когда не хватает слов. Что сказано в первом ряду? Читта и прана. Читта, сознание, обитает в сердце. А прана – это дыхание. Так что если слова застрянут, дыхание и пульс расскажут историю до конца. Это в конце концов – ритмы нашего тела – удары сердца и дыхания. Если слова ваши  окажуться бессильными, сердце и ваша прана будут говорить.

Вопрос Ямуны: Махарадж, я читала в некоторых комментариев, что в действительности в этом стихе Кришна говорить на двух уровней. Выглядить так, как будьто Он говорить о будущем, как будьто желает чтобы что нибудь случилось, но всущности говорить о прошлом. Он говорить о гопи здесь. Могли бы прокомментировать это, пожалуйста?

Тиртха Махараджа: Думаю, что я уже уже высказал своё мнение по этому вопрось: тушти – это для практикующих на начальном уровне, а раманти – для тех практикующих, которые поднялись на более высшем уровне. Тушти может быть достигнуто в начальных рас, а раманти раскрываеться в мадхуря-расе.

Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Если начнёте воспевать как следует эти имёна, сразу случиться некоторая весьма финая перемена в вашей жизни. Само собой случиться очищение. А чем больше практикуете, чем глубже практикуете, тем больше результатов получите, тем дальше доедете, здесь упомянуто нитьям – всегда! Пока сердце работает, пока дышите, всё время!

Ямуна: А после этого? После того как сердце остановиться и дыхание оборвёться?

Тиртха Махараджа:Неправильно думает тот, кто считает, что преданный умирает.

“Мач-читта мад-гата-прана/ бодхаянтах параспарам/ катхаянташ ча мам нитям/ тушянти ча раманти ча – Мои чистые преданные постоянно думают обо Мне, жизнь их полностью посвящена в служении Мне и они чувствуют большое наслаждение и блаженство, когда просвещают  друг друга и разговаривают обо Мне.”[1]

Бог существует, вы тоже существуете и есть связь между вас и Ним. Те, которые понимают это, займуться обожанием Бога. Что случаеться с теми, которые начнут обожание Бога? “Сознание у них сосредоточено на Меня, мач-читта. Они всегда думают обо Мне.” Это одно из постижений чистого преданного – он думает о Верховном Боге, о Кришне, всë время. Не только иногда. Всегда. Он достиг и то, что наоборот – никогда не забывает Его. Всегда помнит и никогда не забывает.

Но это только одно из достижений. Другое достижение это то, что “их жизнь полностью посвящена служению Мне.” Тогда такие люди можно считать чистыми преданными. Они также весьма занятые. Как мы заняты, они тоже заняты. Мы заняты ежедневными рутинными деятельностями, но у них ежедневная рутина что то совсем другое. Чистые преданные весьма заняты, даже очень, вообще нет времени для ничего… материального. Мы тоже очень заняты, нет времени ни для чего… духовного. Каков результат подобной занятости? Будет ясно только в конец. Между впрочем, однако же, мы имеем какую то обратную связь. Потому что, что там случаеться во внешнем мире? Всë направлено только к удобствам и наслаждениям. При всëм при этом все жалуються. Мы имеем цивилизацию комфорта и наслаждений, и культуру неудовольствия. Что это за комбинация? Работаете, но почти ничего не успеете достигнуть. Духовное очень отличаеться от этого. Работаете без никакого материального импулса, а получаете всë. Разве это нехорошее предложение? Отказываетесь от всяких претенций, и при всëм при этом получаете всë. Отрекаетесь от своих проблем, а постигаете духовное счастье. В материальном мире боритесь всеми силами для достижения счастья, а собираете только горкие плоды. Духовная жизнь – это что то различное. Различный порыв, другая мотивация, другие цели.

Те чистые преданные, которые посвятили жизнь в служении  Кришне и которые  способны думать о Нëм постоянно, мат гата прана – “прана, их жизнь посвящена  Мне, они полностью посвящают свою жизненную энергию в служению Мне.” Дальше говориться бодхаянтах – “они просвещают друг друга”. Эта происходить из будхи. Все знаем о будхи – это просветление. Параспарам означает “друг друга”. Просветляют друг друга. И катхаянтах. Катха означает говорить о чëм нибудь. Катхаянташ ча мам нитям – “про Меня, они всегда говорят обо Мне.” Это их занятость. Они посвятили жизнь Мне, отдали свои мысли, отдали свои слова и силу свою тому, чтобы просвещать друг друга. Всë посветили служению. Такова занятость чистого преданного. Даже если он говорить о цене цимента, так как хочет построить храм, слова его – чистая кришна-катха, разговоры о Боге. Нет скрытого мотива. Он не строить дом для себя.

Если вы заняты каким то образом, соответственно этому достигнете чего нибудь. Результаты подобной занятости разкрываються в последнем ряду: тушянти и раманти. Тушти – удовлетворение, а раманти – блаженство. Если отдадите все свои способности в служению Богу Кришне, достигнете полное удовлетворение и счастье.

Повторять что нибудь два раза – это не ошибка ли в поэтическом высказе? Что то перепутано в этом стихе. Почему Кришна повторяет два раза одно и тоже?

Рамвиджай: он был забывчивым.

Тиртха Махарадж: А может быть наше понимание недостаточно глубокое. Ачарии обсуждали эту тему. Почему Кришна говорить о двух разных вещей как результат одной и той же дейтельности – посвяти себя Богу и почувствуешь два разных результата – тушянти ча раманти ча, будешь удовлетворëнным и счастливым. В чëм тайна? Есть ли вообще тайна? Думаю, что есть, но может быть она до такой степени тайнственная, что даже нельзя понять, что существует тайна. Если ты переполнен и удовлетворëн, тогда ты счастлив, да? Удовлетворение и счастье идут рука об руку. Поэтому не нужно чтобы Кришна говорил об них отдельно?

(следует продолжение)

[1] “Бхагавадь Гита”10.8

Вопрос: Гуруджи, в „Махабхарате” Кришна потребовал от Арджуны погубить Кауравов и выиграть войну, так как если он выграет, это означает, что выграет правда. В современнном сценарии, когда даже убивать животных запрещено, убийство людей тоже считаеться очень нехорошим делом. Давайте себе представим следующую ситуацию: у нас есть очень добрый человек, который живёт весьма добродетельно. Но на его дорогу появляються очень плохие люди. У него существуют стремления. А эти плохие люди пытаються спугнуть его, чтобы он отказался от них. И в большинство подобных случаев добрые люди отказываються; они не достигают своих целей, потому что бояться  конфликтов – не хотят принимать участие в каких либо пререканий, в каком то насилии. И если этот добрый человк решит так: “Нет, я буду бороться против ними”, законы не будут защищать его, потому что законы всегда защищают спину плохим людям. Так вот, если этот добрый человек примет решение: “Я буду вести войну, чтобы погубить этих людей,” будет ли это решение на благо общества и полезным для осуществления его  целей? Потому что мы считаем добрым того человека, который не сражаеться. И положение в данный момент такое, по моему 99.9 процента всех людей просто бездействуют, не сражаються. Я видел много добрых людей, которые в подобной ситуации решают не бороться. Они думают: “Я добрый человек. Не буду бороться, потому что я добродетельный. А он плохой, не надо связываться  с ним. Таким образом количество людей, которые совершают злодеяния увеличиваеться, постольку поскольку добрые люди не противопоставляются им…. Что делать добрым? Нужно ли сражаться им вообще?

Тиртха Махараджа: Очень хороший вопрос. Вы упоменули, что добрые люди – пребывают в бездействии, а плохие – активные; в действительности это способь отсудить что есть что. Потому что, оказываеться, что добро – пассивное, а зло – активное. Не забывайте, это – Кали-юга – время, в котором активными бывают злые силы. В Сатья-юге добро – активное, а зло – пассивное. В ту эпоху были совсем другие тенденции. Но иногда ценности сохраняються, если остаються спрятанными. Потому что, если боришься одинь против этой коррумпированной системы, которая вокруг нас, они тебя лекго одолеют. Таким являеться подход у санньясь, у свами – атакуют систему извне. Однако интеллигентными являються агенты – внедрённые в систему, они подкапывают эту коррумпированную систему извнутри. Поэтому, если мы интеллигентные, нужно приложить обоих методов. Допустим, что совершаем открытую атаку извне; однако в крепости все будут надсмехаться над нами: “Ха! Что ты хочешь достигнуть какими то словами?! Кто ты такой вообще?! Приходишь из деревни, из монастыря, что ты вообще знаешь? Ничего то ты не знаешь, зато мы знаем всё. Мы сильные, а ты какой то смешной человечек, неизвестно откуда пришедший!” Вот почему настоящий санньясь должен быть хорошим стратегом. Проповедуя, он приходит как бедный, нищий человек, стучит на воротах крепости и они его пускают: “Подбросьте хоть что-нибудь бедному нищему…” Однако он идёт на базаре, проповедуя. И скоро побеждает. Так что, если сила ваша недостаточная, изпользуйте свой мозг. Буддхи-йога, используйте свою интеллигентность, чтобы достичь своих целей.

Вероятно знаете историю о Чанакья Пандите, когда он начал поливать сироп из сахарной свеклы в кореньях  тревы туфи. Тогда пришёл Чандрагупта и сказал: “Свамиджи, что ты делаешь? Почему поливаешь сладкий сироп на траву туфа?” А он ответил:“Эта трава имеет листья как лезвия, которые укололи мою ступню. Поэтому я хочу возмездия. А знаешь, муравьи очень любят сахар. Так что как только сироп попадёт на траву, муравьи перегрызут все корни и растение погибнет. Таким образом я достигну свою цель. С травой будет кончено.” Чандрагупта немедленнно сказал: “Ты являешься нужным мне  человеком. Будь со мной.” И какие были последствия из этого? Самая могучая власть в Северной Индии во втором-третьем веке до Христа. Это обьединение ума и силы, интеллекта и сильной руки.

Так что, если хотите уничтожить злые силы в мире, лучше используйте свою интеллигентность. Потому что, при использование силы, мы потеряем эту игру. Как вы сказали, все законы, вся власть, все деньги, мнозинство людей находяться на другой стороне. Однако проповедование на нашей стороне! Хотя и противоположная сторона также очень стараеться в пропаганде; возьмём к примеру телевизию, одноглазый гуру, который даёт лекции каждый вечер и все обожествляют его, принимая каждое слово, идущее  из этого источника, как будьто это сами Веды. Скажите „нет” этому одноглазому гуру в своей жизни. Найдите себе гуру с двумя глазами.

Лучше не убивать. Потому что Кришна может перебить всех демонов в одинь лишь миг, а время положить конец всем негативным тенденциям. Так что надо быть хоть немножко терпеливее и увидеть конец всей этой истории. Но вы правы, оценивайте вопросы и поступки, исходя из своего характера. Если есть трудная, насильственная ситуация, человек может изпользовать две части своего тела: или ноги, или руки. Если вы воинского типа, можете изпользовать руки. Если вы браминского типа, изпользуйте ноги – но не пинать ими противника, а для бегства. Потому что, если брамин избежит подобную ситуацию, для него нет проблем. Однако, если вы кшатрия, тогда бийтесь. Если боец убежить при такой ситуации, он трус. Именно такую психологическую провокацию Кришна прилагает к Арджуне. Так как Арджуна хотел убежать, да? “Не буду сражаться! Нет мне дела до этой войны, не хочу биться, не хочу убивать!” Однако же, Кришна начал хитрить, внушая ему: “Ей ты, ведь люди начнут говорить, что ты трус. Не бывает что нибудь стыднее того, чтобы воина назвали “трусом”. Ты такой великий воин! Ты являешься источником гордости для семьи своей, нет лучшего стрелка с луком!” Таким образом Кришна воздействовал на Арджуне, чтобы он принял Его напутствия.

При всём при этом, я бы сказал, что мы должны стремиться избегать насилия, в меру своих возможностей. Я уж не говорю об убийстве, так как предельно ясно, что его надо обьязательно избегать; но более лекгие, скрытые формы насилия также нужно избегать. Потому что, там где есть битва, не бывает гопи-бхаава. В большинстве случаев эта битва означает битва его.

Вопрос: Но, Гуруджи, добро побеждено…

Тиртха Махарадж: Нет! “Можешь смело заявить, что Мой преданный никогда не погибает!”[1] Мы никогда не потеряны. Согласен, за правду надо бороться. Но по мудрому.

Иногда нужно отступить шаг назад, собраться силами, и новыми силами снова идти вперёд. Всегда думайте в перспективе, в контексте тенденций. Тогда будете способными прозреть истину. Но, чтобы противостоять тенденциям настоящей эпохи, мы должны обьединить силы свои. Потому что внешние тенденции очень сильны. Эта эпоха не благоприятствует духовным практикам. Вопреки всему нельзя удручаться от этого, а надо искать выхода, чтобы продолжать практику: помочь прежде всего себе, а потом уже и остальным. И вы знаете, практиковать йогу в Восточной Европе во времена коммунизма действительно имело специального привкуса. Так что располагаем некоторым пониманием как поступать в трудную политическую ситуацию или во времена деспотизма и продолжать со своими практиками и быть, так сказать, эффективными – т.е. достичь до сердцах людей .

Всё же, чтобы не случалось, нужно видеть божественную раскладку, которая прячеться за ним. Даже деградация нам помагает распознавать которые люди добрые. Пока ты платишь счета, у тебя будет много друзей. Но настоящий друг в нужде познаёться. И ты узнаешь кто он в трудную ситуацию. Так что  хорошая вещь трудности? Да, очень даже. Несколько потерянных иллюзий… И на шаг ближе к истине.

Вопрос Крипадхама прабху: Почему в „Бхагавадь Гите” Шрила Прабхупада переводить слова буддхи-йога как „преданное служение”? Не могли бы прокомментировать?

Тиртха Махараджа: Да потому что бхакти выполняеться только при помощи буддхи. Преданность должна быть мудрой преданностью. А почему? Так рекомендует „Веданта-сутра”, что практикующие сначала должны стать мудрыми. А лишь потом уж быть невинными как дети. Сперва становись риши-муни, а потом уж следует стать как дитё малое. Как понимать это? Это значить: сперва приобретай буддхи-йога, приобретай интеллектуальную связь. В других местах Кришна говорить в „Бхагавадь Гите”: “Изпользуй весь свой интеллект в связи со Мной.”[1] Однако после этого нужно понять то, что не интеллект поможет нам восстановить связь с божественным, а совсем другой тип йога – это йога посвещённости, йога чувственности. А это лучше всего умеют дети. Они до такой степени углубляються в играх, что забывают есть, спать или даже  вернуться  домой, потому что отдали себя целиком. Кроме этого они полностью чисты в сердцах своих, в своих намерениях – у них нет усложнённого ума. Так что сперва стань мудрым человеком, а после этого уже – простодушным дитём. Вот каков путь домой, к Богу.

Поэтому буддхи-йога должна быть чистым преданным служением. Эта предпосылка, своего рода предварительный этап, предшествующий этого невинного состояния. Какова дефиниция мудрости?

Некто: Когда мысли  претворяються в дела.

Тиртха Махарадж: О! Так близко до самой сущности!

Ямуна деви даси: Однако, какое качество этих самых мыслей?

Тиртха Махарадж: Не имеет такого большого значения, несмотря но то какие мысли, признаком  интеллигентности – когда умеете постичь цель свою. Но я слышал и другое определение мудрости, : “ способность практически любить.” Принимаете ли вы это? Эта так много приближаеться к тому, что вы сказали, но уже поставлено в контексте бхакти. Так что мудрость – это не лабиринт усложнённого ума, а некоторая теплота, некоторый свет, излучающейся из божественного источника, который утешает нас. Эта  мудрость. Эта мудрость, о которой говорю, не являеться человеческим достижением, а божественным благословением. Может быть так, что наши герои мудрости, совсем простодушные, исходя из материальной точки зрения. Но мы обьязаны быть способными долавливать существенное качество. Духовная интеллигентность – божественная характеристика нашей души. Потому что речь не о том иметь много информации, а о том, чтобы видеть истину, сущность. А это ещё одна деффиниция мудрости. Поэтому молимся, чтобы божественная мудрость осенила нас.

Вопрос Премананды: В „Бхактя Лока” Бхактивинодь Тхакур говорит о неотложности преданного служения. Моя смиренная просьба, если это возможно, поговорить чуть чуть о неотложностти преданного служения?

Тиртха Махарадж: Да. Не теряйте и секунду! Другие вопросы?

Вы, представим себе: счастливый собственник дома– что являеться хорошим достижением. А сейчас представьте, что ваш дом горить. Что вы сделаете?

Некто:Убегу.

Тиртха Махараджа: Так бы поступил ленивый. Настоящий собственник дома скорее броситься спасать свой дом, тушить огонь, носить воду – несмотря на высокое пламя. Попытаетесь всё сделать, что в ваших силах, лишь бы поправить положение. И сделаете это немедленно! Не теряетесь, не колебаетесь, не спрашиваете вашего соседа: “Стоит ли что нибудь делать или нет? Может поступить по другому…” Нет! Хватаете ведро и несёте воду.

Ваше сознание горит! Принесите воду! Сделайте что нибудь о своём духовном развитии! Если бы могли проуметь действительное  состояние, мы бы занялись сразу же носить  воду. В этом состоиться вся неотложность ситуации. Пока глубоко ушли в иллюзию, даже не осознаёте положение, в котором находитесь. Думаете: „О, как тепло в этом доме!” Но разве ситуация не аварийная? Ну, а как же, аварийная.

Несмотря на это, в большинстве случаев мы не понимаем настоящее положение в жизни. Думаем: „Да ну, так хорошо! Тепло так, безопасно. Могу даже сказать, что я очень счастлив.” Так ведь? Успеваем убедить себя во всём. Но если могли назвать вещи своими настоящими именами… Или если могли бы осознать перспективу кришна-бхакти, к какому усовершенствованию привело бы это в жизни нашей, не колебались бы даже доли секунды.

Поэтому, не теряйте даже одного мига! Так как, что можем потерять, если мы не вместе с бхактами. Потеряем нектар. Не потеряйте нектарные моменты, потому что не присоединились. Нельзя быть такими глупцами! Ну, приложим буддхи-йогу, та как именно это имеет ввиду Кришна – да будем же интеллигентными.