Sharanagati

Вопрос Премананды: Художник попросил мнения у одного сапожника о паре сандалий, которых он рисовал. Сапожник объяснил порядком, но потом стал обсуждать другие части картины. Художник его остановил: “Не ултра крепидам”, что означает “не выше сандалий”. Когда гуру присутствует, он может ответить на каждый вопрос о Кришне и все будут удовлетворенными, но если гуру не присутствует физически, а ученика спрашивают о Кришне, насколько высоко он может пойти?

Тиртха Махарадж: Очень хороший вопрос. Напоминает  мне вопрос может ли глухой человек написать критическую статью о музыке Бетовена. Пока ты думаешь, что ты тот, который отвечает, не иди выше обуви. Но если станешь преданным слугой своего учителя, тогда он будет говорить через тебя. Это процесс самоотдачи. Поэтому надо в начале всех лекции прежде всего отдавать почитания своим учителям, потом всем присутствующим и едва после этого можете начать свою беседу, чтение или пение. Потому что это нам помагает трансформировать свое сознание – от собственных ресурсов к превращению в канал. И так, обучение означает, что следую совет своего учителя. А если кто-то задает мне вопрос как ученик, надо его принять так, как если бы мой гуру меня спрашивает: „Что ты выучил?” Так что все это шанс для нас улучшить свое служение и посвещенность.

Тиртха Махарадж: Кто-то спросил вчера: “Как выбрать свою религию?” Важный ли это вопрос? Думаю, что да!

Ядунатх: Неужели мы сами выбираем свою религию?

Тиртха Махарадж: Ну, начинающие так считают.

Если заменим одну формальность другой, ничего не изменится. Подобно тому если от вашей камеры прокопаете тунель к следующей. Но заменить какую-то формальность другой более высшей истиной, такая перемена уже стоит того. Всущности есть только одна настоящая религия и это любовь к Богу. Нет другой. И есть только один божественный метод помочь человечеству, особенно в этой епохе, и это милость. Бог милостив. Он не взискателен, в наши дни Он милостив.

В самом деле это был вопрос нескольких святых, собравшихся 5000 лет тому назад в Наимишараня. Они дискутировали: “О, есть так много различных видов религии. Пожалуйста скажите нам которая самая лучшая религия?” И лектор сказал: са вай пумсам паро дхармо/ ято бхактир адхокшаджйе/ ахайтукй апратихата/ яятма супрасидати – “Самая лучшая религия для всего человечестве это та, через которую люди смогут постичь любови к Богу. И этот метод должен быть непрерывным (постоянным) и бескорыстным.Это принесет верховную полноту и счастье сердцу и душе.”[1]

Так что ответим на этот вопрос: какая самая лучшая религия? Та, посредством которой можете постигнуть полную и совершенную божественную любовь – эта самая лучшая религия. Но будьте безусловными и неизменными в своих усилиях. Что в переводе означает бхакти-йога? “Божественная любовь.“ О, очень интересно!

Вопрос: Много людей интересуется духовностью, но только читают книги и не собираются применять их. Почему так произходит, может быть не одна лень причина?

Тиртха Махарадж: Да, и глупость. Живем в одной очень специальной эпохе, называется Кали Юга, и характеристики этой эпохи таковы, что жизнь коротка, люди глупые и ленивые в отношении духовных вопросов. Только представьте себе ситуацию: если бы вы были Богом, что могли бы вы сделать в подобном окружении? “Я пытаюсь им объяснять – они не понимают. Стараюсь их пригласить – они не приходят. И жизнь их столь коротка, что едва ли смогут научить что-то! Тогда что делать?” У Него лишь один шанс: “Надо стать более милостивым к ним. Они в таком пропадщем состоянии, что есть только один шанс – чтоб Я дал им больше милости.”

Поэтому в Кали Юге религиозные процессы основываются на божественной благодати, на божественную милость. Поэтому Чайтаня Махапрабху пришел 500 лет тому назад, потому что Он знал, что люди ленивые и слегка простоватые, что не понимают сложных вещей, поэтому Он дал очень хороший совет, простой и хороший совет: “Изучайте „Шримад Бхагаватам”, слушайте лекции, читайте, воспевайте святых имен Бога и общайтесь со святыми.” Так Он ввел движение санкиртана. Санкиртан означает: киртан означает „петь, восхвалять”, а сан означает „вместе”. Если люди совместно восхваляют Верховного Бога, это легкий процесс и каждый может присоединиться. Шрила Прабхупада, духовный учитель моего гуру, говорит: “Этот процесс совсем прост: надо только петь, танцевать и есть”. Достаточно ли легко это? Каждый может это делать. И некоторые правила последуют позже, но эти три практики достаточны.

И так, петь, танцевать, кушать… это практичная цель на этот вечер.

Но мы должны искать и своих более высших целей.

[1] Шримад Бхагаватам 1.2.6

Однажды был вопрос во время одной встречи, подобной этой. У нас был один очень симпатичный приятель, который был будущий бхакта, однако немножко колеблющийся. Так вот он спросил: “Что бы вы посоветовали кого-то, кто бы хотел стать преданным, но колеблется?” И ответ был: “Не надо колебаться, прыгай!“ Потому что можем найти какие либо извинения типа почему „нет” – почему не стать счастливыми и любящими слугами Верховного. “О, я слишком молод, хочу наслаждаться жизни.” “Я чересчур стар, не могу сейчас заниматься этими практиками.” “Я очень беден.” “Я очень богат”. Имеем все эти глупые извинения – почему „нет”. Стремитесь поискать с таким же энтузиазмом почему „да”! Есть только две вещи, которых можем потерять. Одну вещь теряем если станем преданными и одну вещь теряем если не станем преданными. Которую хотите услышать?

Крипадхам: Негативную.

Тиртха Махарадж: Негативную? Они и обе позитивные. Какое сначала?

Крипадхам: Если не станем, потому что там есть „не”.

Тиртха Махарадж: Если не станете преданными, пропустите экстаз.

Лилаватар: Где же позитивное в этом?

Тиртха Махарадж: Ну, никто не настолько глуп, чтобы хотел упустить нектар. А другая потеря – если станете преданными – это ваши цепи; это то, что можете потерять. Ваши цепи – без значения железные они или золотые – они все же цепи.

Крипадхам: Что это за цепи?

Тиртха Махарадж: Материальные привязанности.

Лилаватар: Но со всеми этими материальными вещами нам надо жить …

Тиртха Махарадж: Нет, мы живем через Божью милость. Иногда она проявляется в форме энергии, иногда в форме благословления, в другой раз в форме пищи, в форме денег, в форме транспорта. Надо видеть божественную милость, которая действует во всем. Потому что она невидимая движущая сила. Очевидная форма может быть разной, но в конце концов именно это есть.

Вопрос: Могли бы вы объяснить пожалуйста как человек теряет свои цепи?

Тиртха Махарадж: Потерять свои цепи означает свобода. Так что всущности ваш вопрос в том: “Как постичь свободу?” Просто выйдите из тюрьмы. Это произходит если ваш приговор истекает; или например работаете очень усердно и прокапываете тунель; или же царь скажет: “Прощаю тебя, сынок!” Так что можем потерят свои цепи если вся наша карма окончится. Это долгий процесс. Можем трудиться очень усиленно чтобы прокопать туннель – это разные пути процесса себереализации: усердный труд. А что произойдет если прокопаете свой туннель, но выйдете в соседнюю камеру? Невезение! Самый лучший способ это ждать милости. Иногда можете написать письмо: “О, мой дорогой царь! Я страдаю здесь, прошу тебя, помоги мне!” Это работает.

Видите, есть разные способы постигнуть одну и ту же цель; некоторые более практичны чем другие. Надо использовать свою интеллигентность, чтобы сделать правильный выбор, не теряя времени. Если применить метод самосознания, тогда приближаемся все больше и больше к этой идее и к реальности свободы. Но духовная свобода это мистическое откровение. Потому что всущности в материальной сфере нам кажется, что мы свободны: “Я имею свою свободу”. Однако там нас контролируют – инстинкты, культура, шансы, и всякое другое. Но настоящая свобода это когда вы готовы согласиться с желанием Бога. Когда скажете Ему „Да!”. Не „да” себе, а „да” Ему. Это означает быть готовыми отказаться от так называемой свободы и подчинить себя божественной воле. Это нам кажется как потеря свободы, но всущности выигриваем настоящую свободу, духовную свободу. Именно по этой причине можем назвать это мистическим процессом. Выглядит как потеря, а всущности это выигрыш.

Вопрос: Могли бы вы сказать чуть больше пожалуйста о нахождении цели в личном аспекте?

Тиртха Махарадж: Чтобы найти свою цель сперва надо найти самого себя. Надо поискать какую-то  удовлетворяющюю цель. И она должна быть высокой целью. Потому что если поставим себе слишком нискую мишень, мы не постигнем даже ее. В действительности можете определить свою цель двумя способами: через экспериментирование или через принятие. Обычно все мы делаем первое – испытываем на себе – пробуем одно, пробуем другое, работает, но только наполовину, или не работает вообще – пробуем различные опции. И наконец может быть найду какой-то практический ангажемент, чтобы содержать себя.

Другой метод практикуется мудрыми. Если не знаю что-то, иду к кому-то, который знает и спрашиваю его. Это и очень смелый метод, потому что сказано: „Не задавай вопрос садху, если не готов принять его совет”. Так как это было бы просто злоупотреблением его энергиями. А чтобы получить проникновенный совет, надо иметь очень честную, глубокую и стабильную связь между нами. Потому что это следовало бы основываться на доверии. Надо доверять тем, кто старше нас, иметь доверие нашим святым и если мы способны следовать их совету, они нам скажут что лучше всего для нас.

Но это в целом на практическом уровне. А какая у нас самая высшая цель, какое наше окончательное стремление? Думаю что нам надо найти вечную цель, постоянное решение всех проблем, нечто, которое не зависит от других ресурсов и вкладов, а непрерывно и неизменно. Столько много вещей меняется в нашей жизни, но если наша  цель постоянная, можем приблизиться к ней. Если общаетесь со святыми людьми, их стремления будут очень привлекательными и совсем практичными и для вас. Поэтому говорится: если связываетесь с пьяницами, станете сами пьяницей. Потому что их цели станут и вашими. Если общаетесь со святыми, и вы станете святым. Так как со святыми не можете говорить ни на какие другие темы, кроме божественных – никакой футбол, никакие другие настоль интересные и важные вещи. И результатом этого будет, что вы начнете превращаться в святого. Иногда даже против своей воли. Поэтому очень хорошо и очень благотворно общаться со святыми людьми, потому что таким способом их стремления могут перейти и к нам.

Например ваишнавы, бхакты – у них очень красивые цели. Скажем, хотят сделать прекрасную гирлянду для Кришны – что нам звучит очень непрактично, человек никогда бы не подумал, что амбиция его жизни это сделать цветное приношение Богу. Но когда прийдете в ашрам, преданные вам скажут: “Ей, можешь нам помочь сделать гирлянду?” И так как вы и без того уже там, не можете сказать: “Нет, я вам не помогу”. „Ладно,” говорите, “гирлянда для Бога – это правда странная идея, но хорошо, давайте сделаем!“ И пока вы ее делаете, пока берете цветки и аранжируете их, они вам скажут: “О, Кришне нравится такая гирлянда, Кришна любит такие цвета, так что эти цветы идеальные для этого служения” и другие подобные вещи.  Поэтому, естественно, что происходит в следующий раз, когда приходите в ашрам? Несете большой букет цветов. И спрашиваете: “Как думаете, Кришне понравятся эти нюансы?” Так их цели автоматично переходят в вас.

Однако это только начало. Потому что нам не хватает просто предложить одну гирлянду Верховному. Хотим сделать гирлянду из всех своих хороших качеств, которую  Ему предложить. Поэтому бхакти-йога означает любящую занятость в божественном служении. Звучит обещающе! Вечная жизнь, полное счастье, абсолютное просветление, хорошие песни, изысканная пища, тонкий аромат инсенса. Так что и на самом высшем теоретичном уровне, и на самом простом, практичном, осязаемом уровне это хорошая опция.

И так, понемногу, понемногу их цели станут нашими целями и мы станем понимать  красоту, чистоту и совершенство их целей. И тогда следует один огромный прыжок вперед в этом процессе приобретения целей, когда встретим чистого преданного. Потому что у чистого преданного очень чистые цели, очень чистые идеалы в жизни. Он не работает для себя, он работает только для Бога. Как сказано: “Облака  носят дождей не для себя, а единственно для других; овощные деревья не рожают плодов для себя, а единственно для других; и реки не носят воду для себя, а единственно для других. Таким же способом чистые святые не живут для себя, а единственно для других.” Поэтому если мы общаемся с такими изключительно очищенными людьми, их настолько чистые, настолько возвышенные духовные идеалы и стремления будут переходить и в нас. И чем больше приближаемся к такому человеку, тем глубже и глубже будем понимать способ, которым он обожает Бога, его способ любить Бога.

Так через некоторое время мне больше не прийдется искать себе целей, потому что просто осознаю: “О, у меня есть цель!” Эти цели без сомнения высокие, но никогда не настолько, чтобы нас обескуражить. Потому что даже самый дальний путь начинается с первого шага. Полное совершенство очень далеко, но давайте сделаем первый шаг. Иначе никогда не дойдем.

“Верховный Бог сказал: Мой дорогой Арджуна, так как ты никогда Мне не завидуешь, доверю тебе эту самую тайную мудрость, которую когда узнаешь, избавишься от страданий материального существования. Это знание есть царь образования, самая тайная из всех тайн. Это самое чистое знание и так как дарует прямой опыт постижения своего „Я” через реализацию, оно есть совершенство религии. Оно вечно и выполняется с радостью.”[1]

И так, эта божественная наука даст нам прямое осознавание самих себя. Точно как когда взглянете в зеркало. Что видите? Сперва вы видите телесное отражение, верно? Иногда эта картина не очень позитивная. Но если всмотритесь  более проникновенно через глаза, которые как ворота, можете увидеть нечто более глубокое. Можете войти в свои внутренние сферы. Потому что говорится, что глаза это отражение души, в то время как лицо отражает лишь ваш ум. Видите ли разницу? Ваше лицо просто отражение вашего ума, в то время как ваши глаза отражение вашей души. Иногда не можете контролировать свое лицо, оно выдает прямо, непосредственно все ваши емоции. Иногда можете контролировать свое лицо – надеть искусственную улыбку. Но глаза – они никогда не могут обмануть.

И так, кто я? Надо поискать ответ на это. В своем изначальном божественном сознании мы найдем свой дом.

И поэтому это божественное познание есть “совершенство религии”. Что такое религия? Люди в наши дни не особо счастливы определять себя как религиозные. Религия не в моде. Хотя она очень важна для человеческих существ. Потому что религия должна означать моя связь с Верховным. Это настоящая религия. Так как „религия” означает „связь”. Религаре – связаться снова с Богом, с Всевышним. Это йога, йога есть связь между человеком и Всевышним. Но что произойдет если на йога курсе скажете: “Сейчас я буду учить вас религии”? Ученики станут протестовать: “Нет, нет, нет, дайте мне только асаны, никакой религии!”

Тем не менее, чтобы понять себя в божественном контексте, эта божественная наука есть самая лучшая религия. Это не какая-то старомодная система для промивания мозгов, а настоящая духовная наука. “Она вечна и выполняется с радостью.” Это точка очень важная. Потому что мы изначально, естественно блаженны, радостны. Так что если приблизимся к своему изначальному состоянию, будем ощущать это блаженство, это удовлетворение, независимо от внешнего окружения, потому что мы вечно связаны с Верховным и это есть наша реальность. Это живая вера, это живая связь.

[1] Бхагавад Гита, 9.1-2

Чистое знание не теоретично, чистое знание совсем практично. Настоящая философия это тайна жизни. Чистое знание имеет и некоторые результаты, оно дарует прямое восприятие своего „Я” – того кто вы есть. А без познания себя, не можем развиваться.

В действительности есть три шага, три уровня. Один называется самбандха, или связь – откуда я? Второе абхидея – средства, путь, который надо следовать. И третье прайоджана, цель – надо определить цель.

И так, если я принадлежу Верховному Богу, Шри Кришне, тогда это моя изначальная связь, я Ему принадлежу. Это моя связь, изначальная духовная связь – я принадлежу Богу. И все отдельные религии учат тому – что место вам не тут, в материи, на планете Земля, а в небесном мире. Это есть самбандха – я принадлежу божественному.

А раз принадлежу ему, тогда надо сделать что-то об этом. Не могу сидеть здесь и ждать чтобы со мной произошло какое-то чудо, не так ли? Поэтому нам надо действовать, надо сделать что-то. Это называется абхидея, духовная практика. Ваша медитация, ваши молитвы, ваши мантры, ваши приношения, хождение в церковь, все религиозные события и фестивали – они все нам помагают вспоминать, что принадлежим к божественной сфере. А также и когда собираемся вместе, чтобы помагать друг другу помнить.

И третье это прайоджана, цель – надо знать куда идем. Если корабль не знает куда плывет, никакой ветер ему не будет попутным. Есть столько разных ветров, толкающих ваш корабль, ваше тело, ваш ума, ваше сознание туда-сюда. Но если не знаете свое направление, вас просто будет подбрасывать из стороны в сторону. Так что надо знать какое у нас направление.

А какое у вас направление? Вы куда идете? Что хотите постичь?

Кто-то: Совершенство!

Кто-то другой: Это то, что она хочет. У каждого свое собственное желание.

Тиртха Махарадж: Правильно. Ваше какое?

Ответ: Быть добрым человеком. Это могло бы означать что-то разное для каждого.

Тиртха Махарадж: Несомненно, но думаю, что каждый бы согласился с тем. Потому что это красивое стремление: “Хочу стать хорошим человеческим существом!” Не хочу задавать этот вопрос каждому из вас. Но вы, пожалуйста, ответьте на этот вопрос в своих сердцах. “Какая у меня амбиция? Что я хочу постичь в этой жизни?”

В наших выведанных писаниях есть прекрасная программа на эту жизнь. Там говорится: „О, сыновья нектара, вы рождены из океана нектара. Это ваше право по рождению – обладать океаном нектара. Не удовлетворяйтесь ничем другим! Ищите! Это ваше наследственное право. Оно сохранено для вас.” Это наше совершенство, которое можем постигнуть становясь добрыми, внимательными человеческими существами. Потому что раз мы приходим из этого океана божественного нектара, тогда это должна быть наша окончательная амбиция – вернуться туда.

Так что поищите свои внутренние цели, самые сокровенные свои стремления. И если все более и более успеваем хармонизировать нашу внутреннюю цель с божественной реальностью, все более счастливыми будем становиться.

Можем сказать, что бхакти-йога – путь преданности, путь божественной любви, это научный процесс понимания Бога, а также и того как приблизиться к Нему. Потому что сказано, что надо реализовать это знание. Не достаточно услышать или увидеть, нужно практически его применить в свою жизнь.

“Это знание является царем образования,”[1] а сообразно индийской традиции есть множество различных категорий образования и науки. Всущности, вся жизнь есть процесс обучения; мы накопили столько информации. Но что такое мудрость? Мудрость это не большая куча информации, а познание о сущности. Это мудрость –знать ессенцию. И так, это божественное познание помагает нам понять ессенцию жизни. Поэтому названо „царем знания.”

А сказано и раджа-видя раджа-гухям – тайна всех тайн, царь тайн. Это мистика. Много раз в писаниях и в традиции встретите, что эту тайную науку не надо передавать другим. Тем не менее, мы говорим об этом божественном знании. Означает ли это, что нарушаем принципов, что идем против правил? Нет, не надо делать это. Но тайна должна быть открытой при определенных условиях. Если кто-то хочет слушать, тогда можем говорить о ней. Но знаете, мистические тайны имеют очень специальную природу – даже если вы их знаете, все равно не узнаете. Думаете что понимаете, но не понимаете. Прочитали все, знаете каждое слово, но все равно не знаете. Потому что снова, речь идет не о накоплении информации, а о достижении сущности. А можем понять, можем научить одну тайну, если кто-то нам ее скажет. Если скажете какую-то тайну, будет ли она тайной уже? Зависит от человека, которому ее сказали.

В чем секрет жизни? Об этом надо поговорить. Говорят, что наша жизнь как молоко, а если взбить молоко, то получите одну очень ессенциальную пищу. Что это? Масло. И так, жизнь наша молоко, а любовь это масло. Это тайна жизни. Скрытая, так как масло в молоке, однако его не видите. Но если применить определенный метод и оно выйдет на поверхности, тогда сможете радоваться результату. И так, это есть тайна жизни, загадка жизни – что в каждом из нас спрятана способность и что можем ее выявить на поверхности.

На практике жизнь это школа любви. Пытаемся практиковать любовь на разных уровнях – иногда на телесном уровне, что не очень удовлетворительно. Иногда в дружбе или гуманитарной любви, что чуть лучше. Но если мы способны ценить и любить людей на духовном уровне, это лучше всего.

И эта всеобъемлющая любовь к всем живым существам – если расширить немного кругозор –должна идте паралельно с любовью к Верховному. Без того чтобы любить Бога, не можем любить созданий; без того чтобы любить и ценить созданий, не можем ценить и Бога. Это еще одна тайна. Если хотите любить Верховного, тогда любите и Его возлюбленных.

“Это самое чистое знание и так как дарует прямой опыт постижения своего „Я” через реализацию, оно есть совершенство религии.” И так, это очень чистое познание. Это не какая-то второстепенная информация, передана только прямая, самая важная, самая значимая информация. Если ваш дом горит, нет времени для объяснений, надо носить воду. Не объясняйте, просто принесите воды. И в действительности мы находимся в такой срочной нужде, так как ищем удовлетворение. Нуждаемся в воде, наш дом горит, нуждаемся в воде! Не давайте мне второстепенных объяснений: сколько прийдется заплатить, когда прийдет пожарная команда? Сейчас это не имеет значения, потому что мой дом в огне, принесите мне воды, меня не интересует сколько это стоит!

Так что чистое знание дает вам существенную информацию: Кто я? Кто Верховный? Какая у нас связь? Что надо делать, чтобы постигнуть верховную цель? Можем получить всю ессенциальную информацию. Остальное зависит от нас –примем мы ее или нет.

[1] Бхагавад Гита 9.2

Эта книга называется „Бхагавад Гита”, что означает “песня божественного”. Она часть выведанных писаний Индии и практически она как энциклопедия духовной науки, в которой обсуждены все разные аспекты духовного развития – от кармы до знания, от медитации до отречения и от вечности до переселения души. Но эта книга имеет одно окончательное, самое высшее послание и оно в вечной связи между человеческим существом и божественным Господом посредством любви.

Всущности эта книга разговор между Верховным Богом, пришедшим как Шри Кришна, и Его другом и слугой Арджуной, который был воином. Знаете, о мире невозможно написать интересную историю, но если в жизни есть какая-то очень критическая ситуация, можете выразить какое-то значимое послание. И так, находимся как раз перед началом одной великой битвы между хорошими и плохими силами. В этот момент Арджуна, который сражается за божественное дело, хотел получить больше озарения. Поэтому обратился к своему другу Кришне, который был Богом, воплощенным на планете Земля: “Скажи мне что самое лучшее? Как мне действовать совершенным способом?” Разговор длинный, идет в продолжении 700 стихов, и сейчас мы нырнем в середину этого разговора. Потому что Девятая Глава практически как раз в середине, а заголовок этой главы: “Самое поверительное знание”. И так:

“Верховный Бог сказал: Мой дорогой Арджуна, так как ты никогда Мне не завидуешь, доверю тебе эту самую тайную мудрость, которую когда узнаешь, избавишься от страданий материального существования. Это знание есть царь образования, самая тайная из всех тайн. Оно самое чистое знание, и так как дарит прямой опыт постижения своего „Я” через реализацию, оно есть совершенство религии. Оно вечно и выполняется с радостью.”[1]

И так, речь идет о знании, о божественной науке. И так как наука божественна, это не просто теория, а нечто практичное. Сообразно этой науки можем узнать как жить правильно, как использовать средства нашей жизни наилучшим способом и постичь свою окончательную цель.

В этом стихе упомянуты некоторые качества; прежде всего: “ Так как ты никогда Мне не завидуешь, Я скажу тебе это тайну”. Кто настолько глуп, чтобы завидовать Богу? Думаю, что директно никто бы не сказал: “Да, я завидую Его позиции.” Но тайным образом мы хотим быть маленькими богами, быть шефами и иметь последнее слово. Потому что имеем свойство копировать чужому примеру, следовать данному примеру. Но есть большая разница между копированием и подражанием, и следованием. Зависть очень негативное чувство, поэтому необходимо ее избегать в нашей жизни. Если кто-то не завидует кому-то вышестоящему, тогда очень легко передать познание, передать науку. А если вы реализуете это знание, вы будете освобождены от всех страданий материальной жизни.

Когда обсуждаю эту тему с разными людми, обычно спрашиваю об их мнении относительно жизни: “Какое у вас ошущение: жизнь скорее всего счастье или скорее всего страдание? “И обычно люди отвечают сообразно своей возрастной категории. Если они около двадцати говорят: “О, жизнь это счастье.” После пятидесяти говорят: “Ну, в жизни есть и некоторое страдание”. Но здесь дается такое знание, которое может дать ответ на все проблемы материального бытия. Какие это проблемы?

В выведанных писаниях упомянуты четыре разных типа проблем. Одна это смерть – все боятся смерти, потому что не знаем как это происходит. Она гарантирована, но вопреки тому остается загадкой. Потом второе страдание это старость, которая тоже рано или поздно приходит, так ведь? Не думаете о ней в начале, но стоит оглянуться, как она уже тут. Потом третий тип страдания это болезни, которые всегда присутствуют, без значения молодой вы или старый. И четвертый тип страдания это рождение. И так, рождение, болезни, старость и смерть – это четыре типа страданий. И практически мы не можем избегнуть этих трудностей. Все таки, здесь сказано: “Это знание вас освободит от всех проблем материального существования”. Что означает это? Что никогда не состаритесь? Нет, состаритесь, даже если выучите это знание. Означает ли, что никогда у вас не будут болеть зубы? Нет, не означает. Но есть шанс избегнуть смерть и рождение. Потому что только относительное, только тело погибает, а душа должна почувствовать вечность.

[1] Бхагавад Гита, 9.1-2

Вопрос Гиридхари: Гурудев, когда началось это падeние? Чего нам не хватало, что мы начали спускаться вниз и когда это произошло? Когда мы начали катиться по склону? Не то, чтоб это так уж и важно, но я думаю, Вы как-то тоже подтвердили, что провал это столп успеха. Это тоже провал, но тогда что есть успех и чего нам не хватало, чтоб это произошло? В шастра сказано, что “те, кто достиг Моей трансцендентальной обители, никогда ее не покидают”[1]. Откуда-то с другого места ли мы приходим тогда?

Тиртха Махарадж: Да.

Гиридхари: Откуда?

Тиртха Махарадж: Рассмотри ту картину. В нежней ее части материальная сфера, в верхней части – духовное небо, а в середине ее место, откуда происходят духовные души.

Гиридхари: Но они вечные, значит не рождаются? При всем том приходят откуда-то и идут куда-то?

Тиртха Махарадж: Приход и уход, не означает рождение и смерть. Татастха-шакти она как энергийное поле. Кто источник искры? Огонь, не так ли? Искра внутри в огне и не можете разграничить искру от огня – пока не выйдет вне его. Так что происхождение и рождение не одно и то же. Потому что все имеет причину, и причина имеет свою причину, а окончательная причина это Кришна – Бог. Ишварах парамах кришнах сат-чит-ананда виграхах анадир-адир говиндах сарва-карана каранам[2] – причина всех причини – это Кришна. И так, татастха-шакти это одна из энергий Кришны, и мы часть этой энергии. Но ее совершенство ограничено. Поэтому души могут падать, так сказать, могут попасть под влияние материальной энергии, хотя по природе своей принадлежат к духовной энергии. Так что успех это, несмотря на то, что ты попал сюда, все таки найти обратный путь домой. Это есть успех.

Гиридхари: Это затрагивает другой мой вопрос, который я задал день-два тому назад. Насколько глубока перемена? Что происходит с душой? Насколько глубока эта перемена, если душа в конечном счете неизменна?

Тиртха Махарадж: Душа не меняется.

Гиридхари: Также как уголь и бриллиант. Сущность не меняется, но что-то меняется. Тогда что это, которое меняется?

Тиртха Махарадж: Сознание меняется. Если у нас склонность наслаждаться желаниям, то это есть искажение изначальной функции желаний. Потому что желания должны быть в гармонии с Богом. Эгоистичное желание означает противопоставление Божьему желанию. Душа не меняется, только сознание меняется. Поэтому нужно возвратить свое сознание в божественном Кришна сознании.

Вопрос Ядунатха: Гурудев, могли бы вы сказать пожалуйста, практики как со’хам и шиво’хам действительно ли являются практиками для выхода из фальшивого эгоистического сознания? Имею ввиду классические практики.

Тиртха Махарадж: В большинстве случаев не являются. Но мы в ваишнавской школе относимся очень позитивно к со’хам. Все ли знают что такое со’хам?

Отговори: Нет.

Тиртха Махарадж: Как нет?! Когда дышите, как идет? “Со… хам…” На санскрите это означает: со – то есть саха -“он”, а хам это ахам – “я”. “Он и я”- со’хам. А если начнете дышать в обратном порядке что получается? Хамса – что означает хамса на санскрите? Означает „лебедь”. Чистота, птица души – хамса, которая живет в Хамса-кунда, Лудашто. Да, имя – Хамса-кунда, Лудашто на венгерском означает Хамса-кунда, Лебединое озеро.

Но в большинстве случаев люди используют со’хам как мантру для соединения – что „я это Он”. У нас немного другое понимание – “Он и я”, “я и Он”, мы соединенные. Но ваишнавская версия очень позитивная версия, мы всегда „за” со’хам. Если скажете „да” со’хам, как звучит это на вашем языке! Сейчас мы здесь, в Софии. Да, со’хам! Дасо’хам – “я слуга”. Так что будьте очень позитивны к со’хам. Скажите „да” со’хам. “Да, я слуга!” Это настоящее объяснение со’хам. Тогда не будет ошибки. Потому что самая последняя ошибка, самый последний капкан в духовности это, что путаете одно с другим. Думаете, что вы это Он. Так что будьте позитивными в отношении со’хам, скажите „да”.

[1] Бхагавад Гита 15,6; Бхагавад Гита 8.21

[2] Брахма Самхита 5.1

Есть три уровня духовной помощи. Первый это понимание, второй это сострадание, а третий это любовь. На первом уровне просто прислушиваетесь к проблемам других – внимание, выслушивание, понимание. На втором уровне вы сострадательны. Сострадание означает, что делишься проблемами другого, готов принять часть его бремени. На третьем уровне принимаете яд и даете нектар. Видите ли большую разницу между этими уровнями? На первом уровне только слушаем, но даже это выслушивание, это уделение немножечко внимания, даже и оно помагает очень. А каждый может сделать это – обратить внимание остальным, не так ли? Более квалифицированные и духовно более сильные, более компетентные люди могут делиться проблемами останальных, могут разделить их бремя. Но это означает, что принимаешь бремя другого на собственные плечи, и если ты недостаточно силен, принимая еще и еще этого бремени можешь рухнуть. Так что на междинном уровне не достаточно только принимать бремя, но надо и оставлять бремя где-то. Поэтому и у нас должен быть кто-то, консультант, защитник. Но на третьем уровне не оставляешь никаких проблем другому, принимаешь все на себя. Это для тех, кто обладает самымими высшими качествами. И не думайте, что оно предназначено только для великих санняси, свами, йогов и аскетов, что это привилегия одних мужчин. Нет, женщины тоже могут делать это. Однажды, была одна мать, чей сын был болен. Послеобеда она начала молиться: “О, прошу тебя, Господи, дай эту болезнь мне, а спаси мое дитя!” Была настолько чистосердечной, что до вечера мальчик был уже вылечен, а она заболела. Так что видите – не просто сострадание, а готовность пожертвать всем. Это не интелектуальный расчет: сколько могу понести, какой груз могу принять, может быть это слишком много, но вот столько я смогу вынести. Нет – все, “все отдай Мне”. Двигатель, импульс для этого любовь – безусловная, непреклонная материнская любовь.

Так что молитвы слышны. В этом шанс для настоящего очищения, когда получим благословления авторитета. Поэтому говорим, что наш Бог как отец, а также и как мать. Столько любящий, столько жертвоготовный.

Вопрос Крипадхама: Мой вопрос о последнем уровне, когда другой человек отнимает весь груз и дает только положительное. Нет ли четвертого уровня, где это плохое просто изчезает вполне?

Тиртха Махарадж: Еще на третьем уровне плохое уходит от тебя.

Крипадхам: От меня да, однако… Можем ли сказать, что плохое, зло каким-то способом вечно, или оно временно? Потому что так оно просто циркулирует…

Тиртха Махарадж: Нет, оно не вечное. В “Гите” есть пять тем: ишвара, джива, пракрити, кала и карма. Первые четыре принципы вечные, пятый – ограничен. Это означает, что Бог всегда есть, душа всегда есть. Но карма имеет предел, она не вечная. А можем сказать, что все страдания и проблемы на уровне кармы. Если пожертвуем все свои ошибки, грехи, проблемы или что бы там ни было в божественном огне посвещенности, они сгорят. Так что не беспокойтесь, огонь горит. И если скажем: “сва-ха, сва-ха“ и если бросим в огне, оно сгорит.

Крипадхам: Говорится, что если кто-то приймет слишком много учеников, потерпит крах.

Тиртха Махарадж: Потому что каждый должен действовать сообразно своего капацитета, сообразно своего калибра. Много учеников означает…?

Ответы: Много проблем, большая карма.

Тиртха Махарадж: Большая карма? Большой калибр? Большие проблемы? Нет. И одного достаточно, чтобы создал больших проблем.

Коментарий: Большая армия для служения!

Тиртха Махарадж: Так лучше. Но всущности это означает больше шансов служить другим. Некоторые гуру, если их спросите: “Сколько учеников имеешь?” они скажут: “О, я имею столько-то и столько учеников.” Если спросите у по–настоящему смиренного и квалифицированного человека: “Сколько учеников у тебя есть?” Он ответит: “Учеников? Да я вообще не имею учеников! У меня только учителя, которым служить.”

Таков мистичный путь йоги. Несколько выбранных преданных способны распространять послание практически неограниченно. Как Нароттам дас Тхакура с 60 000 учениками. Гоура Кишора дас Бабаджи имел только одного, но это было достаточно поставить начало такого движения, чтоб сейчас мы с вами сидели здесь.

Крипадхам: Это означает ли, что один был слабее другого?

Тиртха Махарадж: Нет, определенно нет. Потому что духовное качество не может измеряться цифрами, ни какими-то ни было материальными концепциями или измерениями. Потому что настоящие преданные души выбраны Богом для специфичного служения. Один для массового распространения, для массового пропагандирования, а другой для сокровенной медитации. Это одно и тоже, нет разницы.