Sharanagati

(продолжение с предыдущей пятницы)

Вопрос Манджари:“Для того, кто победил ум, он – лучший друг. Но для того, кто не смог этого сделать, его ум останется величайшим врагом.”[1] Гурудев, нам известно много примеров, когда ум может быть нашим величайшим врагом. Но слышим, что он может быть и нашим самым лучшим другом. Как он может быть нашим самым лучшим другом?

Тиртха Махарадж: Очень хороший вопрос, спасибо тебе. Потому что как я вам сказал, ум имеет двойственную природу – иногда он последствие, в другой раз причина. Таким же образом он мог бы быть врагом, а надо чтоб был хорошим другом. Так что не очень хорошо указывать на ум в роли врага, потому что он и друг. Если будем называть свой ум только односторонне единственно врагом, тогда поставим собственный ум на испытание. Если останется спокойным, значит ум наш обладает умственным покоем. Однако если ум расстраивается от того, что мы называем его врагом, тогда значит ему не хватает покоя ума.

Но то, что ты упоменула, это очень серьезная и очень важная тема. Потому что ум, интеллект и фальшивое эго являются отражениями одной и той же тонкой структуры человеческого существа. Они разные аспекты одного и того же элемента. И раз уж ум имеет способность выбирать, предпочитать, надо ее использовать. Сказано: “Надо взять золото даже с кучи мусора”. И также: “Надо взять достойную супругу, даже если она не из хорошей семьи”. Так что раз имеем эту способность выбирать, надо ее применять. В других местах сказано, что твой интеллект может быть твоим гуру. Много раз мы слышали совет: „Нет, нет, нет, наш ум, наш интеллект не могут быть нашим гуру, нашим лидером, нашим учителем.” Почему? Потому что если наш ум не очищен, тогда эта сила или способность принимать правильное  решение не проявлена и не можем правильно решать. Но если наш ум очищен, тогда он будет вести нас по  верному пути. Поэтому говорят: всегда надо принимать совет высшестоящих и находить приют, следовать напутствиям учителей, искать духовное общение, садху-санга. Но что происходит, если нет садху-санга? Что нам делать, если нет садху, который бы нас напутствовал? Это большая проблема. Что нам тогда делать? Тогда, сказано, шастра может быть твоим духовным руководителем. Шастра может быть для тебя и садху-санга, или даже твой собственный ум и интеллект могут быть твоим гуру. Этот аспект называется совесть. В самых критических ситуациях надо консультироваться с этим руководителем – он там. У вас был шанс встретиться с этим сокровенным руководством? Был ли у вас когда-то шанс на это? Надо быть в состоянии отсудить это наш ум ли говорит или нечто другое, нечто более глубокое. Тогда наш ум будет нашим самым лучшим товарищем.

Так что надо быть великодушными к своему уму. Не одна только сторона  вопроса: „он единственно враг”. Нет, он и помощник. Потому что наши чувства, сила воли и мысли находятся там, в нашем уме – он то место, где они собираются, где они бурлят. Неужели сила воли нечто плохое? Нет, она очень значима. Неужели ваши мысли нечто плохое? Нет, они очень необходимый элемент. Что же говорить о наших чувствах? Потому что так, как я вижу и понимаю вещи, люди эмоциональные существа. Они не существа силы или интеллекта – ну, отчасти они есть – но в конечном счете они эмоциональные существа. Даже самые сильные парни расплавляются когда увидят младенца. Так что такова в конце концов наша природа. Мы эмоциональные существа, поэтому забота об эмоциях очень важна на духовном пути. Поэтому мы практикуем один очень специальный вид йоги – йога божественной любви, бхакти-йога. Потому что она установит связь между нашей настоящей природой, нашей духовной, любящей природой, и Богом; связь, основанная на любви, основанная на эмоциональном контакте.

И есть измерение любви. Сколько вы любите свой карман? Думаю, что мы привязаны к нему немало. Он нечто весьма важное для нас. Сколько вы любите своих животных, своих домашных любимцев? О, тоже очень важные, уделяем столько внимания  им. Сколько любите своих соседей? Не слишком, но… А сколько любите себя? И наконец надо спросить сколько любите Бога? Потому что какое бы признание мы ни отдавали всем этим элементам, которые я упомянул – включительно членов нашей семьи, конечно, их мы любим очень – надо спросить себя: „Сколько я люблю своего Верховного Бога?” Это окончательное измерение: сколько любим Всевышнего? А какое одно из определений любви? “Любовь, это когда часто думаю о тебе. Любовь означает: “Часто вспоминаю о тебе.” Так что если любите Бога, вы не сможете не думать о Нем. Тогда силы придут к вам, интеллект будет вам дан, препятствия будут удалены, дикое животное внутри вас будет укрощено и на поверхности проявится ваша изначальная природа, которая есть сат-чит-анандам, вечная, сознательная и блаженная. Так что настоящий контроль над умом принесет вам эту реализацию и это видение в отношении остальных – что они тоже сат-чит-анандам, души. Не вы одни.

Поэтому, хотя это и популярная тема для общественных лекции надсмехаться и иронизировать ум, мое понимание, что надо относиться к нему очень хорошо, потому что он очень полезный инструмент для достижения целей, находящихся вне ума. Звучит ли вам разумно – использовать ум для достижения нечто вне ума? Но это мистический процесс. Есть вещи, которых мы не понимаем, и это хорошо чтоб было так.

(следует продолжение)

[1] “Бхагавад Гита”, 6. 5- 6

(продолжение с предыдущей пятницы)

Наша цель превратить свой ум в своего друга. Уму необходимо связаться с чем-то, тогда он будет удовлетворен. Если наши мысли, воля и чувства связаны с божественным истоком, у нас будет умиротворенный ум. А чтобы проверить наш ум находится под контролем или нет, надо встретиться с вызовом. Поэтому очень полезно сталкиваться со сложными ситуациями. Потому что если в подобных опасных или рискованных ситуациях вы не теряете покой своего ума, тогда вы испытали себя и ваш самоконтроль доказан. Хотите привести пример, или может быть два? Один из них это история, другой настоящий случай. Но который более настоящий, не знаю.

Относительно трудности владеть собой. Жил когда-то человек и вдруг, в его усадьбе появился дракон, ужасающий дракон. Он хотел было убежать: „Этот дракон убьет меня, он меня съест. Где бы мне спрятаться? Хочу убежать!” Стал думать: „ Есле спрячусь в комнате, он войдет, сожет весь дом и съест меня. Если пойду в хлев, произойдет то же самое. Где бы мне найти убежище?” Наконец он решил: “Надо прыгнуть в колодец! Дракон не сможет войти в колодец, так что там я буду в безопасности, а и вода есть, так что даже если он будет извергать огонь в колодец, я смогу его нейтрализовать водой.” Так он прыгнул в колодец, а знаете, там есть ведро и веревка, так что он висел на веревке, не доставая до воды. И он подумал: „О, я совсем в безопосности! Мне так спокойно. Дракон рычит себе там снаружи, а я в безопасности здесь внизу.” Только представьте что вы сами в этом промозглом колодце. Смотрите наверх – дракон! Но когда посмотрите вниз видите другую опасность – большая черная змея. Вы не ожидали, что в вашем колодце прячется черная змея, но вот, она там. Что вы сделаете? Не можете спуститься вниз, потому что змея вас укусит; не можете подняться наверх, потому что дракон вас схватит. Висите между двумя опасностьями. Не смотря на это вы можете чувствать себя в безопосности, так как веревка крепкая. Однако не только вы боитесь дракона, одна маленькая мышь тоже испугалась его. И она тоже пытается спрятаться в колодце и как и вы входит туда по веревке. Только вот где бы не окозалась мышь, она сразу начинает грызть. Так что смотрите вниз: „О, там есть змея!”, смотрите наверх снова и видите маленькую мышь, перегрызающую вашу веревку. Вы сразу понимаете какое будущее вас ожидает – спасетесь дракона, но в конце концов станете жертвой змеи. Но к счастью, есть и другое направление – можете осмотреться вокруг. Не вверх, не вниз, а вокруг. Какие-то пчелы тоже прячутся в колодце. Их мед очень сладкий; дотрагиваетесь к нему, облизываете пальцы произнося: “Мееееееед!”… и все кончено, так как мышь перегрызла веревку.

Так что даже при опасности для жизни очень трудно контролировать органы чувств и ум. Бежите от одной опасности, сталкиваетесь с другой, но если есть даже маленький шанс наслаждаться – хватаете его. Поэтому духовному человеку следует овладевать свои органы чувств и свой ум. Потому что жизнь опасная и есть только одна фирма, которой мы все станем клиентами – кладбище.

Другая история из жизни моего Гурумахараджа. Однажды ему надо было прийти сюда, в Софию. Но перед тем как отправиться в путь, он остановился на некоторое время в ашраме в Будапеще. Через два дня надо было отправляться. И так, с одним из моих духовных братьев они шли к машине. Понимаете, что это просходило в прежней политической ситуации, когда йогу, проповедование и движение Харе Кришна не приветствовали. Они шли к машине и что же они видят – машина была разбита и открыта. Внезапно Гурудев сказал: „О, это не в шутку”. Поэтому они повернули вправо – чтобы не подвергать ученика опасности. И когда проводил ученика обратно в ашрам, Гурудев занялся ситуацией.

И так, первый случай показывает как трудно себя контролировать. А второй мне доказал до какой степени контролирует себя духовная личность. Перед лицом реальной опасности он вообще не испугался, а сразу нашел решение, оберегая ученика от риска и принимая на самого себя удар.

Так что контроль над умом жизнено важен, он очень существенный. Даже в мирных условиях, что говорить об опасности. Потому что надо решить правильно, взять самое лучшее решение.

Что будет, если наш ум будет нашим другом? Следующий стих скажет нам: “Для того, кто победил свой ум, Сверхдуша уже постигнута, потому что он достиг спокойствие. Для такого человека счастье и несчастье, жара и холод, честь и позор одно и то же”.[1]

Это означает, что можете постигнуть Бога если ваш ум под контролем. Почему? Потому что имеете это умиротворение.Поэтому надо проверить умиротворенны ли мы или нет. Если есть вызов, можете определить где находитесь, какая у вас позиция. А внутренний покой это несомненный знак духовной высоты. Самый лучший способ достижения такого внутреннего покоя нам дан: все имеется в святом имени. Покой для начинающих, истина для среднего уровня и экстаз для более высокого класса. Каждый достигнет в соответствии с его способностями. В Божьем имени содержится все, все божественные энергии вложены в светых именах. Так что умиротворение, счастье, чистота это непосредственные результаты от связанности с Верховным. Если вы их хотите, тогда следуйте совету – будьте связаны. А эту связанность можем постичь очень красивым способом воспевая, вызывая: “Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе “. Сам Бог, Его любящая энергия и последующее счастье содержатся в этой мантре.

(следует продолжение)

[1] “Бхагавад Гита”, 6.7

Есть так много посланий в этом мире. Которое из них самое лучшее послание? Самое лучшее послание это слово Бога. Но мы нуждаемся не только в слове, в послании в словах; мы нуждаемся в послании в песни. И это „Гита”. Гита означает „песня”. Поэтому прочитаем из этой столь святой книги, „Бхагавад Гита” – божественная песня. И так, это не слово Бога, это песня Бога.

Так как мы согласны, что контроль над умом очень существенный долг для каждого духовно практикующего, давайте повторим этот стих. “Человек должен использовать свой ум для освобождения, а не для деградации. Ум – и друг обусловленной души, и враг ее. И после этого: Для того, кто победил ум, он – лучший друг. Но для того, кто не смог этого сделать, его ум останется величайшим врагом.”[1]

И так, что такое наш ум? Мы ли это? Наша душа ли это? Наше сердце ли это? Или наше тело? Отражение ли это? Что он такое? Некоторые говорят, что ум существует только в материальной сфере, другие говорят, что ум существует в ментальной сфере, а третьи же – что он существует даже в духовной сфере. Есть так много толкований, так много идей относительно ума. Но что такое наш ум? Наш ум он как отражающее зеркало. Он ни душа, ни тело – находится на середине между обоими. Потому что если тело перестанет функционировать, например в делириуме или в обмороке, ум все таки функционирует.

В уме присутствуют три функции; мышление, выявление воли и проявление чувств. И так, там, где можем идентифицировать силу своей воли, свои мысли и свои чувства – это ум. Он не находится на кончиках наших пальцев и, надо вам сказать, не находится и в нашем мозге; он где-то в ином месте. Проникает в наше тело и фокусирован в сердечной чакре. Он не грубый элемент тела, а более тонкий. Тоже считается материальным элементом, но он более деликатный, более нежный, более чувствительный тех грубых элементов как земля, вода и остальные. У него двойная природа. Основные материальные элементы являются последствиями. Но ум, из-за своей тонкой природы, обладает также и аспектом причины. Так что присутствуют и обе стороны – причина и эффект, эффект и причина. Потому что ум, можно сказать, есть отражение души, так что в этом смысле он последствие; однако он так же является причиной чувственных деятельностей, плотских функции и т.д. Он как бы связь между телом и душой. Так же можем его сравнить с приборной панелью машины. Через него можете связаться с двигателем. И так, тело есть двигатель, или машина, а шофер это ваша душа. И через ум вы можете управлять машину. Это есть функция ума –обеспечивать связь. Но если индикатор не показывает правильно, тогда водите машину слишком быстро и приходится расплачиваться. А как я слышал, система меняется и здесь, в Софии. Вас уже не остановит корумпированный полицейский, которого можно было бы подкупить десятью левами. А сделают вам фото и пошлют вам счет. Так что присоединение к Европейскому союзу означает, что приходится платить цену. Но это не было политическим комментарием.

Знаете, жизнь становится все более и более усложненной. И иногда наш ум как дистанционное управление кондиционера – иногда работает, в другой раз нет, иногда передает информацию, в другой раз – не слишком. Это есть ум: если функционирует правильно – хорошо, вы постигнете цель, однако если не функционирует хорошо – это создает столько проблем. Поэтому как духовно практикующие, мы должны им овладеть, нам надо иметь власть над ним. Чтобы не ум контролировал нас, а чтобы мы контролировали ум. Ну, если сидите дома в кресле, можете и подумать: “О, я уже контролирую свой ум”. Но только как встретите кого-то, просто теряете контроль и беситесь.

С другой точки зрения ум имеет две функции – принятие и отторжение. Иногда принимаете фальшивые концепции, например что „я контролирую себя”, что не верно. В другой раз не принимаем вещи такими, какие они есть, не верим в реальность. И так, иногда верим в поддельные вещи, а в другой раз не верим в реальность. Поэтому нам надо надорваться на определенные обстоятельства, чтобы проверить владеем ли своим умом или нет. Почему надо овладевать свой ум? Чтобы постичь свои духовные цели. Даже в материальном плане, если вы сосредоточены очень легко постигнуть свои цели. Если вы не сосредоточены, вы не постигнете их.

(следует продолжение)

[1] “Бхагавад Гита”, 6. 5- 6

Вопрос Дамодара: Когда пришел Новый год, я пошел к моему отцу и сказал ему несколько официальных благопожеланий о здравье и долгой жизни, а отец прервал меня и сказал: “Пусть хотя бы не будем пессимистами относительно этого года!” Так часто происходит – не только извне, но и внутренне – видеть только плохое и даже повторение мантры и молитвы не помагают, ты такой грустный, что они не помагают. Что надо делать?

Тиртха Махарадж: Больше повторяй мантру!

Дамодар: Повторять мантру в комбинации с чем? Потому что это очень общий ответ.

Тиртха Махарадж: Слезы. Это та маленькая приправа. Однако я не знаю, не понимаю эту проблему, потому что вы, болгары, счастливый народ. Вы большие оптимисты. Изключительные оптимисты в сравнении с венгерцами, дорогие мои!

Парамананда: На самом деле, Гурудев, несколько недель назад Мичиганский университет сделал заявление, что Болгария самая грустная нация на планете.

Тиртха Махарадж: Нееет! Я вижу улыбающиеся лица вокруг. Просто посмотрите на этих людей …хватит, это не правда!

Хари Лила: Это, потому что мы как Ваши зеркала.

Тиртха Махарадж: Нет, я как ваше зеркало.

Дамодар: Есть одна добавка в этом университетском исследовании – мы грустные из за нехватки материальных средств.

Тиртха Махарадж: Забудьте об этом! Все равно вы их потеряете. Что сказал Иисус: “Не надо собирать извне то, что ржавчина и моль съедят, но собирайте в сердцах своих.” Если будем собирать что бы то ни было материальное, мы его потеряем. Как было пророчество смерти Александра Великого, помните?

Манохари: Когда небо станет золотым, а земля синей.

Тиртха Махарадж: Да. Обычно это никогда не происходит, так ведь. Однако однажды он был в обмороке и его отнесли в одной палатке для восстановления, где пол был покрыт голубым ковром, а купол над ним был золотистым. И когда он пришел в себя, он сказал: ”О, сверху золотое, снизу голубое – смерть приближается”. Тогда он решил: “Надо чтоб меня положили в гробу с покритым телом и с протянутыми наружу руками. Чтобы было видно, что хотя и за тринадцать лет я завладел практически всем известным миром, несмотря на это я ухожу отсюда с пустыми руками.”

В то время не существовал Мичиганский университет, но послание было тем же: “Не надо копить, потеряете его.” Даже и Мичиганский университет будет потерян. Но хищные птицы будут сидеть на деревьях возле дорог. Нас не будет, но они будут здесь. Люди говорят: „Время проходит.” Но время насмехается и говорит: „Люди проходят.” Почему тогда делаем такую большую проблему из своих притежаний одного или другого? А внутреннее счастье никогда не теряется. И вы определенно не пессимисты как нация. Эта страна такая благословленная! Всегда, когда прихожу здесь, идет дождь или падает снег – благословления идут. Эта страна благословленная, я просто вижу это!

Дамодар: До вашего приезда погода была очень плохой. Мое наблюдение такое, что если вы и двадцать раз будете приходить, погода каждый раз будет улучшаться. Не знаю Гурудев ли выбирает прийти, когда погода улучшается или погода улучшается, когда Гурудев приходит.

Тиртха Махарадж: Знаете, природа она как тайная книга Бога, Он готов общаться с нами. Посылает нам послания то здесь, то там – немного грома, немного молнии или же хорошую погоду. Он присылает эти знаки, но нам надо их разшифровать. Кроме того он действует через человеческих существ и останальных созданий. Нам надо иметь эту систему для декодирования и мы поймем послание. Но послание Махапрабху было: “Изучайте „Бхагаватам”, воспевайте светых имен и общайтесь с преданными.” Если последуем эти принципы, у нас будет солидная основа, шастричная, теоретическая основа, пришедшая из писаний. И у нас будет шанс и для личного мистического опыта через повторение святых имен, а будем иметь и практическую возможность служить остальным, помагать им и учиться у них – тоесть мы найдем духовных спутников. И может Махапрабху и плачет из за разлуки, но если мы последуем Его напутствиям, тогда сможем улыбаться с надеждой. Вчера тот молодой человек говорил: “Надежда? Нет! Вера? Нет, кончено. Она уже мертва!” Почему? Потому что он еще не слышал о Махапрабху – что надежда есть.

„Шри Чайтанья Махапрабху, постоянно испытывавший чувство разлуки с Кришной, был всегда погружен в тоску.Господь то и дело восклицал: ‘хаха кришна прана-натха враджендра-нандана! кахан яна кахан пана, мурали-вадана!’ – «О мой Господь Кришна! Повели­тель Моей жизни! О сын Махараджи Нанды! Куда Мне пойти, где Мне найти Тебя? О Верховная Личность, о Господь, играющий на флейте!» В таком состоянии Он пребывал и днем и ночью. Не находя покоя, Он проводил мучительные ночи в обществе Сварупы Дамодары и Рамананды Рая.”[1]

Так проходили дни и ночи Махапрабху – в рыданиях. Вам нравится рыдать? Обычно нет. Даже несколько стихов хватает чтобы могли уловить настроение правильного отношения к Верховному. И это не означает ошущение деструктивного смирения; не надо подражать этим чувствам деструктивным способом. Потому что индийский путь, духовно возвышенный путь в том, что мы партнеры Бога. Мы не какие-то пропавшие оскорбители; нет, мы должны дойти до уровня помагать божественной мисии проявиться. Это означает, что мы сотрудники Бога. Понимаете разницу? Конечно, это не чрезмерная ложная самооценка. Но надо понять каким очень смиренным и позитивным способом можем присоединиться к божественной воле и помочь ей проявить себя. Это наш метод и именно поэтому мы настолько ставим ударение на себе отдачу. Потому что, когда посвящаем свою энергию, свою силу воли, свои человеческие усилия божественной цели, это означает, что мы присоединяемся к хорошей кампании. Поэтому, когда повтаряем мантру, когда посвящаем себя мисии Шри Кришны, Чайтанья Махапрабху, нашим учителям, можем помочь этому движению, этому процессу развиваться. Всущности это происходит, а долг тех ваишнавов, которые активные, но глупые, в том, чтобы не быть тормозом для мисии Махапрабху. Для некоторых достаточно, чтоб просто ничего не делали. Лучше чтоб ничего не делали, нежели очень активно воспрепятствовать миссию Махапрабху. Так что иногда надо сказать: „Действуй!”, в другой раз надо сказать: „Стоп!”. Может быть у вас есть какие-то вопросы?

Парамананда: Всущности то, о чем вы только что говорили, расширяет рамки моего вопроса. Шрила Шридхара Махарадж говорит, что “В самом высшем виде преданности никогда не существует никакое желание чтоб Кришна и Его сопровождающие пришли и служили и обеспечивали нас, а также чтобы сам Он нам явился”. Вопрос мой первоначально был: какое правильное настроение и структура молитвы, если человек стремится постичь с настоящей преданностью такой тип связи с Верховным? И в добавку я бы хотел спросить каково практическое приложение этого активного принципа и принципа партнерства на этом пути?

Тиртха Махарадж: Разумеется, Шрила Шридхара Махарадж всегда говорит о самых высших уровнях. Но если посмотрим на свой уровень, нам нужен даршан. Будьте откровенны! Без ответа мы бы вряд ли сделали что бы то ни было. Если приймем это ограничение – что наша посвященность не вполне бескорыстна, что нам нужна какая-то обратная связь, что хотим духовным способом наслаждаться тому, что видим, что слышим, что получаем – на начальном уровне это не плохо, не противоречит дхарме. Потому что это очень хорошо описано в „Шикшащакам”, где Махапрабху сначала восхваляет святое имя, процесс: “О, святое имя! Оно настолько магическое, столь чудотворное, оно содержит все энергии” – это как вступительный танец. После этого Он начинает доказывать, что преданный выучил философию: “Тринад апи суничена – Будь смиреннее травинки”.[2] Но потом выражает какую-то амбицию: “Сделай меня пылинкой в Твоих лотосовых стопах”[3]. Так что после всех этих цветистых слов о полной отдаче: ”У меня нет никакого вкуса, я так далек …” Он говорит: „… но прошу Тебя, дай мне местечко там.” А вполне бескористный уровень упоминается едва в последнем стихе: “Без значения что ты делаешь, обнимаешь или пинаешь, я Твой безусловный слуга”[4]. Это самый высший уровень. Нам надо определить свой уровень и если все еще нуждаемся в каком-то ответе, даршане или в каком-то энтусиазме, это не ошибочно.

Например, написано так же, что ваишнава молится только о еще возможности служить, ни о чем другом. Хорошо, но мы в такой нужде: нуждаемся в этом, нуждаемся в том, в столько многих вещах. И я не говорю об элементарных материальных вещах, но если страдаете, если вы в беде, почему бы не помолиться Кришне: „Прошу тебя, помоги мне!” Если вы искрены и реалисты, не можете среди проблем молиться Кришне: „Прошу тебя, Боже мой, дай мне еще проблем”, верно? „ Очень нравится то, что ты мне послал. Дай мне еще!” Исус тоже молился: „Прошу Тебя, пусть обойдет меня эта горькая чаша!” Иногда даже великие имеют, я не сказал бы проблемы, но некоторые специальные чувства в определенные моменты. Тогда что нам делать с такими наставлениями? Как их применять? Не надо беспокоиться, если они для вас не ежедневная практика, но почитайте эти идеалы как самую высшую цель. И день за днем мы сможем приближаться к этой цели – к вполне бескорыстной отдаче.

Думаю, что это объясняет в какой-то степени вторую часть твоего вопроса. А какая была первая?

Парамананда: Первая была о том каково верное настроение когда мы молимся, если хотим достигнуть каким-то способом эту цель?

Тиртха Махарадж: “Дорогой мой Господь, с сегодняшнего дня я твой!” А „партнерство” это просто другое выражение или заместитель „слуги”. Потому что слуга, служение, раб – людям не нравится слышать это. Но в сущности наше понимание относительно слуги, в том что он настолько надежден, что он как партнер. В этом смысле слуга или партнер очень подобны. И партнерство означает: я готов посвятить свои энергии своему партнеру. Как в браке. Двое партнеров приносят то, что имеют и объединяются. Партнерство означает, что делимся своей жизнью. И если ты посвятишь свою жизнь Верховному Богу, это означает, что есть шанс Его сделать своим партнером – если у тебя будет кого-то, кто передаст твою просьбу.

[1] “Чайтаня Чаритамрита”, Антя Лила, 12.4-6

[2] „Шикшащакам”, 3

[3] „Шикшащакам”, 5

[4] „Шикшащакам”, 8

Киртан это как если вы сидите под каким-то сбывающим желания деревом во Вриндаване, повторяя свою джапу или занятые какой-то другой из своих медитаций. И вдруг приближается одна санкиртан группа; а потом просто уходит, канув в Лету. Но духовные сокровища никогда не увядают, а то, что нам дал Верховный Бог, никогда не потеряно. Поэтому нам надо стараться усердно и молиться усиленно, чтоб сами себя не потеряли. Нам дозволено потеряться только в одном направлении. Знаете что это за направление, поэтому работайте серьезно, чтобы его постичь.

И так, читаем из „Чайтанья Чаритамриты”:

„О преданные, слушайте же о деяниях и качествах Шри Чайтаньи Махапрабху, пересказывайте их и размышляйте о них в великом счастье! Слава всемилостивому Шри Чайтанье Махапрабху! Слава Нитьянанде Прабху, океану милости! Слава Адвайте Ачарье, океану милости! Слава всем преданным Шри Чайтаньи Махапрабху, чьи сердца всегда исполнены милости! Шри Чайтанья Махапрабху, постоянно испытывавший чувство разлуки с Кришной, был всегда погружен в тоску.Господь то и дело восклицал: «О мой Господь Кришна! Повели­тель Моей жизни! О сын Махараджи Нанды! Куда Мне пойти, где Мне найти Тебя? О Верховная Личность, о Господь, играющий на флейте!» В таком состоянии Он пребывал и днем и ночью. Не находя покоя, Он проводил мучительные ночи в обществе Сварупы Дамодары и Рамананды Рая. Тем временем все преданные из Бенгалии снова отправились в путь, чтобы увидеться со Шри Чайтаньей Махапрабху.”[1]

Это история одной жизни, проведенной на планете Земля. И вы знаете, много раз я имел ощущение, что надо немного подумать и поговорить о Боге Иисусе. Почему? Если начали читать „Чайтанья Чаритамрита”, почему вдруг история об Иисусе? Махапрабху не окончил жизнь на кресте, Он имел другое житие. Но если попытаемся уловить и понять настроение, с которым и оба пришли, они пришли как спасители и освободители. Это архетипная роль на божественном уровне – спасение падших душ. В християнской терминологии они названы грешные человеческие существа. В нашей терминологии они падшие души, или поглащенные глубоко в иллюзию и т.д., но смысел один и тот же – мы здесь, а наше место там. И кто-то должен нам помочь. Функция этих двух личностей очень подобна. Иисус всегда говорит об Отце. “Если видите меня, видите Отца.” Это мистическое выражение, потому что гуру и Бог они как реплика один другого. Однако поймите правильно: они не одинаковы, но гуру нам помагает вспомнить и приблизиться к Верховному. Поэтому, если видите учителя, можете увидеть Отца.

Таким же образом Махапрабху всегда говорит о Божественной Паре, Радха-Кришна, а сам Он действует как преданный. Так что это снова одна очень глубокая параллель между ролями этих двух личностей. Так же, если попытаемся рассмотреть некоторые настроения, некоторые из слов или выражений их учений, что сказал Иисус: “Могу вам сказать намного более, но вы не поймете.” А Шрила Шридхара Махарадж однажды, входя в свою комнату, повернулся назад и сказал: ”Если бы вы знали куда я вхожу…” Так что очень схожее – есть нечто, что мы не знаем, нечто, что мы не понимаем. Как учители дхармы и оба очень подобные, очень близкие. Конечно, детали разные, потому что один проповедовал перед совсем простодушными еврейскими торговцами и рыбаками, так что окружение было одним. А другой был… конечно, видим немало простодушных преданных и там, продающие кору бананового дерева или подобное что-то, но они приходят из Его антуража, тоесть, они часть одной более высшей иерархии. Но и оба проповедуют о божественной любви и милости как путь настоящего спасения – вера, милость. Что является юга-дхармой в Кали Юге? Знаем, что это воспевание святого имени, но в целом, в принципе, спасение основывается на милости. Это путь милости. Даже святое имя входит в „Отче наш”. Так что намеки есть и если хотите увидеть параллели и подобия, вы их увидите; если не хотите их увидеть, никто не может вам их показать.

Здесь упомянуто одно специальное настроение Махапрабху, что дни и ночи Его проходили в печали. Разумеется, это большая книга, мы видим и другие Его настроения, когда Он счастлив и танцует в экстазе. Но здесь упомянуто, что Он был глубоко тронут разлукой с Верховным. А есть некоторые записи – нельзя полагать категорически что они автентичные, но это всущности не имеет значения – от некоторых римских солдат и агентов, описывающих Иисуса Христа. Его осанка описывается как очень светлая и сияйная и он вел себя то так то сяк. Говорится, что редко смеялся, но часто плакал о судьбе человечества. И это очень красивая параллель между обоими – один плачет о человеческих существах, так как они отделены от Верховного, другой плачет о себе, так как чувствует себя в разлуке с Божественной Парой. Так что юга-дхарма это слезы.

Но надо понимать эти параллели очень верно и очень внимательно. Потому что есть некоторые тенденции, когда люди хотят объединять и унифицировать различные вещи в одной смеси. Это называется синкретизм – когда хотят объединить разные пути, разные религии. Но если хотим сделать вещи дешевыми, это не помагает. Потому что если синкретизируете сабджи и халва, не получится хороший вкус. Не смотря на то, что обе попадут в желудок и там перемешиваются, все таки если перемешаете все в тарелке, это не будет приятно. Так что дешевый синкретизм не стоит. Потому что на материальном уровне существуют различия, и на это есть своя причина. Одно есть одно, а другое нечто другое. Но есть параллели и есть подобия. Почему? Потому что происходят из одного и того же божественного источника. И проблема одна и та же – мы гнием здесь. А они хотят дать решение этой проблемы. И было отмечено, что Он и Его преданные как океан милости – это означает сострадание, верно? А как можете быть по-настоящему сострадательными, не разделяя проблемы остальных, если не пролить несколько слез за их страдание?

Так что есть много тонких подобий между ролями, действиями, целями действий и настроениями этих личностей – мне кажется, это хорошая тема, над которой можно подумать. И оба они подошли очень близко к человеческим существам. Спасители действуют так; с полной силой божественного полномочия, они готовы подойти очень близко к вам. Поэтому говорится, что когда чувствуете, что вы приблизились к Богу, всущности наоброт – Он приближается к вам.

[1]  “Чайтанья Чаритамрита”, Антя Лила, 12.1-7

Вопрос: Как надо поступать если ощущаем гуру внутри себя, внутри в своем сердце как голос, но не имеем основы, на которой реализовать это на этой земле? Если действительно имеем в сердце этот идеал, но просто не можем его осуществить на этой земле, что надо делать?

Тиртха Махарадж: Прийдет время. Время, место и обстоятельства.

Комментарий: Да. Время проглотит меня как змея.

Тиртха Махарадж: Нет, нет, нет! Никогда! Это только для материалистов.

Комментарий: Время уходит.

Тиртха Махарадж: Время уходит? Время вечное.

Комментарий: Имею ввиду здесь, на этой земле.

Тиртха Махарадж: Что такое эта земля? Эта земля святое место. А специально этот ашрам он как посольство духовного неба. Так что она не материальная. Зависит от тебя.

Вопрос: Когда приходится идти в полном одиночестве среди толпы с этим верховным идеалом, что мы должны делать?

Тиртха Махарадж: Мы никогда не в одиночестве.

Комментарий: На этой земле, имею ввиду.

Тиртха Махарадж: Нет, даже и здесь мы не одни! Просто оглянись вокруг и найдешь их. Найдешь своих братьев и сестер. Просто оглянись.

Комментарий: Ищу их.

Тиртха Махарадж: Нет, это они тебя ищут. Скажу тебе почему. Иногда мы думаем, что мы ищем Бога, верно? Но всущности Бог нас ищет. Поэтому говорю, что не ты ищешь своих братьев, а твои братья и сестры тебя ищут: „Хей, дорогой братец, где ты? Почему не приходишь?”

Вопрос: Неужели они одно и тоже – Бог и братья и сестры?

Тиртха Махарадж: Нет. Бог это Всевышный, а твои братья слуги этого Всевышнего.

Комментарий: Это верно. Они не одно и тоже.

Тиртха Махарадж: Да, конечно. Но они тебе покажут.

Комментарий: У меня уже нет надежды. Осталось только дыхание. Прежде я верил, но уже не верю.

Тиртха Махарадж: Как же так? Что ты потерял?

Ответ: Все.

Тиртха Махарадж: Нет. Ты потерял одни лишь свои иллюзии. Потерял только то, что непостоянно. Неужели ты потерял что-то?

Ответ: Да, свою надежду.

Тиртха Махарадж: Нет! Надежда умирает последней.

Комментарий: Нет, дыхание последнее.

Тиртха Махарадж: Не имеет значения что первое или последнее, нам самим тоже прийдется умереть. Но пусть наша смерть будет славной смертью. А славная смерть означает погибнуть на уровне божественной любви, погибнуть при служении. Это настоящее возвышение к духовной платформе.

Вопрос: Но служение чему?

Тиртха Махарадж: Богу!

Вопрос: Как?

Тиртха Махарадж: Воспевая, приходи здесь, помагай чистить храм. Совсем просто. Могу сказать тебе миллион способов.

Вопрос: А если я имею какую-то реализацию в своем сердце, как я должен служить?

Тиртха Махарадж: Спроси у святых, которые скажут тебе верно ли это или нет.

Вопрос: Если святой говорит в моем сердце, зачем мне нужно чтоб кто-то извне говорил мне.

Тиртха Махарадж: Но сейчас ты спрашиваешь.

Ответ: Просто хочу говорить с людьми, а не быть как глупый раб.

Тиртха Махарадж: Несомненно! Однако пока не знаем, надо спрашивать. Если знаем, нет надобности спрашивать.

Комментарий: Поэтому я и здесь.

Тиртха Махарадж: Хорошо, тогда слушай и ответ заодно. Это поможет тебе.

Комментарий: Благодарю!

Тиртха Махарадж: Внутреннее напутствие нам помагает понять напутствие извне. Но что происходит если внутреннее руководство и внешнее руководство не однаковы, если выражают различные мнения. Если различаются, обычно для нас лучше вслушиваться во внешнем руководстве. Разумеется, не в словах кого-то с улицы. Но если у нас есть духовный авторитет и он говорит одно, в то время как наша внутреняя убежденность говорит другое, обычно в 99.9% из случев лучше послушать внешний источник, гуру. Потому что нам очень повезло, если у нас есть кто-то, кто бы о нас позаботился. Точно как к какому-то ребенку – неужели у него есть проблемы? Нет проблем. Так как он вполне уверен, что “мать даст мне ужин, а отец даст мне автомобили” – сейчас маленькие автомобильчики, а позже побольше – нет проблем, он в безопасности и надежности. Таким же образом, если есть кто-то, который бы позаботился о нас, это очень счастливая ситуация. Но эта связь с гуру очень подобна дружбе. Потому что дружба означает – сперва проверить, потом полюбить. А не наоборот. Сначала подумайте, потом любите. Лучше сказать: сначала проверь, но после этого не надо уже ставить на проверку. Потому что если сперва полюбишь, а после этого начнешь проверять, это провал. Поэтому сначала проверяй, а потом практикуй. Не надо сперва практиковать, а после этого проверять – нет. Если мы проверили, что наш духовный авторитет, наш учитель подходит для нас, если он правильный руководитель для нас, тогда надо его следовать всецело, не наполовину. А если делаешь больше духовной практики, будешь слышать свою внутренную рекомендацию вернее.

Вопрос: Вы упомянули, что наша окончательная и самая высшая цель вернуться к Богу, но сейчас мы находимся в материальной сфере, надо выполнять много обязанностей. Самая основная обязанность к семье, а для этого нужна какая-то любовь…

Тиртха Махарадж: Какая-то?! Не какая-то! Нужно много любви! Семейная жизнь предназначена для облагораживания диких животных. Все те, которые живут в глуши, в джунглях, которые неспособны выражать свою любовь, им надо войти в семью – чтобы стали более мягкими, немного нежнее, более внимательными. Семейная жизнь она как обучение. Люди должны быть заняты. Семейная жизнь есть хорошая занятость на петьдесят лет, практически без выходных. Это как период укрощения. У вас есть столько импульсов, столько эмоциональных порывов, но каким-то способом надо их овладевать, научиться как их овладевать – это есть семья. Так что не какая-то любовь, а много любви необходимо, чтобы смирить себя и вытерпеть других, которые тоже находятся в процессе укрощения.

Вопрос: Если я правильно понимаю, это обязянность, семья, имеет начало и конец, и когда прийдет конец, любовь уже есть, что происходит этой любовью? Надо ли ее бросить или что происходит с ней после того, как период этих обязанностей закончится?

Тиртха Махарадж: Нет, нет. Только дикие животные не знают кому принадлежит их эмоциональная связь. Если ваш партнер вам помагает вам понять, что все ваши чувства принадлежат Верховному Богу, еще когда вы практикуете этот процесс вы поймете и достигнете цели. Так что вы не практикуете что-то и бросаете его, а потом постигаете нечто другое – нет! Вы идете по пути междувременно. Пока практикуете вы поймете как его посвещать Богу.

Давайте возьмем к примеру какой-то плохой брак. Потому что большинство из вас бы подумали о хорошем браке, когда „мой партнер помагает мне понять, что все мои чувства принадлежат Богу”. Мило проповедует мне: „О, мой дорогой /дорогая, ты ведь знаешь, что вся твоя любовь принадлежит Верховному.” Но что происходит с плохим браком, когда мой партнер просто все время меня отбрасывает. „Я иду с цветами в руках, а она меня в задницу пинает”. Думаю, что понимаете что я имею ввиду. Но даже тогда ваш партнер вам поможет понять, что не человека надо обожать своими эмоциями, а Верховного. То что мы обожаем в человеческих существах – это божественная искра, это атма и параматма. А что мы обожаем в Верховном Боге? Это человеческий аспект, что Он столь нежный, что подходит столь близко. Так что пока течет процесс этого очищения ума, постепенно у нас будет более ясная картина. Помните ту магическую мантру, которая осуществит вашу судьбу. Помните ее? Хотите ее услышать? Только всех тех, которые имеют материальные амбиции, прошу не слушать. Вот эта магическая формула: „Мой дорогой Господь, с этого дня я Твой!” Если вы действительно это думаете, оно случится. „С этого дня я уже Твой.” Так что мы не теряем того, что достигли, а оно достигает своего осуществления. Как будто расцветает.

Вопрос: Тогда что происходит с человеком рядом с нами?

Тиртха Махарадж: Ну, если наш партнер вытерпел нас в этот пятьдесятилетний период, то он уже стал чистым преданным. Так что немедленно пойдет на Голока или Ваикунтха. Поэтому, прошу вас, будьте очень благодарны, когда ваш партнер вам причиняет порой кое-какие неприятности. Это способ чтоб вы стали святым человеком.

(продолжение с предыдущей пятницы)

Недостаточно иметь теоретичную связь с Богом, верно? Вы были ли бы счастливы если кто-то хочет иметь теоретичную связь с вами? „Теоретично я очень рад тебя видеть, но практически не могу тебя терпеть.” Нет, так не получится, надо иметь двустранную связь с Верховным. С одной стороны живая связь с Богом.  Живая связь это когда вы Его испытывали; еще более живая связь, когда Он вас испытывал. Потому что, пока теоретично верим, что Бог есть Верховным, но у нас нет практического опыта, нет видения – тогда это просто слова, пустые слова. Живая связь означает, что „Он моя жизнь”! Все принадлежат Кришне, можем сказать, и Кришна принадлежит всем. Так что одна сторона не может без другой. Это есть живая связь. А с другой стороны, эта связь любящая. Что означает любящая связь? Не могу впускаться в детайли сейчас, но в конечном счете мы можем сказать, что все движется божественной любовью. Иногда видите только глупые человеческие функции, но если действительно соумеете проследить все до источника, вы увидите божественную волю в действии.

Где отражается время, место и обстоятельства в нашей структуре? Они отражаются в нашем уме. Поэтому сказано: “Для того, кто победил ума своего, ум  самый лучший его друг, но для того, кто не успел его победить, ум остается его самым большим врагом.”[1] Так оно и есть! Поэтому надо овладеть эту отражающую систему. Некоторые говорят, что ум как экран, и если он не будет как белая поверхность, картина будет мглявой. Поэтому, когда все эти время, место и обстоятельства отражаются в нашем уме, нам надо иметь чистый ум. И тогда все размышления не будут касаться только материального отражения, но будут намекат об оригинале. Но как очистить ум самым лучшим способом?

Ответ: Через повторение маха-мантры.

Тиртха Махарадж: Вправду веришь в это или это только слова.

Ответ: Только слова.

Тиртха Махарадж: Очень жаль. Мантра работает для вас? Стремитесь принимать ее всериоз, тогда будет работать. Это означает любящее и живое. Пробуйте, пробуйте, иначе Он будет вас пробовать! Потому что надо иметь хотя бы теоретическую убежденность: „Да, через повторение святых имен могу очистить свой ум, могу очистить свое существование.” Тогда это превратится в реальность. И это настоящее мгновение. Всущности что представляет собой наша жизнь здесь, на этой планете Земля? Это грустная история разлуки, правильно? Иногда встречаемся, в другой раз расстаемся. Потому что мы отлучились от своего возлюбленого Бога. Сейчас мы находимся в долгом, долгом паломничестве, в поисках пути обратно к дому, обратно к Богу. Поэтому ожидаем прихода этих мгновений – когда у нас будет намек, отражение, проблеск оригинала. Поэтому надо стремиться хотя бы очистить свой ум через этой маха-мантры: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. На практике можем сказать, что это самая важная молитва в этой темной эпохе. Потому что есть Он верховный Бог, есть человеческое существо, и есть живая и любящая связь между ними. Это есть три компонента всей вселенной. Где вы в этой структуре? Найдите свое место, встаньте лицом к лицу с настоящим своим положением и будьте смелыми верить в свою перспективу. Стремитесь контролировать этот отразительный экран, очищайте его сколько можете, чтобы оставались там только самые важные вещи. Почему? Потому что следующий стих гласит: “Для того, кто победил ум, Сверхдуша уже достигнута, потому что он постиг спокойствие. Для такого человека нет разницы между счастьем и несчастьем, теплом и холодом, честью и безчестьем.”[2]

Ну, я не на этом уровне. Для меня все еще есть какая-то разница между теплом и холодом. Но я желаю вам, чтоб это сбылось для вас. Потому что если соумеем очистить свой отразительный экран, тогда, как сказано, мы найдем свой внутренний мир.

[1] „Бхагавад Гита” 6.6

[2] „Бхагавад Гита” 6.7

Вопреки тому что живем во вечности, все таки иногда надо уделять какое-то внимание то здесь то там времени, месту и обстоятельствам. Эти три столба помагают нам практиковать свою духовную жизнь адекватно.

Что такое место? Все мы живем в свещенной вселенной, потому что даже этот мир, эта материальная сфера есть творение Верховного Бога для Его целей. Он имел веские причины его создать, но мы, человеческие существа, тоже соучаствуем, что порождает некие маленькие проблемы то здесь то там. Этот мир предназначен для Верховного Бога. Он хочет выявить какие-то игры, какие-то деятельности. Так что это есть место. Место это святое место. Оно не просто место, а часть божественного плана. Если будем иметь такое отношение, все окружение вокруг нас изменится. Очень плохо если мы не изменимся. Если очистим свое видение, будем иметь лучший мир вокруг нас. Тогда место изменит свою функцию. Для тех, кто имеет материальные амбиции, этот мир является местом для действий. Для тех, которые должны выплачивать свою карму, это место является местом страдания. А для тех, кто хочет служить Богу, это место совершенно подходит для того чтобы делать это. Так что место меняет свою функцию если имеете верное отношение.

Потом время – что такое время?

Ответ: Мне странно дефинировать время, так как мы придумали измерять время днями, часами и т.д. …

Тиртха Махарадж: Неужели? Я думал, что солнце само движется. И часы это не время. Можем сказать, что время это одна из энергий Бога, или можем сказать, что оно есть та специальная функция, которая приведет к концу все материальное. Если хотим быть более пунктуальными во философском отношении можем сказать, что время не существует, но если хотим быть поэтичными в своей философии, тогда нам надо сказать, что “время это моргание ресниц Кришны”. Это поэтическое выражение того что представляет время. Что означает, что время тоже изменится если имеете правильное настроение. От чего-то, что вам препятствует выполнять свои обязанности, оно начинает вам помагать их выполнять.

И наконец обстоятельства. Время функционирует для большинства людей как уничтожитель мира. Кришна говорит в „Гите”: “Я время, уничтожитель всех миров”[1]. В другом месте говорит: “Я существую как безграничное, вечное время”[2] А взаимодействие между местом и временем создает обстоятельства. Это сотворяет комплекс, обеспечивающий наше окружение. Например, благодаря времени и провидению вы становитесь отцами и матерями, что в большой степени меняет ваши обязанности. До тех пор вы имели какую-то маленькую свободу, хотя бы иллюзию свободы, а сейчас понимаете, что такой нет. И мы должны сказать „да” своему окружению. Это тайна действия – как действовать правильно. Действовать таким способом, чтобы не было последствий. Действие – последствия, это материальная сфера. Но знаете, вы помните третий шаг: действие, последствие и совершенство. Понимаете: если сделаем что-то, надо принять его последствия. Но настоящая наука действия в том, как действовать правильным путем без ограничений, без ответной реакции. И так, можете ли изменить свое окружение? Как думаете?

Ответ: Кажется нет. Человек не может изменить свое окружение, скорее может изменить свое отношение к тому, что происходит.

Тиртха Махарадж: Давайте применим это на практике. И так, надо уделять некоторое внимание времени, месту и обстоятельствам, потому что если культивируете временное, вы постигнете и временные результаты. Если культивируете вечное, постигнете вечные результаты. А какая ваша часть вечная? Это ваша духовная душа, все остальное изменится. Все проходит. Время сравнивают со змеей, а змея имеет две челюсти. Верхняя челюсть это будещее, нижняя челюсть это прошлое. Таким способом  змея времени поглащает все. Через прошлое и будущее она съедает всю вселенную. И змея времени имеет хорошее пищеварение – ничего не остается, ничего! Поэтому лучше давайте развивать свою вечную часть, потому что вы все имеете и вечную силу. И эта ваша вечная сила, вечная способность имеет две стороны: прана и према. Это означает ваша жизненная сила и ваша любовь. Чтобы сделать их совършенными, надо их соединить с Верховным. Это настоящая жизнь это настоящая любовь. Все остальное просто отражение. И так, если соединим их поймем, что жизнь происходит от жизни, сознание происходит от сознания, а любовь происходит из любви, божественной любви.

(следует продолжение)

[1]„Бхагавад Гита” 11.32

[2] „Бхагавад Гита” 10.33