Sharanagati

Вопрос Ямуны: Это немного провокационный вопрос, Махарадж, но все таки хочу знать ответ. Обычно один из аспектов, которые привлекают меня к индусским учениям, это как раз учение о карме, из за того что дает объяснение многим вопросам „почему”. Так как человеку хочется знать почему некоторые вещи такие какие они есть, если это выглядит несправедливо. А карма несет некоторое ощущение справедливости.

Тиртха Махарадж: Да.

Ямуна: Но всущности это объяснение, которое несет успокоение, не настоящее, именно потому что карма анади, без начала. Так что каждый раз, когда хотим знать „почему”, мы обращаемся к прошлому и говорим: случилось что-то в прошлом. Но на самом деле, это значит отлагать ответ, так как всущности нет начала.

Тиртха Махарадж: Правильно, в каком-то смысле это так.

Ямуна: Это означает, что нет окончательного ответа, если это анади. Не существует окончательной ссылки, к которой вернуться, так что это ощущение, что „есть объяснение” скорее всего субъективно, а не объективно. Значит оно вид илюзии.

Тиртха Махарадж: Да, и каков твой вопрос?

Ямуна: Могли бы вы коментировать эти иллюзорные объяснения, которые не являются реальными объяснениями.

Тиртха Махарадж: Да, разумеется. Очень хороший вопрос. Здесь ты затрагиваешь два очень важных момента. Один из них это прослеживание нашей настоящей ситуации в прошлом. Что-то случилось вчера, что-то случилось в предыдущей жизни и т.д. Можете возвращаться в прошлое практически безконечно. Но почему карма называется анади, без начала? Потому что кармические шаблоны существовали до периода сотворения. Говорится, что Брахма создает снова, и снова, и снова Вселенную соответственно ведическим мантрам. Они как формулы сотворения или созидательное слово – через эту песенную вибрацию, оно проявляется снова и снова. Логос это активный принцип; звуковая вибрация это активный принцип. А код сохраняется в ведической науке. Кармичные шаблоны существовали до этого, тоест они уцелели с предыдущего цикла, сохранились и когда новый цикл начнется, дживы получают эти сохранившиеся кармические шаблоны. Конечно это относится к ограниченным циклам творения, не к первоначальному сотворению. Это относится только к вторичным сотворениям, манвантарам. А срищи – великое сотворение, первое сотворение – и пралая – окончательное разрушение – это нечто немного другое.

По этой причине не можем проследить карму, не можем найти изначальную нить. Так что если хотите проследить свое настоящее назад в прошлое, оно тонет в забвении. Поэтому, если хотим понять свою теперешнюю ситуацию, давайте не будем смотреть назад, давайте смотреть вперед. Это очень важно, так как не только прошлое нас  обуславливает, а наше будущее это то, что приведет нас к свету. И если отождествляемся с этим принципом, это гораздо лучше. Так как не можете изменить свое прошлое, однако можете решать свое будещее.

“Шри Чайтанья Махапрабху приветствовал их всех, как и в предыдущие годы. Женщины же созерцали Господа издалека. Господь снова расселил всех преданных, после чего позвал их отведать остатков трапезы Господа Джаганнатхи. Шивананда Сен представил Шри Чайтанье Махапрабху своих троих сыновей. Поскольку они были сыновьями Шивананды Сена, Господь пролил на них особую милость. Господь Чайтанья спросил имя младшего сына, и Шивананда Сен сообщил Господу, что его зовут Парамананда дас. Какое-то время назад, когда Шивананда Сен приходил к Шри Чайтанье Махапрабху, Господь сказал ему: „Когда у тебя родится сын, назови его Пури дас”. В то время его сын еще находился в материнской утробе. Он появился на свет, когда Шивананда вернулся домой. Мальчик был назван Параманандой дасом в соответствии с указанием Господа, но Господь в шутку называл его Пури дасом. Когда Шивананда Сен показал ребенка Шри Чайтанье Махапрабху, Господь вложил ему в рот палец Своей ноги.”[1]

Это весьма необычайное общение. Но знаете детей… Дети зачестую знают какую часть тела схватить. Если они голодные, знают какую часть тела матери схватить, а если они голодные для духовной благодати, тоже знают где искать пыль стоп.

“Океан удачи Шивананды Сена необъятен. Никто не способен пересечь его, ибо Сам Господь считал всю его семью Своей. После этого Господь отобедал вместе со всеми преданными и, омыв руки и сполоснув рот, дал следующее указание Говинде. „Пока жена и дети Шивананды Сена находятся в Джаганнатха-Пури, — сказал Он, — они должны каждый день получать остатки Моей трапезы”. Среди паломников был один житель Надии по имени Парамешвара, который зарабатывал на жизнь изготовлением сладостей и жил по соседству с домом Шри Чайтаньи Махапрабху. В детстве Господь часто заходил в дом Парамешвары Модаки. Каждый раз Парамешвара угощал Его молоком и сладостями, и Господь ел все это. Парамешвара Модака любил Господа с тех времен, когда Шри Чайтанья Махапрабху был еще ребенком, и в тот год он был среди тех, кто пришел к Господу в Джаганнатха-Пури. Поклонившись Господу, он сказал: „Я тот самый Парамешвара”. Увидев Парамешвару, Господь стал с любовью расспрашивать его. Шри Чайтанья Махапрабху сказал: „Парамешвара, да пребудет с тобой благословение. Очень хорошо, что ты пришел сюда”. Тогда Парамешвара сообщил Господу: „Мукундара Мата тоже пришла”. Услышав имя матери Мукунды, Господь Чайтанья на мгновение пришел в замешательство, но из любви к Парамешваре ничего не сказал.”[2]

Почему? В пояснении сказано, что санняси запрещено даже слышать имя женщины, а Махапрабху очень строго соблюдал свой обет. А Парамешвара сообщил Богу, что его супруга, Мукундара Мата, тоже пришла вместе с ним. Поэтому Махапрабху немного поколебался, но так как очень любил Парамешвару, не сделал никакое замечание.

“Близкие отношения порой заставляют человека нарушать формальности. На самом деле Парамешвара порадовал сердце Господа своим искренним и дружеским отношением к Нему.”[3]

Другая крайность в подобной ситуации, это когда фамилиарность порождает неуважение. Так что это есть красивая версия того же, когда близкая связь побуждает тебя пренебрегать правилами, а другая крайность, это когда черезмерная близость ведет к тому: фамилиарность порождает неуважение, пренебрежение.

Я вам рассказывал историю как Гурудев играл в шахматы с одним своим учеником? Однажды он играл в шахматы с одним из любимых своих учеников. И случилось так, что ученик выиграл. Это весьма неловкая ситуация –победить своего духовного учителя. Но все таки случилось. Гурудев сделал только одно маленькое замечание, он сказал: “Не забывай у кого ты учился играть в шахматы!”

Видите, это классическая ситуация, могла бы случиться тысячи лет тому назад. Потому что в некоторых случаях ученик выглядит лучше учителя – например более успешный, более прославленный, более могущественный, с большим количеством достижений. Старый ачария седит себе в маленькой хижине, ничего не делает, только повторяет мантру на своей джапе и медитирует на Божественной Паре, пока активные ученики-проповедники идут покорять весь мир. Тем не менее, они должны знать: “Не забывайте у кого учились!” Так что это одна прекрасная классическая ситуация и очевидно, что Гурудев использовал практически любой момент или случай, чтобы нас напутствовать. Иногда непосредственно, в другой раз индиректно; иногда положительно, в другой раз, так сказать, „негативно”, но всегда достигая очень интенсивных результатов. Иногда очень интенсивных.

[1] „Чайтанья Чаритамрита”, Антйя Лила, 12.42-50

[2] „Чайтанья Чаритамрита” Антйя Лила, 12.51-59

[3] „Чайтанья Чаритамрита” Антйя Лила, 12. 60

Продолжаем наше чтение „Шри Чайтанья Чаритамриты”:

“Племянник Шивананды Сена по имени Шриканта почувствовал себя оскорбленным и в отсутствие своего дяди выразил возмущение. „Все знают, что мой дядя — близкий спутник Шри Чайтаньи Махапрабху, а Господь Нитьянанда Прабху, желая показать Свое превосходство, пинает его”. Сказав это, Шриканта, который был еще совсем мальчиком, покинул группу паломников и в одиночку пошел к Шри Чайтанье Махапрабху. Придя к Господу, Шриканта стал кланяться Ему, даже не сняв верхней одежды. Поэтому Говинда сказал ему: „Дорогой Шриканта, сначала сними с себя верхнюю одежду”. Шри Чайтанья Махапрабху остановил Говинду, сказав: „Не докучай ему. Пусть Шриканта поступает как хочет, ибо он и так пришел сюда в расстроенных чувствах”. Шри Чайтанья Махапрабху стал расспрашивать Шриканту обо всех вайшнавах, и юноша стал рассказывать о них, называя одно за другим их имена. Услышав, как Господь сказал: „Он расстроен”, Шриканта понял, что Господь всеведущ. Поэтому, рассказывая о вайшнавах, он не упомянул о том, что Господь Нитьянанда пнул Шивананду Сена. Тем временем прибыли остальные преданные. Все первым делом пришли увидеться с Господом.”[1]

И так, что случилось? Оскорбление было нанесено не этому мальчику, а его дяде, но все таки он почувствовал себя плохо – не за себя, а за более взрослого. До такой степени, что побежал перед группой, чтобы встретиться с Верховным Богом Чайтаньей Махапрабху. И из-за того, что прибыл в обеспокоенном состоянии ума, он забыл некоторых правил. Говинда, личный слуга Чайтаньи Махапрабху, не был в обеспокоенном состоянии ума, так как служил Богу. А это означает вечное счастье. Но все таки он напомнил молодому парню об этих правилах. А Махапрабху был очень толерантен в этот момент. Так что видите, иногда в группе может быть конфликт, как в случае Нитьянанда и Шавананда Сена имели какую-то на вид конфликтную ситуацию. Другие почувствовали себя оскорбленными этим, как этот молодой парень. Молодой парень означает начинающий. И что он вытворяет? Бежит к Богу с намерением пожаловаться, тем временем совершая разные ошибки. Но Бог милостив и терпелив и с некоторыми легкими намеками успокаивает ум парня. А он же настолько чувствительный чтобы понять: “О, Шри Чайтанья Махапрабху знает все, почему надо ему сообщать то или другое?” Все таки Махапрабху проявляет Свою толерантность и мудрость принять это встревоженное состояние ума парня.

И что происходит, когда вступаем в контакт с Чайтаньей? Ваше беспокойство просто исчезает. Вы проверяли это с вашими сыновями и дочерями? Если они тревожные и плачут, просто принесите их перед алтарем и что происходит? Они продолжают – это от экстаза; но обычно успокаивются, верно?

Парамананда: Абсолютно другое состояние.

Тиртха Махарадж: Потому что дети очень чувствительные. А что происходит если вы встанете перед алтарем? Никакой перемены. Так как вы уже не столько чувствительные. Но так или иначе, если осуществим контакт с Верховным, все тревоги просто уходят. Поэтому Шрила Рупа Госвами говорит: “О, мой Господь! Люди должны приходить к Тебе с самыми прекрасными приношениями, нести Тебе цветы. Но я пришел поднести Тебе только одно и это мой ум. Что другое я имею? Это все, что я могу Тебе предложить”.

[1] „Чайтанья Чаритамрита”, Антья Лила, 12.34-41

Вопрос Ядунатха: Вы постоянно нам даете напутствия, за что мы вам очень благодарны, но немного о династической части картины: представим себе, что имеем друга, который есть царь и пытается обединить гневных лордов землевладельцев и соградить Царство Божие. Однако, увы, лорды имеют свой опыт и идеи, так что кроме большого бхаджана и избавления от анартх, что другое мог бы сделать наш приятель?

Тиртха Махарадж: Усложненный вопрос и простой ответ. Потому что, если перевести твой вопрос, ачария строит царство, верно, а различные гуру имеют свои мнения.

Ядунатх: Нет. Как так? Царь служит своим гуру.

Тиртха Махарадж: Думаю, что здесь только я имею право говорить „нет”. Но это одно чтение твоей истории. Есть руководитель – ачария означает сверх уровня гуру. Ачария означает, что не нужно делать ничего, что бы ты не делал это доказательство твой духовной убежденности. Он учит через действия. Гуру учит словами, ачария учит делами. Но как бы то ни было, активные проповедники могут иметь различные мнения, так как работают в разных сферах. И иногда они хотят все больше и больше доказывать себя. Поэтому надо, чтоб был ачария, который контролировал бы всю ситуацию. И конечно, есть разные способы контролирвать могучих проповедников. Один способ это как поступал Шрила Прабхупада. Однажды он начал давать инструкции своим санняси. В комнате их было немало и он спросил одного проповедующего санняси: “Ты что делаешь?” и он ответил: “Ну, Прабхупад, на каждой неделе я в разных храмах и пытаюсь помагать, руководить. Иногда чувствую себя настолько перегруженным и мне так тежело ездить столько, что чувствую, что мне нужна маленькая передышка.” Тогда Прабхупад сказал: “Этого не достаточно. Не надо стоять целую неделю на одном месте, максимум три дня и уезжаешь на следующее.” И поставил ударение на этом: “Не надо останавливаться, не надо оставаться на одном месте”. Закончил с этим санняси и спросил следующего: “А ты что делаешь?” Он ответил: “Прабхупад, и я тоже езжу туда-сюда.“ Тогда он ему сказал: “Что? Ездишь? Не надо тебе двигаться, тебе надо стоять на одном место! Не позволено тебе двигаться!”

Так что инструкции в соответствии с необходимостью. Шрила Шридхара Махарадж использвал другой метод. Когда все великие проповедники пришли к нему, они передали свои отчеты как идут дела в Америке, в Южной Африке, в Австралии, в Европе, в Англии – в разных частях мира. И спросили: „Просим тебя, Махарадж, можешь ли дать нам какие-то советы как нам делать это, дай нам какие-то напутствия?” А он сказал: “Вы лучше знаете.” А после этого добавил: “Уполномочиваю вас делать это.” Все были вполне удовлетворены. Так что различные ачарии применяют различные методы, чтобы контролировать могучих проповедников. Это один взгляд на твой вопрос. Но можешь ли ты снова его повторить?

Ядунатх: Если у нас друг царь, и если он стремится построить Царство Божие в династической перспективе, и пытается объединить другие могущественные существа, что надо делать кроме того, что вы уже предписали?

Тиртха Махарадж: Не вижу где династическая часть, но как бы то ни было, это ошибка. Весь этот способ мышления ошибочен. Потому что Царство Божие уже построено. Оно существует.

Ядунатх: Но не уже ли не династический подход это, что Царство Божие должно достичь и других миров? Это как расширение или усиление, так что династический подход это тот – остальные тоже могут жить в этом царстве Бога, изведать это царство Бога, которое уже существует.

Тиртха Махарадж: Прийдет время. Прийдет время. Это не зависит от нас. Мы только лишь слуги одного более высшего гениального плана. Иногда надо поддерживать какие-то маленькие вещи, чтобы сохранить и выйжить в трудные времена. В другой раз рассеиваем семена. А в следующий раз собираем урожай.

(продолжение с предыдущей пятницы)

И так, это до веры – сукрити. После этого первой следует вера. Если у нас есть изначальная вера, что за этим красивым, совершенным устройством мира должен стоять какой-то гений, то этого достаточно для начала. Это вера, и конечно потом вашу веру можно усовершенствовать, чтобы она расцвела полностью. Для многих людей вера означает: „Верю в то, чего не знаю.” Это не вера, это верование. Что такое вера, дефиниция веры?

Ответ: Твердая убежденность.

Тиртха Махарадж: Твердая убежденность в чем?

Ответ: Что Бог позаботится обо мне, что бы не случилось.

Тиртха Махарадж: Это следующий шаг. Первый шаг в том, что когда служим Богу, все остальные обязанности выполнены. Так что вначале надо сказать: „Я Твой!” А уж потом можете выразить свои ожидания: „Но и Ты тоже мой!” Не: „Тебе надо заботиться обо мне,” а сперва „Я готов посветить свою жизнь.” Но это только таттва дефиниция веры – философия, теология. А вот раса обяснение или определение веры оно разное. Вера на уровне раса это то вечно нарастающее счастье, полученное от встречи Радхи с Кришной. Понимаете? Прошу вас, приймите это очень сериозно. Однако если хотим сказать более обобщенно – вера это убежденность, достигнутая через любовь. Если запомните это определение, где бы вы не пошли, вы дадите самую лучшую дефиницию веры.

И так, вера это первый уровень. Адау шраддха татха садху-санга – следующий это общение со святыми. Вначале общаемся со святыми как пиявки, потому что хотим брать, брать, брать. Попозже можем изменить свой взгляд и стремиться давать, давать, давать. Так что общение со святыми это многообразная практика. А один его очень специальный аспект это общение с нашим духовным учителем. Потом он нам скажет как начать обожать Верховного (бхаджана-крия). Что такое крия? Крия-йога? Крия означает действие, определенный вид деятельности – обожание, медитация, очищение и т.д. Но в этом случае крия это действие обожания, бхаджана-крия. Бхаджан это ваше обожание, ваша медитация, ваш способ служить Кришне.

Надавно обсуждали с кем-то что такое прогресс. Не легко дать дефиницию прогресса. Но можем сказать – когда продвигаетесь в своем бхаджане, в свое настроении, в свой способ выражать себя к Верховному, в своей связи с Ним. Большинство людей не задают въпросы на таком уровне: „Как улучшить свой бхаджан?” В большинстве случаев послание такое: „У меня есть такая или иная проблема. Можешь ли, пожалуйста, ее разрешить?” Это общение типа комара. Более высший тип санги это: „Как могу усовершенствовать свой бхаджан?” И совершенствуя свой бхаджан, мы избавимся от своих анартх. Поэтому, если например вы в какой-то причиняющей беспокойство ситуации в вашей жизни, какая бы она не была – совершайте больше духовной практики и вы найдете выход. Если сделаете немного тапася, вы приобретете больше сил. Если увеличите свою медитацию, вы получите интеллектуальную способность разрешить проблему. Стремитесь обожать Кришну и если у вас какие бы ни было эмоциональные проблемы, вы сможете найти им решение. Так что вот три способа нарастить больше силы, получить больше интеллекта и приобрести больше чувств. Никаких других проблем не можем иметь – они или связаны с силой, или с мозгом, или со сердцем. Нет других проблем. Наш процесс, наш бхаджан, может нам помочь на всех уровнях.

Это начальные шаги в духовной практике. Потом прийдет ништха, или твердая убежденность, стабильность в вашей практике, и ручи (вкус), и все остальные более высшие ступени духовного продвижения. И так, начинаем с управлением своих реакций и это есть способ.

Вопрос: Относительно смирения – это большая тема. Чем более смиренный ты, это признак твоего опыта и реализации. Мне трудно, когда кто-то скажет что-то, оставить себе некоторое время подумать, а я реагирую незамедлительно, а это не смирение.

Тиртха Махарадж: По всей вероятности нет.

Вопрос: Как можно научиться смирению?

Тиртха Махарадж: Очень просто. Если ты расстроена и готова реагировать, есть три шага: первый это подсчитать до десяти прежде чем открыть рот. Только считай медленно и пока дойдешь до десяти, твой взгляд изменится. Но иногда даже это не помагает. Тогда, если все еще очень страстно хочешь ответить авадхутским способом, надо применить второй шаг: возьми стакан воды и выпей его. Надо пойти на кухню, найти стакан, принести воду, выпить ее и успокоишься. Но если даже и это не поможет и все еще пламенно жаждуеш ответить как авадхута, тогда пойди в другую комнату – не на кухне, а в бане – и посмотри на свое лицо в зеркало. Увидишь: „О, этот взбешенный человек не я.” И так, это три шага для овладевания страстной реакции.

И нужно сказать еще вдобавок, что на очень долгий период времени надо заставлять себя делать эти нормальные реакции смирения. Но далее, в ходе целостного духовного роста, достигаете более высокие уровни терпения, чистоты, умиротворения и т.д. И так благодаря целостному развитию, эти маленькие ошибки и плохие реакции просто исчезнут. А что могло бы помочь в целом нашему духовному продвижению? Это не просто сознательный контроль над плохими навыками, а позитивная практика любящих принципов посвященности. Так вместо этого пессимистического пути, что „Надо бороться против своей плохой обусловленности,” лучше подойти позитивным путем: „О, хочу служить другим. Хочу быть связанным с Богом.” Тогда автоматически негативное уйдет.

Те, кто образованы в шастрах, могут возразить, что Рупа Госвами дал другой метод: адау шраддха татха садху-санга бхаджана-крия татха анартха-нивритти[1]… Он говорит: анартха-нивритти. Это означает: стремитесь избавиться от своих анартхи. Артха означает богатство или что-то ценное, а анартха это нечто дешевое, не стоящее. И так, Рупа Госвами говорит: сначала вера, потом садху-санга, потом интенсивная форма садху-санга через связь с духовным учителем, потом начинаются деятельности обожания, а после этого надо культивировать то – как избавиться от наших анартх. Но вдействительности предыдущее, бхаджана-крия, это соответствующая часть анартха-нивритти, которая делает всю картину полной. Потому что анартха-нивритти означает: нивритти –отрекаться, отказаться от своих анартх. А можем сказать, что бхаджана-крия есть также и артха-правритти, практиковать то, что ценно. Так что это первое – если у тебя хорошая практика, автоматично твоя плохая практика и плохие привычки уменьшатся. Поэтому адау шраддха – сначала вера. А что до веры? Есть ли что-то до веры? Сукрити это нулевой уровень. Сукрити, это когда сознательно или несознательно сделаешь нечто доброе. Что из обоих более ценно – сознательное или несознательное?

Ответ: Сознательное.

Хари Лила: Как можешь сделать что-то несознательно, если оно не в твоей природе? Может быть сначала природа твоя меняется.

Тиртха Махарадж: Хорошо, хорошо. Но так или иначе, если каким-то образом имеем позитивную природу саттвического типа – если мы готовы делиться, служить, жертвовать, если мы действительно хорошие люди – тогда случайно можем услужить какому-то ваишнаве. А это самое лучшее сукрити.

Был когда-то один бхакта; в те времена условия в нашем ашраме были весьма бедными. И так, наш приятель искал телефон позвонить – действие происходит в прошлом, когда были телефоны только по углам. Был май и он между тем собрал несколько цветков с улицы. Телефонная будка была с наружи перед одним садом, где работала какая-то женщина. Сад был полон цветами и женщина увидела цветы в ладонях преданого. Увидев эти цветы в руках молодого человека, она сказала: “Могу дать еще цветов!” Наш брахмачари сказал: “Да, благодарю Вас! Было бы очень хорошо.” Когда женщина ему подала еще несколько цветов, он сказал: “Знаете, они пойдут на алтарь в нашем храме.” Тогда женщина ему сказала: “Подожди-ка минутку.” И принесла огромный букет.

Здесь включены и обе – агята и гята-сукрити. Которое из них более ценное? Я думаю, что агята более ценно, но это только мое мнение. Вы сказали, что гята, или намеренное доброе действие лучше, но по моему более очарователен естественный поток. А когда узнала, что „мой дар пойдет на алтарь”, она разширила свое служение. Разве не это совершенство нашего идеала – бескорыстное и сознательное служение Богу? Это есть наш идеал и она его практиковала через одного ваишнава. Поэтому можем сказать, что это до веры – потому что она вероятно не имела веру конкретно в Кришну или в Чайтанья Махапрабху – но все таки имела желание услужить: „О, у него один цветок, а у меня много цветов, могу дать еще. А раз уж идет в храм, дам еще больше!” Посвещенность налицо. Поэтому надо быть очень внимательными; если несете цветок в руке, люди могут захотеть естественным путем вам служить. Так что то, что вам дано, не надо его беречь для себя, оно не для вас – оно для Верховного Бога. Вы просто посланник. Что бы вам не было дано, надо его передать к своим высшестоящим. Что бы то ни было. Речь не о нескольких цветках, а о всем, что вам дано в этой жизни. Если вы ваишнавы, вы всего лишь передатчики, курьеры.

(следует продолжение)

[1] „Бхакти Расамрита Синдху” 1.4.15-16

И так, “Шивананда Сен коснулся лотосных стоп Нитьянанды Прабху и отвел Его в приготовленное для Него жилище. После этого, очень довольный, Шивананда Сен сказал такие слова. „Сегодня Ты принял меня в Свои слуги и справедливо наказал за мой проступок.Мой дорогой Господь, Твое наказание – это Твоя беспричинная милость. Кто во всех трех мирах способен постичь Твои деяния? Пыль с Твоих лотосных стоп недостижима даже для Господа Брахмы, но Ты коснулся Своей лотосной стопой моего презренного тела. Сегодня мое рождение, моя семейная жизнь и вся моя деятельность увенчались успехом. Сегодня я достиг всех целей — следования принципам религии, материального процветания, удовлетворения чувств и, наконец, преданного служения Господу Кришне”. Слова эти доставили Господу Нитьянанде огромное счастье. Он поднялся и с большой любовью обнял Шивананду Сена. Обрадованный поступком Нитьянанды Прабху, Шивананда Сен стал подыскивать жилье для всех вайшнавов во главе с Адвайтой Ачарьей. Одна из особенностей Шри Нитьянанды Прабху — Его противоречивая природа. Когда Он гневается и пинает кого-то, это приносит благо тому человеку.”[1]

Думаю, что эта часть истории достаточна на сегодня, так как это тема для обсуждения и медитации. Часто мы одержимы тем, чтобы анализировать поведение других, хотя наша первая задача анализировать самих себя и свое собственное поведение. Если кто-то поступает очень необычайно, это его дело. Наша дело это какую реакцию, какой ответ мы даем. Потому что в каком-то смысле, в определенных рамках надо понимать, что что бы с нами не происходило, оно есть плод наших предыдущих деяний. Даже если чувствуете что с вами неправильно обращаются. Но разумеется, если это уходит сверх предела, надо пошевелить мозгами благоприятно ли это для вас чтобы терпеть, или же благоприятно для другого чтобы доминировать таким образом. И если после того как обдумаете, дойдете до вывода, что „может быть нет”, тогда положите конец этой практике.

Есть разные пути чтобы остановить плохую практику. Скажем, кто-то вас замучал – как можете его остановить? Идете на боксирование и нокаутируюте его? Звучит слегка насильственно. Другое решение это убежать. Однако это не достаточно смело. Если будет битва, в целом есть две части тела, которые можете использовать – свои ноги и свои руки. Руки используем, чнобы сражаться, а ноги – для бегства. Если один кшатрий использует свои ноги вместо рук, значит он трус, но если один брамана использует свои руки вместо ног, значит он глуп. Браману позволено убежать, не проблема для него, однако для кшатрия не хорошо отказаться от задачи. Также как и в в случае с Арджуной – Арджуна был бойцом, ему надо было сражаться на Божественной стороне. Ему не дозволено было бежать. Но в действительности он не сражался против других, он вел сражение во имя более высшей цели. Таким должен быть принцип – мы не сражаемся против кого-то, не ведем борьбу против чего-то, наша борьба за что-то. И так, дилема Арджуны была разрешена таким путем: “Не надо сражаться против них, но делай что Я тебе говорю; сражайся за что-то, сражайся за правду”.

Но есть и другие пути разрешить данный конфликт, не только сражение или бегство. Например, можете начать восхвалять того, кто вас атакует. Если кто-то на вас нападает грубыми словами, можете сказать: „О, Прабху, твои слова как приношение цветов в лотосные стопы нашего Бога. Сегодня благодаря твоим благословлениям я могу постичь совершенство.” И если этот человек чуть немного ваишнава, немедленно прийдет в себя. „Ты так велик, такой добрый, так хорошо воспитан.” Если получите такое послание, вам прийдется действовать подобающе. Однако если не получится, можете использовать второй метод – отвлечь его внимание: „Хорошо, Прабхуджи, давай примем немного прасадама.” Обычно это работает. Потому что особено супруг – это маленький совет к супругам – когда он прийдет дома, а прасадам не готов, не надо начинать со счетов! Сперва прасадам, потом плохие новости! Тогда он сможет их вытерпеть, иначе он как разяренный бык. Так что, отвлечение внимания это второй метод. Третий: начните его подкупать. Это означает дать ему нечто намного лучше и тогда он перестанет конфликтовать. И только четвертый путь это использовать насилие – ответить на атаку. И так, чтобы разрешить любой конфликт – это пути. Начните восхвалять, попробуйте убедить, подкупайте, отвлекайте внимание; и наконец, если нет другого решения, можете ответить на удар.

Из этого можете увидеть, что этот обучительный процесс идет веками. Эта человеческая форма жизни означает, что есть действия и последствия, есть борьба, есть конфликты. Так что если у вас ссоры дома, ничего нового под солнцем. Однако если можете им дать адекватнный ответ – это уже нечто новое. Поэтому читаем истории с древных времен – как вели себя люди прежде, потому что это помагает нам вести себя хорошо сегодня. Поэтоме если возьмете из истории только часть с проклятием и пинанием, например, тогда вы опустили смысел. Ваше дело не пинать остальных – в вашей семье, в вашем ашраме, в вашей санге – а служить им, толерировать недостатки и поощрять красоту каждого преданного чтоб она проявилася в своей полноте. Потому что посвещенность это нечто драгоценное; в свете посвященности, преданности даже ошибки волшебным способом превращаются в украшения. Этому научил меня мой учитель. И хотя я не успел его применить в практике, несмотря на все я должен передать это послание.

[1] „Чайтанья Чаритамрита”, Антья Лила, 12.26-33

Продолжаем наше чтение „Чайтанья Чаритамриты”. И так, двести-триста преданных шли к Джаганнатх Пури. Это напоминает мне о наших мелах[1]. Хотя из этого столь изолированного места в мире, Венгрии, не можем прийти сотнями чтобы повидаться с Махапрабху и бхактами здесь, все таки преданные очень ждут с нетерпением чтобы прийти и встретиться с Богом и Его слугами.

“Шивананда Сен отвечал за оплату пошлин в разных местах. Заботясь обо всех нуждах преданных, он вел их с большой радостью”[2] Сново, видите, времена не меняются. Даже 500 лет тому назад приходилось платить пошлины – будь то за переправу через реки или за использование магистралей. Так что времена не меняются. Однако там был “. Шивананда Сен заботился о преданных и устраивал каждого на ночлег. Он знал все дороги, ведущие в Ориссу. Однажды, когда группу паломников задержал сборщик пошлин, Шивананда Сен остался за них, чтобы заплатить необходимую сумму. Преданные пришли в деревню и остановились под деревом, потому что только Шивананда Сен мог найти жилье для их ночлега. Тем временем Нитьянанда Прабху проголодался и стал проявлять недовольство. Не имея подходящего места для ночлега, Он начал ругать Шивананду Сена. «Шивананда Сен оставил Меня без места для ночлега, — негодовал Он, — а Я так проголодался, что могу умереть от голода. За то, что он вовремя не пришел, Я проклинаю всех троих его сыновей — пусть они умрут». Услышав это проклятие, жена Шивананды Сена стала плакать. В это самое время, заплатив пошлину, в деревню пришел Шивананда. Плача, жена сообщила ему: «Господь Нитьянанда проклял наших сыновей на смерть, потому что Его никто не устроил на ночлег». Шивананда Сен ответил: «Сумасшедшая женщина! Зачем ты без толку плачешь? Пусть все трое наших сыновей умрут за те неудобства, которые мы причинили Нитьянанде Прабху». С этими словами Шивананда Сен подошел к Нитьянанде Прабху, который встал и пнул его. Очень довольный полученным пинком, Шивананда Сен быстро нашел жилье для Господа в доме молочника. Шивананда Сен коснулся лотосных стоп Нитьянанды Прабху и отвел Его в приготовленное для Него жилище. После этого, очень довольный, Шивананда Сен сказал такие слова.[3]

Отсюда видно как каждый действует сообразно своих возможностей. Нитьянанда Прабху очень могущественная личность, типа авадхута. Обычно в ваишнавской школе нас обучают быть смиренными, верно? Если посетите какой-то храм или некую группу преданных и они не бросаются немедленно вам подавать прасадам, вы обычно не начинаете их ругать или проклинать чтобы вся их семья умерла тут же. Но если пригласите авадхута, будьте внимательны. Потому что авадхуты ведут себя очень необычайным способом. Лучше всего иметь наготове какой-то прасад, чтобы их успокоить.

Но что означает авадхута? Авадхута значит: первая часть „а” это акшара – Верховный; “ва” означает вареням – самый лучший; “дху” означает дхута – посланник; а “та” означает „это”. Так что авадхута это такой, который самый лучший, потому что он связан с Верховным и отрекся от всего более низшего. А если ты всецело и глубоко предан этой высшей связи, тогда тебе остается жить только очень интенсивным способом жизни. Так что Нитьянанда Прабху ведет себя как авадхута – плачет, кричит, пинает. А супруга Шивананда Сены тоже действует в соответствии со своими возможностями – начинает плакать. Обычно какая реакция у дам, когда есть какое-то происшествие: “Ой!” и это все, даже если за рулем. Такая естественная реакция у женщины. И это хорошо – соответственно их способностей. Потом приходит ее супруг и выражает свою посвященность. “Не проблема чтоб мы все умерли, но давайте удовлетворим Бога”. Вот его послание. Звучит немного сильно, я согласен, но тем не менее оно верное. Тогда происходит эта настолько известная история, когда Шивананда Сена получил пинок в грудь от Нитьянанда Прабху, как какое-то духовное боевое искусство. И какая была его реакция: „Я благословлен!”

Сейчас вы все здесь улыбаетесь, смеетесь, вдохновленные этим красивым поведением ваишнавов. Но только представьте себе – в следующий раз, когда присуствуете на беседе с бхактами, кто-то приходит и питает вас в грудь. Какая будет ваша реакция? “О, я благословлен, прабхуджи! Повтори еще раз”? Или если кто-то вам скажет: “Почему не берешься служить больше?”, вы начинаете расстраиваться, начинаете бегать вокруг и говорить: “О, этот человек невыносимый! Такой возгордившийся, напоминает мне о моем служении, это апарадх (оскорбление)!”

Так что, когда читаете истории, не достаточно просто читать, нужно и применять их в практике. Однако не в роли Нитьянанды Прабху. Потому что мы готовы показывать какие мы авадхуты. Нет, прошу вас, соревновайтесь в смирении, это наша задача.

(следует продолжение)

[1] Мела – духовный собор

[2] “Чайтаня Чаритамрита”, Антя Лила, 12. 15

[3] “Чайтаня Чаритамрита”, Антя Лила, 12.16-26

Продолжаем наше чтение из „Чайтанья Чаритамриты”: “Тем временем все преданные поехали в Бенгал, чтобы увидеть Шри Чайтанья Махапрабху. Во главе с Шиванандой Сена, Адвейта Ачарией и других, все преданные собрались в Навадвипе. Жители сел Кулина-грама и Кханда тоже собрались в Навадвипе. Так как Нитьянанда Прабху проповедовал в Бенгале, Шри Чайтаня Махапрабху приказал Ему не приходить в Джаганнатх Пури. В этом году однако Он пошел с остальными из группы, чтобы увидеть Бога. Шриваса Тхакура тоже был там вместе со своими тремя братьями и своей супругой, Малини. Ачарияратна также в сопровождении своей супруги. И жена Шивананда Сены пришла, вместе с их тремя сыновьями. Рагхава Пандит присоединился к ним, неся свои знаменитые сумки с едой. Васудева Датта, Мурари Гупта, Видянидхи и многие другие преданные отправились увидеть Шри Чайтанья Махапрабху. Всех вместе было человек двести или триста. Преданные сначала посетили Шачимату и получили ее разрешение. Потом с большой радостью отправились к Джаганнатх Пури, воспевая вместе светых имен Бога.[1]

И так, как можно земетить, рядом с Махапрабху было много семейных преданных. И женщины не исключались от паломничества, от посещений и практик, которые совершались. Большинство ваишнавов вокруг Махапрабху тоже были семейными. Так что времена не меняются. Сегодня вокруг Махапрабху тоже есть множество семейных бхакт. И это естественно чтобы складывалось так. Почему? Потому что даже саннясы рождаются в семьях. Без отца и матери они не могут прийти на этой земле, кроме как в очень редких случаях. Только таким путем. Поэтому надо ценить орден грихастхи, потому что это действительно орден, это ашрам. Гриха означает „дом”, а стха означает „стоять”. Так что если стоите дома, значит вы семейный человек. Значит, что вы очень ответственный член малой и более большой общности. Один глупый брахмачари – речь идет о глупом, не о настоящем – один глупый брахмачари может склоняться туда-сюда как ему заблагорассудится, без почти никаких ответственностей. Но покажите мне одного семейного, который может склоняться туда-сюда! Никаких прыжков и никаких побежек – он установлен. Это означает благонадеждный, стабильный – стоит на одном месте, делает свое дело, имеет планы – это очень хорошо.

Так что в каком-то смысле мы должны  восстановить достойнство семейных. И если постигнем это, тогда грихастхи вернут достойнство орденов брахмачария и санняс. Таким образом, если служим друг другу, Махапрабху будет очень удовлетворен. А это очень легко – каждый должен действовать в соответствие со своей дхармой. Если от семейных ожидают вести себя как санняси, а санняси начнут вести себя как грихастхи, это большая ошибка! Лучше действовать сообразно своей дхармы. А тем временем не забывайте и свою парам-дхарму. Потому что парам-дхарма  всеобщая, она для всех существ. Индивидуальные дхармы бывают в соответствии с вашим общественным положением, с вашим образованием – столько факторов имеется. Однако главная дхарма, верховная дхарма – что принадлежите Богу и надо развивать эту связь – она всеобщая.

[1] „Чайтанья Чаритамрита”, Антя-лила, 12.7-14

(продолжение с предыдущей пятницы) 

Вопрос Харилилы: Если чувство это функция ума, душа имеет ли тоже чувства, имею ввиду настоящую душу? Это духовные чувства или какие они?

Тиртха Махарадж: Хороший вопрос. Иногда нам кажется, что данные объекты, данные вещи существуют только на материальном уровне. Как Кришна говорит в „Бхагавад Гите”: бхумир апо ‘нало ваюх/ кхам мано буддхир ева ча/ аханкара итиям ме/ бхинна пракритир астадха – “Земля, вода, огонь, ветер и етер плюс ум, интеллект и эгоизм это восемь элементов, которые составляют материальный мир.”[1]

И так, можете подумать, что ум это материальный компонент бытия и не существует в духовном небе. Но такое духовное небо было бы как окрошка без огурцов – пустое. Если нет воли, если нет мыслей, если нет чувств в духовном мире, так как там нет ума, а они функции ума; если ум только материальный и не существует в духовном небе – тогда это слишком скучно для меня. Вас удовлетворила ли бы такая голая окрошка? Нет! Это уже называется другим именем – айран.

Поэтому мысли, чувства и воля должны существовать и в духовном плане. Можно сказать, что там имеется духовный ум. Этот духовный ум принадлежит душе. Он отражение души, так же как сознание есть отражение души; оно признак души. Где есть сознание, есть и душа. А где ваше желание, там ваши мысли, там и медитация действует. Где ваша медитация, там и ваш ум, где ваш ум, там ваши действия, а где ваши действия, там и последствия. Поэтому я верю, что существует духовный ум, который поможет нам связяться через свои чувства с Верховным, который даст нам возможность применять свою божественную, духовную волевую силу самым верным способом и который нам поможет использовать свои мысли в связи с Верховным. Такой ум – друг.

Потому что все дано Кришной, даже космический принцип. Ум не ограничен только для человеческих существ – что у нас индивидуальные умы – но существует и вселенский ум, который есть космический универсальный принцип и он проявляется одним специальным аспектом Кришны в процессе сотворения. Члены чатур-вюхи: Васудева, Санкаршана, Прадюмна и Анируддха представляют этот элемент космического ума, космического интеллекта и космического эгоизма, а потом из них и через них эти вещи распространяются среди человеческих существ. Так что ум существует на индивидуальном уровне, существует на космическом уровне, существует и на божественном уровне.

Где воля Кришны? Где мысли Кришны? И где Его чувства? Он не какой-то безмозглый парень. Исполненный волевой силой. Если мы согласились, что время это просто моргание ресниц Верховного Бога Кришны, давайте не забывать об этом. Он обладает безграничными способностями; и самый незначительный фрагмент силы Его воли достаточен, чтобы сотворить всю необъятную материальную вселенную. А большая часть Его воли направлена к совсем другому объекту. Иногда думаете, что мы люди, ищем Бога. Или же, если поймем немного более об милостивом аспекте Верховного, понимаем, что Он тот, кто нас ищет. Но всущности Он ищет столько других вещей. Его воля не исчерпывается только тем, чтобы напутствовать обратно к дому, обратно к Богу. Он хочет постигнуть так много других целей. Он использует свою силу воли чтобы постичь что-то.

А Его мысли? Говорят: “Какой отец такой и сын.” Если человеческие существа сыновья и дочери Верховного Бога, значит мы имеем подобные качества. Или можем сказать, что Он имеет качества как наши. Так что раз наши мысли бегут туда-сюда, вверх-вниз, прямо таки как буря, значит и Его мысли бегут вверх-вниз. Он думает о чем-то. Только представьте себе, Бог думает о чем-то! Вот это настоящая тайна. Именно это надо понять – о чем думает Он? Не могу сейчас вступать в лишние детали, но кажется, что некоторые из вас имеют некоторое представление о чем думает Кришна. Потому что, что происходит в материальной сфере? Мальчики всегда думают о девочках, а девочки всегда думают о мальчиках, верно? Так происходит в материальном мире, но это тоже отражение верховной реальности. Чуть искаженное, но все-таки это отражение. А Кришна мальчик … и достаточно об Его мыслях.

А чувства, Его чувства, чувства Бога – не можете себе представить! Он имеет кого-то, который живет в Его сердце, и этот, который живет в Его сердце, это чистые преданные, которые Его чисто любят. Так что наш Бог имеет ум. А это означает, что ум существует и в духовном небе, но одним очень духовным, мистическим способом.

Вопрос: Я хотел бы спросить влияет ли психика на ум или на оборот?

Тиртха Махарадж: Иногда мы исполнены страхами. В большинстве случаев нет причины для страха, но своими мыслями мы можем создать объект страха. Это снова функция неконтролированного ума. Но если направим свое внимание к Верховному Богу, неужели остается возможность для страха? Нет, говорится, что для тех, которые отдают себя целиком, которые под полной защитой Верховного Бога, не существует страх. “Не бойся,” говорит Кришна Арджуне в „Гите”: “Не бойся. Я позабочусь. Я буду тебя защищать. Просто делай что Я тебе говорю и не бойся.“ Это вопрос доверия. Если доверяетесь Божиим словам, вы в безопасности.

Но у людей большие проблемы с психикой, а еще больший проблем в том, что иногда путают психику с духовностью. А они не идентичны – одно из них одно, другое другое. Так что не надо смешивать психическую сферу жизни – умственный уровень – с духовной сферой. Это два разных уровня. Это очень существенно, запомните его.

Но возвращаясь к предыдущей теме: это настоящий поиск. Если сможем найти волю Верховного, если сможем себе представить Его мысли и если сможем опознать Его чувства – это настоящий мистический поиск. А об этом лучше всего не говорить слишком много, а принять духовный опыт. Давайте повторять больше мантру.

[1] „Бхагавад Гита” 7.4