Sharanagati

“Джагадананда Пандит остался на некоторое время в доме  Шивананды Сена и оба вместе приготовили около 15 кг. ароматного сандалового масла. Наполнили им большой глиняный горшок и Джагадананда Пандит с большим вниманием перенес его к Нилачала, Джаганнатха Пури.”[1]

Сандаловое масло это очень дорогая субстанция. Долгое время ждут пока масло, или аромат, образуется в дереве. Скажем так, надо ждать двадцать лет, чтобы уловить легкое ухание в дереве. Приготовить 15 кг. этого масла это целое состояние, настолько оно драгоценное. Настоящее сандаловое масло близко к цене золота, или даже выше его. Представьте себе что вы несете 15 кг. золота в божественном служении. Ответственная задача, но у нее своя хорошая причина. И мы узнаем какая.

“Это масло, которое предназначалось для натирания тела Шри Чайтаньи Махапрабху, Джагадананда передал на хранение Говинде. Говинда передал Шри Чайтанье Махапрабху, что Джагадананда Пандита принёс ароматическое масло из сандала.
Он просил передать, чтобы Ты втирал немного этого масла в кожу головы, для снижения кровяного давления, вызываемого избытком жёлчи”.

Я слышал, что Аюрведа очень популярная, а у многих людей проблемы с кровяным давлением – вот лекарство: принесите 15 кг сандалового масла из Индии и наносите по немногу на их лбы каждый день.

„Этот большой кувшин ароматного масла, он приготовил в Бенгалии и со всеми предосторожностями доставил его сюда”. Господь ответил: “Санньяси не пользуется маслами, тем более ароматными, как это. Немедленно унеси его.”[2]

Пояснение от Шрила Прабхупады: “Рагхунандан Бхаттачария, который представляет предписанные принципы смарта брахманам, говорит: ”Тот, кто наносит масло на свое тело пока соблюдает обет во время ритуала, пока купается утром, пока совершает церемонию шраддха или в день двадаши, все равно что обливает свое тело вином. Поэтому масло должно быть отвергнуто”.

Для вас облить свое тело вином не означает ничего, можете сказать: “О, это хорошо, винная баня”. Но для традиционного индийского брахмана вино, и вообще алкоголь, это нечто изключительно противное и отталкивающее. Поэтому это сравние с такой отвратительной практикой. Дальше тот же Рагхунандан Бхаттачария говорит: “Очищенное масло, горчичное масло, масло из цветов или перевареное масло могут использовать только грихастхи, или семейные”.

После этого “Махапрабху сказал: “Отнеси это масло в храм Джаганнатхи, где его можно будет использовать для светильников.”Сжечь это дорогое как золото масло в храме – это указывает на отреченость Махапрабху и Его непривязанность. Он сказал: “Тогда усилия Джагадананды, приготовившего масло, будут абсолютными в своём совершенстве.” Когда Говинда передал Джагадананде Пандита сказанное, тот промолчал и не промолвил ни слова. По прошествии десяти дней, Говинда вновь обратился к Шри Чайтанье Махапрабху: “Джагадананда Пандита очень хочет, чтобы Ты принял масло”. Услышав это, Господь сердито сказал: “Может ещё пригласить массажиста, чтобы сделал мне массаж?Разве для этого я принял санньясу? Это масло погубит Меня, потому что Я стану для всех вас посмешищем. Любой проезжий почувствовав, что Моя голова благоухает, примет Меня за дари санньяси, санньяси-тантриста, живущего с женщинами”.Услышав эти слова Шри Чайтаньи Махапрабху, Говинда промолчал.” [3]

Этот пример показывает, что орден отречения не для чувственого наслаждения, не для удобств. Он для осознавания Верховного. Хотя в нашей школе, в нашей традиции санняс основное не практика отречения, а посвящения. И почему надо не принимать слишком много удобств если вы санняси? Потому что вы должны зависить от Божьей милости. Расчитывать на помощь других это не прямая зависимость от Божьей милости. Понятно кто вдохновит других чтобы помагали вам как санняси? Снова Бог Кришна.

Орден санняс имеет четыре ступени, четыре уровня. Один из них это кутичака. Что такое кутир? Хижина. Так что кутичака имеет только кутир, одну только хижину. Этот тип отшельник живет немного вне деревни, прислоняется в небольшой хижине и принимает пищу от своей бывшей семьи. Следующий это бахудака – много помощников. Это означает, что многие оценили его отреченость и приходят ему помагать. Не только его бывшая семья несет ему пищу, но и многие другие приходят. Третий это паривраджекачария или хамса. Это означает скитающийся отшельник, странствующий проповедник. Он не остается на одном месте, у него нет ни хижины, ни дома. Все же он чувствует себя дома везде в мире. Таков путь жизни отреченных. И наконец, четвертый уровень это парамахамса – возвышенный как лебедь, такой, который достиг самой высшей степени духовной реализации и не зависит ни от чего, кроме божественного провидения.

У всех остальных орденов тоже есть эти четыре категории. Хотите услышать четыре категории грихастха-ашрама? Да? Вы уверены? Ладно, сами того пожелали. И так, один из них это варта-вритти – он обрабатывает землю, разводит скот или занят торговлей и в продолжение ста лет – это значит всю жизнь – совершает отречения. Значит, у такого человека есть определенный доход и он его использует для жертвоприношений. Второй это шалина-вритти – сам делает жертвы, но не совершает жертв от имени других. Следует каким-то учениям, однако сам он не обучает. А что сказать о пожертвованиях? Дает пожертвования, но не получает. И делает это он всю свою жизнь. Третий это яявара – совершает жертвоприношения и от своего имени, и от имени других, обучается и преподает, принимает и раздает дарения и делает это в продолжение ста лет. И четвертый это гхорасамнясика – который совершает обожание очищенной родниковой водой и живет ден за днем собирая упавших колосьев пшеницы, совершая эту жертву в продолжение ста лет. И так, каков первый? Первый это обычный семьянин – нормальные объязанности, нормальная професия. Второй это обыкновеный человек, который заботится о своей семье, третий это бродяга и наконец четвертый это радикальный отшельник.

Представьте себя в рамках этих принципов. Дорогие мои братья, сегодня вы возвращаетесь вечером домой и говорите своей жене: “Вот несколько пшеничных колосьев, которые я собрал на базаре! Это мой вклад в нашу семью на сегодня.” И дорогие матаджи, если ваш супруг прийдет домой и подаст вам колосья, которые он собрал в этот день, не гневайтесь, и не удивляйтесь. Радуйтесь! Если ваш супруг настолько отречен, вам надо тоже следовать этому примеру. Потому что грихастха-ашрам означает, что работаете вместе и каждый ценит вклад другого, сколько небольшим или незначительным бы он не был. Так что не только глава семьи имеет обязанность собирать достаточно пшеничных колосьев, но и супруга обязана быть удовлетворенной. Что труднее – собирать или быть довольным? Думаю, что и обе очень хорошие духовные практики. Но от всего этого видно, что в прошлом люди стремились не переусложнять свою жизнь.

Конечно, брахмачарии и ванапрастхи тоже имеют по четыре подразделения, но сейчас не станем вдаваться в подробности. Все таки можем заключить, что орден санняс не для удобств. Орден грихастха для удобств, в степени в которой способны собрать пшеничные колосья на базаре.

Из этого можем понять, что надо прилагать идеал. Не следовать практике сотни лет тому назад, а прилагать принцип в своих собственных условиях.

[1] „Чайтаня Чаритамрита”, Антя Лила, 12, 102-103

[2] „Чайтаня Чаритамрита”, Антя Лила, 12, 104-108

[3] „Чайтаня Чаритамрита”, Антя Лила, 12, 109-115

 “Вечная слава Джагадананда Пандиту! Он обрел такую милость Шри Чайтаньи Махапрабху, что каждый, кто его встретит, думает: “Сейчас мне удалось пообщаться с Самим Шри Чайтаньей Махапрабху.”[1]

Фактически это тот стих, на котором мы остановились в прошлый раз. Но здесь есть нечто очень важное: что посвятивший себя преданный впитывает до такой степени качества своего учителя, что становится как бы его представителем, он как отражение оригинала. Точно как в случае с Джагадананда Пандитом. Он был настолько преданным Шри Чайтанье Махапрабху, что люди, с которыми он встречался, чувствовали: “О, встретить его это как будто встретить Бога”.

Эта идентификация основана на глубокой связи. Иногда основывается на поверхностной связи. Когда она просто имитация жестов, слов или привычек более старшего, тогда она не настоящее олицетворение. Очень важно разграничить правильное следование и представительство от неправилного подражания и копирования. Вы ошущаете разницу? Одно из них это нечто авторитетное, а другое, я бы не сказал, что ошибка, но это очень начальный уровень следования. Например, если ваш учитель посещает определенные места и вы тоже стремитесь пойти в эти места, те же места ли вы посетите всущности или нет? Или даже и посетив те же места, неужели вы станете такими как он? По всей вероятности нет, потому что одно дело его жизнь и его интенсивность , а другое дело вашат жизнь и ваша интенсивность. Или же, мы все повторяем светые имена, но каково мое повторение и каково ваше? Ваше повторение несет счастье Богу и увеличивает радость души. Не хочу впадать в подробности относительно другой стороны…

Так что даже если определеные люди совершают одни и те же деятельности, результат будет разным. То, что есть нектар для возвышенных, может быть ядом для начинающих, а то что нектар для начинающего может быть очень тяжкой отравой для возвышенного.

Как избежать ошибку фальшивого следования или неправильного подражания? Совсем не трудно: надо жить с той же  интенсивностью свою жизнь, как этого делал наш пример. Не повтарять те же деятельности, которые он совершал, a жить и идти к Богу с той же глубокой посвященностью и энтузиазмом. Надо жить собственную  жизнь и в то же время представлять своего учителя, свою веру, своего Бога. Потому что люди будут судить о вашей вере по вашему поведению.

[1] „Чайтаня Чаритамрита”, Антя Лила 12, 101

Вопрос Нели: Я бы хотела вернуться к первой части моего вопроса со вчерашнего дня. Существуют ли провокационные вопросы и надо ли обдумывать, прежде чем задать какой-то вопрос – не провокационный или неудобный ли он?

Свами Тиртха: Да. Бхактивинода Тхакура говорит: “Все вопросы хороши.” Но настоящий вопрос содержит желание услышать ответа. Так что, если кто-то спрашивает только лишь бы спрашивать, но без желания выслушать ответа, тогда это бессмысленно. Никто не может ответить на такой вопрос, в котором отсутствует готовность услышать ответа. Это я считаю провокационным – когда ты не готов выслушать ответа. И не говорю принять ответ, просто его выслушать.

А знаете, иногда тема и настроение достигают определенной вибрации. И как не вторгаться в эту вибрацию чем-то неуместным – это то, что надо обдумывать. Если наш вопрос и новая тема добавят к настроению, то это вполне кстати. Но если смущаем настроение, тогда может быть сможем задать свой вопрос в следующий раз. Все вопросы однако хороши, так как именно это упоменается в „Бхагаватам”: “O светые, вы спрашиваете правильно, потому что ваши вопросы касаются судьбы человечества.” Так что нет плохих вопросов. Этот ответ удовлетворяет ли тебя?

Нели: Для меня остается опасение надо ли спрашивать. Я не спрашиваю, чтобы показывать себя, а хочу узнать истину.

Свами Тиртха: Хорошо, именно это и важно. Надо спрашивать ради истины. Ведь в этом смысл вопроса! В наших кругах, в нашей сангхе, существувует три основных принципа – вне лекции. Потому что на лекции мы стремимся служить истине, служить шастрам, служить всему этому настроению. Так что это есть специфический тип общения. Но в общем есть три принципа: нет табу, можете спрашивать обо всем и есть открытая дискуссия. Открытая в смысле искренных и чистых вопросов. Эти три права – для каждого участника. Но с правами идут и некоторые требования. Раз имеете три права, есть и три требования. Надо отдавать нужное уважение теме и участникам; вопросы должны быть позитивными – это означает, чтоб не было бесконечных и бесполезных вопросов – и третье то, что я упоменул: готовность принятия ответа. Вчера мы разговаривали о том как поддерживать и увеличивать чистоту и единство группы. Эти шесть методов. Придерживайтесь к этим трем требованиям и тогда можете использовать свои три права. Уважайте друг друга, без бесконечных и бесполезных разговоров, и будьте готовыми принять ответ. Тогда можем спрашивать обо всем, потому что нет табу и можем иметь совсем открытые дискуссии. В этом тайна – в трех правах и трех требованиях. Если любая группа человеческих существ выполнит эти три требования, лучше этого не бывает. Это не означает, что не будете иметь конфликты или проблемы, но сможете их разрешать.

Поэтому, прошу вас, применяйте это, и я очень благодарю тебя за вопрос. Без законов, без требований, нет прав. Так что если вы не готовы принять ответ, если не готовы способствовать, не имеете права просить ничего. Картина должна быть полной, верно? Думаю, что это нормально. Чтобы радоваться своим правам, надо чтоб и я имел какой-то вклад.

Вопрос Рукмини:  У моего вопроса две части. Первая, как подготовить себя чтобы быть такими матерями как Сачи Мата? Потому что мы всегда ожидаем эту разлуку…

Свами Тиртха: Неужели? Я думал, что живем в разлуке и ожидаем единения? Может быть ты другая. Живешь в единение и ожидаешь разлуки?

Рукмини: Нет, нет. У меня нет сыновей, так что…

Свами Тиртха: Может быть именно это есть способ подготвиться быть такой матерью. Потому что если имеешь дочерей, будешь иметь и зятьев, но если имеешь сыновей, потеряешь их! О, это есть боль матерей! По этой причине быть невесткой это столь трудная роль. Потому что надо отнимать сына у матери. Поэтому и этот архетипный проблем между свекровью и невесткой порожден этим – кто владеет сыном. Так как женщины всегда хотят обладать, владеть мужчинами. Одна хочет доминировать над ним как над сыном, другая как над супругом, но так или иначе желают властвовать над мальчиками. Бедные мальчики, они находятся под женским контролем. А если убегут от этого: “О, я сыт по горло этими проблемами, причиненными женщинами вокруг! Хочу стать санняси!” тогда получают напутствие: “Обнимите женский принцип.” Снова! Покажите мне другую религию, в которой даже мужчины хотят родиться женщинами в следующий раз! Потому что наша амбиция  стать…

Яшода: Гопи?

Свами Тиртха: Не стану конкретизировать, но что-то в этом роде. Как бы то ни было, възможно если мы имеем такой идеал, мы можем тогда расти. А вторая часть?

Рукмини: Вторая часть: как связаться снова с кем-то? Если мы мать сына, который покинул дом, или если наш любимый принадлежит где-то еще? Как связаться снова?

Свами Тиртха: Готовь хорошо.

Рукмини: Мы непрерывно пытаемся остановить кого-то чтоб не уходил. Нам надо было бы не пытаться его останавливать, но… это невозможно.

Свами Тиртха: Такое распределение ролей – вы должны их останавливать, но они все равно уйдут.

Рукмини: Да. Но как нам справляться с этими чувствами, которые опустошительны? Для женщины, супруги или матери, которая переживает подобную разлуку… Как справиться с этими чувствами разлуки с любимым, который уходит независимо сколько мы пробуем его остановить?

Свами Тиртха: Говорят, что человеческий характер это митическая роль. Это означает, что пока мы проходим через свою жизнь, мы входим в различные архетипные ситуации. Например ты: сначала была дочерью своей матери, потом становишься женой своего супруга, позже становишься матерью своих детей, а вконце – пожилая уважаемая дама, реальная глава семьи. Это различные роли, которые нам надо выполнять хорошо. „Гамлет” всегда на сцене, но время от времени различные актьоры играют эту роль. Таким же образом кому-то надо быть матерью, кто-то должен быть любимой, кто-то должен быть женщиной, мужчиной, героем, падщим парнем, Юда, Исус – кто-то должен заполнить эти роли. Мы поставлены в свои маленькие частные вселенные, где нам следует сыграть данные нам от Бога роли. Мы всегда должны действовать сообразно этим ролям. Поэтому мать будет спрашивать даже уже повзрослевшего сына: “Как ты, все ли у тебя в порядке?” Хотя сыну следвало бы заботиться о матери, все таки мать заботится о сыне. Потому что такова ее архетипная роль. А какая архетипная роль у сына? Неужели бунтоваться: “Хватит, мать! Я уже большой. Перестань с этим завтраком”? Нет. Его роль принимать заботу. Это раса. Если приймете эту роль в божественной перспективе, если играете ее в божественной перспективе, тогда это вопрос расы, отражение расы.

Но тем временем надо искать окончательную роль, изначальную архетипную роль – а она есть дасо-хам (я слуга). Эту божественную архетипную роль можем испытывать и в самой своей жизни – как ученики, как практикующие, как учителя, как служащие, как пуджари, как проповедники, как слушатели, как какие либо. Это означает, что идем вперед вместе и какую бы роль не имели, надо ее исполнить здесь в соответствие с того как она нам дана. Надо это сделать, потому что принадлежим друг другу. Без слушателей какая польза в лекторе, но и без лектора нет слушателей. И обе стороны необходимы – и те, которые ведут, и те, которые следуют. Так что вне всех этих, так сказать, материальных ангажиментов и ролей, всегда надо помнить свою изначальную, оригинальную роль и фокусироваться на ней. Если вы молодые матери или отцы вы не можете сфокусироваться на ней, потому что ваш фокус это ваш ребенок. Это такое новое переживание, верно? Оно стирает все другое, ангажирует вас настолько. Но не забывайте, Кришна всегда присутствует в сердцах ваших новорожденных  сыновей и дочерей. Так что Он устраивает вам различные шуточки.

И так, как стать хорошими матерями? Станьте хорошими бхактами, тогда вы будете совершенными матерями. Будете и совершенными сыновьями, дочерями, отцами, друзьями, любимыми, учениками и гуру – если станете хорошими бхактами. В этом решение. Ключ в наших собственных руках. Он нам дан нашими учителями, нам надо единствено применить этот метод.

Рукмини: Значит, чтобы связаться снова, надо стать хорошими бхактами?

Свами Тиртха: Да. Почему? Потому что кто в сердце Кришны? Чистые бхакты, а кто в сердце чистых бхакт? Другие бхакты. Еще один вопрос?

Вопрос Крипадхам: Вы сказали, что для общения нужны и обе стороны: и тот, который слушает, и тот, который говорит. Почему так происходит в мире, что мы не желаем принять свою роль, а хотим другую роль.

Свами Тиртха: Не знаю! Это глупость и ведет к неудовлетворению. Думю, это показывает отсутствие более глубокого понимания. Есть поговорка, что „Трава у соседей более зеленная”. Человеческие существа всегда такие – то, что имеют, им не хватает, их не удовлетворяет. “Мое служение такое сложное; вот, его служение я бы с легкостью делал.”

Но если заметим эту модель в своем способе мышления, надо серьозно взяться чтобы его изменить. Надо освоить искусство довольствоваться  тем, что нам дано Верховным Богом. Потому что раз вы уже посвятили свою жизнь, Он позаботится – без значения посылает вам счастье и легкую жизнь или дает вам трудности и недостатки. Раз вы отдали свою жизнь, Он имеет заботу дать вам точную дозу того, в чем вы нуждаетесь. Но человеческие существа имеют эту вторичную, приобретенную природу быть всегда недовольными. Надо вернуться обратно к духовному сознанию сат-чит-ананда – вы вечные, вы осознавшиеся, вы счастливы. Неужели вам необходимо еще что-то? Так что просто надо вернуться к своей духовной идентичности. Это есть искусство счастья, искусство жить.

Вопрос Сарвабхаумы: Махарадж, вы сказали, что один санняси должен слушать имя Радхи, иначе он пропал. Но в „Шримад Бхагаватам” Шукадева Госвами специально избегает упоминать Ее имя, хотя он и санняси. Что бы вы сказали об этом?

Свами Тиртха: О, если бы Шукадева Госвами прямо изрек имя Шримати Радхарани, тогда он бы попал в беде. Потому что он совершенный святой. А нельзя стать совершенным святым если ты не тестировал себя. Вы когда нибудь тестировали себя? “Что произойдет, если я перевоспою?” Надо проверить это. А Шукадева уже испытал это. Он знал, что когда упомянет имя Шримати Радхарани, он теряет сознание на две недели. А какой была его обязанность? Обучить Парикшита, а у них была только одна неделя, так как Парикшиту было суждено умереть через семь дней. Только представьте себе как лектор падает в обморок на две недели еще в первый день! Что бы делал Парикшит тогда? Неужели ему помирать в невежестве? Поэтому ему надо было совладеть собой. И я вам предлагаю – проверьте себя. Если при упоминании Радхарани падете в обморок на две недели, тогда будьте внимательны, потому что вы нужны вашим семьям. Надо быть очень осторожными с этим.

Также могу вам сказать, что обожание Божественной Пары таким специфическим  путем это очень поверительное учение. Несмотря на то, что встреча и лила Радхи и Кришны являются эпицентром вселенной. Как упомянуто в „Брахма Самхите”, в космическом лотосе, в самой тычинке, в абсолютном центре Радха и Кришна танцуют вместе. Несмотря на то, что это так, оно все таки тайна. А „Шримад Бхагаватам” намекает об этой тайне, но все еще эта тема зарезервированная. Где можно найти эссенцию „Шримад Бхагаватам”?

Сарвабхаума: В Десятой Песне.

Свами Тиртха: Да. Всущности это раса ответ. Таттва ответ такой: в чатур-шлоках „Бхагаватам”, четыре основных стиха, находящихся во Второй Песне. Но это философская эссенция, а раса эссенция в Десятой Песне „Шримад Бхагаватам”. Даже не в целой Десятой Песне, а только в пяти главах. И даже в этих пяти главах имя Шримати Радхарани не упоменается напрямую. Скрытным путем его найдете – например в арадханам, настроение служения – но не и специально и директно упомянуто. „Самая лучшая среди гопи” или нечтоо подобное упоменается, но ясно не указано.

Можем сказать, что эти тайные намеки позже были подробнее развиты ачариями. Поэтому говорят, что Веды напутствуют как сериозный и строгий отец. Пураны учат как любящая мать, а ачарии говорят как любовник. Они представляют разные уровни учений. Веды, оригинальные шрути, должны классифицировать принципы, таттва. После этого Пураны должны обяснить и перенести эту божественную науку в настоящую эпоху, а потом ачарии выкапывают и выводят на поверхность саму эссенцию. Поэтому мы миллионы раз слышали, что слова гуру есть живая Веда. Именно по этой причине – потому что он может активировать ваше знание. Мы можем накопить информацию, однако она мертвое знание, если не будет активирована садху. Поэтому советует „Бхагавад Гита”: тад виддхи пранипатена парипрашнена севая упадекшянти те гянам гянинас таттва-даршинах”[1] Таттва-даршинах – те, которые уже видели истину могут вам помочь. Но всущности и это один очень глубокий и очень тайный стих, так как начинается с “тат”. Тат-виддхи – “То” надо познать, через этот и этот метод, а потом иди к святым и они активируют твое познание. Потому что этот стих нельзя понять без предыдущего, где описывается божественое познание, божественая истина. И поэтому в этом стихе сказано: тат – “к этому знанию надо подойти таким и таким путем, а потом иди к учителю и пусть он активирует твое знание”. По этой причине сказано, что без гуру-бхакти нет кришна-бхакти. Без того чтобы приблизиться к духовному учителю, медитировать на нем и служить ему, как мы могли бы достичь божественной связи?

И это не какой-то трюк или что-то, чем дразнить тех, у кого все еще нет духовного учителя. Это правда. Упоменаю это, потому что многие используют это, их проповедование состоится единственно в том, чтобы агитировать тебя принять духовного учителя. Однако не объясняют тебе почему это необходимо. И если у кого-то нет духовного учителя, если он все еще не встретил того, кто его вдохновляет, он себя почувствует очень плохо: „Я пропустил что-то”. Но это не хорошо. Философия не служит тому, чтобы дразнить других, а чтобы им помочь достигнуть света.

Но Шукадева был трезвомыслящим человеком и знал в чем его служение. И чтобы выполнить свое служение был готов отказаться даже от своей любимой медитации. Здесь мы видим, что долг стоит над собственными чувствами. В этом слава служения. Для служения надо пожертвовать собой. Ты хотел бы наслаждаться своей самой глубокой медитации, нектар чтоб не капал с твоего горла, но приходится рассыпать свой нектар вокруг. Если хочешь  сохранить свой нектар, не можешь этого сделать, надо его раздать. Это жертва. Но красивая жертва, любящая и счастливая жертва. И если даешь, тебе будет дано.

1. Бхагавад Гита, 4.34

(продолжение с предыдущей пятницы)

Что плохого, что пугающего есть в санняс? Что там не хватает удобств и безопасности семьи. Поэтому Мать Сачи была опустошенной узнав, что сын ее принимает санняс. В Индии у всех в почете орден санняс, но если кто-то из вашей семьи хочет его принять – о, тогда все потресены и стремяться его остановить всяким способом.  При этом Махапрабху был молодым мужчиной, красивый, привлекательный. Если ты неприятный старый парень, нет проблем, можешь принять санняс, никому нет дела до тебя. „Безполезный человек, без того нечего ждать от него.” Но если ты молодой, перспективный, прекрасный юноша, тогда все кинутся останавливать тебя.

И так, когда Мать Сачи узнала, че этой ночью ее сын ушел, она просто сидела на пороге и уже даже не плакала. Потому что по всей вероятности она себе представляла что происходит в этот момент. Как ее сын бежит и бросается переплыть Гангу, как дошел до нужного места и просит одного садху стать его учителем, посветить его в санняс. Как парикмахер стрижет Его волосы. Говорят, что этот парикмахер сначала не хотел выполнить эту обязанность: “Нет, нет. Ты такой молодой, такой красивый. Не могу отрезать Твои волосы!” Так как для того чтобы быть санняс означает отрезать себе волосы. Почему? Что это символизирует? Отречение от мира. Так что не забывайте: когда стрижете волосы, это означает, что поворачиваетесь спиной к миру.

И так, этот парикмахер был поражен, когда увидел долгие, прекрасные волосы Махапрабху: “Неужели надо их отрезать? Невозможно!” Но Махапрабху настаивал и парикмахер в конце концов был вынужден это сделать. Однако был настолько шокирован, что решил сменить свою профессию. С тех пор стал продавать сладости. “Не могу перенести какое оскорбление я нанес, отрезая волосы Махапрабху! Я Ему помог стать санняси! О, несчастье! Каким-то образом надо компенсировать эту горечь.” И как ему компенсировать горечь? Продавая сладости. Это единственный способ компенсировать горечь – продажа сладостей.

Когда Махапрабху принял санняс, Его мать узнала: “Я потеряла сына! Я уже потеряла другого сына до Него! А теперь и этот сын ушел.” Она очень грустила. Но знаете, другая характерная черта женщин в том, что они грустные некоторое время, но потом начинают изобретать разные методы. И какое решение нашла она? Если хотите постичь компанию кого-то, что вы станете делать? Если вы уверены, что он не прийдет к вам?

Она придумала: “Не могу иметь прямую связь с моим сыном, поэтому буду Ему предлагать пищу, буду готовить для Него!” И ее посвященность была настолько сильной, что Махапрабху не мог устоять. О чем говориться здесь? Что когда бы Мать Сачи не предлагала пищу, Он приходит и съедает ее. Это доказывает, что сила материнской любви стоит над строгими правилами ордена санняс. Потому что Махапрабху не мог посещать свой дом, но она была настолько посвященной в своем служении, что Он постоянно был там. Из каких мест Махапрабху никогда не уходит? Это киртан Шривасы, приношения Матери Сачи и сердце Нрисимхананда Брахмачари. Это те три места, где Махапрабху всегда присутствует – всякий раз, когда Мать Сачи предлагает пищу, всякий раз, когда есть киртан в Шривас-ангам и сердце Нрисимхананда Брахмачари. Так что выбирайте! Если хотите встретить Махапрабху, имеете три возможности: предлагать пищу, сделать большой киртан или иметь чистое сердце. Выбирайте! Конечно, одно помагает другому. Если вы счастливы в киртане, это очистит ваше сердце. Если готовите пищу с чистым сердцем, вы сможете ее предложить красиво и Он прийдет. Так одна духовная практика будет помогать другой и таким образом всегда сможем  радоваться компании своих любимых.

И так, кажется, что ничего специально не происходит – посещение какого-то путника с далека – но все таки в этих сладостных разговорах о божественных забавлениях Махапрабху  спрятана вся история, а также и напутствие для нас.

Продолжим чтение „Чайтанья Чаритамриты”, биографию нашего Махапрабху:

“За год до этого по просьбе Господа Джагадананда Пандит вернулся в город Надию, чтобы повидать Шачимату.” (Это мать Чайтаньи Махапрабху). Придя к Шачимате, он вознес молитвы ее лотосным стопам и подарил ей одежду и прасад Господа Джаганнатхи.Он поклонился Шачимате от имени Господа Чайтаньи Махапрабху и рассказал ей, о чем ее смиренно молит Господь. Прибытие Джагадананды очень обрадовало Шачимату. День и ночь она слушала, как он рассказывал о Господе Чайтанье Махапрабху. Джагадананда Пандит сказал: „Дорогая матушка, иногда Господь приходит сюда и съедает все, что ты предлагаешь на алтаре. Поев, Господь говорит: „Сегодня мать накормила Меня до отвала“.„Я прихожу к ней и съедаю все, что она предлагает на алтаре, но мать не может этого понять. Она считает, что ей это снится“. Шачимата отвечала: „Как я хотела бы, чтобы Нимай поел все эти овощи, которые я готовлю”. „Иногда мне действительно кажется, что Нимай все съел, но потом я думаю, что мне это привиделось”. Так Джагадананда Пандит беседовал с матушкой Шачи дни и ночи напролет, рассказывая ей, как счастлив Шри Чайтанья Махапрабху. Джагадананда Пандит встретился со всеми преданными Надии, которые были очень рады его приходу. Затем Джагадананда Пандит отправился повидаться с Адвайтой Ачарьей, который тоже был счастлив его увидеть. Васудева Датта и Мурари Гупта были так рады Джагадананде Пандиту, что держали его у себя, не разрешая уйти. Они слушали сокровенные рассказы о Шри Чайтанье Махапрабху из уст Джагадананды Пандита и испытывали при этом такое счастье, что забывали о себе. Все преданные, которых навещал Джагадананда Пандит, были вне себя от счастья, когда видели его. Слава Джагадананде Пандиту! Он обрел такую милость Шри Чайтаньи Махапрабху, что каждый, кто встречает его, думает: „Сегодня мне удалось пообщаться с Самим Шри Чайтаньей Махапрабху”.[1]

Кажется, что ничего особенного не происходит в Надии. Какой-то человек из дальнего места посещает одну мать. Посетитель этот Джагадананда; что означает его имя? Счастье всей вселенной. А мать – она брошенный человек, так как ее сын ушел. Такова судьба матерей. Сыновья их оставляют. А матери остаются дома с разбитыми сердцами. Что делать? Мать Сачи тоже почувствовала себя опустощенной, когда узнала что ее сын ушел, потому что как рассуждает мать? Она хочет заботиться о детях всю их жизнь. Порой готовит пищу, в другой раз вяжет носки. Такова природа матерей – они всегда заботятся. Не имеет значения, что сын тем временем может быть уже стал царем. Она все равно будет спрашивать: “Ты позавтракал уже?” Можем спросить понимание матери, ее взгляд изкажен или нет? Да, он искажен – искажен любовью. Потому что, что они видят в своих выросших сыновьях – своего маленького мальчика.

Мать Сачи тоже пришлось пережить это, когда ее сын ушел. И не для того, чтобы стать царем, не для того, чтобы создать семью, а бросая дом навсегда. Почему? Потому что Махапрабху решил принять санняс. Санняс означает никогда не возвращаться. Если бросите что-то, уже никогда не не надо возвращаться туда. И есть некоторые специфические правила, относительно ордена санняс. Например, хотя бы пять лет санняси должен не возвращаться в свое родное место. Должен не оставаться долго на одном место. Если это деревня – три дня, если город – пять дней. О, минуточку … Думаю, что мы допустили ошибку, пять дней уже прошло. И много других правил. Так как для ордена санняс есть очень строгие предписания. Как вы уже слышали, одно из предписаний в том, чтоб никогда даже не слышать имя женщины. Так что орден санняс не для феминисткого движения, тъй как дамы будут оскорблены тем, что санняси не должен даже слышать их имена. Но зачем все это? Потому что обычные женщины запрещены; однако имена специальных дам рекомендовны для слушания саннясами. Говорят, что без благословления Радхарани нет санняс. Так что если не слушаете имя Шримати Радхарани как санняси, вы в большой беде. Супруг должен обнимать свою жену. Почему? Потому что следующие санняси тоже хотят прийти в этот мир. Но что тогда должен обнимать саннаси? Нельзя обнимать женщину. Разумеется, нельзя обнимать и мужчину. Что он может обнимать? Для человека естественно, чтобы хотел обнимать. Санняси должен обнять женский принцип – нежность, заботу, материнские качества, какие проявлены в Сачи Мата. Хотя и санняси должен быть очень строгим аскетом, все таки надо обнять женские принципы и прилагать их. Потому что в действительности цель санняс не отрекаться от мира, так как это негативная цель, а постичь верховную милость и стать любящим слугой, любящим партнером верховной Божественной Паре. Это невозможно постичь без помощи женского принципа. Кришна как огромная гора, вы живете в равнине, а Шримати Радхарани – река, спускающаяся с горы, которая приносит вам нектар. Поэтому, достичь вершину горы невозможно без следования реки. А волны этой реки приносят все горные сокровища.

(следует продолжение)

[1] „Чайтанья Чаритамрита”, Антйя Лила, 12. 86-101

Западным людям труднее выражать эмоции. Рассказать вам две истории об этом? Где они произошли? Угадайте!

Ответ: В Венгрии?

Свами Тиртха: Слезы в Венгрии?! Вы шутите! Ни за что, единственно если футбольная команда проиграет. Другие предположения? Не так трудно.

Коментарь: В Индии?

Свами Тиртха: Да! Но практически это была не Индия, потому что было во Вриндаване. Вриндаван не Индия. И Джая знает это. Джая говорит: “Нравится мне жить во Вриндаване, нравится жить в Софии, однако не хочу жить в Индии.” Это доказывает, что Вриндаван не Индия. Это не физическое место, а нечто другое.

И так, однажды мы посетили храм Санатана Госвами – помните, тот с лестницей. Это практически полу-заброшенный храм, всего несколько посетителей там бывает в день. Вопреки тому, как раз тогда было какое-то служение. Молодой бенгальский парень выполнял арати и не было никого там кроме него. Мы смотрели сзади, наблюдали как он делает. Знаете, зажигает благовония, подносит гхи лампу; и пока он делал это, он плакал. Он делал свою пуджу со слезами. А мы просто стояли там и думали: “Вот это настоящее приношение!” А вы сколько раз делали пуджу или арати? Не хочу задавать следующий вопрос.

Другой случай был… о, было уникально! В прошлом году, когда мы приехали с группой во Вриндаване, знаете, когда имеете какое-то желание и чувствуете как некоторые места вас зовут, просто бежите туда. Точно как в храме Радха-Говиндаджи в Джайпуре. Когда мы прибыли там в без десяти пять утра, как раз перед арати, можно было увидеть – как ближе мы приближались к храму, так быстрее и быстрее бежали люди. Потому что есть такая магнетическая сила, что чем ближе идешь, тебя всасывает.

Таким же образом, когда приехали я тоже почувствовал какую-то магнетическую силу и быстро спросил у некоторых из бхакт: “Хотите пойти со мной?” И что они ответили? „Да!” Мы прокрались, почти убежали из ашрама Садху Махараджи. Конечно, для некоторых это было первым переживанием во Вриндаване. Знаете, то вверх, то вниз, улочки, уголки, и там кругом и рядом храмы, повсюду бхакты, везде коровы. Сначала мы пошли к Гопешвара Махадев. Было очень экзотично – висит много колоколов повсюду и все под ногами сыро, так как люди несут воду, чтобы купать Шиву. Горят благовония, пожилые бабаджи ждут снаружи, старушки продают гирлянды. Очень экзотично, особено если впервые это видишь, просто с ума сойти.

И тогда мы пошли за углом к дереву Вамши-вата. Что представляет собой дерево Вамши-вата? Это место, где Кришна играет на Своей флейте, чтобы пригласить дживы присоединиться к Его танцу. И так, вошли – знаете, это очень красивый двор, с маленькими алтарями в углах, а также и в середине. Мы ходили вокруг, пытаясь впитывать чувство, которое излучало это место. Это место приглашения, так что Кришна призывает нас также. Там была и одна другая группа поклонников – пять-шесть человек, возможно чтоб их было и восемь. Одна женщина вела их и рассказывала им: вот это то-то, а вот это то-то, и между тем задерживались перед некоторым из алтарей, пели некоторое время вместе. Проявили большой интерес и глубокие эмоции перед середним алтарем, где было много красивых картин маха-расы, раса-танец Кришны и гопи. Когда закончили, они были действительно взволнованы. Самый взрослый пришел к нам и сказал: “Мы поклонники Бога Чайтанья и приехали из то и то место в Бенгале”. Но были немного резервированными, просто поздравили нас издали. Что я мог им сказать? Я мог им сказать только одно: бхаджа гоуранга каха гоуранга лаха гоурангера нама ре – и тогда началось чудо! Они запели с нами и их сердца тут же разтаяли. Потом сразу начали обнимать нас всех: прыгали, обнимали нас, плакали, касались наших ног и пылью с них намазали свои тела. Каждый должен был обнять каждого, вполне были охвачены экстазом. Было невероятно! Там были некоторые из наших, очень сериозные и сдержанные преданные, которые были слегка в недоумении: “Что происходит?” Потом эти поклонники ушли, а мы стояли там как ошеломленные. После подобного преживания вы на самом деле не здесь. Попытались прийти в себя, все были онемевшие. Но пока шли обратно к храму к нам немного вернулось самообладание. Тогда заключили, что по милости Махапрабху нам не только было дано увидеть мельком, но мы получили и сердечную встречу, настоящее теплое приветствие.

Не надо имитировать слезы пока делаете свою пуджу, не нужно продлевать прощание, но если несем в сердцах своих, в глубине своего сознания это настроение приветствия к другим за то, что принадлежим к одной и той же семье Верховного Бога, это и есть, то что нужно делать. Так что без значения идет ли речь о единении или разлуке, практика наша одна и та же.

(продолжение с  предыдущей пятницы)

Независимо в Джаганнатх Пури ли или во Вриндаване, вопрос в разлуке. А разлука трогает сердце. Встреча тоже трогает сердце, но в меньшей степени. Однако когда надо сказать „прощай”, тогда больно. Здесь видим, что вопреки тому что бхакты   эмоциональные существа, они пытаются придумать всякие способы чтобы откладывать прощание. Они настолько привязаны к Махапрабху, что остаются еще пять до семь дней. А как долго можете остаться вы – максимум пять до семи дней, верно. Не то, что откладываем на одну неделю, а у нас есть только одна неделя. Видите, Кали Юга ускоряется. Что лучше – встречаться или быть в разлуке?

Ответ: Сколько и безумно бы не звучало, когда ты в разлуке с кем-то, ты всегда с ним. И каким-то способом успеваешь выстроить свою жизнь вокруг воспоменания об этом человеке. А когда вы вместе, предвкушаешь предстоящую разлуку. И хотя это очень сильно и хорошо…

Тиртха Махарадж: …это страшно, можно сказать. Все очень правильно. Потому что за встречей последует что? Разлука; а что произойдет после разлуки? Встреча. Тогда что лучше? Правильно, разлука. Потому что можем ожидать снова встретиться, но когда встретитесь снова, будете ошущать этот трудноуловимый страх: “Предстоит  разлука”. Это называется пурва-рага, первая привязанность, привязанность до того. Когда Радха и Кришна встретились, хотя и были в полном экстазе от этой встречи, все таки глубоко в своих сердцах ошущали это напрежение: “А если прийдется снова разлучиться?” Пурва-рага – рага означает привязанность, а пурва означает до того или предварительно, первое. Так что даже если встретитесь, существует очень тонкая концепция разлуки, она просто затянулась вокруг. Не  вполне проявлена, просто нависла и это пугает. Но когда вы в разлуке, когда разлука очевидна, у вас есть надежда, что вы увидитесь снова. Это не нечто, что вы знаете, затаившееся в уголках вашего ума, а нечто, которое совсем очевидно завладело всей вашей личностью. И так, в единении присутствует очень неясная концепция разлуки, а в разлуке присутствует очень очевидная надежда на новую встречу. Видите как разные чувства и емоции связаны и стремятся уравновеситься.

Поэтому Махапрабху заключил, что самое интенсивное чувство это разлука. И знаете, возможно, например на уровне человеческих взаимоотношений, чтоб вы страдали в такой степени с некоторым мужчиной или женщиной, что вы были бы готовы отказаться от его или ее компании. „С меня достаточно!” Но когда он или она уйдет, тогда снова плачете: “О, так мне не хватает!”

И так, что такое жизнь? Когда мы вместе – плачем; когда мы разделены – снова плачем. Это было демонстрировано Махапрабху здесь. Когда надо было попрощаться с преданными, они плакали; когда решили остаться еще на одну неделю – снова плакали. Что это такое? Это плачущая сампрадая?

Но какие у вас чувства? Чувствуете ли встречу с Кришной? Где ваши слезы, дорогие мои? Где ваша пурва-рага, опасение перед нависшей разлукой? А если вы разделены, где ваши слезыи? Нет значения вместе мы или разделены, слез нет. Почему? Потому что мы умные очень.

Вопрос Манджари: Говорим, что в материальном мире есть время – прошлое, , настоящее и будущее – но в духовном небе существует только настоящее. Тогда, когда говорим о разлуке и встрече, мы говорим о будещем ожидании новой встречи или предстоящей разлуки. Это несколько сбивает меня с толу. Раз существует только теперешний момент, почему все време живем с ожиданиями на будещее?

Тиртха Махарадж: Нам трудно понять на каком принципе работает духовное небо, но все таки имеем некоторые рекомендации. А наши откровения они сообразно нашего уровня обясняют вещи в соответствии с ним и используя выражения, которые мы могли бы понять.

Но в каком-то смысле, существует ли вообще разлука? Что такое разлука? Она есть отсутствие единения, верно? Очень трудно дать позитивное определение разлуки. Это просто отсутствие чего-то. Даем определение разлуки через единение. Это означает, что разлука есть очень специальный вид единения. На практике разлука всущности не существует. Это трюк йога-маи, чтобы связать нас еще больше. Можете спорить: О, но что такое единение? Не можем дать позитивное определение единения. Единение это нечто, что можем определить только посредством обратного – когда нет разлуки. Так что практически единение не существует. Оно просто специальный вид разлуки.

И так, что я могу сказать? Есть определенные вещи, которые мы не понимаем.

„Как и прежде, все преданные вместе с Господом убирали храм Гундичи и танцевали перед колесницей на Ратха-ятре. В течение четырех месяцев преданные участвовали во всех праздниках. Жены преданных, Малини и другие, приглашали Шри Чайтанью Махапрабху на обед. Преданные принесли с собой из Бенгалии различные бенгальские деликатесы, которые любил Шри Чайтанья Махапрабху. Они так­же готовили различные блюда из зерна и овощей у себя дома и угощали ими Господа. Днем Шри Чайтанья Махапрабху был занят разными делами со Своими преданными, а ночью Он тосковал в разлуке с Кришной и плакал. Так в различных занятиях Господь провел четыре месяца сезона дождей, после чего Он велел бенгальским преданным возвращаться домой. Все преданные из Бенгалии каждый день приглашали Шри Чайтанью Махапрабху на обед, и Господь говорил им всем ласковые слова. „Каждый год вы приходите повидаться со Мной, — говорил им Господь. — По дороге сюда и на обратном пути вам приходится переносить различные тяготы. Я должен был бы запретить вам приходить сюда, но общение с вами приносит Мне такое счастье, что Мое желание быть с вами только растет изо дня в день. Я велел Шри Нитьянанде Прабху оставаться в Бенгалии, но Он не послушался и пришел увидеться со Мной. Что Я могу сказать на это? Из Своей беспричинной милости ко Мне сюда пришел Адвайта Ачарья. Я в большом долгу за Его любовь ко Мне и никогда не смогу вернуть этот долг. Все Мои преданные пришли сюда только ради Меня. Оставив дома и семьи, они спешили сюда по труднопроходимым дорогам. Я постоянно живу здесь в Нилачале, Джаганнатха-Пури, не утруждая Себя путешествиями. И этим Я обязан вам. Я нищий странник, у Меня нет денег. Как же Мне отплатить вам за ваше служение? Все, что есть у Меня, — это тело, и потому Я отдаю его вам. Можете продать его кому-нибудь, если захотите. Оно принадлежит вам”. Когда преданные услышали эти исполненные любви слова Господа Шри Чайтаньи Махапрабху, их сердца растаяли и они стали проливать нескончаемые потоки слез. А Господь начал обнимать всех преданных и тоже стал плакать и плакать. Не в силах уйти, преданные остались в Джаганнатха-Пури еще на пять-семь дней. Адвайта Прабху и Господь Нитьянанда Прабху приблизились к лотосным стопам Господа с такими словами: „Весь мир обязан Тебе за Твои трансцендентные качества. И снова Ты связываешь Своих преданных Своими исполненными любви словами. Кто же из них после этого сможет уйти отсюда?” Тогда Шри Чайтанья Махапрабху успокоил всех и попрощался с каждым из них. Господь сказал Нитьянанде Прабху: „Не приходи сюда снова и снова. Ты сможешь общаться со Мной в Бенгалии”. Преданные Шри Чайтаньи Махапрабху двинулись в путь, обливаясь слезами, а Господь остался у Себя, погрузившись в уныние. Так Господь связал всех узами Своей трансцендентной милости. Кто сможет отплатить Ему за Его милосердие? Шри Чайтанья Махапрабху — не подвластный никому Господь, Личность Бога. Все делают то, что Он от них хочет. Поэтому все преданные, расставшись с Ним, вернулись к себе домой, в разные части страны. Подобно тому как деревянная кукла пляшет по воле кукловода, так и все в этом мире происходит по воле Господа. Кто способен понять до конца Верховную Личность Бога?”[1] 

До сих пор мы читали о сокровенных взаимоотношениях между преданными и Богом. Эта ситуация напоминает ли вам о чем-то?

Манджари: Так же как Гурудев приходит сюда, вместо того чтоб мы шли к нему, каждый раз перенося трудности во время поездки.

Тиртха Махарадж: Это твоя столь романтическая версия, но давайте придерживаться к философии. Эта ситуация напоминает о другой, когда Кришна покидал Вриндаван. И это история разлуки, и то история разлуки. Здесь преданные  должны были уехать и Махапрабху, как конечно и они сами, был с разбитым сердцем. Там Кришне надо было уйти. Уникальным способом Кришна одновременно хочет уйти, и не хочет уйти. Так в некоторых из Своих аспектов Он покидает Вриндаван. Но Его настоящий аспект никогда не покидает Вриндаван. При всем этом кажется, что Он уходит, и все гопи готовы умереть, чтобы остановить Его отъезд. Те хватают повода лошадей, встают перед колесницей: “Стой! Не поезжай!” Другие пытались ухватиться за колеса колесницы, даже были готовы броситься под ними. Так что эта повадка бросаться под колеса колесницы то ли Кришны, то ли Джаганнатха, утвердившаяся практика. Конечно, если посмотрите в своих английских словарях, что находите под этим словом – джагарнат? Проверяли?

Сарвабхаума: Думаю, что англичане придумали это слово. Оно связано с этой практикой. Не знаю что точно означает, но есть нечто не очень приятное.

Тиртха Махарадж: Да. Означает крайный религиозный фанатизм. Конечно, на внешний взгляд это выглядит как самоубийство. Однако и большие любовные истории на внешний взгляд являются чистым самоубийством. Ромео и Жулиета? Только никто не называет это „верховным фанатизмом”, а „самой прекрасной любовной историей  всех времен”. Каков ваш взгляд на происходящее – в этом суть.

(следует продолжение) 

[1] „Чайтанья Чаритамрита”, Антйа Лила, 12.61-85