Sharanagati

Вопрос: Здесь, первый стих песни[1] завершается с: “Прошу тебя, освободи меня от всякого желания личной чести”. Не знаю правильно ли переведено. Личная честь?

Тиртха Махарадж: Честь, почитание, в смысле, что ищем похвалу. Это тонкое удовлетворение выдуманной идентичности: “Если хорошо со мной относятся я чувстую себя счастливым. Если не относятся хорошо, я не счастлив.” В этом смысле.

Вопрос: И вот мой вопрос: почему нужно освобождаться от этих желаний? Мы по природе имеем желания и естествено все стремимся удовлетворять эти желания пяти органов чувств, получая таким способом удовольствие и счастье. На первый взгляд выглядит противоречивым, потому что когда спускаемся здесь, мы наполняемся этими желаниями, а потом от нас требуется отбросить все эти желания, здесь и сейчас.

Тиртха Махарадж: Ну, не здесь и сейчас! Процесс медленный, но эффективный.

Коментарий: Я так его понимаю и даже молимся о милости в этом отношении.

Тиртха Махарадж: Да! “Если эгоистические желания -ошибки, тогда, прошу тебя, помоги мне освободиться от ошибок!“ А удовлетворение органов чувств это только тень настоящего удовлетворения. Духовное, сокровенное удовлетворение гораздо более переполняющее. Все бегут за удовлетворением органов чувств – и вопреки тому никто не счастлив. Каждый хочет еще чего-то, или что-то различное, следующее. Настоящее удовлетворение приходит не когда ты повернут вовне, а когда повернешься внутрь. Мы не отвергаем органы чувств, но стремимся использовать их в службе Бога. Созерцаем красоту олтаря, слушам бхаджан. Хотя мы знаем, что иногда глаза бегают туда-сюда, вопреки тому мы их не выкалываем из-за того, что иногда допускают проступки, а стремимся их сосредоточить, довести их до йоги – йога означает контроль. И на практике все остальные органы чувств могут быть заняты в служении Верховного, потому что посредством органов чувств можем долавливать только материальную сферу. Если перейдем по ту сторону органов чувств, можем увидеть что там за их пределами. Атах шри-кришна-намади/ на бхавед грахям индрияйх/ севонмукхе хи джихвадау/ сваям ева спхуратй адах[2] – “Просто через органов чувств невозможно увидеть Верховного Бога, но если настроение служения пробудить в сердце, через это очищение сможем воспринимать.” Так что через сверх-чувств, через очищенных органов чувств мы сможем воспринять один другой мир, а так же и другое удовлетворение. Однако это процесс.

Коментарий: Становится все более и более понятным для меня и могу его принять. Однако жизнь вовне как раз в обратном направлении. К несчастью, так проявлены вещи в этот момент.

Тиртха Махарадж: Но мы стремимся и работаем очень усилено изменить эту ситуацию.

Вопрос: Могли бы вы объяснить почему в мире большинство проявлений в сфере органов чувств, а другие вещи, которые вы стремитесь культивировать, не преобладают? Почему это так?

Тиртха Махарадж: Нет, это не так. Большинство работает на Бога. Потому что планета Земля это одна незначительная пылинка, несколько миллиардов человек там и сям, которые себе выращивают иллюзию. Сказано, что на Курукшетра погибли шестьсот сорок миллионов. И так же сказано, что когда Кришна пасет коров, Он практически пасет миллиарды коров. Можете ли себе представить, на одном небольшом куске земли – миллиарды коров? Скажете: “О, это хорошая сказка”. Но Бог чудотворец. Он может делать что захочет. А также, Его окружение это совсем другое измерение. Это не просто одна маленькая деревушка, это эпицентр всего бытия.

Так что измерения зависят от вашей точки зрения. Сейчас выглядит, что здесь седит несколько преданных, а один с половиной миллионов человек бегают там вовне. Но я вам говорю, эта группа здесь может спасти всех тех вовне. Если в небе полная луна, какая польза от миллионов мелких звездочек? Но всущности служители Бога более многочислены чем те, которые отбрасывают служение к Нему. Прошу вас, помогите мне объяснить это другим! Тогда в следующий раз прийдется найти новый ашрам, потому что мы не вместимся в этой комнате.

Иначе в „Гите” Кришна говорит: “Среди многих тысяч, один станет искать совершенство”[3]. Так что не удивляйтесь, что люди практически живут бессознательной жизнью. Они просто бегают под влиянием органов чувств, инстинктов, материальной традиции, или ведут себя сообразно своего воспитания. Если понаблюдаете как они живут, увидите, что это просто какой-то кукольный театр – у них нет индивидуальной жизни, а они управляемы определенными силами. Это не означает, что если можете наблюдать это, то вы лучше. Но означает, что вы более удачливы. Потому что если вы способны увидеть скрытные правила игры, матрица материальной иллюзии уже разбита. Тогда вы сможете перейти через лес материальной жизни и достигнете верховной цели.

То, что мы улавливаем своими органами чувств, это совсем небольшой сегмент целого бытия. Большинство, более большая часть находится за пределами восприятия органов чувств. И могу вам сказать, что это более важная часть. Так что продолжайте искать, и чем больше понимаем, тем более можем отдавать себя самой высшей цели. А тогда вы будете вознаграждены подобающе.

[1] „Крипа бинду дия” Бхактивинода Тхакуры

[2] Бхакти Расамрита Синдху 1.2.234

[3] Бхагавад Гита 7.3

Вопрос: У моего вопроса две подпункта. Первое, Гурудев сказал, что в процессе проверки и испытания, в процессе постепенного разрушения фальшивого эго, какой-то вклад требуется и со стороны самого человека. Что именно требуется с тебя, пока твое фальшивое эго разрушается?

Тиртха Махарадж: Практически, это две разные вещи. Одно это пасивная готовность: “ Я готов принять напутствия моего учителя”, а другое это активное участие – “ Я совершаю свое служение под его руководством”. Одно пасивное: “Принимаю то, что мне дается”, а другое активный вклад. И так, если мы выполняем свою джапу, свое служение, практическую свою севу, если изучаете писания, если общаетесь, если служите другим, это поможет этому фальшивому эгоизму убавиться. Ну вот так. И еще одно. Мы говорили, что „ученик” означает такой, который поставлен под дисциплиной. Признак ученика или последователя в том, что он позволяет быть обучаемым. Готов принять напутствия – только не от любого источника, так как много тех, кто хотят учить вас. Например, одноокий гуру в вашем доме – телевизор. Каждый вечер вы ему уделяте столько внимания, тратите столько часов, чтобы его обожать. Так что многие хотят вам давать инструкции, но настоящий ученик означает: “Покоряюсь божественному руководству.” Это очень важный момент. А какой еще вопрос?

Вопрос: Может быть второй вопрос немного ребяческий и слишком материалистичен как вид размышления, но так как вы упомянули, что во время этих испытаний человек обычно терпит неудачу, возможно ли после стольких провалов, чтоб духовный учитель сказал: “Этот не годится, безнадеждный случай. Отказываюсь!”

Тиртха Махарадж: Ну, это было бы провал для учителя. Если кто-то окажется бесполезным человеком это означает, что ты не успел его вдохновить подобающим способом. Например, в одном браке все начинается так красиво, романтично! Он дарит цветы, ты принимаешь кольцо с бриллиантом – так романтично в начале. 20 лет спустя превращаешься в домашнюю драконшу, а он начинает спиваться. Его ли ошибка? Подумай, человек, после 20 лет в твоей компании, становится пьяницей, это не только его ошибка. Слишком легко отсудить: пьяница! Но сколько ты ему помогла в этом? Таким же образом, если прийдет какой-то ученик, некоторый преданный и мы не сумеем ему служить хорошо, это провал для группы, это провал учителя. Нет, извините, это мой провал, не учителя. Учитель никогда не ошибается. Ошибка только моя. Так что, никогда не отказывайтесь. Легко с легкими, но славно с трудными.

Ямуна: Значит, можем прославить нашего гуру.

Тиртха Махарадж: Почему бы и нет? Другие вопросы?

Вопрос: Правильно ли я понял, что эти провалы являются естественной частью процесса?

Тиртха Махарадж: Да, да! Благодарю вас! Потому что я как раз хотел вам сказать, о мнении Шрила Прабхупады о провале: ”Провал это столп успеха”.

Гиридхари: Значит стоит перетерпеть провал?

Тиртха Махарадж: Если не погибнешь, да. Почему мы можем сказать, что они естественная часть? Потому что не можем дать обет, что не будем допускать никаких ошибок. Нереалистично будет принять такой обет. Но можем сказать: “ Я дам самое лучшее от себя чтобы постигнуть свою духовную цель, самую высшую цель”. Это искренность. А если дадим такой обет, мы получим всю помощь и милость от высшестоящих. Так что таков наш обмен. Кто-то говорит: „Я попытаюсь из всех сил” и гуру тоже говорит: „И я попытаюсь из всех сил”. Тогда все получится как надо.

“Прошу тебя, благослови меня способностью почитать всех сотворенных существ. Тогда я смогу прославлять Твои имена и с моими грехами будет покончено.”[1] Что такое грех?

Ядунатх: Когда более высшая энергия используется для более нисших целей.

Тиртха Махарадж: Да, другой?

Харилила: Когда своими действиями идем против Бога.

Ямуна: И против собственного интереса.

Тиртха Махарадж: Чувствуете ли себя виноватыми иногда?

Харилила: Иногда.

Тиртха Махарадж: Чувство вины не позитивное чувство, оно вас не созидает, а разрушает вас. Но когда вы на самом деле поймете, что сделали ошибку, действительно стремитесь поправить ее и не повтаряете ее снова – как называется это? Называется праяшчитта – настоящее очищение, искупление, покаяние. И так, настоящая праяшчитта это когда понимаете: “Я допустил какие-то ошибки” и не делаете их снова. Очень просто: “О, понял! Однако продолжаю.” Нет, настоящая праяшчитта очень конструктивная. Чувство вины совсем деструктивное, в то время как настоящее очищение очень конструктивное. Так что надо осознавать свои ошибки и грехи, но не надо развивать сознание греха, лучше развивать сознание о Боге. Если будете фокусироваться слишком на ошибках, недостатках и своих грехах, они все время будут воздействовать на ваш ум. В некоторых других религиях люди слишком много думают о Сатане: “О, это трюк Сатаны!” Таким способом развиваем такой вид негативного сознания. Или же бхакты слишком сфокусированы на мая: “Прабху, это мая!” Так что они ищут мая: „Это мая, то мая!” Так они приобретают мая сознание. Лучше искать божественное: “О, небо с цветом Кришны! Вот цветок, который могу Ему поднести! И я вижу большую преданность других – не ошибки, а большую их преданность.”

Вопрос Лилаватара: Об праяшчитта, покаяние и чувство вины: мне кажется, что для того, чтобы достичь уровня праяшчитта, человек должен пройти через чувство вины, почувствовать себя виноватым. И так, где же риск остаться на уровне вины, и где сдвиг к праяшчитте?

Тиртха Махарадж: Не останавливайтесь на полпути; чувство вины это полпути. Оно не решение. Оно всего лишь диагноз. Но решение и лечение это праяшчитта, покаяние. Люди иногда совершают искупление, стремятся компенсировать свои грехи или ошибки какой-то тапася, даже неким самоизтязанием. Но надо достичь до уровня свободы – свободы от греха и свободы от чувства вины. Так что сдвиг случается с божественным вмешательством. Или если скажете о своих грехах и проблемах святому человеку, он может их переварить, может отнять ваши грехи и дать вам что-то лучшее практиковать.

[1] Строка из песни Бхактивинода Тхакуры: „Гурудев крипа бинду дия”

“Прошу тебя, избавь меня от желания себичного внимания и восхищения”[1]. Чистый слуга означает, что он не имеет эгоистических желаний. Процесс очищения долгий, потому что на нас воздействует столько побуждений. И так как фальшивый эгоизм проявляется еще с самого начала всего процесса сотворения, поэтому он и последний капкан, от которого надо избавляться. Значит, входите в систему через определенный уровень, после этого спускаетесь вниз, вниз, вниз, а когда начнете подниматься вверх, вверх, вверх, надо снова перейти через тот же уровень – фальшивый эгоизм. Это уровень ахамкара – сотворенное эго, или сотворенная идентичность. Что такое ахам? Ахам – это „я”, а кар произходит из кри – „делать”, так же как карма (кри, кароти, карма) – делать, действовать, совершать. Так что ахамкара созданная, изфабрикованная самоличность, не настоящая. Потому что все мы имеем настоящую ахам, настоящую идентичность, однако она на духовном уровне. Мы искорки духовного сознания, называется читкана – искорки сознания. Так что наша самая высшая идентичность есть духовная личностная энергия. Эта духовная энергия проявляется даже в теле, хотя она и покрыта, а тело это очень плотное покрытие, но все таки она проявляется даже там. Скажите мне как она проявляется?

Ямуна: В пране, жизненном дихании. Тоже и в блеска глаз.

Тиртха Махарадж: Правильно. Другие?

Ядунатх: Через все последствия праны, как сердечная теплота, волны радости….

Тиртха Махарадж: Не будьте столь романтичными, сейчас мы анализируем вещи. И так – теплота. Если одно тело живое, оно теплое, не так ли? Мертвое тело холодное. Мы все имеем подобную телесную температуру. У некоторых немного выше. Но теплота это признак присутствия души. Есть и еще один очень важный признак души, это сознание. Где есть сознание, там есть и душа. Так что если кто-то похож на сознательное существо, это потому что имеет душу.

Все эти разные аспекты как теплота, сознание, движение, жизненная сила или что бы то ни было другое, надо проследить обратно до душевной идентичностти. В начале эта духовная искра сошла в материю. И первый слой, первое покрывало, которое она принимает, это покрывало эго. Потом из эго проявляются и дальнейшие слои как интеллигентность, ум и телесная структура. Поэтому говорится: если хотите оставить все эти фальшивые идентичности, надо возвысить свою энергию. Надо подняться по лестнице чакр. От элементарной функции нашей энергии – поддерживание себя и поддержание своего рода – надо поднимать свой энергийный уровень через все более высокие и более высокие степени, соединять одну функцию с другой, один уровень энергии с другим более высоким. И наконец, через все плотные материальные элементы тела, надо достичь до тонких уровней. А потом еще выше – до ментальных и астральных уровней. И вконце следовало бы нам достичь эту фальшивую или не столь фальшивую самоличность. И так, столько сколько больше мы способны очистить свое существование, настолько более мы можем приблизиться к настоящей своей духовной идентичности.

А последний капкан на этом пути очищения это фальшивое эго. Поэтому мы нуждаемся в помощи, чтобы освободиться от этой ложной своей идентификации. В этом отношении момент посвящения и ритуал посвящения являются нечто очень важным. Почему? Потому что всущности наш учитель дает нам новую духовную идентичность. Получаете имя, получаете служение, получаете новые одежды. Это показывает новое рождение, новую самоличность. И мы начинаем действовать сообразно этой новой самоличности. На практике все пути и религии говорят о рождении нового человека. Это рождение настоящей идентичности на месте ложной.

Так что это есть способ встать перед испытаниями – отдавая себя процессу, Верховному и учителям. Тогда можем ожидать очень быстрое очищение и духовный рост. Но нужен и ваш вклад.

[1] Строка из песни Бхактивинода Тхакуры „Крипа бинду дия”

“Прошу тебя, дай мне силу выдержать все трудности и испытания”[1]. И так, если хотите постичь высокую цель, вы сталкнетесь с этими двумя вещами – трудности и испытания. Трудностей кажется, не стоит особо обсуждать. Все мы встречали трудностей, имеем опыт с ними; но что сказать об испытаниях? Что означает испытание? Испытание как капкан. Верховный Бог ставит маленькие капканы, чтобы проверить внимательны ли мы. Идете себе дорогой и там капкан – распознаете ли вы его или нет? Разумеется, это совсем символично, так как обычно на дороге нет капканов. Но о каком виде капканов мы говорим? Например, однажды Гурудев поручил одному преданному служение: организовать, позаботиться о подготовке определеного события. И он отнасился очень смиренно к Гурудеву, но далеко не столь смиренно к останальным. Так что, это было капканом, испытанием: получаешь задачу и посмотрим как ты действуешь. Какой твой уровень? Можешь ли выполнить служение по организации в смиренном состоянии ума или сочтешь, что это позиция, от которой можешь доминировать над другими?

В тот раз он потерпел неудачу. А мы сколько раз терпели неудачу? Много раз. Пока очистимся от всех возможных желаний имени, славы, престижа, признательности, высокой оценки, что бы то ни было еще. По своей сущности один такая неудача какова? Что-то хорошее или плохое, Кришна Прия?

Кришна Прия: Такой вид неудачи скорее всего позитивны, так как таким способом осознаешь, что качества всущности тебе даются. Они не твои.

Тиртха Махарадж: Правильно.

Харилила: Может быть зависит от того, как ты его принимаешь – как урок или бунтуешься: “Почему это случается мне? Не честно”. Зависит от твоего взгляда.

Манджари: Можешь так же послужить зеркалом для других, чтоб видели что происходит, когда проваливаешься.

Тиртха Махарадж: Ага, значит это „синдром мученика”, о котором Ядунатх Прабху упомянул прежде? Жертвуем фальшивое эго одного, чтобы помочь останальным? Ставим кого-то на стол, чтобы сделать дисекцию его фалшивого эго? Это очень славная смерть. Вивисекция, живосечение.

Поэтому надо развить позитивное отношение к испытаниям. Если жизнь нас тестирует, надо ценить это. Если мая нас тестирует, лучше быть немного осторожными и… ну, не бояться, но соблюдать известную дистанцию. Если гуру нас пробует, надо быть очень благодарными: “ Кто-то обращает на меня внимание! Кто-то заботится обо мне!“ Иначе ваши ошибки остаются с вами. Но самая славная позиция это если ваишнавы нам поставят испытание! Посмели ли бы вы поставить себя в такой ситуации, чтобы ставить испытания останальным?

Ямуна: Нет, спасибо.

Крипадхам: Я не хотел бы.

Тиртха Махарадж: Ты не хотел бы, Крипадхам Прабху. Ты очень добросердечный бхакта. Лилаватар?

Лилаватар: Не и с таким намерением. Могу сделать это несознательно. Несознательно мы каким-то образом все время тестируем людей вокруг нас.

Тиртха Махарадж: Практически просто тем, что существуем, мы ставим в большом испытании других. Так что ты прав, это так. Но если твой духовный учитель скажет тебе исптать кого-то другого?

Лилаватар: По всей вероятности я бы просил его не давать мне такую задачу.

Тиртха Махарадж: Начинающий бхакта бы прыгнул для такого служения: “Да, Гурудев! Ты знаешь мои качествата. Другие не знают что такое настоящая посвященость, но я знаю! Поэтому я тебе помогу. Я дам другим хороший урок. Покажу им что означает настоящая отдача.” Думаю, что так человек сам подписывает себе смертный приговор. Если ты на среднем уровне, будешь просить своего Гурудева: “Прошу тебя, не возлагай мне такое служение! Потому что я по всей вероятности потерплю неудачу. Буду пытатся мучать людей и доминировать над ними, вместо того чтобы им служить. Вероятно я забуду о своей позиции, компетентности и вместо того, чтобы быть смиренным слугой своих братьев и сестер, я начну их подавлять.” Это означает реалистический себе-анализ: “Я полон недостатков и если буду поставлен на испытание, я потерплю неудачу.” Но по настоящему преданный скажет: “Гурудев, хотя у меня нет качеств для этого, раз таково твое желание, я должен это сделать.”

Поэтому сказано: “Никогда не критикуйте никого!” Если кто-то должен критиковать, это уже позиция гуру. И надо делать это только, если у нас такое поручение. И единственно с желанием помагать и служить другим. Иначе, сказано что ум как свинья – всеяден. Вы съедаете все возможные ошибки остальных. И тогда где ошибки? Внутри! Вы поглощаете ошибки, остатки и экскременты других. С одной стороны это хорошо, так как отнимаете трудности и ошибки, однако это очень опасно.

Поэтому испытания являются настоящими проверками. Но если сердца наши чисты и всегда имеем это настроение – настроение служения – тогда сможем встретить груду испытаний с улыбкой. Эта капля милости гуру даст нам сил вынести трудности и найти решения для капканов.

[1] Стих из песни Бхактивинода Тхакуры „Крипа бинду дия”

“О, Гурудев! Даже одна капля твоей милости делает твоего слугу смиреннее травинки. Прошу тебя, дари мне силу выдержать все испытания и трудности, и прошу тебя, избавь меня от желания всякого эгоистического престижа.

О, мой государь и учитель, прошу тебя, благослови меня способностью почитать все живые существа правильно. Я смогу воспевать славу святых имен в самом высшем экстазе, когда получу твою милость и тогда со всеми моими грехами будет покончено.

О, мой государь и учитель, когда этот твой слуга получит твою милость и так будет благословлен? Я совсем ничтожен, простой человек, не имею силы, ни понимания, но прошу тебя, прийми меня среди своих любящих слуг.

Когда всматриваюсь в себя, я не нахожу никакой ценности, поэтому твоя милость мне так нужна. Если ты не милостив ко мне, единственно слезы мои падают и не могу еще долго поддерживать свою жизнь.”[1]

Крипа бинду дия, одна капля твоей милости – что это означает? Одна капля божественной милости это как океан божественного экстаза! Одно связано с другим и так как гуру божественная функция, поэтому и гуру принцип всегда связан с божественным источником. Мы связаны с гуру принципом, а гуру имеет большие способности. Он может пить нектар глубоко. У нас слабые способности и можем пить нектар понемножку. Поэтому гуру имеет и канализирующую функцию – останавливать сильный поток нектара, чтобы не был ученик снесен, и давать ему нектар каплю за каплей. Если надо лечить ребенка каким-то лекарством, вы же не даете ему всю бутылку? Нет, даете ему каплю за каплей. Таким же способом, одна капля милости Шри Гуру может дать полное совершенство, полное освобождение.

Звучит очень обещающе! У нас есть желание получить хотя бы несколько капель нектара, но эти капли нектара сделают нас смиренными. Из этого можете увидеть, что духовный процесс абсолютно не-материален. Все материальные процессы будут вам говорить как стать сильнее, самодовольнее, как выделяться. А вот один процесс, который научит нас как стать смиреннее. Популярно ли это в наши дни? Нисколько. Несмотря на это, мы все сидим здесь и ищем какое-то настоящее сокровище. А доступно настоящее сокровище через смирение. Не унижение, а смирение. Какова разница? Унижение означает, что кто-то хочеть испробовать свою силу на вас, в то время как смирение означает, что я покланяюсь, что я признаю авторитета, я вижу разницу между моей позицией и позицией более старшего. Настоящее смирение означает понимать свои способности и компетенции. А позиция более старшего и подчиненного, так сказать, это просто маленькая разница в компетентности. Душа себе душой, но все таки компетенция разная. Так что смирение означает и это – действовать сообразно своей компетенции. Не переступать за пределы.

“Дари мне силу, способность ценить всех по достоинству! О, мой государь и учитель, когда я постигну твою милость? Шакти-буддхи хина – у меня нет ни силы, ни знания, но прошу тебя, прийми меня среди своих возлюбленных.”

Потому что те, кто получил свою новую идентичность, начинают развивать новую жизнь. Прежде ваша жизнь была ограниченной, а теперь она развивается. Духовная жизнь она как новое измерение.

“Когда всматриваюсь в себя, я не нахожу никакой ценности, поэтому твоя милость мне так нужна. Если ты не милостив ко мне …” – это действие, отсуствие милости, а какая реакция? Слезы. И прана на ракхибо ара – “Не могу поддерживать свою прану ( жизнь) долгое время”. Так что это молитва о новой жизни. Одна капля милости от нашего учителя может дать нам надежду на новую жизнь.

И это не поэтическое преувеличение, это правда. Поэтому мы обожаем этот принцип, гуру-принцип, потому что это божественная функция. Гуру это такой свет, который может озарить других, поэтому мы так благословенны, если имеем эту каплю милости.

[1] Песня Бхактивинода Тхакуры

Вопрос Премананды: Если можем сказать, что мисией Шри Кришна Чайтаньи является распространение Его послания, мы наблюдаем два способа делать это. Первый – вложить все свои усилия и приглашая божественные благословления, жить сообразно посланиям. Второй – разпространять послание среди останальных. Мой вопрос к Гурудеву в том: какова роль, значимость, правильная последовательность, если такая существует, и взаимосвязь между этими двумя методами? Или если другая классификация или визия по теме более уместны – может ли Гурудев милостиво их сказать нам?

Тиртха Махарадж: Думаю, одно не может случиться без другого. Без применения принципов и учений в своей практической жизни, как можем говорить о них?

Но я уверен, что не это была суть вопроса. Потому что он вероятно касается двух более высших уровней, бхаджанананды и гоштиананды. Бхаджананди это тот, кто глубоко углубляется в свой бхаджан и в свою медитацию, а другой это тот, который готов распространять. Практически и оба они на пороге самого высшего совершенства. Но если рассудить, те, которые готовы делиться, считаются более милостивыми.

Но так как большинство преданных не на этом уровне, надо рассмотреть этот вопрос на первоначальных шагах. Здесь мы снова увидим, что это мистический процесс, что одно не может произойти без другого, а даже и если будешь делать одного, постигнешь результатов и другого. Самый лучший метод это сначала применять принципы в свой жизни, а после этого говорить о них. Представьте себе, если говорите каждому, кого встретите: “Отдайся Богу! Почему не служишь своему духовному учителю? Почему не мантруешь свои круги?” Рано или поздно у вас появится внутренний конфликт, если вы сами не делаете этого. Поэтому сказано: “Подумай хорошо какой совет даешь другим”. Если сам не практикуешь, почему другим советуешь? Но даже если даешь советы, рано или поздно это будет иметь влияние на тебя. Однако это азартный менталитет.

Поэтому лучше стремиться применять правила и принципы, а уж потом делиться с останальными. И нет значения, что не знаете все. Кое что малость вы уже знаете и можете распространять. Всегда можем сказать людям: “Почему не попытаешься приблизиться к Верховному? Старайся стать лучшим человеком.” И столько еще немало других посланий… Такие вещи можем говорить, даже если мы не совсем совершенны.

(продолжение с предыдущего выпуска)

Давайте сосредоточимся на самом вопросе – о мученичестве. Каково мнение Шрила Шридхара Махараджи о мученичестве? Он говорит: “Нам не нужны мученики. Нуждаемся в бойцах, а не в мучениках.” И еще говорит: “ Дойдите до крайнего возможного предела, но не теряйте следующую возможность.” Понятно ли это, следите ли за мыслей? Он говорит: “ Нам не нужны мученики. Не надо умирать за ограниченную каузу. Умрите за безграничную.”

И самая лучшая часть твоего вопроса: за что стоит умирать? Бхактисиддханта Сарасвати был как сингха-гуру, гуру-боец, понимаете? Он не представлял свои взгляды приятно, мягко и смиренно, а был в различном настроении, и это настроение иногда не встречало хорошего приема со стороны окружающих. До такой степени, что однажды, когда приехали в один город, люди бросали в них камни, хотели их убить камнями. И конечно же, жизнь его была в опасности. Он имел одного ученика, который очень был похож физически на него и этот ученик был готов взять одежды Бхактисиддханты Сарасвати и принять вид, что это он. “Если люди хотят убить камнями учителя, пусть бросают в меня, а он чтоб был спасен.” Так что, за что стоит умереть? Умереть за своего духовного учителя. Лучше мне отдать свою жизнь, а он чтоб выжил, потому что он может помочь гораздо более, чем мое незначительное существование.

Это был один очень сильный пример о том, за что стоит умереть. И мы должны умереть очень рано – для самих себя. Лучше всего умереть для себя на первой встрече с преданными, или хотя бы во время посвящения. В случае, что это не произойдет, будет долгая и протяжная агония. Лучше быстрая смерть чем долгая агония. Быстрая смерть фальшивого егоизма, чтобы быть рожденными снова на духовном уровне.

Необходимо немного вернуться назад в истории: потому что люди тогда были готовыми умерет за свою веру? Потому что это было очень важно для них, так ведь? Едва сто лет тому назад люди были готовыми погибнуть за свою страну, за родную землю. А теперь? Пытаются увильнуть от службы в армии. Эта потеря ценностей произходит так быстро! За несколько лет потеряли так много! Почему? Потому что все это глупое потребительское общество, потребительский склад мышления учит вас только наслаждаться, без никакой жертвы. Если сейчас скажете молодому мужчине: “Сделай какую-то жертву!” он ответит: “О, лучше я нажму кнопку и получу все через интернет.” Тридцать лет тому назад люди были готовыми переписывать вручную книги по йоге, потому что это было важно для них. Были готовы сделать какую-то жертву; а теперь только нажимаете на кнопку и ничего не делаете.

Так что люди были готовы умирать за свою веру, потому что это было важно для них – независимо насколько ограниченной была их концепция, не об этом речь сейчас. На практике на сегодняшний день есть только одна религия на земле, которую люди принимают настолько всерьез и глубоко, что готовы умереть за нее, и это есть ислам. А каково общее мнение о исламе? Фанатизм, фундаментальная религия и международный терроризм. Из-за того, что готовы умирать за свою веру, так ведь? Так что пропаганда это нечто очень странное. Между впрочем у Харидаса Тхакуры было мусульманское происхождение.

Но Кришна говорит в „Гите”: “Мой преданный умен”. Это означает, что он не умирает только раз и рано, но остается здесь и помагает Мне побеждать. Так что мы должны использовать свою интеллигентность,чтобы понять за что стоит умирать? А это зависит и от вашей касты. Потому что шудры не умирают. Они хотят жить вечно. Ваиши умирают если потеряют свои деньги. Кшатрии погибают один раз геройской смертью на поле битвы и постигают рай. Одна смерть достаточна для них. Но что можем сказать о браминах?

Манохари: Они должны умирать для более нисшего сознания и рождаться для более высшего сознания, снова и снова.

Тиртха Махарадж: Да, они должны умирать в многих смертях. Но их смерть не физическая, не телесная смерть, а умственная, или так сказать тонкая смерть. Так что определите свою идентичность.

Иначе, эти различные концепции о Боге – как страдание, жертвование и наслаждение – это вопрос расы. Некоторые толкователи Библии говорят: “Бог настолько возлюбил сына своего, что послал Его на крест.” Наш взгляд немного отличается: Он очень очаровательным способом посылает Своих представителей помочь падшим душам вернуться. Но как бы то ни было, это совсем другая тема. И так, мы не нуждаемся в мучениках, нуждаемся в преданных.

Вопрос Ядунатха: Гурудев, я хотел бы спросить о мученичестве, так как очень трудно транс-культурному, космополитическому, приходящему с христианской традиции ваишнаву получить представление как иметь столь широкое и либеральное мировозрение в некоторых аспектах, а одновременно с этим быть столь фокусированным и посвященным в других.

Тиртха Махарадж: Подожди минуточку! Космополитический и либеральный христианский ваишнава, это звучит немного…

Ядунатх: Да, как вроде бы нет такой штуки.

Тиртха Махарадж: Надеюсь.

Ядунатх: Предполагаю, что это есть причина того, что некоторые хиндуисты нас зачеркивают. И верю, что имеют на то хорошее основание. Это меня очень смущает. Я имел возможность прочитать о жизни и славной смерти христианских святых, например трех сестер Вера, Надежда и Любовь. Кто-то может сказать, что на определенном уровне истины это метафора, что этих девушек не пытали так. Но мы знаем, что Харидаса Тхакура тоже был битым почти до смерти. Так что я думаю, что для определенного уровня сознания – не знаю, континентального или цивилизационного уровня сознания – может быть это было способом вложить веру в ум и сердце кого-то. И очень трудно для ума начинающего ученика осознать это мученичество и смысл жертвы. А это делает почти невозможным иметь представление об мащабе, измерить насколько весома верность, что важно, какая самая высшая цель и дле чего стоит умереть. Могли бы вы поговорить пожалуйста больше о мученичестве, потому что оно очень глубоко вкоренено в нашей традиции? А болгары, как великие бунтовщики или воины, тоже имеют очень тяжкое прошлое. Оно исполнено някоторыми идеями и убеждениями, которые многим могут выглядеть неуместными, но для нас они имеют достаточную стоимость.

Ямуна: Махарадж, могу ли я добавить что-то к его вопросу, так как это очень связано? Так как мы выросли в христианской среде с пониманием, что мученичество есть нечто очень великое и важное, для многих людей с подобным пониманием слишком трудно понять противоположную идею лилы. Потому что переносят на Бога те же ожидания, какие имеют относительно мученичества, что: “Настоящий герой должен страдать и жертвовать себя”

Тиртха Махарадж: Вы оба задали мне тему для семинара на целую неделю! Давайте начнем с одного выражения в твоем вопросе – „космополитичный”. Это полу-традиционное выражение, пришедшее с времен до глобализации. Но оно показывает, что некоторые идеи и практики проникают незаметно в различные культуры. Имею ввиду, культуры не улавливают, что что-то происходит, однако те, кто проникает, знают. И говорю „полу-традиционный” так как наблюдается с известных пор, однако в определенном смысле надо было бы сказать “абсолютно анти-традиционный” так как космополитический означает “Мне хорошо везде, мне забавно везде.” Что означает: “У меня нет корней, не имею традиции. Моя традиция в том, чтобы не иметь традиции.” С одной стороны можем сказать, что это как мистическая драгоценность, показывающая различные цвета. Одна сторона очень возмутительная – эта анти-традиционная и проникающая природа – она очень противная и опасная. Но если она основана на вашем духовном сознании – что вы связаны с Верховным и поэтому нет значения каковы обстоятельства вокруг вас, что вас обкружает – тогда это божественная драгоценность.

Но все же, лучше быть традиционными, лучше иметь глубокие корни. В наши дни люди считают, что традиция ограничивает их свободу. Однако это не так. Настоящая традиция с глубокими корнями помагает вам вырасти в вашей свободе. Чем больше смиряемся, чем больше мы готовы отказаться от так называемую свою „свободу” и предать себя Божественной воле, тем более свободными мы будем. Так что принадлежность традиции не входит в противоречие с вашей свободой, а помагает ей.

Потом ты еще упоменул смесь ваишнавизма с христианской основой. Если рассматривать это на религиозном уровне – да, различия есть. Однако на духовном уровне подобные различия и формальности не играют роль. Есть только один Бог, но существует много монотеистических религий. И, Бога ради, Он не член никакой из них. Так что надо дойти до духовного уровня и тогда ограничения вмененной культуры или социализации, культурные традиции, не будут ограничениями, а сможете пользоваться их самыми лучшими сторонами, чтобы понять более высшие истины.

(следует продолжение)

(продолжение с предыдущего выпуска)

Вопрос Кришна Прии: Так как я свидетель жестоких событий в полноте их брутальных подробностей, чтобы успокоить как-то свой ум, так как это меня очень беспокоит, мне надо принять, что действует закон кармы и это все, что ли? И что по воле Кришны закон кармы действует так?

Тиртха Махарадж: Можем сказать, что закон кармы функционирует под божественным надзором, однако не можем сказать, что страдания живых существ обусловлены волей Бога, что они по желанию Бога. Ни в коем случае. Знаете, это критичная точка для многих людей: “Если Бог существует и если Он добр, почему есть война? “ или “Почему я заболел?” Многие оставляют свои религиозные практики и свою официальную принадлежность к церкви, потому что была война или случилось что-то плохое в материальном плане. И это также очень тяжелый богословский проблем – происхождение греха, происхождение страдания. “Если Бог добрый, как может причинять страдания?” Хороший вопрос. Каков ваш ответ?

Кришна Прия: Не то чтоб Он причинял страдания, мы сами себе их создаем.

Гиридхари: Я вернусь к Вашей предыдущей лекции; мое мнение, что Бог с легкостью и готовностью дает нам страдания с чувством родителя, который дает горькое лекарство своему ребенку, потому что его дитя нуждается в нем. История с углем и диамантом.

Тиртха Махарадж: Да, после пятидесятилетнего возраста нам позволено иметь такое мнение. До этого нуждаемся в более легкой версии, более романтической. Это верно – страдание не приходит директно от Бога, потому что наш Бог… конечно, Он тоже причиняет известную боль, но она другая, она сладкая. Но мир иллюзии, действие – последствие, подвластен закону “что дадишь, то и получишь.”

Знаете ли в чем теория хаоса? Теорията хаоса гласит: “минимальное воздействие – огромные результаты”. Это называется теорией хаоса, конечно в совсем сжатом виде. И так, если совершить очень маленькую ошибку в начале, получаем все более крупные и более всеохватные последствия. Теория хаоса работает на материальном уровне, однако и в позитивном смысле: “Немножечко мантруете – будете исключительно счастливы”. Маленькое духовное усилие – большие результаты. Потому что здесь внизу царит хаос – иллюзия, большой хаос – это отражение оригинала. Если увидим настоящего хаоса, он божественная магия. Здесь глубокий колодец иллюзии, а там – наивысшая сущностная лила.

Так что, всущности грех, страдание, ошибки, муки – все это связано с человеческим вкладом. И это есть теологический ответ на этот столь проблематичный вопрос. Потому что мы в каком-то смысле сотворцы. Человеческим существам наш Господь дал права и ответственности. Но если мы хотим упражнять и наслаждаться только правами, без ответственостей, не получится – прийдут последствия. Если упражняем свои права под Его надзором и с Его согласием, не будет проблем – нет последствий. Однако если пользуемся только правами без ответственностей, тогда это наше творение, так сказать. Мы создаем свои проблемы – из-за невежества, из-за бунтарского настроения. И всущности, венгры большие бунтари. А болгары?

Кришна Прия: Болгары большие бунтари обсуждать политику в городском транспорте. Всего лишь на этом уровне их бунтарство.

Тиртха Махарадж: Не думаю так. Вы борческая нация, вы хорошие бойцы.