Sharanagati

Как поддерживать свое духовное сознание? В каком-то смысле это очень просто. Когда собираемся вместе, когда участвуем в празднованиях, когда выполняем свои духовные практики – это когда презарежаем свои батареи. Когда используете свой мобильный телефон ден-другой, на третий день надо его заредить. Таким же образом и наше сердце и душа заряжаются этими духовными деятельностьями, однако мало по малу забываем, теряем этот духовный заряд. Прийдите снова, свяжитесь и зарядитесь снова, презарядите.

Духовная перемена или духовное продвижение – это мистический процесс. Не видите, не знаете как действует, однако действует. Если думаем об этом все более и более, если помним все более и более, тогда оно все более будет укоренятся в нашем сознании. Конечно, время от времени надо и его культивировать. Культивировать что? Пусть сначала немного дадим себе шанс понять.

Очень основной принцип нашей веры, это то что Бог обитает во всех сердцах. Что следует из этого? Что Он всегда с вами. Но если быть реалистами надо признать, что иногда мы не с Ним, не так ли? Его внимание всегда направлено к вам, но ваше внимание не всегда направлено к Нему. Так что практически духовная жизнь или настоящее продвижение означает фокусировать свое внимание. Если любим кого-то, не можем забыть об этом человеке. Если любим Бога, как мы могли бы забыть о Нем? Если мы будем устанавливать все больше и больше эту истину в своем сознании, что “Он со мной”, тогда надо добавить и вторую часть изречения: “Я с Тобой. Ты со мной – и я с Тобой”. Потому что есть одно очень красивое духовное напутствие: “Если прийдешь со Мной и Я буду идти с тобой.” Такое простое послание! “Если прийдешь со Мной и я буду идти с тобой.” Такое прекрасное выражение единения в божественной любви! Однако есть одно небольшое условие – надо идти вместе с Ним. Практически это единственное, что надо улучшить в своей жизни. Чтобы помочь себе вспоминать это, хорошо было бы слушать послание Бога, хорошо было бы восхвалять Его, воспявая Его святые имена, и практически все остальные духовные практики помагают этому сознанию утвердиться в наших сердцах.

И так, в песне „Манаса Дехо Гехо” даны некоторые напутствия как практиковать, как поддерживать это сознание и как медитировать. Есть ли у вас какие-то вопросы?

Вопрос Парамананды: Как квалифицироваться на червей?

Тиртха Махарадж: Как что…?! Мантруй больше! Но всущности, будьте конструктивными в своем смирении. Если быть достаточно честными, надо признаться, что мы не чувствуем себя более незначительными червей в кале. В большинстве случаев не чувствуем себя такими. И это не плохо. Иногда поэзия использует экстремальные примеры. Но если хотите приложить эти экстремальные примеры, как поэтические выражения, в своих ежедневных деятельностях, они не очень уместны. И если имеете нискую, совсем элементарную цель, вы пропустите даже ее. Поэтому нужно поставить себе более высшую цель – скажем муха или собака вблизи бхактов, что-то в этом роде.

Но помимо шуток, раз мы имели шанс родиться в человеческой форме, надо восползоваться наилучшим способом этой возможностью. В этой форме жизни очистка и совершенство постижимы. Если вы идете по лестнице чакр все выше и выше, можете достичь самого высшего уровня. Есть некоторые ловушки, более ниские чакры действуют как ловушки кое где. Но если наше развитие постоянно и имеем хорошее направление, мы будем достигать все более высшие и более высшие уровни существования. И если просто достигнем свое подлинное сознание, свою изначальную позицию, и если поймем, что мы вечные души /осознание атмана/, что мы вечные искорки духа, частицы сознания, тогда у нас будет другой взгляд на незначительные тривиальные вещи из нашей повседневной жизни. Просто как на экскурсии; но имеем цель и имеем дом, куда вернуться.

Одно только утверждение этого взгляда все больше и большее, это сознание вечности нашего существования помагает нам очень. И надо иметь высокие цели. Что сказал Шрила Прабхупад об охоте? Если будете охотится, идите за носорогом. Не за зайцами! Если ваш гуру вам дал брахмастра в руки, не надо охотится на зайцев. А шанс практиковать духовную жизнь это есть брахмастра, уничтожающая вашу личную материальную иллюзию. Так что наша охота за носорогами – за совершенством и за полную отдачу. А не за какими-то там зайцами – имя, известность, слава, престиж.

1. Митичное ядерное оружие, которое вызывается через мантры

Всущности, эта песня есть гимн семейных бхакти, “Манаса дехо гехо” – мой ум, мое тело, мой дом посвящаю Тебе. Хотя это три главных экспансии, которых мы имеем и бережем. Тело явлеется основным инструментом для достижения всех возможных наслаждений в этой жизни. Что не можете постичь телом, постигаете его в уме. А что вы постигли телом и умом проявляется в вашем доме. И вся привязанность направляется к этим объектам. Потому что дом это не просто пустая квартира, а полон жизни. Там моя супруга, там мои дети, там мой телевизор и все мои модные вещи. Вся моя привязанность там. Как часто вы думаете о доме и о своих любимых? Очень, каждая вторая мысль о них, если и не каждая. К счастью, Кришна иногда приходит как маленький мальчик, потому что тогда мы можем направить свою семейную привязанность к Нему. А вы видите сколько энергии и внимания необходимо для одного ребенка. В действительности они требуют много. На практике все. И достигают до самого крайнего возможного предела, за пределами ваших ожиданий. Тем не менее, вы успеваете. Из-за одной очень специальной энергии, которая называется…? Любовь.

И так, если имеете свое семейное счастье: “я, мой дом, моя жена, мои дети”, и тогда вдруг кто-то другой появляется в этой семье, появляется ваишнава-таттва, пробирается, а иногда и гуру-таттва тоже входит, тогда начинаете иметь еще одно дитя, которое требует многого. Практически все. Так ведь? Как можете успеть, как можете удовлетворить требований ваишнавов? Только через одну очень специальную энергию, названной…?

Манджари: Любовь!

Тиртха Махарадж: Вчера мы разговаривали на одну очень важную тему. Что делать тем, кто занят ежедневными деятельностями? Потому что очень хорошо обсуждать и говорить о совершенстве, о духовных практиках, об экстазе духовной жизни, но что сказать о понедельнике утром? Если хотим быть реалистами, это звучит как тип духовной занятости на выходные: “Иначе я занимаюсь другими делами, но иногда могу уделить некоторое внимание духовным практикам.” Ребенок не был бы  доволен получать молоко толко в выходные или время от времени, когда я имею свободное время. Нет, он или она будет бороться за это, требовать его. Если вы его не удовлетворите – плачет и пищит. А Бог? Готовы ли вы Ему давать свое молоко, свою любов?

Несколько лет тому назад стало случаться молочное чудо. Думаю, что произошло в одном храме в Дели. Вдруг Ганеш начал пить молоко. И что случилось? Практически, все замерло в Дели. Банки, офисы – все было закрыто, потому что все люди кинулись в храмы, стоя в длинных очередях, и каждый нес молоко. Это большой проблем в многомиллионном городе, все останавливается, так как каждый хочет поднести свое молоко Ганеше. А потом чудо разрослось как необузданный пожар, потому что Ганеш начал пить молоко и в других храмах. А потом мурти и с других континентов стали пить молоко. Даже в Лондоне был один скептик, который сказал: “Знаете ли, я атеист, бухгалтер, однако все таки, люди говорят, что есть чудо. Так что надо было пойти, и ради Бога, я принес молоко.” И кто-то еще был интервюирован: “Каково ваше мнение об этом чуде?” Этот человек сказал: “Может быть боги жаждают нашего внимания”. Это было молочное чудо – иногда они также плачут о молоке.

Разумеется, научные авторитеты в Индии начали анализировать и объяснять чудо. И сказали, что специальная конструкция камня, из которого сделаны мурти, абсорбирует молоко. Только представьте себе как такое „огромное” мурти Ганеши поглащает галонами молоко! Что же говорить о метальных мурти? Так что ихнее научное объяснение звучит как чудо. Вы сами рассудите в какое чудо верить – в научное или в настоящее.

Но как бы то ни было, обратно к вопросу, иногда высшестоящие тоже нуждаются в вашей энергии, тоже нуждаются в вашем молоке, тоже имеют потребность в вашем внимании.

Вопрос Хари Лила: Я бы хотела спросить, в лекции было сказано, что если сравним то как мы влюбляемся в материальной жизни, нам будет очень легко видеть Кришну все время перед глазами и тогда нам будет легче быть связанными. Очень легко влюбиться в материальной жизни, потому что видишь объект и по каким-то причинам влюбляешься в него. Но здесь наоборот, сперва надо влюбиться и после этого увидишь Его. Как это так?

Тиртха Махарадж: Это мистерия.

Хари Лила: Я задумалась об процессе. Всущности надо имитировать, что влюбляешься, но в то же время ты никогда еще не пережил этот вкус. Так что просто догадываешься, предполагаешь, однако не уверен, что то, что делаешь, верно и что действительно приближаешься.

Тиртха Махарадж: Я согласен. Так как это изключительно мистический процесс, сущность одновременно спрятана и доступна. Но так как мы не достаточно квалифицированы, поэтому нуждаемся в наставнике, в духовном учителе. Потому что если ты не можешь отсудить правильно ли подходишь или нет, то настоящий гуру может оценить твою успеваемость. Поэтому нам нужен постоянно его совет.

Хари Лила: А наше подражание влюбленности помагает ли процессу?

Тиртха Махарадж: Это очень важный момент. Из-за этого нам нужен духовный руководитель тем более. Потому что напутствие или руководство – это не только слова, это дела, настроение. Если мы видим настроение своего учителя и если, так сказать, имитируем это настроение, тогда подражаем очень хорошему примеру.

Но то, о котором ты упоменула, очень важный вопрос. Я встречал человека, который сказал: “О, я так влюбился в Кришну!” После двух недель встреч с бхактами, я его больше не видел. Но те люди, которые стараются быть вблизи служения и гуру, которые действительно посвятили свою жизнь, следуют различное настроение. Они не делают шоу из своей „любви” к Кришне, а действуют подобающе. Потому что дела говорят сильнее слов. Поэтому нуждаемся в хорошем обучении, в очень хорошем обучении.

И поэтому гуру, настоящий гуру, есть защищающий руководитель. Он покажет правильный метод как подходить к Верховному. И так как мы любим своего духовного учителя, естественным путем его качества и его настроение перейдут к нам. Существует и опасность имитации, но настоящий учитель – мудрый руководитель и пересечет фальшивое подражание. Он нам поможет полететь на своих собственных крыльях и найти путь выразить свою веру. Но для этого мы нуждаемся в защите, не только в напутствиях.

В каком-то смысле надо быть разумными – где посвятить свою жизнь и любовь? Потому что это все, что мы имеем. Так что ищите правильное место, где их поднести как любящее приношение.

В этом красота связи между учителем и учеником. Настоящий ученик как губка – приобретет все качества, все настроение, все чувства своего учителя. И это не означает, что вы потеряете свои собственные чувства к Богу. Потому что надо постичь ту же интенсивность, не те же формальности или практики, а интенситет надо приобрести. Приобритем ли существенные вещи, мы будем счастливы. Это будет ваше счастье, ваше осознавание, не какие-то выдумки. И лучше иметь нечто маленькое, но устойчивое, нежели большое и ненадеждное. Согласна ли ты?

Хари Лила: Да. Но все таки я хотела бы получить готовые чувства.

Тиртха Махарадж: Нет. Нет, нет, нет. Чувства твои должны быть личными. Готовые чувства? Нет, это нечто личное. Мы все говорим „Кришна” или „Гоура” и Он одна личность, однако все мы имеем различные понимания о Нем. Есть единство, есть и многообразие. Но если настроение, наше развитие и подход сообразны традиции, мы в безопасности. А многообразие покажет различные маленькие подробности красоты Бога. Это красивая мистерия. То она есть, то ее нет; то мы видим ее, то нет.

А немножечко вкуса у всех у нас есть. Иначе мы не были бы здесь в этой душной комнате сидя часами и мучая свои тела. Есть какая-то хорошая причина чтоб мы были здесь. Потому что мы все получили приглашение: “Приходите! Присоединяйтесь к группе танцующих!” И мы не можем противостоять.

Вопрос Лилаватара: Как можем сочетать свои материальные обязанности со своим духовным посвящением?

Тиртха Махарадж: Третья Глава „Гиты” касается этой темы. Это искусство действия. А в случае, что не найдете вполне удовлетворительный ответ в Третьей Главе, тогда следует изучать Пятую Главу, потому что она касается совершенства действия в преданности. Так что нужно понимать настроение действий и метод действий, а также нужно войти в мистерию действий.

В общем можем сказать, что надо действовать, но не надо быть привязанными к плодам. Это как основной принцип в духовных делах: действуй, но не привязывайся. Как духовно практикующие мы должны выполнять все даже лучше чем прежде, но нам не надо привязываться.

Иными словами Кришна говорит: “Предложи Мне все, что имеешь, чем обладаешь, что желаешь, чем жертвуешь, что преобретаешь – отдавай все Мне. Всегда думай обо Мне, предлагай свои дандаваты, обожай Меня.” Потом в других местах Он говорит: “Если имеешь это столь глубокое настроение связанности и посвященности, и если совершаешь свои ежедневные деятельности никога не забывая обо Мне, если ты осознаешь Меня совершая свои ежедневные дела, тогда это есть совершенство.“ Поэтому нужно обучаться быть связанными и иметь правильное видение.

И может быть вы не видите Кришну как синюю фигуру перед собой, однако не забывайте, когда один из учеников Шрила Прабхупады сказал ему: “О, Прабхупад, пока я мантрую, вижу синюю мглу вокруг себя,” Прабхупад ему ответил: “Продолжай мантровать, скоро изчезнет!” Так что мы не бегаем за подобными видениями, постижениями или что бы то ни было. Однако надо иметь правильное видение, на столько очищенное видение, чтобы Бог был неспособен спрятаться от наших глаз. И если вы желаете быть связанными столь глубоко и столь интензивно, тогда как мог бы Он спрятаться от вашего взгляда?

Были ли вы влюбены? О, извините, это очень интимный вопрос. Когда мы влюблены, мы видим только одного человека. А даже если и видите другого, вспомните его же. Это есть настоящая любовь – когда забудешь себя, когда забудешь других и видишь только одного.

Понимаете, что я хочу сказать. Когда вы до такой степени направлены к божественности, тогда Он никогда не может спрятаться. Но чтобы быть связанными надо быть очень сильными и очень решительными в своих практиках. Ты тоже учитель йоги, так ведь? Ну, один йога учитель сказал своим ученикам: “Раз вы не забываете есть и спать, как можете забыть об своих асанах?” Если мысль о Верховном Боге станет для вас естественным дыханием и когда удары сердца вам говорят: “Ра-дха Ра-дха Ра-дха” как вы бы смогли забыть это? Невозможно! Где бы вы не пошли, что бы вы не делали, без значения – если вы связаны, вы связаны.

Это не дешевая штука. Можем говорить, можем повторять, но действительно обладать им – это что-то другое. “Ра-дха Ра-дха…” Йоги говорят только „Со хам”. Это все, что они говорят. Что тоже очень высшее, но наши сердца бьют: “Ра-дха Ра-дха”. Некоторые сердца бьют: “Криш-на Криш-на”. Третий тип сердец говорят: “Гоу-ра Гоу-ра.” Или же „гу-ру?

И так, нужно употребить правильный метод, чтобы очистить свое сознание, фокусировать свое внимание, достичь одного осознанного уровня. А это можем достичь отдавая свои две достояния– свою жизнь и свою любовь.

Вопрос Кришна Прии: У меня вопрос относительно процесса от угля к диаманту. У меня смутное ощущение, что это процесс болезненный. Есть нагревание, давление, шлифование – это звучит болезненно.

Тиртха Махарадж: Да. Совсем недавно кто-то спросил: “Хорошо, знаем что необходимо избавиться от этого фальшивого эгоизма, но нет ли безболезненного способа для этого?” Т.е. можешь ли раздавить мое ложное эго нежно?

Гиридхари: С анестезией.

Тиртха Махарадж: Ну, процесс болезненный для тупоголовых, но он очень благоприятен для преданных душ. Потому что если поймете, что у вас серьезные проблемы, вы будете готовы на все, чтобы уцелеть. А кроме того это такой славный путь! Даже если потребуются какие-то небольшие жертвы, даже если прийдется вытерпеть немного боли – что это в сравнение с постижениями? Вечная жизнь, уровень сат-чит-ананда, реализация в тайнах научной мистерии любовного мистицизма – ну разве не стоит немного боли в сравнении с этим… Так что жертва с нашей стороны, в сравнении с постижениями совсем незначительна.

Кришна Прия: Думаю, что иногда не знаешь что произходит с тобой и почему это произходит.

Тиртха Махарадж: Верно.

Кришна Прия: Тогда, как продолжить не теряя смысла?

Тиртха Махарадж: Ну, и Арджуна был запутанным в начале: “Не знаю что произходит. Я потерял все свою мощь.” Так что, не жди, что сразу все будет тебе понятно. Сначала нужно немного…

Ямуна: Курукшетры.

Тиртха Махарадж: Нет… Сначала нужен небольшой риск. Прибыль прийдет позже. Потому что природа этого процесса саттвичная. А материальные вещи выглядят очень заманчиво в начале, очень сладкие, однако оказываются совсем горькими. Духовные же вещи выглядят очень горькими в начале: “Надо рисковать, надо отрекаться, из угля надо стать чем-то…” однако в последствии оказываются сладкими. И по-моему эта версия лучше: показывая немного реальности в начале и высокие перспективы в конце, лучше чем обещания в начале, а в конце горький финал, не так ли?

Кришна Прия: Ну, раз дела обстоят таким образом …

Тиртха Махарадж: Не так уж и плохо, а? Именно поэтому надо присутствовать на лекциях, потому что тогда наш запутанный ум будет корригирован.

Вопрос Ядунатха: Мой вопрос как возврат к тому совершенному, святому моменту посвящения. В момент посвящения получаешь две вещи, как минимум две. Получаешь свою смерть и получаешь свою жизнь. И находишь новую самоличность. Ты одновременно тот же самый и в то же время кто-то другой, совершенно различный. Мой вопрос как постоянно возвращаться к этой новой самоличности, к этому новому рождению? Как снова и снова находить себя, Бога и духовного учителя?

Тиртха Махарадж: Присутствуй на лекциях, потому что тогда твой искривленный ум будет корригирован. И как нам известно, ответ на все вопросы, начинающиеся с „как …” – мантруй больше! Это означает, что если есть сомнения, совершай духовную практику и поймешь.

Но посвящение это очень святой момент. Почему? Потому что в этот миг мы очень смиренные, очень отдавшие себя, в очень божественном настроении. Это означает, что вы очень близко к своей духовной идентичности, сат-чит-ананда-виграха, вечные, знающие, блаженные души.

Гиридхари: Гурудев, у меня есть вопрос к Вам. Вы дали очень поэтический пример с углем и диамантом. Мне лично очень нравится этот пример и часто я говорю, что для того, чтобы постичь понастоящему ценных вещей надо заплатить высокую цену. Високая температура, высокое давление – соответственно страдание. И все таки сущность, эссенция не меняется – и обе углерод. Что означает это?  Меняется ли в сущности душа?

Тиртха Махарадж: Это мистицизм. Есть перемена и одновременно с этим нет перемены. Это мистерия жизни. Как я уже вам сказал, она перед самыми вашими глазами, однако вы ее не видите. Мы вечные души, но не знаем этого, мы забыли это. Она никогда не меняется, но она спрятана глубоко в руднике – наша духовная идентичность. Ее мы должны вывести на поверхности. Нет перемены.

Однако у нас есть одна старая подруга, называемая иллюзией, которая нам помагает забыть эту свою вечную идентичность. Поэтому время от времени надо общаться со святыми, которые живут в своей духовной самоличности. Они могут нам напомнить какой наш вечный долг.

Тиртха Махарадж: В какую тему мы можем быть посвящены? Всущности, можете быть посвящены в науку, можете быть посвящены в тайну и можете быть посвящены в мистерию. Что вам нравится, что вы выбираете? Наука, тайна или мистерия?

Кришна Прия: Всех трех.

Тиртха Махарадж: Всех? Ну, тогда нужно поискать посвящение в процесс бхакти. Потому что бхакти это тайная наука любовной мистерии. Так что, это пакетная оферта. Получаете все одним уколом.

Кришна Преми: Все включено.

Тиртха Махарадж: И прасад бесплатный. Но я говорю серьезно. Не думайте, что когда присоединяетесь к бхакти-йоге вы вступаете в какой-то элементарный уровень. Божественная любовь это средство связи души с душой, души и Сверхдуши. Это бездонная наука, самая глубокая тайная наука. При этом специальная тайна, так как это открытая тайна. То, что вы не видите, находится как раз перед глазами. Это открытая тайна, она здесь, здесь и сейчас. Однако одновременно с этим и мистерия. А все мистерии имеют защитную систему.

Например, „Бхагавад Гита” великая мистерия. Можете прочитать ее и сказать себе: “Я понял ее!” Это первая функция защитной системы. Думаете, что поняли. Это означает, что вы не поняли ничего. Второй уровень это, когда думаете: “Читал, изучал, и чем больше читаю, тем меньше понимаю.” Это второй уровень защитной системы – оставляя еще глубины, в которую проникать и анализировать. И третий уровень это, когда вся мистерия раскрыта – это уровень реализации, когда по милости наших духовных учителей, благодарение напутствиям святых и благословлений Бога, мы немного чего-то поняли.

Наука, тайна и мистерия. Это то, что можем постичь присоединяясь к божественной школе посвященности. И даже если междувременно забудете о самых высших идеалах и начнете искать незначительных камушек на улице, шанс с вами.

Итак, чтобы активировать свою жизнь, свое знание и свое будущее, надо следовать за кем-то, кто видел истину.

Но есть одна история о Санатана Госвами. Он был великим святым около пятьсот лет тому назад в Бенгале и был очень известен своими богатствами. Богатства у аскета? Какие такие у них богатства имеются? Ведь не ожидаем от них, чтоб имели большие богатства или что то такое. Тем не менее было хорошо известно, что он обладает философским камнем. Однажды был один человек, чье положение было очень подобным тому у Арджуны – был отчаянным. Был очень беден, ни в чем не успевал в жизни. И тогда узнал, что этот садху, Санатана Госвами, обладает философским камнем. Итак, наш приятель решил: “Надо бы мне пойти к этому святому. Может быть будет какая-то польза для меня.” Пошел он к Санатана Госвами и сказал: “Прабху, я слышал, что обладаешь философским камнем.” Санатана Госвами ответил: „Да, обладаю.” “Можешь ли ты дать его мне?” “Да, конечно, могу тебе его дать.” “А он настоящий?” “Конечно, может производить столько золота, сколько захочеш.” “ Ну, вот оно! Да! Прошу тебя, отдай мне его!” “Найди его, вон там где-то на куче навоза.” Итак, наш приятель пошел и стал искать в мусоре, и был очень счастлив, когда нашел камень. Пошел он домой с волшебным камнем, однако потом стал думать: “А ну-ка постой минуточку! Раз этот человек держит волшебный камень среди мусора, значит наверное имеет что-то гораздо ценное. Я не обыкновенный ученик, который довольствуется какими-то камушками. Хочу настоящее сокровище.” Итак, на следующее утро он вернулся к свами. Санатана Госвами спросил его: “Удовлетворен ли ты?” а человек сказал: “Нет, я не удовлетворен! Я хочу настоящее сокровище. Ты наверное имеешь нечто более ценное.” Санатана Госвами сказал: “Да, конечно, я имею нечто намного более ценное философского камня.” “Можеш ли ты мне его отдать?” “Да, могу тебе его отдать” “А что это такое?” “ Это святое имя: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Однако у меня есть одно условие.” “Какое условие?” “Возьми свой философский камень и выброси его в Ямуну.”

И так, когда мы будем готовы выбросить свои драгоценные камни в реке, тогда сможем получить настоящее сокровище. В бхакти-йоге есть только одно условие – что нет условий, это безусловный процесс. Надо быть привязанными безусловно к верховной истине; не будьте привязаны к своим материальным навыкам, условиям или что бы то ни было. Будьте готовы к перемене.

(продолжение с предыдущего выпуска)

Давайте поговорим о стихе учителя, стихе о гуру. Однако можем его понять единственно в связи с предходным стихом:

“О, покоритель врагов, жертва, сделанная в знании, лучшe того чтоб просто жертвовать чего-то материального. В конечном счете, о сыне Притхи, все жертвенные дела кульминируют в трансцендентальное познание. “[1]

Видите здесь градацию. Жертвуете какие-то материальные активы – например приносите цветов в храм, или делаете ягию и приносите зерно. Более высший уровень подобной жертвы это жертвоприношение знания, божественного знания. И тогда приходит черед нашего столь важного стиха:

“Просто попытайся узнать истину, обращаясь к духовному учителю. Спрашивай его смиренно и отдавай ему служение. Себеосознанные души могут передать тебе знание, потому что они видели истину.”[2]

В начале мы узнали, что все жертвы кульминируют в божественное познание, а потом этот стих говорит: тат – “это”, виддхи – “знай” – “это божественное познание тебе надо узнать, надо выучить. Как надо выучить? Через пранипад, через парипрашнена и через сева – через смирение, через расспрашивание и через служение.

И так, ученик должен быть очень любознательным. Говорят, надо быть как губка – готовыми всасывать всю воду с пола. Но не будьте как губка для мусора – не всасывайте все плохие новости из материального мира. Нужно постичь это божественное познание – тат виддхи, надо изучать это знание, которое есть кульминацией всех ваших прежних жертв.

И тогда приходит важная часть: те гянам – этому знанию они тебя научат, те гяны, те мудрые люди, которые уже видели истину. Что означает это? Означает, что можете накопить кучу теоретичного знания – через изучение, через спрашивание, чрез то или другое – но для того, чтобы превратить его в активный принцип, вам нужно пойти к садху, к такому человеку, который уже видел истину. Потому что через свое волшебное соприкосновение он сможет активировать все знание, которое вы накопили прежде. Поэтому можем увидеть, что в нашей парампара есть учителя, которые даже неграмотны. Как это возможно? Высший авторитет, который не умеет читать и писать? От этого можем понять, что речь идет не о материальной квалификации. Настоящий садху обладает очень специальной силой, он может активировать ваше знание. Через процесс посвящения он может дать вам жизнь! То, что вы имели прежде того – это смерть, сколько бы мы не думали, что жили. Нет, еще когда вы родились, смерть ваша родилась вместе с вами. Так что если мы живем без посвящения в духовную науку, мы живем смертной жизнью. Вечная жизнь начинается с посвящения.

[1] Бхагавад Гита 4.33

[2] Бхагавад Гита 4.34

“Сейчас я запутался относительно своего долга и потерял все свое самообладание из-за жалкой слабости. В этом состоянии я прошу Тебя сказать мне без сомнения что лучше всего для меня. Сейчас я Твой ученик и душа отдавшая себя Тебе. Прошу Тебя, дай мне напутствия..”[1]

Здесь Арджуна представляет разные уровни потребностей ученика. Сначала он говорит: “Я запутался относительно своего долга, что мне делать?” Это один уровень – практичный. Во-вторых: “Скажи мне, что для меня лучше.” И в-третьих: “Я отдавшаяся Тебе душа.”

Видите ли различия? На первом уровне можем сказать, что стоит начинающий ученик. Он ищет материальные решения. “ Я запутался относительно своего долга, поэтому, прошу Тебя, помоги мне.” Не оставайтесь на этом уровне. Обычно учителя достаточно терпеливы, чтобы давать наставления даже и на этом уровне, и как не странно, они помагают! Если сами устраиваете свою жизнь, может получиться, может и не получиться. Но если следуете их напутствия, несомненно получится. Это нечто столь божественное и магическое. Это первый уровень ученика – дай мне это, дай мне то. И учителя очень счастливы с такими учениками. “О, очень хорошо! Я дам немного денег, немного работы, немного ангажементов и они оставят меня в покое. Получают гроши и довольны.” Не будьте такими начинающими, которые удовлетворяются незначительными вещами.

Потому что следующий уровень, упомянутый Арджуной, это: “Скажи мне что лучше всего для меня?” И так, первый уровень был сфокусирован на самих нас, второй уровень сфокусирован на нашем вечном благо. И „ Скажи мне без сомнения что лучше всего для меня?” Не предположения. Дай мне категорический ответ. Этот уровень для учеников промежуточной степени, которые ищут нечто более существенное и более удовлетворяющее помимо непосредственных выгод. Это встречается реже и учителя даже еще более счастливы от таких учеников, нежели от предыдущих. Потому что такой учитель скажет: “О, ему не хватает мелочи, он хочет чего-то более – хорошо!” Именно это есть момент, когда можем обсуждать более высшую дхарму, более высшие цели человеческой жизни. Как жить в материальном мире таким способом, чтоб не потерят свое вечное благо. Потому что они иногда в противоречии друг с другом – насущные потребности и духовные цели.

И так, с этим вторым классом учеников гуру будет обсуждать дхарму. С первыми – материальные выгоды; с вторыми – выгоды дхармы. Но третий уровень, упомянутый в стихе, это: “Я Твой ученик и душа, отдавшая себя Тебе.” Как думаете, у отдавшего себя человека есть ли какой-то личный интерес? Отдача означает посветить себя. Это очень высшее ожидание. Но на этом уровне цель не материальные выгоды, цель не выгоды дхармы, но цель есть Твое желание, как Ты пожелаешь, государь мой, это важно для меня. И это есть настоящий уровень отдачи, это настоящий ученик. Который не ищет своего собственного добра, не ищет принципов дхармы, а готов посвятить все свои энергии своему учителю и Богу. А что мы имеем? Как человеческие существа, что нам принадлежит?

Манджари: Любовь и жизнь.

Тиртха Махарадж: Да, в конечном счете имеем только две вещи – наша жизнь и наша любовь. Это единственные наши две достояния, которыми располагаем. Именно их нужно поднести Богу. Звучит рискованно, не так ли? “Неужели нужно отдать свою жизнь и любовь кому-то?! Нет. Лучше сохранить себя. Ведь это все, что имею! Все ли надо отдать?! Нет, я хочу сохранить его для себя.” Рискованно, это означает рисковать все. А что вы выиграете? Может быть ничего. Это как духовный азарт. Даешь все, а не получаешь ничего взамен. Звучит как плохая инвестиция. Однако в действительности как раз наоборот. Без риска нет выигрыша. Чтобы выиграть что то, нужно рисковать чем то.

Когда дойдете до уровня Арджуны, он как будто бы приближается к океану: “У меня маленький проблем, помог ли бы ты мне?” – он все еще на берегу. Потом говорит: “Мог ли бы сказать мне что-нибудь о дхарме, о значимых вечных принципах?” – это, когда он уже засунул свои ноги в воде. А наконец он говорит: “Так или иначе, я отдавшаяся Тебе душа, я Твой ученик” – и бросается головой вперед в темный океан. Но когда ты в воде, понимаешь: “Ей, так я же могу плавать! Не так уж плохо. Прежде мне казалось, что рискую все и ничего не выигрываю. Теперь понимаю: нет риска и вся прибыль моя!”

И так, от состояния начинающего если достигнете до самой высшей ступени практикующего, это уже перемена. Перемена из угля в диамант. И от простого диаманта в шлифованный брилиант. Поэтому нам нужна эта могучая перемена в нас, которая начинается с посвящения. Вкратце, это было об стихе ученика.

(следует продолжение)

[1] Бхагават гита 2.7

У нас очень специальная и очень важная тема и она касается нашего духовного пути и духовного роста. Наше духовное развитие зависит от нашей приверженности к нашим учителям. В связи с этой темой надо рассмотреть два стиха из „Бхагавад Гиты”. Один из них это стих ученика, а другой – стих гуру. Который хотите услышать первым? Хорошо, пусть начнем с ученика.

Всущности „Бхагавад Гита” это божественная песня. Это наставление Бога Кришны к Его ученику Арджуне. Этот разговор дает нам напутствия практически во всех аспектах и всех вопросах духовной жизни. И так, ученический стих в самом начале.

“Карпаня-дошопахата-свабхавах приччхами твам дхарма-саммудха-четах яч чхреях сян нишчитам брухи тан ме шишяс те ‘хам шадхи мам твам прапаннам – Сейчас я запутался относительно своего долга и потерял все свое самообладание из-за жалкой слабости. В этом состоянии я прошу Тебя сказать мне без сомнения что лучше всего для меня. Сейчас я Твой ученик и душа отдавшая себя Тебе. Прошу Тебя, дай мне напутствия.”[1]

Из этого мы можем получить некоторое представление о правильном отношении ученика. “Я запутался.” Если знаешь все, зачем тебе идти к кому-то чтоб он учил тебя? Хотя мы научили столь многого в жизни, так как жизнь, это школа на протяжение всей жизни, некоторое время спустя мы дойдем до какого-то предела, дальше которого мы не можем продвинуться сами. И первое качество ученика, это то что он или она осознает этот предел. Поэтому говорят, что для того, чтобы быть поистинне связанными с каким-то учителем, нужно чтобы мы были в какой-то степени запутанными. Однако запутанными в положительном смысле, запутанными таким способом, чтоб хотели найти решение. И когда осознаем свое ограниченное положение в этой жизни, тогда нам понадобится авторитет, который бы помог нам.

И здесь Арджуна, приятель Кришны, Бога, говорит: “Я запутался относительно своего долга. Что мне делать в этой жизни?” Хороший вопрос, не так ли? Жизнь длинная, но проходит быстро. Поэтому нам надо использовать это короткое время. Сколько вы даете себе?? Шестьдесят, семьдесят лет? В начале вы можете думать: шестьдесят, семьдесят лет это много времени. И оно впрямь немало, но под конец вы увидите: “О, было просто как мгновение ока. А у меня был длинный список с планами – все неосуществившиеся.”

И так, надо быть внимательными в отношении времени и использовать свою жизнь для наилучшей цели. Если знаете что делать, не спрашивайте. Если имеете какие-то сомнения относительно того правильно ли живете свою жизнь, тогда спрашивайте.

“Я потерял свою силу из-за моей слабости. Скажи мне без сомнения, что лучше всего для меня?” Этот вопрос означает, что ученик, или будущий ученик, ответственный человек. “Хочу использовать свою жизнь для наилучшей цели. Поэтому скажи мне, что лучше всего для меня, не для Тебя, а что лучше всего для меня?” Это эгоистично? Нет, не эгоистично, потому что настоящий гуру вам скажет что лучше для вас в самом высшем смысле. Самое лучшее для нас, для всех нас, это хармонизировать свои цели с божественными целями. Пока мы хотим служить собственным частным интересам, будем встречать разочарование. Начнем ли служить божественному общему интересу, жизнь наша найдет удовлетворение. Если живешь для себя, не живешь для никого; если живеш для Бога, живешь для всех. Это глава первая в божественной науке.

И после этого Арджуна говорит: “Теперь я Твой ученик, душа отдавшая себя Тебе. Прошу Тебя, напутствуй меня!” Всущности это есть шишя-абхиман или отношение ученика. Одно из определений об ученике, в том что он находится под дисциплиной. А другое определение об ученике, что он позволяет быть инструктированным. Это готовность учиться, готовность приобретать какое-то знание. Поэтому нужно быть смиренными, чтобы стать настоящими учениками. В некоторых храмах в Индии делают входные двери очень нискими. Почему? Чтобы чуточку склониться. С поднятой головой и носом направленным в небесах очень трудно учиться. Поэтому сказано: перспективен тот ученик, у которого умонастроение ученика.

Здесь Арджуна заявляет: „Я Твой ученик.” Это очень важно – заявить. У слов поистине магическая сила. Когда назовешь что-то, это все равно как если бы объект встал перед тобой. У слов волшебная мощь. И когда ты заявил: „Я Твой ученик,” это как идеал, проявленный перед самим тобой.

Но Арджуна дает и вторую характеристику: “Отдавшаяся Тебе душа”. Значит, я не ученик математики, скажем – можем подумать, что это тоже ученик, однако не так – настоящий ученик – ученик в духовной науке. Потому что математика пройдет, так же как и все остальные материальные занимания, достижения, науки или что бы то ни было. Но духовная наука, духовные достижения и духовная жизнь остаются с вами. Так что мы ученики если заботимся выращивать вечную жизнь, вечных ценностей.

И этот процесс отдачи дает крылья будущему ученику. Сейчас вы как необработанный диамант. Или лучше сказать вы уголь, перед-диамант. Но с помощью немного тепла и немного давления, из угля получается диамант, не так ли? Это называется трансформация! А отдача начало этой трансформации. Из черного угля появляется прекрасный диамант. Но из этого естественного состояния диаманта, нужно достигнуть до состояния бриллианта, шлифованного диаманта. Для этого необходимо использовать определенный метод и этот метод есть процесс посвящения, названный дикша. Дикша это такая свещенная институция, когда божественное знание и божественная связь передаются ученику. Это можно сравнить с магическим философским камнем, при божественном соприкосновении которого обыкновенный элемент превращается в золото. Вы ощущаете эту перемену на себе? Это очень сокровенный трансцендентальный процесс. А даже если и не чувствуете непосредствено эффект, он присуствует. Садху, учителя передадут вам духовное знание.

[1] Бхагавад Гита 2.7