Sharanagati

(из лекции Свами Тиртхи, 23.08.2016 вечером, Лудащо) 

(продолжение с предыдущей пятницы) 

До сих пор это было введением. А теперь перейдем к самому рассказу. 

наимише ’нимиша-кшетре
ришаях шаунакадаях
сатрам сваргая локая
сахасра-самам асата[1] 

„Однажды в святом месте, в лесу Наимишаранйа собрались великие мудрецы во главе с мудрецом Шаунакой, чтобы совершить великое тысячелетнее жертвоприношение для удовлетворения Господа и Его преданных.”.

Это начало истории. В Северной Индии есть священное место, которое называется Наймишаранья, Наймиша-аранья. Что означает аранья? Это „лес”. А что такое наймиша? Оно происходит от нимши, нимша означает „мгновение”. Наимиша „принадлежит мгновению” – так что это „мгновенный лес”. Что это за особенное место? Мимолетный лес? Лес – столько времени нужно, сотни лет, чтобы вырасти большим лесом! И как это тогда можно назвать „моментный лес”? Очень странное название. Это почему? И почему именно здесь собрались эти святые? Потому что на самом деле этот лес – место квантового скачка. Да, квантовый скачок тысячи лет назад. Почему? Потому что это место, где можно преодолеть время. Где вы можете выйти за рамки ограниченного времени и достичь вечности.

Так что это особенное место. Это место, где можно преодолеть ограничение во времени. Поэтому они собрались совершить жертвоприношение. Какая жертва? Когда мы собираемся вместе для жертвоприношения, через полчаса всем становится не по себе. Сейчас без десяти девять, и вам очень неловко от этой жертвы, лекции. А эти святые собрались вместе для тысячелетнего жертвоприношения. Только представьте, мы здесь вместе три дня, а их перспектива была тысячей лет. Как вы можете совершить тысячелетнее жертвоприношение? Это очень просто – либо ты один сидишь тысячу лет, либо найдешь 999 партнеров и сидишь всего один год.

Но это не шутка. Потому что главное, значимое – жертва. Это было целью, почему они собрались вместе. А почему мы собрались вместе? Совершить жертвоприношение. Они собрались тысячи лет назад; теперь мы собрались сегодня вместе – но цель, дух он тот же. И тогда мы можем вернуться в их время, мы можем пригласить ту же атмосферу, то же настроение, которое и они воспринимали. Поэтому сами мы должны принести эту жертву. И какова была прямая цель этой жертвы? Удовлетворение Господа и Его преданных. Так что, если мы выполняем наши действия с той же целью, это означает, что мы находимся в Наймишаранье.

Я думаю, что это очень хорошая тема для нашей медитации, для нашего размышления о путешествии во времени и возвышении в духе. И не просто путешествие в прошлое, но и на шаг ближе к вечности, к вечным ценностям, чтобы преодолеть ограничения времени.

(продолжение следует)

[1] „Шримад Бхагаватам” 1.1.4

(из лекции Свами Тиртхи, 23.08.2016 вечером, Лудащо)

(продолжение с предыдущей пятницы)

Итак, это объяснение того, почему мы уделяем так много внимания „Бхагавата-пуране” – потому что она обсуждает расу, и, следовательно, это зрелый плод ведической литературы. Но, пожалуйста, дайте мне еще один аргумент, почему мы так высоко ценим ее?

Манджари: Потому что исходит от Шукадева.

Свами Тиртха: О, очень хорошо! Но скажите мне кое-что еще, войдите глубже! Кто является главным авторитетом в нашей школе?

Манджари: Радхика.

Свами Тиртха: Хорошо, как я могу сказать нет? Но, пожалуйста, немного приземлитесь. Похоже, киртан был очень экстатическим. Итак, спускаемся на Землю. Кто является главным авторитетом в нашей линии?

Яшода: Бхактисиддханта Сарасвати.

Свами Тиртха: Хорошо, Радхика и Шукадева слишком много в прошлом. Бхактисиддханта слишком современный. Между этими двумя скажите мне кто-нибудь еще.

Ответ: Чайтаня Махапрабху.

Свами Тиртха: Чайтаня Махапрабху, правильно! Не забывайте о Нем! А „Бхагаватам” была любимой книгой Махапрабху. Он сказал: „Среди множества различных богооткровенных писаний, мы считаем это самым важным.” Именно поэтому уделяем столько внимания „Бхагаватам” – потому что это Его выбор. Благодаря этим раса главам – поэтому она спелый плод.

Но в этих трех стихах, которые мы обсуждали до сих пор, было прославление Источника. Я знаю, что уже немного поздно, но тем не менее позвольте мне задать вам вопрос: вся ведическая литература разделена на две части, два раздела. Какие это два? Шрути…

Коментарий:  И смрити.

Свами Тиртха: Если я говорю шрути, вы говорите смрити. Это не плохо. Да, это две основные части. Шрути – прямое откровение и смрити – то, что помнят. Итак, Пураны – к какой категории они принадлежат? Либо одно, либо другое. Так? Было одно предположение, что он принадлежит к прямому откровению, но на самом деле они принадлежат к другому классу. Это смрити, священная традиция, часть священной традиции. Но особенно в Кали-югу Пураны, Итихасы, Махабхарата, Рамаяна – они считаются такими же как Веды. Они считаются Пятой Ведой. Итак, очень важно понять, что окончательный вывод прямого откровения и священной традиции один и тот же.

(продолжение следует)

(из лекции Свами Тиртхи, 23.08.2016 вечером, Лудащо)

Давайте продолжим учебу. Я думаю, что становится все более очевидным, что это очень конденсированная духовная наука. Несколько строк, несколько предложений, несколько идей, но какой глубокий смысл и очень обширный фон, который мы можем найти здесь. Бхагаватам считается „Безупречной пураной”. Почему безупречной? Потому что она очень важная.

Пураны подразделяются на две категории. Одна классификация идет по гунам, а другая – по темам. Есть три вида гун и, соответственно, три типа Пуран. Есть саттвические, раджастические и тамастические Пураны. Вы можете задать вопрос: „Как это? Священное писание – тамастическое? Как такое возможно?” Но на самом деле это не Пурана, которая является тамастической, это человек, читающий ее, является тамастическим. Итак, люди классифицируются по трем категориям, и для каждой категории есть Пураны. Есть пураны для тех, кто находится под влиянием саттва-гуны. Есть несколько Пуран для раджастичных людей и несколько Пуран для тех, кто находится под влиянием тамаса. И на самом деле это не тамастическая Пурана, скорее это Пурана для тех, кто находится в тамасе.

Итак, это одна классификация; Пураны передают послание каждому классу людей. Другая классификация идет по темам – какая она?

Манджари: Относительно цели, относительно пути.

Свами Тиртха: Здесь есть два класса пуран: один – это большие, основные пураны, а как вы думаете, какой другой? Малые, второстепенные пураны. Великие и малые Пураны. В малых пуранах есть пять тем для обсуждения. Как вы думаете, сколько тем обсуждается в больших пуранах?

Санатана: Пять.

Свами Тиртха: Столько в малых Пуранах. А в больших?

Санатан: В двое больше.

Свами Тиртха: Правильно. Да, в малых Пуранах обсуждаются пять тем: сотворение и абсолютная цель. В этом смысле правильно то, что упомянула Манджари – какова цель, каков путь. А большие Пураны более подробно рассматривают десять основных тем. Как первичное сотворение, вторичное творение, манвантары[1], семейная линия царей и т.д. Также они обсуждают высшее прибежище, метод достижения цели и что такое мокша, что такое совершенство. И из всех этих различных разновидностей священной литературы – Пуран – этот „Бхагаватам” считается высшим, самым важным. Настолько, что если вы учитесь в Индии и у вас есть домашнее задание на деванагари[2], домашнее задание – переписать „Бхагаватам”, Первую песню. Это так важно, что это как школьный учебник. Почему это так важно? На самом деле из всех этих 12 Песней, огромное количества глав и 18 000 стихов наиболее важными являются только 5 глав. Нет нет. Извините, из 12 Песней одна самая важная. Какая?

Ответ: Десятая Песнь.

Свами Тиртха: Да, правильно. Это Десятая Песнь. А среди всех этих сотен и тысячи глав и тем, пять основные главы самые важные. Которые? Те, в которых речь идет о расе. Поэтому „Бхагаватам” это спелый плод калпатару[3] ведической литературы.

(продолжение следует)

[1] Эпохи управления Манувцев, предков человечества

[2] Древнее письмо индийского субконтинента

[3] Сбывающее желания дерево

(из лекции Свами Тиртхи, 23.08.2016, утром, Лудащо)

(продолжение с предыдущей пятницы)

Пибата бхагаватам расам[1]. Это главное послание этого стиха – расика. Эта литература для тех, кто расика. А что такое раса? Раса это сокровенный подход, эмоциональное отношение к Всевышнему.

И здесь Шрила Прабхупада упоминает: „Каждое живое существо, начиная от Брахмы, первого рожденного живого существа в материальном мире, вплоть до невзрачного муравья, желает насладиться каким-то вкусом, полученным на основе чувственных восприятий. Эти чувственные удовольствия технически называются расой. Они бывают разных сортов. В богооткровенных писаниях перечислены следующие 12 разновидностей”.

Итак, что в первую очередь? Раудра, гнев. С этим мы знакомы, правда? Видите, богооткровенные писания говорят правду. Они говорят о нас с вами – гнев. Второе – адбхута, чудо. Какое определение философии дает Платон? Искусство удивляться. Итак, Платон был расиком. Его философия не была простой теорией, это было приложение, мудрость. Удивляться красоте творения и Бога! Третье – шрингара. Что такое шрингара? Супружеская любовь. Раньше в ашраме мы получили от Гурудева две упаковки благовоний. И вы знаете, в то время это было так дорого, так трудно было достать, что это было для нас сокровищем. Один пакет был бледным, почти белым. Как вы думаете, какого цвета был другой? Да, он был черным. Белый назывался „Мускус”. Очень, очень деликатный. А имя черного было „Шрингара”. В то время это было так дорого для нас, что мы не могли позволить себе зажечь полной палочки благовоний, мы использовали только половину для подношений. Итак, это была первая встреча со шрингарой – черной расой.

Следующее – хасья, комедия или веселый подход. Одного духовного брата Гурудева звали Хасья Прия. Однажды еще в коммунистические времена он посетил Будапешт. Вы знаете, в то время встретить преданных было почти невозможно. И когда он гулял по улицам Будапешта, он внезапно увидел кого-то, идущего с кантхималой. Итак, он сказал: „Харибоооооол!” Другой человек сказал: „Харибол!” и прошел мимо. Словно это было обычным делом встретить преданных на улицах. И Хасья Прия Прабху через десять лет вспомнил эту невероятную историю: „Неужели здесь, в Будапеште, так много преданных, что они просто говорят „Харибол” и проходят мимо, они не обращают на тебя никакого внимания?!” Он был поражен, он думал, что в Калифорнии было много преданных, но, похоже, в Будапеште их было намного больше и это было чем-то обычным. Итак, хасья, веселое настроение или счастье.

Затем следующее – вира, рыцарство – когда вы сражаетесь за правду. Когда вы будете готовы умереть за своего Гурудева. Следующая – дайа, милосердие – вот каким мы хотим видеть Кришну – милосердным. Затем идет дасья, служение; затем сакхья, братство, дружба. Я думаю, это очень очевидно, правда? Все мы знаем эти чувства, мы все восхищаемся этими чувствами. Но затем наступает бхайанака, ужас и бибхатса, шок. Очень неловкие ощущения! Но чувствовали ли вы когда-нибудь, что-то такое высокое, такое чистое, что вы дрожите перед этой истиной? Или вас шокировало ваше собственное поведение? Бывает такое! Но это очень крайние реакции – вроде полного настроения служения, или, возможно, героического подхода, или шокирующего опыта. „Нет, нам не нужны такие крайности!” Затем приходит следующее: шанти, мир, нейтралитет. И, наконец, двенадцатая раса – это ватсалья или отношение родителей, отцовство, материнство. Ватсалья означает терпение, любовь, заботу – то, что вы испытываете ежедневно. Так что не думайте, что если вам снова придется готовить для своей семьи, вам снова придется стирать грязные носки своих сыновей и дочерей, что это: „Ой, это горько”. Нет, это расик! Это для тех, кто опытен в наслаждении расой.

Но, конечно, помимо шуток, эти различные эмоциональные подходы к Всевышнему – это основные настроения того, как выразить нашу благодарность и наш любовный поиск Всевышнего. Итак, призыв и послание этого стиха состоит в том, что мы должны стать расик преданными, знатоками наслаждения расой.

[1] „Шримад Бхагаватам” 1.1.3

(из лекции Свами Тиртхи, 23.08.2016, утром, Лудащо)

(продолжение с предыдущей пятницы)

Пибата бхагаватам расам[1]. Это главное послание этого стиха – расика. Эта литература для тех, кто расика. А что такое раса? Раса это сокровенный подход, эмоциональное отношение к Всевышнему.

И здесь Шрила Прабхупада упоминает: „Каждое живое существо, начиная от Брахмы, первого рожденного живого существа в материальном мире, вплоть до невзрачного муравья, желает насладиться каким-то вкусом, полученным на основе чувственных восприятий. Эти чувственные удовольствия технически называются расой. Они бывают разных сортов. В богооткровенных писаниях перечислены следующие 12 разновидностей”.

Итак, что в первую очередь? Раудра, гнев. С этим мы знакомы, правда? Видите, богооткровенные писания говорят правду. Они говорят о нас с вами – гнев. Второе – адбхута, чудо. Какое определение философии дает Платон? Искусство удивляться. Итак, Платон был расиком. Его философия не была простой теорией, это было приложение, мудрость. Удивляться красоте творения и Бога! Третье – шрингара. Что такое шрингара? Супружеская любовь. Раньше в ашраме мы получили от Гурудева две упаковки благовоний. И вы знаете, в то время это было так дорого, так трудно было достать, что это было для нас сокровищем. Один пакет был бледным, почти белым. Как вы думаете, какого цвета был другой? Да, он был черным. Белый назывался „Мускус”. Очень, очень деликатный. А имя черного было „Шрингара”. В то время это было так дорого для нас, что мы не могли позволить себе зажечь полной палочки благовоний, мы использовали только половину для подношений. Итак, это была первая встреча со шрингарой – черной расой.

Следующее – хасья, комедия или веселый подход. Одного духовного брата Гурудева звали Хасья Прия. Однажды еще в коммунистические времена он посетил Будапешт. Вы знаете, в то время встретить преданных было почти невозможно. И когда он гулял по улицам Будапешта, он внезапно увидел кого-то, идущего с кантхималой. Итак, он сказал: „Харибоооооол!” Другой человек сказал: „Харибол!” и прошел мимо. Словно это было обычным делом встретить преданных на улицах. И Хасья Прия Прабху через десять лет вспомнил эту невероятную историю: „Неужели здесь, в Будапеште, так много преданных, что они просто говорят „Харибол” и проходят мимо, они не обращают на тебя никакого внимания?!” Он был поражен, он думал, что в Калифорнии было много преданных, но, похоже, в Будапеште их было намного больше и это было чем-то обычным. Итак, хасья, веселое настроение или счастье.

Затем следующее – вира, рыцарство – когда вы сражаетесь за правду. Когда вы будете готовы умереть за своего Гурудева. Следующая – дайа, милосердие – вот каким мы хотим видеть Кришну – милосердным. Затем идет дасья, служение; затем сакхья, братство, дружба. Я думаю, это очень очевидно, правда? Все мы знаем эти чувства, мы все восхищаемся этими чувствами. Но затем наступает бхайанака, ужас и бибхатса, шок. Очень неловкие ощущения! Но чувствовали ли вы когда-нибудь, что-то такое высокое, такое чистое, что вы дрожите перед этой истиной? Или вас шокировало ваше собственное поведение? Бывает такое! Но это очень крайние реакции – вроде полного настроения служения, или, возможно, героического подхода, или шокирующего опыта. „Нет, нам не нужны такие крайности!” Затем приходит следующее: шанти, мир, нейтралитет. И, наконец, двенадцатая раса – это ватсалья или отношение родителей, отцовство, материнство. Ватсалья означает терпение, любовь, заботу – то, что вы испытываете ежедневно. Так что не думайте, что если вам снова придется готовить для своей семьи, вам снова придется стирать грязные носки своих сыновей и дочерей, что это: „Ой, это горько”. Нет, это расик! Это для тех, кто опытен в наслаждении расой.

Но, конечно, помимо шуток, эти различные эмоциональные подходы к Всевышнему – это основные настроения того, как выразить нашу благодарность и наш любовный поиск Всевышнего. Итак, призыв и послание этого стиха состоит в том, что мы должны стать расик преданными, знатоками наслаждения расой.

[1] „Шримад Бхагаватам” 1.1.3

(из лекции Свами Тиртхи, 23.08.2016, утром, Лудащо)

(продолжение с предыдущей пятницы)

„Шримад Бхагаватам” это плод. Плоды сладкие. Как можно определить действительно ли плод спелый? Если он наклеван клювом попугая, можете быть уверены, что он сладкий. А плод „Шримад Бхагаватам” вышел из „клюва”, из уст Шукадева Госвами.

В нашем процессе попугаи считаются очень ценными. В Индии, также во Вриндаване, много попугаев. Они такие зеленые, очень громкие. Тем не менее, вас никогда не раздражает их шум. И почему их там так ценят? Потому что они передают сообщения. Когда Радха и Говинда не могут встретиться, Они хотят общаться. Это довольно сложно – под опекой семьи, социальных обычаев и т.д. Встретиться было невозможно. В то время не было портативных телефонов. Но должно было быть какое-то общение. И Они выбрали попугаев в качестве посланников. Из этого вы можете увидеть, насколько мы деградировали в эту Кали-югу. Вместо зеленых попугаев мы используем черные телефоны. То живой веститель, а это мертвый предмет. Но обычно люди используют этот мессенджер для той же цели – любовных сообщений. Но послания, которые вы отправляете, должны отражать победу дхармы над адхармой, победу духа над материей, победу истины над иллюзией. Потому что это дает нам Шукадева Госвами в „Шримад Бхагаватам”. Он стал вкуснее, чем раньше. Хотя он и так был приятен для всех, в том числе и для освобожденных душ.

Пибата бхагаватам раса[1]. Пибата – пейте, вкушайте нектар „Бхагаватам”. А как можете пить нектар „Бхагаватам”? Через уши. Так со слушателями происходит мистическая трансформация. Теперь вы убрали локон, чтобы лучше раскрыть уши. Это та мистическая трансформация, которая нам нужна. Чтобы мы могли превратить эту ограниченную материальную конструкцию в духовного приемника. Духовный получатель трансцендентного послания. И так же, как в первом стихе было одно очень важное выражение, это было сварат – независимый Всевышний, здесь упоминается еще одна очень важная вещь – расика. Расика – „те, которые умеют вкушать расу.”

Это очень деликатная часть духовного совершенствования. Это не война в джунглях. Это очень деликатная часть духовного созревания. Это поиск сокровищ. Возьмем один пример из практики расы. Преданные Махапрабху были настолько чувствительны, что всякий раз, когда они встречали Махапрабху, своего возлюбленного Господа, сразу же могли понять и почувствовать особое эмоциональное настроение, которым Он наслаждался. И они могли соответственно цитировать шастры, шлоки и расика истории. Когда Махапрабху был слишком глубоко в настроении, они начинали цитировать то, что Его бы успокоило. Когда Он был слишком пассивен, они цитировали то, что  Его бы взволновало. Всегда по Его вкусу.

Вы видите, какая глубина изысканного чуткого подхода! Не то, что „я пришел со своими проблемами”. Нет, „Я пришел служить Тебе по Твоему вкусу”. Когда вы приходите со своими проблемами – это война в джунглях. Когда вы что-то понимаете в этом расика-подходе – это поиск клада. Итак, решайте сами, хотите ли вы быть партизаном джунглях или вы охотник за сокровищами. А если ты записываешься в отряд охотников за сокровищами, то приходи с расой. Не приходите с мешком проблем.

(продолжение следует)

[1] „Шримад Бхагаватам” 1.1.3

(из лекции Свами Тиртхи, 23.08.2016, утром, Лудащо)

Дхармах проджхита-кайтаво ‘тра[1] – отказ от всех материально мотивированных дхарма амбиций. В этой теме чисто и очень тонко обсуждается высшая истина. И это считается очень драгоценной жемчужиной в ведической литературе. Почему – это рассказывается в следующем стихе:

нигама-калпа-тарор галитам пхалам

шука-мукхад амрита-драва-самютам

пибата бхагаватам расам алаям

мухур ахо расика бхуви бхавуках[2]

„О искушенные и вдумчивые люди, вкусите „Шримад-Бхагаватам” зрелый плод древа желаний ведической литературы. Он изошел из уст Шри Шукадевы Госвами, отчего стал еще вкуснее, хотя его нектарный сок и прежде приносил наслаждение всем, включая и освобожденные души.”

Дерево. Особенное дерево, дерево исполняющее желания. Сделано из литературы, содержащей божественную истину. Такое особое дерево, которое выполняет желания – калпатару. Веды сравнивают с таким деревом желаний. У всех нас самые разные желания. Если вы приблизитесь к знанию, к ведической науке, тогда вы будете удовлетворены, вы получите вознаграждение. У большинства из нас есть материальные желания, но у некоторых есть и духовные желания. Поэтому мы должны быть осторожны с деревом желаний Вед, потому что оно также удовлетворит и ваши материальные амбиции. Кто-нибудь любит здесь разводить сады? Манджари, я слышал, что у тебя есть один помидор. Когда вы пытаетесь вырастить свой драгоценный один маленький помидор, сколько сорняков при этом прорастет?

Манджари: По крайней мере десять.

Свами Тиртха: Видите ли, наш маленький помидор – наше единственное духовное желание. В то время как много сорняков – это материальные амбиции. Поэтому в духовном садоводстве мы должны быть очень осторожны, потому что иногда случается, что мы занимаемся духовной практикой, и, тем не менее, материальные амбиции будут расти. Почему? Потому что древо желаний Вед исполнит все желания, какими бы они ни были. Но что тогда делать? Отказаться от всех духовных практик, потому что они могут питать наши материальные амбиции? Этого я  не предлагаю. В предыдущем стихе мы получили ключ, как сидеть под деревом желаний Вед, в каком сознании, каким образом – отвергая все материальные амбиции относительно дхармы. Если вы очистите свою готовность, тогда вы сможете сесть под этим деревом, тогда у вас не будет проблем. Поэтому приглашаются только опытные и вдумчивые люди – те, кому нужна эта мудрость, а не знания. Мудрость выше знания. Знание – это теория, мудрость – это практика. В этом разница; если у вас есть эта мудрость, тогда вы можете прийти, вас приглашают. Если у вас есть только знания, а это значит, что у вас есть только информация, трансформация еще не произошла. А что такое трансформация? Это преобразование сердца, очищение ума и сознания. Это победа дхармы над адхармой.

Мудрые и опытные. Кто такой опытный? Тот, кто может применить теорию. Потому что, если вы очень умны в аргументации и формулировке различных теорий, но не можете вбить гвоздь в кусок дерева, тогда вы – ноль. Если у вас есть прекрасные идеи, как спасти весь мир, но кто-то страдает рядом с вами, и вы проходите мимо, тогда в чем применение вашей мудрости? Опытный также означает, что вы приобрели некоторый опыт, у вас есть опыт. У такого человека было много неприятностей, но тем не менее его энтузиазм не сломлен. А иногда мы не знаем, что такое успех и что такое неудача.

Например, если вы инженер по бомбам, что считается успехом – если ваша бомба взорвется? На информационной платформе это успех. На кармическом уровне это большая катастрофа. Но если на очевидной платформе ваша бомба не взорвется, это провал, а на более высокой платформе это настоящий успех. Вы смогли создать такое оружие, которое не работает – как хорошо! Опытный. Опытный означает, что у вас есть опыт. Мы также можем сказать, что это человек, у которого есть осознания. Но какова тема нашего опыта? Это не ограниченный опыт материальной жизни, а опыт духовного вкуса.

(продолжение следует)

[1] „Шримад Бхагаватам” 1.1.2

[2] „Шримад Бхагаватам” 1.1.3

 (из лекции Свами Тиртхи, 22.08.2016 вечером, Лудащо)

(продолжение с предыдущей пятницы) 

„Высочайшая истина это реальность, во имя всеобщего блага отличная от иллюзии.”[1]

Если вы стоите обеими ногами в материальном мире, вы скажете: „Духовное послание нереально”. Если вы стоите обеими ногами в духовном царстве, вы скажете: „Материальная жизнь нереальна”. Эти случаи ясны. Проблема возникает, если у вас одна нога здесь, а другая – там. Тогда вы не знаете, что реально, а что нереально. Поэтому выбирайте свою сторону. На чьей вы стороне – здесь или там? Тогда вы лучше увидите реальность и иллюзию. Конечно, если вы стоите здесь, даже ваша реальность будет нереальной, а ваша „нереальная” реальность, тем не менее, будет очень реальной. Но если у вас и обе ноги там, то, что вы считаете реальным, будет очень реальным, а то, что вы считаете нереальным, будет совсем нереальным. Поэтому нам нужно послание тех, кто находится на другой стороне. Потому что они передают божественное послание и переводят его на наш язык, в наше понимание.

Итак, божественная истина отличается от иллюзии на благо всех. Мы пытаемся заглянуть в эту божественную реальность, украсть один взгляд в божественную реальность. Почему украсть взгляд? Потому что так интереснее, так очаровательнее. Обычно мы недостаточно ценим то, что легко доступно. Но если нам нужно украсть взгляд на божественную реальность, тогда мы готовы стремиться к ней.

Иногда мы не можем решить, что правда, а что ложь. Но здесь нас обнадеживает то, что это однозначно. Только вы должны следовать за процессом, и тогда вы поймете.

Что следующее? „Такая истина искореняет тройственные страдания”. На Востоке говорят: „Жизнь – это страдание. Жизнь – это несчастье”. Тем не менее, люди улыбаются. Здесь, на Западе, мы думаем, мы надеемся, что жизнь будет веселой, но у нас очень кислые лица. Что-то здесь не так. Итак, искоренить невзгоды материального существования непросто. И я должен признаться, что вначале я думал, что преданные свободны от материальных страданий. Но похоже, что это не так. Мы также сталкиваемся с практическими реалиями материальной жизни. Тем не менее, у нас есть надежда, что в конце нас кто-то ждет.

Затем: „Этот прекрасный „Бхагаватам”, составленный великим мудрецом Вйясадевой в пору его духовной зрелости, сам по себе вполне достаточен для осознания Бога. Зачем нужны какие-либо другие священные писания?”.

Эта книга „Бхагаватам” была составлена ​​и передана живым бхагаватом. Вьясадева – идеальный гуру. Почему? Потому что он обладает божественным знанием, божественной реализацией. В его зрелости – это означает, что раньше он был почти полностью уполномоченным Бога, но в его зрелости он был полностью уполномоченным Бога. То же должно произойти и с нами – вы должны достичь высокого уровня реализации. Но когда вы достигнете полной реализации, тогда вы получите полную силу в своей зрелости. Это занимает много времени. Также как в материальной жизни – чтобы считать вас взрослым человеком, нужны долгие годы подготовки и прихода в себя; точно так же и в духовной жизни это тот же процесс просветления. И в чем благословение этого „Бхагаватам”? Его достаточно для полного осознания Всевышнего. Поэтому сказано: „Зачем нужны другие священные писания?” Потому что здесь вы можете получить основную информацию о Всевышнем, а также другую важную информацию. Вы можете получать информацию о Нем как о Верховном Владыке Вселенной, и вы можете воспринять Его как Владыку сердец. А именно это есть важная информация.

 „Как только человек начинает внимательно и смиренно слушать послание  „Бхагаватам”, это знание сразу же утверждает Верховного Господа в его сердце.”

Сколько миллионов раз мы слышали, что Верховный Господь присутствует в сердцах? Однако насколько мы осознали этого очень простого факта? Украденный взгляд, украденный взгляд в сердце. Чтобы мы осознали присутствие там Всевышнего. Это то, чего мы пытаемся достичь. Украденный взгляд – это немного, но достаточно. Если это произойдет, этого достаточно.

Поэтому мы должны внимательно и смиренно обратить внимание на это послание. Это путь преданности. Если нам посчастливится сосредоточить свое внимание в таком настроении, таким образом, тогда мы определенно будем благословлены разными озарениями. Это есть способ изучать Бхагаватам – почтение и медитация.

Итак, желаю всем успехов в наших совместных усилиях. И не только потому, что наши усилия, даже если мы объединим наши силы, очень ограничены. Но я молюсь о божественных благословениях, которые могут навести мост над ущельем человеческих ограничений и недостатков. Потому что все, что невозможно для нас, очень легко возможно для Него.

[1] „Шримад Бхагаватам” 1.1.2

 (из лекции Свами Тиртхи, 22.08.2016 вечером, Лудащо) 

Утром мы обсудили самую первую шлоку „Шримад Бхагаватам”. Там мы поняли, что какую бы духовную деятельность мы ни хотели начать, мы должны начать с выражения почтения. И чем закончилась эта первая шлока? Давайте медитировать на Высшую Абсолютную Истину, сатйам парам дхимахи. А что находится между уважением и медитацией? Сварат – независимый Бог – это тема нашей медитации. Его качества должны проявиться к нам, если мы правильно медитируем. Его независимость должна отражаться в нас, но, будучи зеркалом, мы будем отражать противоположное. Он независим, мы зависим от Него. Он свободен, мы слуги. Это как перевернутое отражение. Каков долг человеческого существа? Это вера. И каков долг Бога в ответ на эту веру? Это доверие. Если мы подходим с верой, мы должно быть приглашаем взамен божественные благословения.

Итак, три основных вопроса в этом первом стихе были: почтение; независимость и зависимость; и медитация. А теперь мы должны обратить внимание на второй стих „Шримад Бхагаватам”, который содержит в целом 18 000 стихов. Мы обсуждали, что этот первый стих содержит все – в одной капле вы найдете океан. Почтение, совершенство и медитация. Но как это сделать правильно? В чем будет смысл, в чем будет суть нашей медитации? Это мы должны узнать из второго стиха.

 „Полностью отвергая всякую религиозную деятельность, преследующую материальные цели, эта „Бхагавата-пурана” провозглашает высочайшую истину, которую могут постичь только те преданные, чьи сердца совершенно чисты. Высочайшая истина – реальность, во имя всеобщего блага отличная от иллюзии. Такая истина уничтожает тройственные страдания. Этой прекрасной „Бхагавата-пураны”, составленной великим мудрецом Вйасадевой в пору его духовной зрелости, вполне достаточно для осознания Бога. Зачем же нужны какие-либо другие писания? Как только человек начинает внимательно и смиренно слушать послание  „Бхагаватам”, это знание сразу же утверждает Верховного Господа в его сердце.”[1]

Такова позиция „Шримад Бхагаватам” – одного этого достаточно для божественного духовного осознания. Но этот стих начинается с очень серьезного послания: дхармах проджхита-каитаво ‘тра, отвергая всякую материальную мотивацию в дхарме, в религии. Это означает, что в дхарме есть материальная мотивация. Потому что вы не можете отвергнуть то, чего не существует. Здесь у нас есть шанс немотивированных религиозных практик. Что-то чистое, настоящее. Поэтому „Махабхарата” считается дхарма-шастрой, а „Шримад Бхагаватам” – раса-шастрой. Почему? Потому что он не имеет отношения к обычным духовным практикам; он фокусируется на самой божественной реальности.

Тогда как понять такое важное сообщение? Есть одна квалификация. Что это было?

Кришна Прия: Чистота сердца.

Свами Тиртха: Правильно! „Только те, кто полностью чист сердцем, могут понять это”. Тогда вы скажете: „Это не для меня. Мое сердце еще не совсем чисто”. Но что тогда делать? Идти домой? Но ведь мы даже не начали! Почему мы должны отказаться от попыток? Предлагаю: не сдаваться. Может мое сердце недостаточно чистое. Мое сердце определенно нечисто, я это точно знаю; но ваши сердца намного чище. У вас есть хороший шанс понять эту божественную науку. И как здесь сказано: „Посредством этого культивирования знания вы можете понять все”. Итак, чтобы достичь существенного понимания, нам нужно соответствовать этим квалификациям, требованиям. В этом случае имеется в виду чистота сердца.

 (продолжение следует)

[1] „Шримад Бхагаватам” 1.1.2

(из лекции Свами Тиртхи, 22.08.2016 утром, Лудащо)

(продолжение с предыдущей пятницы) 

Сварат, Бог независим. Но в то же время Кришна не независим. Вначале сказано, что Он независим, но в конце мы поймем, что Он не независим. Он не свободен от Своих преданных. Видите ли, сначала мы начнем с очень высокого класса медитации о высшей абсолютной истине, независимом Боге и о том и о сем. Но в конечном итоге, когда мы пойдем дальше, мы поймем, какие цепи мы можем наложить на эту Верховную Личность.

Говорят, что творческий процесс предназначен только для свободных душ. Тем не менее я чувствую, что бхакти-йога – это очень творческий процесс во всех возможных смыслах. Значит, мы должны быть свободными. Свободными от пут иллюзий, от дягтя, который все еще прилипает к нашим крыльям. А также мы должны быть свободны от ментальных шаблонов и вредных привычек. Мы должны применять нашу свободу правильным образом. Потому что, если мы будем следовать этому процессу, говорят, что все божественные качества передаются преданному. Это означает, что к вам может прийти свобода Кришны – Его независимость. Надеюсь, мы достигнем этой свободы разума, свободы сознания, свободы от иллюзий.

Сварат – эта божественная независимость, основанная на полной зависимости от абсолютной истины, от божественной любви – вот ключ к успеху. Когда вы вольно предлагаете свою свободу. Я думаю, что даже в человеческих отношениях мы знаем, что это работает. В чем залог успеха совместных отношений? Что мы добровольно отказываемся от своей свободы, верно? Мы знаем, что это принцип, но реализовать его на практике очень сложно. Снова и снова мы хотим бороться за свою свободу, но все мы знаем, что секрет в том, когда я даю, когда я приношу жертву.

Сварат. И если мы можем достичь такой духовной свободы, независимости – быть в зависимости от высшей истины, в зависимости от Кришны – тогда приходит самое последнее приглашение: сатйам парам дхимахи[1] – „Медитируй над высшей истиной!” И это заключение первого стиха „Бхагаватам”. Что было в начале? Ом намо бхагавате васудевайа, „Я выражаю свое почтение”. А каково окончательное приглашение? „Давайте медитировать на высшей истине”.

Итак, даже в одном стихе вы имеете все. Каков путь к совершенству? Выражайте свое почтение и медитируйте на высшей истине. Все включено: тогда вы преодолеваете иллюзию, тогда вы становитесь независимым, тогда вы достигаете всего – вы достигаете совершенного сознания. В одной капле содержится океан.

Поэтому мы вместе – прикоснуться к разным каплям этого божественного океана. Потому что это очень мистическая вещь – одна капля может затопить всю вселенную. Сатьям парам дхимахи.

[1] „Шримад Бхагаватам”, 1.1.1