Sharanagati

(из лекции Свами Тиртхи, 22.08.2016 утром, Лудащо)

В чем смысл духовной встречи? Обсудить духовную истину и поднять сознание. Или на языке преданности – дать своей душе полететь. Потому что „поднимать сознание” это очень сухо, а „полет души” очень приятно. Тем не менее, иногда вместо полета можно почувствовать себя полумертвым голубем, обмазанным дегтем. Что это за полет? Ненастоящий. Много раз, когда вы думаете, что летаете, на самом деле вы просто хлопаете крыльями в смоле. Что тогда делать? Как мы можем прикоснуться к чему-то настоящему? Если мы хотим прикоснуться к сути, мы должны следовать примеру великих. Как прикоснуться к трансцендентности, встретиться с божественным, как мы обсуждали в прошлый раз в Софии? Выражая вам свое почтение.

„О мой Господь Шри Кришна, сын Васудевы, о всепроникающая Личность Бога, я почтительно склоняюсь перед Тобой. Я медитирую на Господа Шри Кришну, ибо Он является Абсолютной Истиной и изначальной причиной всех причин созидания, сохранения и разрушения проявленных вселенных. Прямо и косвенно Он сознает все проявления и независим, ибо не существует иной причины, кроме Него. Именно Он вначале вложил ведическое знание в сердце Брахмаджи, первого живого существа. Даже великие мудрецы и полубоги введены Им в заблуждение, подобно тому, как человека сбивает с толку обманчивый образ воды в огне или суши на воде. Лишь благодаря Ему материальные вселенные, временно проявленные взаимодействием трех гун природы, кажутся истинными, хотя в действительности они нереальны. Поэтому я медитирую на Него, Господа Шри Кришну, вечно пребывающего в трансцендентной обители, которая всегда свободна от иллюзорных образов материального мира. Я медитирую на Него, ибо Он – Абсолютная Истина.”[1]

Такова экспозиция изложение „Бхагаватам”, которую считаем очень важной для нас. Это молитва, прославление и постановка цели. Обычно все различные Пураны и священные писания в своей первой шлоке или сутре определяют цель, тему. Здесь Бхагаван обозначен как цель. Поэтому эта Пурана называется „Бхагавата Пурана”, потому что она обсуждает Бхагавана, она связана с Ним. Это Первая песнь, 1.1.1. Мы начинаем с начала, а не с конца. Каждый процесс должен начинаться с начала и заканчиваться в конце, а не наоборот. Что важнее – отправиться или приехать? Если вы приедете, это включает и старт.

Итак, здесь упоминаются разные вещи: творение и иллюзия, и то и это – так много вещей упоминается даже в этом первом маленьком стихе. Но в конечном итоге здесь важно одно слово – сварат, независимый. Это настолько важно, что одним из главных политических движений 20-го века в Индии был „Сварадж” – движение за независимость. Что такое окончательный сварат или сварадж, окончательная независимость? Зависимость от Бога. Итак, мы можем сказать, что конец истории Индии, это начало „Шримад Бхагаватам”. Сварат, Кришна – это сварат, Бог независим. Итак, все, что было упомянуто ранее: сотворение, разрушение, поддержание, иллюзия, то и это – это не касается Его, Он не зависит от этого. Здесь важно то, что Он независим. Мы хотим поклоняться независимому Богу. Почему? Кришна свободен. А поскольку противоположности притягиваются друг к другу, может быть, рабов больше всего привлекает этот свободный Бог.

(продолжение следует)

[1] „Шримад Бхагаватам”, 1.1.1

(из лекции Свами Тиртхи, 31.07.2016 вечером, София)

(продолжение с  предыдущей пятницы) 

Вопрос Теджасвини: Как мы можем поддерживать связь с божественным, как можем развить вкус?

Свами Тиртха: Выходите из тьмы, оставайтесь всегда на свете. Все зависит от состояния сознания. Однажды очень старший преданный пошел к Шриле Шридхара Махараджу, очень возвышенному святому, духовному брату Шрилы Прабхупады. У него был храм на берегу Ганги в Бенгалии, в святом месте в Навадвипе, которое является местом рождения Чайтаньи Махапрабху, Золотого Аватара. Вы можете найти эту красивую книгу о Его жизни и учениях на книжном стенде. Биография очень сладостная и легкая для чтения. Философия очень сложна и трудна для чтения. Одно это – бхакти, другое – йога – сладкие капли и еще более сладкие капли.

Итак, Шридхара Махарадж сидел на веранде своего храма. И вы знаете, что можно увидеть в Бенгалии? Джунгли, ничего больше. Только деревья. Однако в очень глубоком и медитативном настроении он сказал: „Если мы посмотрим вокруг, то увидим так много вещей, которые напоминают нам Чайтанью Махапрабху”. Что мы видим? Только джунгли. Что видит чистый преданный? Напоминания о любимом Боге. Вот еще один пример того, как распознать святого. У него будет другое видение. Мы думаем, что это реальность, а он приходит и говорит: „Нет, это иллюзия, мои дорогие”.

Итак, как сохранить осознанность? Как развить вкус к духовности? На самом деле план Кришны для нас готов. Нам нужно только открыть себя этому плану. И в то же время мы должны соблюдать все необходимые правила и нормы свободы. Это путь к свободе. Лучший способ развить вкус к духовности – говорить с Богом лично. Не только официальная молитва, но и личная беседа. И это сосредоточено в воспевании святых имен. Святые имена Бога прославляются повсюду. Специально пришел Махапрабху и дал мантру любви. Как мы уже обсуждали: ом – для создания порядка, ом намо бхагавате васудевайя – для защиты, а маха-мантра Харе Кришна – для развития божественной любви и поклонения божественной любви. Если мы просто интерпретируем значение этой мантры, это всего три слова: кришна – это „красота”, харе, хара – это „любовь, божественная любовь”, а рама – это „счастье”. Итак, что это за мантра? „Красота, любовь, счастье!” Что будет, если повторить эти слова? Разве вы станете очень грустным, очень угрюмым? Нет! К вам придут красота, любовь и счастье. Итак, как сохранить сознание? Всегда будьте связаны с божественной реальностью. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

Святое имя идентично Богу. В нем присутствуют все энергии и божественные части. Это вывод „Шримад Бхагаватам”: „Повторяя святые имена, вы можете преодолеть все трудности и ограничения настоящей эпохи”[1]. Просто повторяя эту мантру, вы соединяетесь с красотой, любовью и счастьем. Святые всегда будут напоминать нам, что мы принадлежим этой стране красоты, стране божественной любви, нерушимой гармонии. Служа этим святым, воспевая святые имена и изучая священные писания, мы можем очень легко поддерживать свое сознание.

[1] „Шримад Бхагаватам” 12.13.23

(из лекции Свами Тиртхи, 31.07.2016 вечером, София)

(продолжение с  предыдущей пятницы) 

Итак, зачем нам общество святых? Потому что они несут послание о божественном присутствии. Поэтому предлагается уважать учителей и уделять им внимание. И особенно мы должны обращать внимание на учителей, которые учат нас божественной любви. Потому что по сравнению с этим идеалом все остальные идеалы подчинены. Поэтому возник вопрос: как распознать святого? И поэтому у нас были все эти прекрасные ответы Всевышнего: „Тот, чье сознание устойчиво и не зависит от хорошего или плохого влияния – он святой человек”.

И если мы найдем себе такого святого, то нам очень повезло. Я нашел своего святого.

Санатана: Я тоже.

Свами Тиртха: Значит мы братья.

Эта встреча была похожа на встречу с белым ангелом. Однажды мой учитель посетил меня, когда я еще жил дома. Его ученики устроили с ним встречу; они сказали мне: „Он придет к тебе, так что будь готов!” И когда он вошел в мою комнату, на нем была белая одежда, полностью белая. Он сиял. Но потом я понял, что это не белая одежда; это божественная эманация сияла над ним. В то время у меня было служение переводчика. Итак, он спросил: „Как идет твое служение?” Понимаете, ангелы не всегда улыбаются, лелеют или хлопают вас по плечу. Иногда у них возникали сложные вопросы. Я сказал: „Что ж, после 8-10 лет работы, возможно, я смогу кое-что перевести.„ Но он сказал: „Нет! Этого не достаточно!” И тут началось.

Так что, если вы начнете общаться с ангелами, будьте осторожны! Ваша жизнь приобретет новую скорость. Но это наша удача, если мы сможем найти такого ангела в своей жизни. Поэтому сказано: следуйте за ангелами. И чем больше вы очищаете свое видение, тем больше ангелов вы найдете. И в обществе святых вполне возможно, что мы также сможем развить некоторые хорошие качества. Если мы общаемся с пьяницами, мы становимся пьяницами. Если мы общаемся с великими святыми, мы тоже можем стать святыми. А основным признаком святого человека является то, что он всегда связан с божественным. Так что будьте всегда на связи!

Встретить реализованного человека – это редкость. Но не невозможно. Если все находится под божественным контролем, то это потому, что настоящий ученик очень искренен. Он обладает этой изначальной чистотой, и это божественное состояние души. Если у нас есть такая чистота, то очень легко подключиться к божественной истине, божественной реальности.

Повторение мантры, воспевание святых имен – лучший метод очищения одного из самых важных мест в нашем теле – сердца. Сердце похоже на лотосный трон. Итак, если вы представляете свое сердце как лотосный трон, вы должны все очистить в нем и пригласить наиболее подходящего человека принять этот трон. Этот трон ожидает, что Бог его примет. А Кришну сравнивают с солнцем – ярким и приносящим просветление. А иллюзию сравнивают с тьмой; а когда есть свет, нет тьмы. Так что, если мы можем пригласить Кришну на лотосный трон нашего сердца, там не останется ни иллюзий, ни тьмы. Поэтому мы должны молиться, чтобы из тьмы мы нашли путь к свету. Из нереального мы можем приблизиться к реальности, божественной реальности. Это есть способ спастись от смерти и достичь вечности.

Попробуйте очистить это место – сердце. Украсьте его лучшими подношениями, которые у вас есть, и пригласите Кришну на этот лотосный трон. И не беспокойтесь о том, что „Мое сердце слишком мало, чтобы обнимать Бога, чтобы предоставить Ему место”. В нашем сердце есть секретная пещера. И эта маленькая секретная пещера достаточно велика, чтобы охватить весь мир. Сердечная чакра, сердечные чувства – точка прорыва.

 (продолжение следует)

(из лекции Свами Тиртхи, 31.07.2016 вечером, София)

(продолжение с предыдущей пятницы) 

„Созерцая объекты чувств, человек развивает привязанность к ним, из привязанности рождается вожделение, из вожделения возникает гнев.”[1]

Это анализ процесса: что произойдет, если мысли не контролируются? Автоматически они хотят найти для себя какую-нибудь тему. Ваш ум найдет другое занятие, если он не занят служением Богу. А затем начинается последовательность. Если вы начнете медитировать, думать о некоторых объектах чувств, у вас появится привязанность. Из привязанности возникает более высокий, более интенсивный тип привязанности, вожделение; затем гнев. И на самом деле это то, чего мы хотим избежать, верно? Нам не нравятся все эти отрицательные качества. Тем не менее они появляются время от времени.

Затем в следующем стихе говорится: „От гнева возникает полное заблуждение”[2]. Итак, не слушайте сердитого человека. Нет, это не так. Слушайте разгневанного человека, потому что он скажет вам правду. Предлагается обратить внимание на слова ребенка, пьяницы и разгневанного человека. Поскольку они невежливы, они выскажут вам свое настоящее мнение. Они изобразят вас таким, какой вы есть.

Но в целом мы, конечно, знаем, что гнев – плохой советчик. Поэтому, если вы гневаетесь, наступит полное заблуждение. Вы забываете обо всем. Это очень интенсивное состояние сознания – гнев. Что уж говорить о ненависти. Ненависть настолько сконцентрирована, что вы отлично проанализируете объекта своей ненависти! Вы откроете для себя несуществующие качества. Вы когда-нибудь замечали, когда вы так сильно ненавидите кого-то, что он всегда у вас на уме? Почти невозможно избавиться от мыслей о том человеке, верно? Так, может быть, нам следует ненавидеть Бога? Тогда мысли о Нем будут очень интенсивны. Мы можем очень глубоко проанализировать объект нашей ненависти. Но я чувствую, что вам не нравится эта идея, а? Поэтому просто быть сознательным или иметь отрицательную связь с Всевышним недостаточно. Потому что гнев это искаженное состояние сознания. И это приносит иллюзию.

“…а из иллюзии происходит замешательство памяти. Когда память сбита с толку, теряется разум, а когда теряется разум, человек снова падает в материальный мир.” [3]

Это короткая история падения. Даже если вы достигли определенного уровня сознания, если вы будете следовать этой последовательности, вы вернетесь обратно в это падшее состояние. Это горькая пилюля. Что делать, как избежать такого падения?

 „На человека, свободного от всех привязанностей и антипатий и способного контролировать свои чувства посредством регулирующих принципов свободы, нисходит милость Господа.”[4]

Здесь упоминается кое-что очень важное – регулирующие принципы свободы. Из этого выражения нам нравится только третий элемент – „свобода”. Нам не нравятся регулирующие принципы. Но извините, без обязанностей нет свободы, нет прав. Вы согласны? Мы хотим иметь права, но не хотим брать на себя обязательства. Поэтому этот стих очень поучителен. Так что, мы должны изучить правила свободы. Мы должны соблюдать правила свободы. Тогда вы обретете свободу. А помимо этого, как сказано, вы достигнете полной милости Господа. Прасад адхигаччхати – вы обретете полную милость. И все, что невозможно для человека, вполне возможно по божественной милости.

(продолжение следует)

[1] „Бхагавад Гита”, 2.62

[2] „Бхагавад Гита”, 2.63

[3] „Бхагавад Гита”, 2.63

[4] „Бхагавад Гита”, 2.64

(из лекции Свами Тиртхи, 31.07.2016 вечером, София)

(продолжение с  предыдущей пятницы) 

Мы должны уметь распознавать кто есть кто. Арджуна спросил Кришну: „Как распознать святого?“ Кришна сказал: „Тот, кто обуздывает свои чувства, держа их под полным контролем и сосредотачивает свое сознание на Мне, известен как человек с устойчивым разумом“.[1]

Одна из наших основных способностей как человеческих существ – это интеллект. А наш интеллект – это отражение нашего сознания. Сознание выше интеллекта, а интеллект выше ума. Ум выше чувств, а чувства выше объектов чувств. Итак, это линия последовательностей – сначала объект, и в конечном итоге, наконец, мы выйдем на уровень сознания. И все эти различные уровни нашего существования – такие как мысли, чувства, ум и интеллект – должны быть очищены, чтобы достичь этого устойчивого состояния сознания.

Это дискуссия между Всевышним и Его другом, учеником, паришадом – вечным спутником. Этого ученика зовут Арджуна. Что означает слово Арджуна? ‘Белый’. А кто говорящий? Это Кришна. Что означает Кришна? ‘Черный’. Итак, это дискуссия между черным и белым. Белый, Арджуна, вечный человек, он – это мы. Он полон сомнений, вопросов. Он готов посвятить себя, стать учеником, как и мы. Мы также хотим спросить: „Какой путь лучше всего? Как улучшить свою жизнь? До сих пор я страдал, я хочу достичь спокойствия и безопасности. Из тьмы я хочу найти свой путь к свету“. А поскольку это открытый сокровенный разговор, Арджуна может легко раскрыть все свои сомнения и вопросы. Иногда он даже противоречит Богу. Он говорит: „То, что Ты здесь описываешь, невозможно. Легче остановить ветер, чем контролировать свой ум“. Так он говорит от нашего имени , в нашу пользу, потому что знает, как сложно контролировать себя и сосредоточиться. Арджуна очень хорошо знает, что очень трудно достичь уровня стхита прагьи, уравновешенного сознания. Тем не менее Кришна принимает все эти ограничения и дает дальнейшие советы.

Есть технические способы контролировать свой разум, а есть и естественные способы. Технический способ контролировать наш разум это попытка сосредоточить внимание, попытка следовать некоторым правилам и предписаниям, касающимся контроля над умом. Как думаете, работает? В какой-то степени это работает, но я согласен, что это довольно сложно. Потому что, если мне нужно только исключать все ненужное, это длинный список и сложная задача. Йоги в старые времена пытались практиковать это – прятаться в джунглях, жить в одиночестве, медитировать в течение сотен и тысяч лет. Но в этой эпохе это сложно. Например, на прошлой неделе мы пробовали нечто подобное. Мы поехали на гору Рила на три дня. Я еле живой остался. Тогда я понял, что не могу медитировать там тысячи лет. Так что такое техническое или аскетическое совершенство в наши дни практически невозможно. Какая польза от внешнего самоконтроля, если ваш ум жаждет покрытия, охвата вашего смартфона? Так что не обманывайте себя. Техническое совершенство в этой эпохе практически невозможно. Механические способы управления умом практически бесполезны. Ум сильнее.

Но если у нас есть естественный способ контролировать свой ум, это будет легко. Естественные вещи всегда легко происходят. Вода всегда течет вниз. Это естественно, правда? Легко течет вниз. Естественные дела всегда происходят легко. Но естественный контроль над разумом – это нечто иное. Вода течет к месту назначения. Таким же образом наши мысли должны устремиться к своему правильному месту назначения. И если мы можем думать о Боге, как о всепривлекающем, естественно, все наши мысли будут заняты Им. Это естественный способ контроля над умом. Если вы достаточно сильны, вы сможете преодолеть стихию природы. Например, вы можете остановить время – что непросто. Но если у нас есть это любящее внимание к Всевышнему, тогда легче нацелить все мысли и все наше сознание на Него и таким способом приблизиться к стадии совершенства. Достичь этого уравновешенного состояния сознания.

(продолжение следует)

[1] „Бхагавад Гита” 2.61

(из лекции Свами Тиртхи, 31.07.2016 вечером. София)

Мы начали тему утром; вопрос был в том, как распознать духовного человека. Я думаю, что это интересный вопрос, поэтому было бы полезно, если бы у нас была информация по этому поводу. Поэтому мое скромное предложение, если вы согласны, давайте продолжим обсуждение этой темы.

Позвольте мне спросить вас: какая польза от святого? Обычно святой человек очень бесполезен. У него нет работы, он не работает, он не такой, как мы. Он немного аутсайдер. И гирлянду всегда получает он, а не мы – как это? Он ничего не делает, а пользуется всем уважением. Какая польза от святого человека? Есть ли материальная выгода от святого?

Вы говорите нет, тогда зачем нам такой парень? Ранее мы узнали, что в духовной жизни главным принципом является полезность: все, что вы делаете, должно быть полезным. Какая материальная выгода от святого? Нет особой материальной пользы. Тогда зачем нам обсуждать эту тему: как распознать святого? Может, чтобы его избегать? Потому что, если вы встретите такого опасного человека, такого аутсайдера, может быть, будет лучше его избегать. Но если от святого нет материальной выгоды, то, может быть, есть какое-то другое применение? Обычно, если вы пытаетесь подойти к святому человеку со своими материальными амбициями, что произойдет?

Ответ: Он даст вам благословение

Свами Тиртха: Да, разбить наши мечты – это своего рода благословение. Поэтому мы должны быть осторожны с общением со святыми людьми. Потому что они работают для нашей наивысшей выгоды, а не для относительной выгоды. Только на относительной платформе мы можем сказать, что в святом человеке нет никакого смысла. На духовном плане это сама суть: найти святого и пообщаться с ним.

В Индии святого человека называют садху. Но кто такой садху? Тот кто живет в правде, в настоящей реальности – сат. Сат, божественная реальность, делает его садху. И если вы живете не в соответствии с духовными стандартами, согласно этой истине, очень трудно находиться в его обществе. Садху всегда будет напоминать нам об этой божественной реальности. Мы относимся с относительным вниманием, а он – с абсолютным видением. Это называется конфронтацией.

Однажды случилось так, что Шрила Прабхупада, который был очень известным и очень возвышенным духовным учителем, посетил один из его храмов. Он открыл дверь в комнату брахмачари, комнату студентов, и что он увидел? Остатки прасада, наполовину гнилой пищи. Он впал в ярость. Потому что вы знаете, что практикующим йогу следует практиковать самообладание и не запасаться продуктами на вечер или на трудные времена. Что уж говорить о таких испорченных остатках. Поэтому он пришел в ярость. А если гуру в ярости, это трудный момент. К счастью, наша традиция дает хороший совет, что делать, когда ваш духовный учитель в ярости. И это показывает, что вам не следует ожидать, что ваш духовный учитель всегда будет очень милым и умиротворенным. Гуру иногда приходит в ярость, точка номер один. Точка номер два: что делать в таком случае? В священных писаниях говорится, что всякий раз, когда вы видите, что ваш духовный учитель в ярости, особенно на вас, ученик должен уйти за пределами досягаемости звука и подождать, пока он не утихнет. Потому что ожидается, что он скоро вернет себе хладнокровие.

Видите ли, практикуя йогу, особенно йогу преданного служения, вы обнаружите очень-очень неожиданные вещи. Тухлая еда в шкафу, кругом разъяренные гуру. Что делать в таком случае? Но почему Прабхупада был в ярости в этом случае? Конечно, он не потерял контроль. Но он хотел показать ученикам, что правильно, а что нет. Он сказал: „Если вы оставите свою пищу спрятанной и гнилой в углу, это тама-гуна. А я нахожусь в саттва-гуне – это слишком большое расстояние между ними. Поэтому есть это напряжение”. Итак, один из способов избежать гнева духовного учителя: 1. Не оставлять еду в углу. 2. Подойдите ближе к его стандарту. Не ожидайте, что он приблизится к вашему стандарту. Попробуйте возвыситься и идти по его стопам.

А что будет, если я последую за аутсайдером? Я тоже стану аутсайдером. Но вы знаете, быть аутсайдером для иллюзий – это великолепное положение. Итак, мы хотим быть аутсайдерами. Поэтому сказано: „Реализованный человек, хоть он и живет здесь, тем не менее, он живет в совершенно другом мире.” Здесь только его тело; ум, сознание где-то в другом месте. Они всегда связаны с божественностью. И поэтому очень сложно встретить такого человека. Потому что он несет другую вибрацию.

(продолжение следует)

(из лекции Свами Тиртхи, 31.07.2016 утром, София)

(продолжение с предыдущей пятницы) 

Канака, камини, пратиштха – деньги, женщины и слава – как подходить к этим источникам проблем? Говорят, что мы должны предлагать их, зная, каков их источник и какова их цель.

Итак, сначала деньги. Кому принадлежат деньги? Ни банкам, ни нам, определенно не нам. Все богатства Земли принадлежат Богу. Итак, если нам раздают какую-то маленькую часть, мы должны понимать, что она дана Богом. Они принадлежат Ему, я всего лишь казначей или бухгалтер. И я должен снова служить Ему этими ресурсами. Взять у источника и предложить обратно. Кришна, владеющий всем богатством, – это Мадхава. Все богатство принадлежит Ему.

А что насчет женщин? Мои дорогие братья, вы думаете, что дамы принадлежат вам? Вы можете быть очень привлекательными, но, к сожалению, Кришна более привлекателен. Он привлекателен для дам трех миров! Все они бегут за Ним. Мы всего лишь заменитель. Если лошади нет, нас должен устроить и осел. Это наша горькая позиция, мои дорогие. Лучше нам понять, что женщины принадлежат Всевышнему. Гопинатх – повелитель красоток деревни. Итак, если вы хотите защитить себя от влияния богатства или женщин, вам следует предложить их обратно источнику, обратно владельцу.

А как же слава? Мы знаем, что Кришна очень известен, прославлен. Мы много раз говорим Шри Кришна, знаменитый Кришна. Но как избавиться от этой изначальной проблемы – гордости? Вы можете предложить это своему духовному учителю. Если к вам придет какое-то уважение, вы можете сразу же предложить его своему учителю. Например: „Ты такой великий художник! Ты так красиво рисуешь шри-янтру! Это уважение вы должны немедленно оказать своему учителю.

Вопрос: Но как вы это предлагаете?

Свами Тиртха: Просто говорите: „Не я рисую, а ты рисуешь через меня, учитель. Не я это, я просто инструмент в твоих руках.” Это нечто очень серьезно! Если я послушный слуга своего учителя, он действует через меня. Тогда это не я. Какая бы слава ни приходила ко мне, это не для меня – это он действует через меня. Поэтому святые защищены от ловушки гордости.

Надеюсь, наши гопи не обиделись. Потому что это не означает, что вы являетесь источником всех проблем в этой жизни. Проблема скорее в нас, если мы неправильно понимаем ситуацию. Например, однажды кто-то сказал женщине в храме: „Ты очень кама (похоть), потому что у тебя ухо за пределами сари!” Кого беспокоит ухо ?! Скорее всего, ошибка не в даме с ухом. Знаете, у всех есть уши, так что, что в этом плохого? Проблема твоя.

Итак, постарайтесь понять это правильно, потому что это энергии Всевышнего. Канака, камини, пратишта – богатство, привязанность и слава – это как бы основные жизненные проблемы. Следовательно, нам нужно лекарство. Итак, это один из способов справиться с этой ситуацией – предложить ее источнику.

Все реки текут в океан, неся свои воды. Тем не менее, океан не меняется. Таким же образом Кришна знаменит, богат и самый-самый во всех отношениях. Что бы вы ни предлагали Ему обратно в ответ, Он не изменится. Потому что Он уже полон, законченный, совершенен.

Все, что неполно и незакончено в материальной сфере, если мы добавим божественную каплю, тогда оно станет совершенным. Наши знания ограничены, наше сознание ограничено. Как только мы снова соединяемся с Всевышним, например, повторением Его имен, оно становится полным, совершенным, вы соединяетесь. Повторяйте больше, и тогда вы поймете – это путь внутреннего откровения, внутреннего просветления. Как стать лучшим преданным? Повторяйте больше! Как избавиться от моей глупости? Повторяйте больше! Потому что духовная практика заменяет материальную практику, преодолевает ее.

Рупа Госвами говорит, что святое имя действует как лекарство. Если вы страдаете желтухой материального сознания, они говорят, что когда у вас есть эта болезнь, если вы вкушаете сахар, он кажется горьким. Итак, если у нас есть желтуха материальной жизни, если вы возьмете леденец святого имени, вы почувствуете горечь. Тем не менее это лекарство. Принимайте сахар, и придет время, когда вместо горького вы почувствуете сладость. Поэтому воспевание – наше главное лекарство. Джив Джаго, Джив Джаго! „О, спящие души, проснитесь!” Махапрабху принес лекарство от этой Кали-Юги.

(из лекции Свами Тиртхи, 31.07.2016 утром, София) 

Вопрос Баладева: Потому что есть разница между святым и нормальным человеком, на которого действуют шесть врагов …

Свами Тиртха: Значит святой человек не нормальный, так что ли? Он ненормальный?

Баладев: Речь идет о гордости. Как избавиться от этой гордости и как она связана с другими главными врагами?

Свами Тиртха: Святой тоже очень горд, он супер горд; но не собой гордится – своим учителем, своим Богом. Итак, я думаю, что люди в материальном мире не имеют понятия о гордости. Потому что они думают, что это принадлежит им. Но если мы предлагаем ее, если мы отдаем ее нашему наставнику, тогда она попадает в нужное место.

А в чем был вопрос Арджуны? Как узнать святого? Тогда Кришна начал описывать плюсы и минусы материальной жизни и как на это реагирует святой. Здесь, в материальном мире, у нас всего три вида проблем. Канака, камини, пратишта – деньги, женщины и слава. Если у тебя нет денег, это горько, это проблема. А если у вас есть деньги, это еще более большая проблема. Потому что сказано: деньги не меняют вас, но покажут, кто вы есть. Если у вас появятся деньги, это покажет, кто вы. Почему? Потому что это женская энергия Всевышнего. Лакшми Деви. А каков характер дам? Обычно они приходят и уходят. Особенно деньги – иногда они приходят, но еще чаще уходят. Обычно они не задерживаются у нас надолго. Потому что они чанчалам с очень изменчивой природой. У вас бывают проблемы с деньгами? Это один из источников проблем в материальной жизни.

Вторая проблема – женщины. Если бы женщин не было, мужчинам было бы до смерти скучно. Но, к счастью, женщины созданы Богом. Таким образом, мои дорогие братья, у нас есть некоторая загвоздка. Когда у тебя нет жены, ты плачешь. Тогда милостивый Бог дает вам жену – и вы снова плачете. Итак, в чем разница?

Третий источник проблем – слава. Что такое слава? Кто такая слава? Как это называется? Шри – опять женщина. Шри – это „слава”. Таким образом, мы можем сократить количество проблем с трех до одной – женщина. Потому что деньги – это женщина, женщина – это женщина, слава – тоже женщина. Мои дорогие братья, у нас только одна проблема! Но почему?

Санатан: Нет женщины, нет плача.

Свами Тиртха: Почему? Потому что, если это дано нам в положительном смысле, это благословение. Если вы знаете источник и цель денег и правильно их используете, то это благословение. Если вы цените женщину как даму, как возлюбленную – значит, вы поступаете правильно. И если вы относитесь к славе правильно, должным образом, тогда вы в безопасности.

(продолжение следует)

(из лекции Свами Тиртхи, 31.07.2016 утром, София)

(продолжение с предыдущей пятницы) 

„Совершенно сознание того, кто способен отвлечь свои чувства от их объектов, подобно тому, как черепаха втягивает в панцирь свои конечности.”[1]

Всякий раз, когда черепаха чувствует опасность, просто прячется в панцире. Когда она удаляется, она защищена. То же самое и с людьми. Если вы слишком сильно обнажаетесь, вы станете уязвимыми. Если вы отстраняетесь, то будете защищены. Итак, иногда нам нужно отказаться от внешней деятельности для внутреннего совершенствования. Жить этой жизнью очень сложно. Нет времени для внутреннего совершенствования. Поэтому нам нужно уйти и посвятить некоторое время и внимание духовному совершенствованию. Когда возникает опасность, сразу приходишь в себя. Итак, мы должны поддерживать этот менталитет, потому что, если мы сможем отводить своих сил и сосредоточиться, тогда будет легче сделать следующий шаг.

Стхита прагья – устойчивый разум, неизменное сознание. Это некоторые из признаков святого человека. Кришна здесь наставляет Арджуну. И нам очень повезло, что мы пользуемся теми же инструкциями. Сначала во Второй главе Он описал санкхью, анализ – когда мы способны различать материальное и духовное. И во второй части Он описывает йогу – когда мы всегда связаны.

Здесь мы получаем совет по абхидхее – что делать? Если ты принадлежишь Богу, что делать? Конечно, попытки контролировать ум, совокупность тела и ума – это немного сухая практика. Но преданное служение включает в себя все эти необходимые практики. Пока вы повторяете мантру, вы успокаиваете свой ум, воспевание по утрам Махапрабху – это наше дыхательное упражнение. Сидеть на лекции два часа – это наша асана. Следование принципам бхакти-йоги – это наши правила яма-ниямы. Итак, здесь все включено, просто попробуйте начать долгий путь. Это поможет.

Тем не менее, здесь Кришна все еще скрывается. Он ведет себя как инструктор, как гид. Позже Он показывает более интимное Свое лицо. Потому что Арджуна очень искренен в своих вопрошаниях. Точно так же, если мы будем искренными в своих поисках, нам  откроется все больше и больше божественной истины и реальности. Для этого нам нужно быть очень серьезными, честными и смелыми. Это три качества, которые нам необходимо приобрести.

Итак, найдите такого святого человека, за которым вы будете следовать, и действуйте!

[1] „Бхагавад Гита”, 2.58

(из лекции Свами Тиртха, 31.07.2016 утром, София)

(продолжение с предыдущей пятницы) 

„ В этом материальном мире тот, кто не слишком радуется, случись с ним хорошее, и не слишком переживает, если случается плохое, обладает истинным знанием.”[1]

Нам нужно глубокое понимание того, что все, что к нам приходит, находится под контролем. Неужели есть что-нибудь случайное? Наверное, всему есть причина, источник. Итак, „Если я нахожусь сегодня в хорошем состоянии жизни, возможно, этому была причина.” Преданным нравится эта версия. „Поскольку я сейчас здесь, может быть, я уже был великим святым. Как и в Гите, сказано: „Кто бы ни был Моим преданным, он прошел все ягьи, тапас, йогу и все остальное”. Это я!” Но извините, правда и обратная сторона – если вы страдаете, для этого должны быть какие-то причины. Скорее всего, это тоже вы – эта причина. Итак, зачем винить Бога в своих страданиях и зачем хвалить себя за свое счастье? Лучше винить себя в своих страданиях и благодарить провидение за счастье.

Но здесь упоминается кое-что очень интересное: ни похвалы, ни презрения. Чайтанья Махапрабху запретил и то, и другое. Он сказал: „Вы не должны никого презирать и не должны никого прославлять”. А потом Он добавил: „Иногда можно нарушать второе. Иногда можно кого-то прославить или похвалить. Но всегда нужно соблюдать первое правило – никого не презирать”.

Как это может быть? Как это возможно? Как вы себя чувствуете – ведь иногда вам нужно немного похвалы? Мы жаждем этого. Кто-то нас признает: „Да, то, что вы делаете, прекрасно!” Если вы отец и мать, вы знаете, как это работает с вашими детьми. Или если вы шеф, или если вы служащий. Если ваш начальник только приходит и все время ругает вас, значит, у вас не будет желания работать. Если ваш начальник хотя бы иногда скажет: „О, да, это хорошо, то что вы делаете”, вы почувствуете себя в приподнятом настроении. Поэтому, когда вы становитесь начальником, пожалуйста, вспомните, как это было, когда вы были наемным работником. Потому что Махапрабху говорит: „Иногда можно хвалить других!”

Но почему дается это очень странное указание – не хвалить и не презирать – когда мы сами знаем, насколько нам нужно получить признание? Потому что это касается тех, кто находится на платформе дхармы. Они не только знают, но и действуют соответственно. Если каждый знает, в чем состоит его или ее долг, то все хорошо справляются. Нет необходимости говорить „да” или „нет”. Пока мы не дойдем до этой платформы в нашей жизни, мы должны тренировать себя. Тогда истинное знание – наше. 

 (продолжение следует)

[1] „Бхагавад Гита”, 2.57