Sharanagati

(из  лекции Свами Тиртхи, 25.08.2016 вечером, Лудащо) 

(продолжение с предыдущей пятницы)

„Васудева понял, что этот ребенок — Верховная Личность Бога, Нараяна. Окончательно придя к такому выводу, Васудева полностью избавился от страха. Молитвенно сложив ладони и сосредоточившись, он преклонил голову и стал возносить молитвы ребенку, осветившему Своим могуществом место, где Он родился.”[1]

Теперь идут молитвы Васудевы, и мы понимаем историю о том, как они достигли достойного положения, став родителями Всевышнего Бога. В прошлых жизнях они совершали аскезы в течение долгого-долгого времени; таким образом они добились такого положения, что Кришна согласился явиться как их сын – не только один раз, но и в разных воплощениях. И это было одно из таких событий. Такое духовное стремление – пригласить Бога в члены своей семьи! Вся эта игра показывает, как Кришна подходит так близко, так близко к Своим возлюбленным преданным. И некоторые из них избраны быть Его родителями.

Процитирую всего несколько стихов из этих молитв:

„О Господь, приводящий в действие материальную энергию, все в этом удивительном творении подчиняется власти могущественного времени, которое делится на секунды, минуты, часы и годы. Эта сила, время, простирающееся на миллионы лет, есть иное проявление Господа Вишну. Ради Своего развлечения Ты повелеваешь временем, оставаясь при этом источником благоденствия. Я всецело поручаю себя Твоей Милости.”[2]

На эту молитву Верховный отввечает так: „Верховный Господь ответил: Дорогая Моя мать, лучшая из целомудренных женщин, в прошлой жизни, в эру Сваямбхувы, тебя звали Пришни, а Васудеву, который был самым благочестивым из Праджапати, звали Сутапой. Когда Господь Брахма велел вам двоим произвести на свет потомство, вы прежде всего подвергли себя суровой аскезе, обуздывая свои чувства. Мои дорогие отец и мать, вы безропотно переносили дождь, ветер, палящее солнце, зной и стужу, терпя всевозможные неудобства, связанные с временами года. Занимаясь пранаямой, чтобы с помощью йоги управлять воздушными потоками в теле, и питаясь только воздухом и сухими опавшими листьями, вы очистили свои умы от всей скверны. И, желая получить от Меня благословение, вы с умиротворенным умом поклонялись Мне. Так, сосредоточив свое сознание на Мне, вы провели двенадцать тысяч небесных лет, совершая суровую тапасью.”[3]

Так они совершали тапасью, чтобы пригласить Кришну в качестве своего сына.

„Постоянно думайте обо Мне как о своем сыне, но всегда знайте, что Я — Верховная Личность Бога. Так, постоянно с любовью и нежностью думая обо Мне, вы оба достигнете высшего совершенства — вернетесь домой, к Богу.”[4]

Итак, явление Кришны начинается с чуда. Он появляется во всем Своем божественном великолепии и рассказывает родителям об их прошлых жизнях. Почему мы упоминаем об этом? Потому что, скорее всего, если Кришна появится в нашей жизни, Он расскажет нам все необходимые секреты, и в конце концов мы сможем получить такое наставление: „Если вы будете думать обо Мне, вы достигнете величайшего совершенства и вернетесь домой обратно к Богу. ”

Просто представьте себя отцом и матерью в тюрьме, ожидающими, что вашего новорожденного ребенка убьют. Это довольно драматично. Что мы можем ожидать в такой момент? Мы ожидаем рождения нормального ребенка и вдруг появляется какая-то ослепительная красота – это создает еще больше бед! Но когда Васудева понял, что Он Верховный Господь, в конце концов он стал совершенно бесстрашным. Так странно, что нас, моих братьев и сестер, некоторые называли „Нараяновы” —  принадлежащие Нараяну — по имени нашего Гурудева. И почему ученики Гурудева были такими бесстрашными? Потому что Нараян явился им как Гурудев. Его называли „Бесстрашный проповедник”, как вы знаете из названия книги.

Итак, вы находитесь там в тюрьме как отец новорожденного ребенка. И что теперь делать? Это очень экстремальный момент. Кришна дал наставление: „Если вы будете думать обо Мне и поймете, что Я — Бог, вы достигнете совершенства”, а затем снова превратился в нормального маленького ребенка. Шлем упал, две из четырех рук спрятались, отбросил шанкху и чакру… После этого Васудева получил вдохновение от Всевышнего забрать новорожденного ребенка из родильного зала в тот момент, когда родилась Йога-майя, духовная энергия Господа, как дочь жены Нанды Махараджи.

(продолжение следует)

[1] „Шримад Бхагаватам” 10.3.12

[2] „Шримад Бхагаватам” 10.3.26

[3] „Шримад Бхагаватам” 10.3.32-36

[4] „Шримад Бхагаватам” 10.3.45

(из лекции Свами Тиртхи, 25.08.2016 вечером, Лудащо) 

Как мы говорили, мудрецы собрались для жертвоприношения. И не забывайте о высшем желании мудрецов: „Помимо всех официальных благ для мира давайте обсудим игры Всевышнего”. Поэтому сейчас самое время войти в лилы Кришны. Конечно, у Него много разных игр, но какую игру нам следует обсудить. Его явление – о нем рассказано в Десятой Песне „Шримад Бхагаватам”. Шукадева Госвами сказал:

„Затем, когда наступил подходящий момент для появления Господа на свет, во вселенной воцарились благость, красота и мир. Вы это чувствуете? Это значит, что время пришло. На небе взошло созвездие Рохини и такие звезды, как Ашвини. Солнце, Луна и другие звезды и планеты были исполнены покоя. Все вокруг дышало умиротворением; в безоблачном небе мерцали прекрасные звезды. Украшенная городами, деревнями, рудниками и пастбищами Земля, казалась всеблагоприятной, готова была всех одарить счастьем. Воды рек были кристально чистыми, а большие озера, покрытые водяными лилиями и лотосами, — необычайно красивыми. Деревья и кусты, усыпанные цветами и покрытые богатой зеленой листвой, радовали глаз. На них в угоду богам заливались пением кукушки и другие птицы, а вокруг жужжали рои пчел. Чистый ветерок, напоенный ароматами цветов, ласкал кожу, и, когда брахманы, совершавшие обряды, зажгли по ведическим правилам костры, пламя этих костров горело ровно, не колеблемое ветром. Поэтому в тот миг, когда на свет должен был явиться нерожденный Господь Вишну, Верховная Личность Бога, святые мудрецы и брахманы, которых постоянно преследовали демоны вроде Камсы и его приспешников, ощутили в своих сердцах покой. Одновременно с этим с высших планет донеслись звуки литавр.”[1]

Итак, что случилось? Это према-бхакти – все наполнено покоем, красотой, добром.  „Киннары и гандхарвы стали петь священные гимны, сиддхи и чараны — возносить молитвы, а охваченные ликованием видьядхары и апсары — танцевать. Радостные полубоги и великие святые сыпали с небес цветы; собравшиеся тучи слегка погромыхивали, и звук этот напоминал шум океанских волн. В этот момент, подобно полной луне, восходящей на востоке, Верховный Господь Вишну, живущий в глубине сердца каждого, явился во мраке ночи из сердца Деваки, ибо Деваки имела ту же природу, что и Сам Шри Кришна.”[2]

Теперь история начинает развиваться. Тогда „Васудева увидел новорожденного, у которого были удивительной красоты глаза, похожие на лотосы, и который держал в Своих четырех руках четыре вида оружия: шанкху, чакру, гаду и падму. [3]  На груди у Него был знак Шриватса, а на шее — ослепительный камень Каустубха. Его тело, темное, словно густая грозовая туча, было облачено в желтые одежды; Его пышные волосы разметались, а Его шлем и серьги, украшенные бесценным камнем Вайдурья, ослепительно сияли. Этот ребенок, на котором были еще и сверкающий пояс, ручные и ножные браслеты и другие украшения, казался чудом.”[4] Вайдурья это драгоценный камень, который блестает в голубом, желтом и красном.

„Когда Васудева увидел своего необыкновенного сына, его глаза округлились от изумления. Охваченный духовной радостью, он мысленно собрал десять тысяч коров и раздал их брахманам, устроив таким образом трансцендентные торжества.”[5]

Я думаю, мы все были бы очень удивлены, если бы у нас родился такой ребенок. Васудева тоже был очень удивлен. Но обстоятельства рождения Кришны были очень необычными. Он родился в тюрьме. Определенно не рождение дома, не рождение в больнице, а рождение в тюрьме. Так странно, что в тюрьме рождается личность, которая освободит весь мир от всего бремени.

(продолжение следует)

[1] „Шримад Бхагаватам” 10.3.1-5

[2] „Шримад Бхагаватам” 10.3.6-8

[3] Раковина, диск, боздуган и лотос

[4] „Шримад Бхагаватам” 10.3.9-10

[5] „Шримад Бхагаватам” 10.3.11

(из лекции Свами Тиртхи, 25.08.2016 утром, Лудащо)

(продолжение с предыдущей пятницы) 

В своих развернутых вопросах мудрецы упоминают и кое-что еще:

„О мудрый Сута, поведай же нам о трансцендентных играх многочисленных воплощений Верховного Господа. Эти несущие благо игры и развлечения Господа, верховного повелителя, совершаются с помощью Его внутренних энергий.

 Мы не устанем слушать о трансцендентных играх Личности Бога, прославляемого в гимнах и молитвах. Те, кто развил вкус к трансцендентным отношениям с Ним, ежесекундно наслаждаются, слушая повествования о Его играх.”[1]

Наши мудрецы знали секрет. Они знали это до того, как получили ответ. Поэтому они сосредоточены на играх Кришны. Сначала они просто ходили вокруг да около, но потом коснулись реальной цели, уточнив свою конечную цель. И особенно время препровождения кого?

„Господь Шри Кришна, Личность Бога, вместе с Баларамой играли роль людей, и в этом человеческом облике совершили много сверхчеловеческих деяний.

Хорошо понимая, что век Кали уже наступил, мы собрались в этом святом месте, чтобы долго слушать трансцендентное послание Бога, совершая таким образом жертвоприношение.О добродетельный, мы думаем, что встретили Тебя по воле провидения, чтобы избрать тебя капитаном корабля, на котором находятся те, кто желает пересечь полный превратностей океан Кали, лишающий человека всех хороших качеств.”.[2]

И наконец: „Поскольку Шри Кришна, Абсолютная Истина, владыка всех мистических сил, удалился в Свою обитель, скажи нам, у кого теперь нашли свое прибежище принципы религии?”[3]

Этот мир пуст. Если Кришна удаляется — этот мир пуст. „Одно мгновение без тебя похоже на долгую югу”. Югайтам нимешена чакшуша правишайтам шуньяитам… „Шунья — пусто. Без Тебя весь этот мир пуст”. Это было горьким чувством Чайтаньи Махапрабху. И также это было беспокойством мудрецов. Это драма духовных личностей — „Бог ушел; что мне теперь делать?” Это был момент ожидания для них. И теперь мы должны сжать тысячелетнее жертвоприношение мудрецов в сегодняшний день. Так что нашим служением, нашими молитвами, нашими мантрами, медитациями, чем бы мы ни занимались в том же настроении жертвы, мы призываем и ожидаем явления Кришны, что Он вернется.

са ваи пумсам паро дхармо

ято бхактир адхокшадже

ахайтукй апратихата

яятма супрасидати[4]

„Высшим занятием  для всех людей является такое занятие, с помощью которого они могут прийти к любовному преданному служению трансцендентному Господу. Чтобы полностью удовлетворить душу, такое преданное служение должно быть бескорыстным и непрерывным.”.

Мы не останавливаемся на достигнутом, мы идем еще дальше – понять, какова природа посвящения, которое полностью удовлетворит сердце.

васудеве бхагавати

бхакти-йогах прайоджитах

джанаятй ашу вайрагям

гянам ча яд ахаитукам[5]

„Благодаря преданному служению Личности Бога, Шри Кришне, человек тотчас же обретает беспричинное знание и избавляется от привязанности к миру.”

Итак, если мы бескорыстно служим Кришне, автоматически придут благословения божественного знания, благословения независимости от запутанности. Не бойтесь этих результатов. Не волнуйтесь, вы не проиграете. Я думаю, что теперь у нас есть метод, как выполнять нашу деятельность на сегодня и в этой жизни. Я молюсь, чтобы божественное прикосновение открыло нам секреты. Чтобы мы все нашли сокровище в конце нашего пути. 

[1] „Шримад Бхагаватам” 1.1.18-19

[2] „Шримад Бхагаватам” 1.1.20-22

[3] „Шримад Бхагаватам” 1.1.23

[4] „Шримад Бхагаватам” 1.2.6

[5] „Шримад Бхагаватам” 1.2.7

(из лекции Свами Тиртхи, 25.08.2016 утром, Лудащо) 

„Потому, о благословленный долгой жизнью, объясни в легкодоступной форме, что, в соответствии с твоими познаниями, является абсолютным и высшим благом для всех людей. О мудрец, в этот железный век Кали жизнь людей коротка. Они вздорны, ленивы, введены в заблуждение, неудачливы и к тому же пребывают в постоянной тревоге.”[1]

В прошлый раз мы узнали образ жизни и распорядок дня мудрецов, великих святых — они начинают день с жертвоприношения. А потом следуют вопросы и обсуждения – о чем? Благо всех живых существ. Особенно в эту эпоху Кали, которая так беспокойна, мы должны найти и установить, что лучше всего делать. И здесь мы находим горькое, но очень точное описание этой Кали юги. Жизнь коротка, а иногда нужно так много времени потратить. Знание ограничено; всегда есть какие-то конфликты и ссоры; и нас всегда тревожат – страхи, тревоги, надежды. Итак, это эпоха борьбы в джунглях. Но мы также договорились, что мы не партизаны в этих джунглях, а охотники за сокровищами. Это означает, что мы не живем в Кали югу. Поскольку мы не идентифицируем себя с этими стандартами, мы хотим жить в другой эпохе. Опять квантовый скачок — преодоление ограничений времени. Прежде мы возвращались к временам мудрецов, теперь мы преодолеваем границы Кали юги. В следующем стихе говорится:

„Существует множество разных писаний, и каждое предписывает большое число обязанностей. Чтобы понять их, необходимо многие годы изучать соответствующие разделы этих писаний. Поэтому, о мудрец, разъясни на благо всех живых существ суть этих писаний, ибо такие наставления способны полностью удовлетворить их сердца ”[2]

Это самый важный вопрос: существует так много разновидностей дхармы, так много различных методов духовной практики. Одной жизни недостаточно даже для достижения одного из них. Что уж говорить о том, чтобы попробовать одно, потом прыгнуть на другое, а потом попробовать третье — это практически невозможно. Но „поскольку ты, Сута Госвами, изучил практически все разновидности ведических писаний, ты выбери для нас”.

Теперь мы делаем еще один скачок, потому что мудрецы продолжают уточнять свой вопрос. Но позвольте мне выбрать несколько очень важных стихов, которые должным образом отвечают на этот вопрос. Итак, в конечном счете, на этот вопрос — как лучше всего следовать процессу, наиболее полезному для всех живых существ — Сута Госвами дает очень глубокий ответ, который является домашним заданием для всех преданных. Даже если вас спящими разбудят, вы должны знать его наизусть.

са ваи пумсам паро дхармо

ято бхактир адхокшадже

ахайтукй апратихата

яятма супрасидати[3]

Потому что что было включено в вопрос? „Укажи такой процесс, с помощью которого люди будут полностью удовлетворены в своем сердце и душе”.

 „Высшим занятием [дхармой] для всех людей является такое занятие, с помощью которого они могут прийти к любовному преданному служению трансцендентному Господу. Чтобы полностью удовлетворить душу, такое преданное служение должно быть бескорыстным и непрерывным.”.

Это ответ на вопрос мудрецов: выбри лучший процесс, который сделает всех счастливыми. И вот ответ с очень широким кругозором, потому что он не описывает какой-то один процесс, а дает нам основную сущность. И в чем тут суть? То, благодаря чему можно прийти к этой живой и любящей связи – со Всевышним, а не с кем-то другим! С главой божественной иерархии. Также упоминаются два требования: быть бескорыстным; а также быть непрерывным в своем подходе. И если вы соответствуете этим двум требованиям, то ваше внутреннее удовлетворение гарантировано.

Итак, мудрецы вопрошали о благополучии мира и человечества. Сута Госвами был очень счастлив: „Вы правильно спросили. Потому что ваши вопросы касаются верховного блага живых существ”. Итак, всякий раз, когда мы хотим спросить у духовного человека — это метод, в этом духе надо спрашивать: в настроении служения — как служить на благо мира и через это служить счастью Всевышнего Господа.

(продолжение следует)

[1] „Шримад Бхагаватам” 1.1.9-10

[2] „Шримад Бхагаватам” 1.1.11

[3] „Шримад Бхагаватам” 1.2.6

(из лекции Свами Тиртхи, 24.08.2016 вечером, Лудащо)

Теперь мы возвращаемся в святое место Наймишараньи, где собрались мудрецы, чтобы совершить жертвоприношение для удовлетворения Всевышнего и Его преданных.

 „Мудрецы сказали: Почтенный Сута Госвами, ты полностью свободен от всех пороков. Ты сведущ во всех писаниях, описывающих религиозную жизнь, а также во всех Пуранах и исторических повествованиях, ибо ты изучал их под должным руководством и сам объяснял их.О Сута Госвами, как старейший ученый-ведантист, ты знаком с учением Вйасадевы, воплощения Бога. Ты знаешь и других мудрецов, сведущих во всех областях физического и метафизического знания.И поскольку ты смирен, твои духовные учителя даровали тебе все блага, которые может получить послушный ученик. Поэтому ты способен раскрыть нам все, что они научно объяснили тебе.”[1].

Вот кто будет вести беседу, совершенно чистый от всех пороков, всех недостатков. „Ты хорошо разбираешься во всех священных писаниях, потому что ты прошел через все эти различные виды писаний под правильным руководством”. Согласно наставлениям Шрилы Шридхара Махараджа, даже если мы совершаем какие-то религиозные деятельности, но не по указанию, это не является полным. Мы можем подумать: „О, я изучаю священные писания”, но это может быть просто чувственным наслаждением, если это не следует инструкции. Есть некое указание относительно всех этих знаний и занятий: „Не читай много книг”. Почему? Потому что если вы прочитаете много книг, вы найдете много мнений. И это особенно важно для венгров, потому что два венгра – четыре мнения.

Баладев: А болгары?

Санатан: Удвоенно.

Свами Тиртха: Значит у нас есть что-то общее.

Итак, кто является квалифицированным лектором? Тот, кто прошел через священные писания под правильным руководством. Это один из способов избавиться от всех недостатков и всех ошибок или пороков. Мудрецы также заявили, что: „Ты самый старший ученый ведантист”. Веданта означает конец Вед или вершину Вед, суть Вед. Таков тайный и мистический вывод Вед. И мы поняли из писаний и от наших учителей, что суть всех Вед – прославление Верховного Господа. Этот дух поклонения пронизывает все Веды. Тогда каков же вывод, какова веданта такого настроения поклонения? Любящий союз со Всевышним. Это сиддханта. До сих пор веданта и отныне – сиддханта, окончательный вывод. Итак, если кто-то старший в группе, он должен быть лектором. Но это старшинство не зависит просто от возраста. Потому что души вечно молоды. На вечной платформе нет разницы в возрасте — нет молодых, нет старых. Но критерием старшинства является духовный прогресс.

„И поскольку ты смиренный, твои духовные учителя благословили тебя. Поэтому ты можешь нам объяснить все.” Итак, высшее качество преданного, ученика – это такой вид смирения. Как мы недавно обсуждали: „Когда я ем, ты насыщаешься. Когда я открываю рот, ты говоришь. Когда я смотрю, ты видишь”. Автоматически все силы, все благословения приходят к такой предавшейся душе. Вы можете собрать много информации; но благословение святого, это то, которое превратит ее в реальность. Благословение превратит ее в мудрость за пределами информации. „Поэтому можешь пояснить: потому что это не ты говоришь, это через тебя говорит твой наставник. Поэтому ты можешь рассказать нам все, что ты узнал от своих учителей с научной точки зрения.”

Шрила Прабхупада однажды дал определение, что собственно бхакти-йога означает научное понимание Бога. Но это не простая теология, потому что она суха. Скорее некоторый опыт – то, что мы должны испытать сами. Опыт Бога не спрятан в университетах, на богословских факультетах. Это что-то другое.

[1] „Шримад Бхагаватам”, 1.1.6-8

(от лекция на Свами Тиртха, 24.08.2016 сутрин, Лудащо)

(продолжение с предыдущей пятницы)

„В один из дней, выполнив свои утренние обязанности, разведя жертвенный огонь и предложив почетное место Шриле Суте Госвами, великие мудрецы с глубоким почтением стали задавать ему следующие вопросы”. [1]

Мудрецы начали спрашивать очень смиренно и духовно. Вот кое-что из комментария Шрилы Прабхупады: „Слушатели „Бхагаватам” вправе задавать рассказчику вопросы, чтобы уяснить значение услышанного, но этого не следует делать вызывающе. Вопросы необходимо задавать с большим почтением к рассказчику и к самому предмету. Это же рекомендуется и в „Бхагавад-гите”. Трансцендентную науку следует постигать, смиренно слушая надлежащие источники. Поэтому мудрецы обратились к Суте Госвами с великим почтением.”

Шрила Прабхупада дает здесь одно из основных правил нашего сообщества преданных, касающихся общения. „Обсуждение должно основываться на большом уважении к говорящему и к теме, к предмету обсуждения”. В общении в наших кругах есть три права и три требования. Сначала я даю три права: у нас свободное общение, нет табу, и можно обсуждать все что угодно. Это три права — нечего скрывать, открытое общение. Но вы можете воспользоваться своими правами только в том случае, если будете соблюдать требования. И три требования к общению в наших кругах это: первое, о чем здесь говорит Шрила Прабхупада – необходимое уважение к другой стороне и к обсуждаемой теме; нет вопросов ради вопросов; и должна быть готовность принять ответ. Вы согласны с правилами? Спасибо! Тогда у вас не будет проблем. Что бы ни приходило к вам индивидуально в миссии, вы всегда сможете преодолеть трудности.

Вопрос Яшоды: В ашраме была такая ситуация, когда было явное неуважение к лектору. Что следует делать в таком случае? Должен ли лектор настаивать на том, чтобы его уважали, или он должен работать, чтобы добиться этого уважения?

Свами Тиртха: Что ж, если нам приходится бороться за уважение, это очень плохо. Это конец истории. Тем не менее, мы должны много работать, чтобы быть прямыми представителями чего-то высшего. И, к счастью, у вас в ашраме очень мягкая и очень защитная среда. Потому что если лектор не будет бороться за свои права, его защитят другие. Мы также должны учить людей тому, что правильный настрой вопросов – это не вызов. Потому что тогда отсутствует одно требование – готовность принять ответ.

Но знаете, иногда во время проповеди мы сталкиваемся с очень забавными моментами. Такие трудные моменты всегда очень полезны для практики смирения. Так что я не вижу в этом большой проблемы. Только представьте, однажды Гаура Кишора дас Бабаджи посетил программу, большой праздник в одном храме. Он был полным аскетом, чрезвычайно независимым человеком. Итак, преданные подали ему прасад, а затем молодой брахмачари сказал: „О, Бабаджи Махарадж приходит только за бесплатными чапати!” Тогда он сказал: „Да! Ты прав! Наконец-то вы поняли мою мотивацию!”

Таким образом, такие трудные моменты хороши для практики смирения. Это не проблема Гаура Кишора даса Бабаджи Махараджа; это проблема молодого брахмачари. Но если вы слышите, как кто-то критикует вашего Бабаджи, остановите его.

[1] „Шримад Бхагаватам” 1.1.5

(из лекции Свами Тиртхи, 24.08.2016 утром, Лудащо)

(продолжение с предыдущей пятницы)

„В один из дней, выполнив свои утренние обязанности, разведя жертвенный огонь и предложив почетное место Шриле Суте Госвами, великие мудрецы с глубоким почтением стали задавать ему следующие вопросы”.[1]

Теперь давайте сосредоточим наше внимание на мудрецах, на их образе жизни, потому что мы хотим научиться это делать. Жертвенный огонь – это был центр их утренних занятий. На самом деле у всех нас есть жертвенный огонь в собственном теле. Это химический огонь, горящий внутри – огонь пищеварения, который является квотой энергии, помогающей поддерживать наше индивидуальное существование. Если мы не используем эту энергию для священных целей, это будет простой огонь. Если посвятить жизнь богослужению, то это жертвенный огонь – другое качество.

Как накормить жертвенный огонь? Кидаем зерно и вливаем в огонь топленое масло гхи. Но как духовно использовать жертвенный огонь в человеке? Вы когда-нибудь задумывались об этом? Если в теле человека есть жертвенный огонь, как он может использовать его? Это очень просто: накормите браминов – налейте им в рот топленое масло и рис, чтобы они попали в их пищеварительный огонь. Поскольку они пожертвовали своей жизнью ради божественной цели, их личный огонь горит для Бога. И если мы удовлетворим таким образом брахманов, вайшнавов и мудрецов, тогда мы совершаем жертвоприношение.

Ладно, может, вы не разжигаете в доме жертвенный огонь каждое утро – это возможно. Но кормите мужа каждое утро, кормите детей каждое утро – тогда это жертвенный огонь, подношение ваших зерен, подношение вашего топленого масла в их огонь. Таким образом вы делаете то же самое. Пожалуйста, жены, помните об этом. Но я должен также напомнить, мои дорогие братья, что для того, чтобы получить свой завтрак утром, вы должны посвятить свою жизнь Богу. Потому что тогда это жертвенный огонь.

Почему я об этом говорю? Потому что вчера мы договорились, что нам нужно пересечь временные рамки. Возможно, мы не можем каждое утро сидеть в Наймишаранье, разжигать жертвенный огонь и слушать „Бхагаватам” – это возможно. Но, тем не менее, всякий раз, когда у вас есть возможность, с тем же настроением, с той же самоотдачей и в том же духе вы можете практиковать. Тогда мы сможем поднять уровень сознания в самых незначительных повседневных обязанностях.

И мудрецы предложили почетное место Шриле Суте Госвами. Сута – „колесничий” как функция и в то же время „бард, менестрель” – рассказывающий древние истории, провозглашающий правду, это другая его функция. Поэтому ведущим, так сказать профессором этой встречи является Сута Госвами. Почитание – это асана. Асана означает „поза”, асана означает „подушка” и асана означает „сиденье Вьясы” – это вьяса-асана. Вьяса – идеальный духовный учитель. Так что, когда вы читаете лекцию в ашраме, вы должны стать представителем Вьясы. Поэтому мы отдаем дань уважения тому, кто читает лекцию. Потому что в этот момент он не он сам, а представитель. Поэтому чтение лекции – это не престижная должность, это престижная возможность для служения. Тогда мы действительно можем стать прозрачным медиумом.

Но вы можете подключиться к Вьясадеву? Может быть, с кем-нибудь поближе, там мы сможем подключиться. Это система парампары. Система парампары – это не теория. Благодаря этой очень тонкой и очень преданной связи и отождествлению возможно, чтоб всякий раз, когда вы говорите, будет говорить ваш учитель. Если вы едите, он насытится. И если к вам приходит какое-то уважение, это касается его. Это система парампары.

(продолжение следует)

[1] „Шримад Бхагаватам” 1.1.5

(из лекции Свами Тиртхи, 24.08.2016 утром, Лудащо) 

Ом намо бхагавате васудевая! Этот призыв – молитва о высочайшем убежище. Безразсудные глупцы думают, что они не нуждаются в убежище. Но те, кто действительно сильны и умны, знают настоящий источник всей силы, всего знания, всего чистого видения и т.д. Те, кто сильны, готовы принять свои слабости. Те, кто преодолели себя, свой ложный эгоизм, готовы склонить голову перед Всевышним. Те, кто настоящие хозяева, готовы быть слугами.

И поскольку это молитва о таком убежище, что произойдет, если мы будем повторять? Мы выходим из-под влияния иллюзии и подчиняемся божественной защите. Потому что способ избавиться от одного влияния – это принять другое влияние. Вместо неправильного низкого класса влияния мы выбираем чистое влияние очень высокого класса и там сдаемся. Это личное благо, которое вы можете получить, повторяя эту мантру. И какова универсальная польза от повторения этой мантры? Что все остальные, кого вы пригласите под этим защитным щитом, могут воспользоваться божественными благословениями. Тогда в чем же божественная польза от повторения этой мантры? Это удовлетворение Верховного Господа. Итак, она работает на трех платформах: ваше личное благо, благо других и счастье Всевышнего.

Почему мы упоминаем об этом? Потому что мы должны быть умными – пробиваться сквозь джунгли. Потому что мы ищем какое-то сокровище. Итак, сквозь джунгли всех ложных концепций, все ловушки иллюзии и еще более крупные ловушки ложного эгоизма – мы прорезаем путь через всю эту сеть и пытаемся напрямую подключиться к чистой духовной сущности, божественной сущности. Тем не менее, мы не должны впадать в депрессию из-за этой густой сети внутри джунглей. Потому что есть какие-то тропы.

Поэтому немного символично, что мудрецы собрались в джунглях, в лесу. Как мы читаем: „Однажды в святом месте, в лесу Наимишаранйа собрались великие мудрецы во главе с мудрецом Шаунакой, чтобы совершить великое тысячелетнее жертвоприношение для удовлетворения Господа и Его преданных.”[1]. А в сегодняшнем стихе говорится:

та екада ту мунаях

пратар хута-хутагнаях

сат-критам сутам асинам

папрачхур идам адарат

„В один из дней, выполнив свои утренние обязанности, разведя жертвенный огонь и предложив почетное место Шриле Суте Госвами, великие мудрецы с глубоким почтением стали задавать ему следующие вопросы.”.[2]

Шрила Прабхупада говорит: „Утро – лучшее время для духовного служения”. Как вы себя чувствуете: вас устраивает одно короткое утро в день? Нет, мы должны продлить утро – чтобы восход солнца был постоянным каждый день, чтобы солнце никогда не зашло на горизонте наших сердец и сознания. Потому что у нас нет власти над тьмой. Поэтому оставайся всегда на свету. Мудрецы плавают в нектаре, но им нужно еще один глоток. Это образ жизни мудрецов. Каков образ жизни обычных людей? Когда они просыпаются, уже слишком поздно, им нужно бежать на работу. Они делают первый глоток крепкого кофе для стимуляции организма и, возможно, одну сигарету, а затем в очень горьком настроении начинают свой день. Итак, вы должны выбрать, какой образ жизни вы хотите – образ жизни мудрецов или обычных людей. Когда-то тебе предстоит определиться. Можно жить обоими способами; но ты не можешь ездить на двух лошадях с твоей одной задницей.

(продолжение следует)

[1] „Шримад Бхагаватам” 1.1.4

[2] „Шримад Бхагаватам” 1.1.5

(из лекции Свами Тиртхи, 23.08.2016 вечером, Лудащо) 

(продолжение с предыдущей пятницы) 

Вопрос: Я хотел бы спросить: какую жертву готовили эти мудрецы в течение тысячи лет в лесу Наймишаранья? Что это за жертва?

Свами Тиртха: Собственно, это часть самой истории, так что это будет рассказано в следующих стихах. Но даже в этом стихе упоминается, что это было сделано для удовлетворения Верховного Господа, а также для удовлетворения Его преданных. Потому что на самом деле желание мудрецов, которые собрались вместе, состояло в том, чтобы служить благу мира, живых существ. А это так же и вопрос философии. Потому что, как мы можем служить процветанию всех живых существ? Если мы удовлетворим источник творения. Итак, если Кришна доволен, тогда довольны все. Поэтому первая цель жертвоприношения – удовлетворить Верховного Господа. Но как мы можем принести в жертву Верховного Господа? Извините, удовлетворить Верховного Господа? Если мы удовлетворим Его преданных. Следовательно, вовлечены эти две стороны. Один для Бога, а другой для Его слуг.

Но я сказал: „как пожертвовать Всевышним”, верно? Вы думаете, что это было ошибка языка /lapsus linguae/[1], но это не так. Если вы изучите Ригведу, вы поймете.

Так что, мы должны изучить это – как удовлетворить Верховного Господа, как удовлетворить Его возлюбленных преданных. Это главная цель нашей жизни. Мы должны твердо верить в это! Поэтому общение с преданными – это не материальная компания для нас, это священная практика. Почему? Потому что, когда Бог был немного перегружен, тогда Он спросил Своих ангелов: „Мне нужно место, чтобы спрятаться. Скажи Мне какое-нибудь место, где Меня не найдут. Я хочу спрятаться. Но эти ребята всегда находят Меня своими молитвами: „Помоги мне, дай мне!” У вас есть идеи, где мне спрятаться?” Тогда ангелы сказали: „О, есть для этого очень хорошее место. Это сердце людей. Там Тебя никто искать не будет”.

Это означает, что Кришна обитает в сердцах. И особенно в сердцах чистых преданных. Но тогда возникает следующий вопрос: „Кто живет в сердцах чистых преданных?” Кришна. Поэтому мы так ценим чистых преданных, потому что они находятся в сердце Говинды, а в их сердце обитает Говинда. Если хочешь найти Бога, найди своего ангела. Найдите своих госвами.

[1] В английском языке слова sacrifice (жертвую) и satisfy (удовлетворяю) близки по звучанию.

 (из лекции Свами Тиртхи, 23.08.2016 вечером, Лудащо) 

(продолжение с предыдущей пятницы) 

Вопрос: Вы сказали, что существует три типа пуран в соответствии с тремя гунами. Кто классифицировал людей, кто дает им читать их конкретные Пураны? Разпределяют ли учителя Священные Писания?

Свами Тиртха: Очень хороший вопрос. Бывает по-разному. Нам очень повезло, если наши учителя направляют нас и предоставляют нам подходящие отрывки из Священных Писаний в соответствии с нашим вкусом, нашими духовными потребностями и перспективами. Но бывает и наоборот. Если ваша склонность приведет вас к некоторым Пуранам, она подскажет, какая гуна вас вдохновляет. Почему? Потому что страстные люди хотят чего-то добиться. Таким образом, они будут искать такую информацию даже в священной традиции, которая удовлетворит их амбиции. Есть те, кто хочет эксплуатировать и использовать разрушительные силы духовности – это тамастическая склонность. Вы генерируете своего рода наполовину псевдодуховную силу, чтобы использовать ее неправильно.

Но, к счастью, „Шримад Бхагаватам” не принадлежит ни к одной подобной категории. Поскольку это „Безупречная Пурана”, это самое сокравенное, чистое, самое чистое из чистых. Безупречная. Она не подвластна гунам. Она трансцендентна. И не только трансцендентное литаретурное произведение, но и считается воплощением Всевышнего. Телом Он удалился из этого мира. Но Он не ушел, потому что оставил „Бхагаватам” – это Его письменное воплощение. Итак, мы не остались одни. Еще одна причина того, почему „Бхагавата Пурана” так важна. Это Пятая Веда, она содержит раса литературу, это любимая книга Чайтаньи Махапрабху и личное воплощение Кришны. А значит, она для всех.

акамах сарва-камо ва

мокша-кама удара-дхих

тиврена бхакти-йогена

яджета пурушам парам[1]

Акамах – нет ли у вас желаний, или у вас много желаний – сарва-камо ва, или у вас есть только одно желание совершенства, освобождения – мокша-кама – не имеет значения. Тиврена – с жаждой, с неутолимой жаждой, тиврена бхакти-йогена, с преданностью, йаджета пурушам парам, вы должны служить Всевышнему. Всевышнему следует служить с жаждущим преданным желанием. Так что нет значения если мы принадлежим какой-либо классификации, имеет значение только то, что духовная душа трансцендентна. „Бхагаватам” как трансцендентная литература имеет прямое отношение к душе. Поэтому изучение „Бхагаватам” рекомендуется всем. На самом деле этот стих взят из самого „Бхагаватам”.

Вопрос: Какой это стих?

Свами Тиртха: Не знаю номер наизусть, но я надеюсь запомнил его смысл.

(продолжение следует)

[1] „Шримад Бхагаватам” 2.3.10