Sharanagati

(из лекции Свами Тиртхи, 05.05.2017 вечер, Рила)

 (продолжение с предыдущей пятницы)

 „Духовный учитель всегда жаждет слушать повествования о бесчисленных любовных играх Радхики и Мадхавы, Их имена и описания Их качеств и форм и всегда готов воспевать Их. Духовный учитель жаждет наслаждаться этим непрестанно, и потому я в глубоком почтении склоняюсь к лотосным стопам такого духовного учителя.”[1]

Теперь это кульминация. Итак, мы поняли, что духовный учитель должен рубить дрова, убирать храм, готовить еду. Но теперь у нас есть новости. Он переполнен любовным поклонением Радхе и Мадхаве. Кто такой Мадхава? Радхика, вы все знаете, Радха самая красивая девушка в деревне. Но кто такой Мадхава? Мадхава — повелитель богини удачи. Он очень богат. Он владеет всеми сокровищами мира. А также мадху имеет другое значение, мадху означает „мед”. Так что Его богатство сладко, как мед. Поэтому материальное отражение этого изначального богатства также очень сладко. Но что произойдет, если вы укрепитесь в связи с этим Мадхавой, с этим обладателем мадху? Тогда вы станете садху, вы будете жить по высшей абсолютной истине — с особым оттенком, с особым вкусом. Вы будете жить согласно меду, вы можете стать мадху-садху. Итак, если вы служите Радхе-Мадхаве, вы можете стать мадху-садху. Но как насчет следующего стиха?

„Духовный учитель очень дорог Господу Кришне, ибо он очень умело помогает гопи, которые, проявляя необыкновенное искусство, делают в рощах Вриндаваны различные приготовления, чтобы довести любовные игры Радхи и Кришны до совершенства. В глубочайшем смирении я склоняюсь к лотосным стопам такого духовного учителя.”

Понимаете, это не только храм, это не только здание — это лесная роща, укромное место. Самые интимные аспекты поклонения, встреча с божественным в сокровенном месте. Тайное свидание сердец и душ. Это не удивительное видение Высшей истины; Нет, это любовное свидание. И если нас вводят в эту интимную связь, мы должны выразить свое почтение.

„Духовному учителю следует оказывать то же почтение, что и Верховному Господу, ибо он – Его ближайший слуга. Так гласят все богооткровенные писания, и этому указанию следуют все авторитеты. Духовный учитель – истинный представитель Шри Хари  и я в глубоком почтении склоняюсь к его лотосным стопам.”

Сакшад – прямой представитель Всевышнего. Хари означает „тот, кто схватывает все, что стоит на вашем пути”. И этот аспект прославлен во всех писаниях. Потому что такой мастер, который помогает всем вокруг приблизиться к божественным стремлениям, очень дорог Всевышнему. Если кто-то дорог нашему возлюбленному Богу, то он должен быть дорог и нам.

(продолжение следует)

[1] 5-7 стихи из песни „Шри Гурв-аштака”

(из лекции Свами Тиртхи, 05.05.2017 вечером, Рила)

 (продолжение с предыдущей пятницы)

„Духовный учитель всегда занят храмовым поклонением Шри Шри Радхе и Кришне. Он также вовлекает своих учеников в такое поклонение. Они одевают божеств в красивые одежды и украшения, убирают Их храм и совершают другие подобные поклонения Господу. Я в почтении склоняюсь перед лотосными стопами такого духовного учителя”[1]

Итак, это еще один вид деятельности духовных учителей — очищение. Это очищающее служение. Махапрабху был в восторге от уборки храма Гундича, и Он собрал больше пыли, чем все остальные. Но в чем здесь смысл? Дело в том, что в храме есть богослужение. И на самом деле иногда мы можем подумать, что храм означает здание. Но на самом деле храм должен означать всю вселенную, все бытие. И что бы он ни делал — чистил божества, украшал их или что-то еще — это подношение, это служение. Точно так же все, что мы делаем, должно быть подношением, потому что мы живем в храме вселенной.

Однажды я встретил человека, чью духовную традицию запретили законом — они были вынуждены отказаться от своих монастырей, активной проповеди и т. д. И он сказал: „Понимаете, наши ашрамы закрыты уже 70 лет, а теперь весь мир стал нашим ашрамом”. Нам нужно иметь такое понимание. Если у вас есть храм — хорошо, если у вас нет храма — тогда весь мир — ваш храм. И наши учителя входят в этот храм, и что бы они ни делали, они стараются делать это для удовлетворения Божественной Четы.

А что делает учителя учителем? Это его ученики. А что входит в обязанности ученика? Учиться, следовать. Если учитель так поступает, действует, то и мы должны развивать такое же настроение. Поэтому мы готовы выразить наше почтение. Но как насчет следующего стиха?

 „Духовный учитель всегда предлагает Кришне четыре вида вкусной еды…” Ага, значит, не только убирать, но и готовить. „Когда духовный учитель видит, что преданные удовлетворены тем, что едят бхагават-прасад, он тоже удовлетворен. Я предлагаю свои почтительные поклоны лотосным стопам такого духовного учителя”.

Когда я пою этот стих, я всегда вспоминаю картину 1984 года. В то время мы сидели в одной комнате и принимали прасад. Тогда Гурудев вошел в комнату и стал смотреть, как преданные принимают пищу. Такая божественная улыбка была на его лице! Он был полностью и глубоко удовлетворен, наблюдая за этим очень простым действием. Вы едите, и ваш гуру этому рад — видите ли, не так уж трудно удовлетворить духовного учителя. Питайтесь надлежащим образом. Еда – это еще один обмен энергией. И важна не физическая субстанция, а любящий обмен и приношение.

(продолжение следует)

[1] Из песни „Шри Гурващака”

(из лекции Свами Тиртхи, 05.05.2017 вечером, Рила)

Я надеюсь, чтоб во время нашей встречи все мы смогли значительно пережить осознание своего внутреннего Я – во взаимоотношениях с Высшей Божественной Четой, а также друг с другом. Но как начать собрание? Просто броситься и прыгнуть в середину? А может что-то еще нужно? Я думаю, что нужно что-то еще — призывать благословения; чтобы проявлялись не только наши усилия, но и призывалась божественная высшая защита. Поэтому очень правильно и очень полезно молиться о благословениях предыдущих учителей, ачарьев, пророков — всех божественных личностей. И особенно тех, кто учит нас преме – божественной любви. Всякий раз, когда вы встречаете духовного учителя, вы должны слушать его с вниманием. Но когда вы встречаете кого-то, кто говорит вам о божественной любви, вы должны быть еще более внимательны.

„Шри Гурващакам”[1] – сколько сотен и миллионов раз мы слышали и пели эту прекрасную песню? Это прославление особой таттвы, это гуру-таттва, тяжелая таттва. Но только ли таттва включена в эти стихи? Я думаю, что таттва прославлена, но наше сердце трепещет, когда мы думаем о наших учителях. Почему?

Первый куплет расскажет, почему мы взволнованы этим. Песня начинается очень серьезным и горьким выражением — самсара. Это не кино, это не модный магазин, это не духи — это горькие страдания на этой планете Земля. Тогда почему мы взволнованы этим? Потому что кто-то потушит этот огонь. Жизнь – это обмен энергией. Это относительно небольшое расстояние, которое мы преодолеваем за одну жизнь — начиная с колыбели и заканчивая гробом. Из одного деревянного ящика в другой деревянный ящик — это жизнь, верно. Это называется самсара. Но кто-то должен остановить, должен закончить это путешествие; божественное руководство может указать нам выход из этого темного леса материальной жизни. Поэтому мы так готовы выразить свое почтение такому вожаку.

Но чем занят такой вожак. Второй стих расскажет нам кое-что об этом: „Воспевая святое имя, танцуя в экстазе, поя и играя на музыкальных инструментах, духовный учитель всегда радуется движению санкиртаны Господа Чайтаньи Махапрабху”.

Так чем же занимается этот вожак? Он все время танцует. Очень сложно следовать за шагами этой хореографии. Но что является источником этого танца? Это божественный восторг. И поскольку это мистический опыт, на самом деле мастер танцует, когда нам кажется, что он сидит. Когда мы думаем, что он очень угрюм, он испытывает высший тип экстаза. Или когда он рубит дрова, он играет на музыкальном инструменте. Поэтому, поскольку он может показать нам этот сдвиг реальности, мы выражаем ему свое почтение.

А каков третий куплет?

(продолжение следует)

[1] Песнь Шри Вишванатха Чакраварти

(из лекции Свами Тиртхи, 05.01. 2011, София)

(продолжение с предыдущей пятницы)

Вопрос Лила Аватара: Могу я добавить что-нибудь к вопросу Кришна Прии о духовном имени? Наблюдая за именами, данными по рождению, и именами духовными, мы можем видеть, что очень часто, если не всегда, одна или две буквы в начале имен совпадают. Что это означает?

Свами Тиртха: Обычно так поступают ачарьи. Почему? Поскольку мы отождествляем себя со своими именами, имя нам очень близко. Даже гражданское имя, фамилия дают нам программу, и предыдущие десять, двадцать, тридцать, пятьдесят лет мы отождествлялись с этой программой. Не обязательно отбрасывать все из нашей прошлой жизни, но мы должны ее улучшить. Что имеешь – прибавь еще и так будет более божественно, ближе к богослужению.

Поэтому имена помогают нам найти свой путь. Если мы не знаем, что есть что – какой предмет каким именем назван – то мы потеряны. Вот как важно иметь имена!

Однажды у нас была церемония имянаречения для семьи. У них было шестеро детей, и каждый ребенок родился на разном континенте. Я вижу, вам нравится идея! Это были дети постарше – не младенцы, а дети нескольких лет. После церемонии ко мне подошел один из мальчиков и сказал: „Теперь мое старое имя потеряно? Его больше нет?” Он был очень напуган. Тогда я понял, что это была его личность. Мое имя это моя личность в каком-то смысле. Поэтому я определенно сказал: „Нет, нет, нет! Оно сново твое! Но просто добавляешь немного солнечного света к своему имени!” – Думаю, его духовное имя было Яркий Свет или Солнышко, что-то вроде этого.

Так что имя очень важно для нас. Поэтому, когда мы отождествляемся со своими именами, обычно наши учителя уважают данное нам имя и преумножают его, придают ему что-то большее.

Вопрос Манджари: А в случаях, когда новое имя сильно отличается от прежнего, значит ли это, что мы отбрасываем прошлое и начинаем заново?

Свами Тиртха: В любом случае мы должны начать заново. Какие бы ошибки мы ни совершили, какие бы недостатки у нас ни были, мы должны избавиться от них. Отождествление с этим, так сказать, новым именем помогает нам войти в эту новую роль, в эту новую фазу жизни. И как я уже говорил вам, цель это качество или программа – а не обязательно звуки и буквы.

Например, однажды нашу программу посетил молодой человек. Это была публичная лекция; он просто взял караталы и начал отлично играть, хотя для него это был первый случай! Я подумал: „Это довольно интересно!” И я сказал: „О, очень хорошо! Почему бы тебе не прийти в ашрам в следующий раз?” Он сказал: „Хорошо, я могу прийти!” Итак, на следующей неделе он пришел. Он представился и сказал: „Меня зовут Бога”. Это была его фамилия. Меня тут же словно ударила молния, и я почувствовал: „О, из бхоги мы должны приготовить прасад”. Из бхоги, непредложенной пищи, можно сделать прасад, освященную пищу – через приношение. И я подумал: „О, из этого мальчика мы должны сделать прасадам!” Так и случилось. Так что иногда даже в гражданском имени Кришна дает намек.

Манджари: А как его зовут?

Свами Тиртха: Джаганнатх Прасад.

(из лекции Свами Тиртхи, 05.01. 2011, София)

Вопрос Кришна Прии: Каков смысл, значение духовного имени? И второй вопрос: мы добавляем „дас” или „даси” — значит ли это, что есть специфическое служение, связанное с именем?

Свами Тиртха: Когда ребенок рождается, ему или ей нужно дать имя. Не знаю, как  здесь, но в Венгрии приходится это делать сразу. Новая жизнь – новое имя. Но это верно и наоборот: новое имя – новая жизнь. Итак, если вы получаете свое духовное имя, это означает, что вы рождены снова. Это новый старт для новой жизни. До сих пор я жил для себя, теперь я начинаю жить для других. Прежде я был материалистом номер один, теперь я должен стать преданным номер один — ну, номер два, потому что я смиренный.

Имя дается ученику на двух принципах. Либо у него/нее есть какие-то качества, которые отражены в имени; или это как программа на эту жизнь, как цель, которую нужно достичь. Например, если кого-то зовут, скажем, Парамананда, могут быть две причины, по которым он получил это имя. Может быть, его природа такова, что он в высшей степени счастлив; или это цель, которую он должен достичь.

Или мы могли бы взять к примеру любое другое имя. Например, имя Гурудева в саньясе было Абхай, Бесстрашный. И он был всемирно известен как бесстрашный проповедник. Так что я думаю, что в его случае его имя описывало некоторые из его качеств. Таким образом, имя либо описывает ваши качества, либо дает вам программу на эту жизнь.

Но что произойдет, если ваше имя, скажем, Кришна? В Индии много раз можно увидеть „Шины Кришна”, „Компьютеры Кришна” и тому подобное. Так что же произойдет, если вас зовут Кришна? Тогда, если мы не уточним, преданные могут принять большого Кришну за вас, маленького. И тогда, когда они принесут большую тарелку с подношениями, вместо того, чтобы идти к алтарю, может быть, они подойдут к тебе: „Кришна, вот мое подношение Тебе!” Поэтому мы должны уточнить: Кришна дас. А другой — Шри Кришна, Темный Бог.

Это случилось однажды. Жил-был человек, впервые вошедший в храм где-то на Западе. Все было для него новым. Вдруг он увидел, что несут большую тарелку, полную интересных блюд. Он спросил: „Что это?” И преданные сказали: „Это для мурти!” Тогда наш друг спросил: „Когда я стану мурти?!”

Поэтому, если мы уточним еще немного – дас или даси – то можно понять, что мы слуги Всевышнего. Или, если нас зовут Парамананда, то, может быть, мы еще не на высшей платформе блаженства, но мы слуги этого идеала. Это означает, что мы готовы посвятить себя, мы готовы отождествиться с этим идеалом высшего блаженства.

(продолжение следует)

(из лекции Свами Тиртхи, 26.08.2016 вечером, Лудащо)

(продолжение с предыдущей пятницы)

С чего мы начали наше богословское и теоретическое путешествие? Предлагая почтение Всевышнему и не забывая, что Он сварат, независим. Также мы получили приглашение: „ Давайте помедитируем на Высшую Абсолютную Истину”. Затем мы изучили вопросы и запросы мудрецов: „Пожалуйста, расскажи нам все, что полезно для всего творения. Но помимо этого, пожалуйста, опиши также игры Кришны. Не забывайте об этом! Хорошо, можно говорить о пользе, но мы жаждем кришна-катхи”. Потом у вас также было домашнее задание — выучить стих наизусть. Кто уже знает этот стих?

са ваи пумсам паро дхармо

ято бхактир адхокшадже

ахайтукй апратихата

яятма супрасидати[1]

„Чтобы стать суперсида, суперсчастливым, лучшее занятие дхармы для всего человечества — это тот путь, по которому люди могут установить живую и любящую связь со Всевышним. Этот подход бхакти должен быть бескорыстным и непрерывным. И это полностью удовлетворит вашу душу!”

Было ли у нас предвкушение этого в течение этой недели? Я действительно чувствую, что мы попробовали некоторый вкус этого нектара — непрерывно, потому что было так много дел, так много занятий; и очень самозабвенно, бескорыстно – потому что настроение служения здесь присутствовало в полной мере. И результаты этого отражены на наших лицах.

Потом мы подошли к волшебному рождению Кришны. Целый день мы провели в ожидании. И вот, наконец, ваши молитвы были услышаны – в подарок пришел Говинда. Шрила Прабхупада иногда описывал этот процесс так: „Вы должны только танцевать и петь”. Кому не понравится такой религиозный процесс? Итак, сегодня у нас была очень благословенная возможность выразить свое почтение чистому преданному. А также пригласить благословения на эту пару молодоженов.

Все эти разные занятия рассказывают только одну историю. Это та же самая история, которую я пытался вам описать о том древнем празднике в прошлом тысячелетии, когда вы могли соединиться в разлуке, а могли и разлучиться в единении. Мы не можем встретиться, не разлучившись. Они существуют как две стороны одной медали. Одно необходимо, чтобы воспринять другое, а другое поддерживает первое, чтобы вновь раскрыться. И обычно Кришна наслаждается союзом, но иногда Ему нравится разлука.

В начале мы попытались совершить квантовый скачок обратно в лес мудрецов. Теперь давайте установим в пении еще одну более высокую связь с настроением, с духом, которые они искали.

[1] „Шримад Бхагаватам” 1.2.6

(из лекции Свами Тиртхи, 26.08.2016 вечером, Лудащо)

Я всегда говорил вам, что у нас с преданными восемь воскресений в неделе. К счастью, у нас всегда есть возможность отпраздновать. Праздников больше, чем дней в неделе. Тем не менее сегодня вечером нам предстоит столкнуться с горькой реальностью, которая является высшим идеалом, предложенным Махапрабху, и это разлука. Мы начали нашу встречу всего несколько дней тому назад, верно. Тем не менее эта неделя исчезла, как камфора. Я думаю, что в этой возвышенной компании преданных я участвовал в большинстве празднований Джанмаштами. Тем не менее я должен признать, что это было одним из самых замечательных.

Я помню, как интенсивно мы медитировали в 1988 году. Это было в прошлом тысячелетии, так что, может быть, этого даже не было — это было так давно! В то время некоторые из нас вместе праздновали в Нандафалве – готовили, подготавливали, торопились весь день. В то время как некоторые из наших будущих преданных навещали Гурудева в его ашраме в Вене. Тогда я кое-что понял о разлуке – разлука так сближает нас друг с другом. Когда мы заканчивали утреннее арати, мы медитировали о наших братьях и сестрах в Вене. Готовя халву, мы думали: „О, сейчас уже 10 часов, церемония, должно быть, уже началась!” Потом мы думали: „А теперь, должно быть, начались посвящения!” Хотя нас разделяли сотни километров, мы были так близки друг к другу, даже в разлуке.

А потом, когда я увидел фотографии того события в Вене, это было просто божественно! Там была фотография Гурудева — он был со свежевыбритой головой, сияя, как духовное солнце, в своем ярком дхоти. Двое наших братьев и две сестры получили посвящение тогда. Глядя на их лица после этой благословенной церемонии, я понял, что такое духовная форма — они излучали такой великолепный, прекрасный свет! Было так очевидно, насколько они близки к своей духовной идентичности.

Так что, это тоже было очень примечательным празднованием дня рождения Кришны. Хотя мы были разделены, но все же мы были очень едины в духе. На самом деле это определенное доказательство того, что наша философия верна. Можно быть единым в разлуке, но, к сожалению, верно и обратное — можно разъединиться, будучи вместе. Если наше сознание негармонично настроено, хотя вы и присутствуете телом, но духом вас нет.

(продолжение следует)

(из лекции Свами Тиртхи, 26.08.2016 утром, Лудащо)

(продолжение с предыдущей пятницы) 

Вы только посмотрите на эту фотографию — она говорит о Шриле Прабхупаде все! У него было очень необычное лицо, очень живописное. Посмотрите на это фото — с этими закрытыми глазами. Красота! Оно рассказывает внутреннюю историю. Этот очень изящный жест рук. Если вы смотрели видео: как он надевает очки, как берет перо, чтобы подписать бумагу, —как полубог, так изыскано! Эта фотография является частью серии фотографий. И там процитировано: „Вместо стольких дискуссий, резолюций, заключений и того и другого, просто постарайтесь полюбить Кришну”. Потому что тогда вы достигнете того трансцендентного покоя.

В 1937 году его учитель ушел. В 1944 году он начал печатать свой журнал, а в 1959 году принял санньясу. Как мы можем правильно описать такую избранную личность? Как его понять? По описаниям и с его слов. Очень хорошо, что у нас есть эта книга „Поиск конечной цели жизни” и на болгарском языке. Вы знаете, как была найдена эта книга? Возможно, нет. Рукопись была утеряна. Фактически ее практически выбросили, спрятали на дне бочки. А однажды один очень дорогой духовный брат Гурудева, Шрипад Нрисимха Махараджа, каким-то образом убрал весь мусор из этой корзины и на дне нашел рукопись. Эта книга была издана под его руководством, и у его духовных братьев, принадлежавших к другой организации, было только одно замечание по этому поводу: „Хороший улов!” Так что вы должны прочитать эту книгу — вы многое поймете об этом, насколько глубокой была его внутренняя медитация. Потому что он написал эту книгу, когда жил в храме Радха-Дамодара во Вриндаване.

Он очень активно пытался найти правильный способ проповеди. Позвольте мне процитировать здесь некоторые из его идей. Прежде чем начать проповедовать на Западе, он организовал „Лигу преданных” Сарва-бхаума Бхагавата Самадж. Цели ее и некоторые решения упомянуты здесь:

„Чтобы восстановить нарушенное равновесие жизни, мы будем организованно и систематически распространять духовную науку среди всех жителей Индии и всего мира. Наша организация будет обучать людей духовной практике, потому что это основа гармоничного психического и биологического роста человечества, а также ключ к гармонии и миру среди всех конфликтов. Мы пытаемся создать новую систему общества, основанную на духовных ценностях, чтобы принести мир и взаимопонимание между людьми. Распространять в человеческом обществе Бога, единого и абсолютного, источника всего богатства, славы, могущества, красоты, знания и отречения, творца всего видимого и невидимого и конечного защитника всего сущего, а также наслаждающегося”.

„Мы будем поддерживать бесплатную почтовую службу; если кто-то обратится  к нам с вопросом, ответ будет бесплатным. Мы приглашаем участников из всех стран; таким образом мы становимся интернациональными, и через образование и культуру мы служим духовному благу членов”.

Как видите, он был очень практичным. Настоящий провидец и в то же время пытающийся воплотить это в повседневной жизни.

(продолжение следует)

(из лекции Свами Тиртхи, 26.08.2016 утром, Лудащо)

Сегодня мы собрались вместе на чествование святого. Его имя очень многозначительно — Абхай Чаранаравинда Бхактиведанта Свами Прабхупада. Что значит абхая? „Без страха”. Чарана аравинда означает „лотос стоп, лотосные стопы”; „кто предался лотосным стопам Господа”. Бхакти означает школу, к которой он принадлежал как посвященный практик и санньяси. Веданта, как мы обсуждали на днях, — это „сливки Вед”, лучшая часть. А свами — это „господин, хозяин самого себя”. И, наконец, Прабхупада, еще один титул, — это „человек, полностью предавшийся лотосным стопам Верховного Господа”. Потому что верховный Прабху — это Сам Бог.

Так что, имена всегда имеют значение. Имя привлекает качества. Прабхупада родился в семье брамина, и его отец был очень претенциозным. Ему не нравился этот новый вид образования и воспитания детей – не иметь никаких ожиданий. Нет, у него было две очень високие требования к своему сыну. Какие это были, вы помните?

Кришна Прия: Стать игроком на мриданге.

Свами Тиртха: Это было одно, а другое?

Парамананда: Быть великим преданным Радхарани.

Свами Тиртха: Правильно. Видишь – какие ожидания, Боже мой! Совершенно другой набор ценностей. И что случилось? Он оправдал оба ожидания. Он был чрезвычайным игроком на мриданге. Когда они проповедовали вместе со Шрилой Шридхарой Махараджем, его хорошим другом, у них было соглашение. Поскольку Шридхара Махараджа считали лучшим философом того времени, они договорились: „Хорошо, ты будешь читать лекцию, а я буду играть на мриданге”. Даже из этой маленькой вещи мы можем многому научиться. Иметь смирение, уступить место старшему, старшему, который знает что-то лучше. А также внести свой вклад в то, в чем вы являетесь мастером. Также мы можем узнать, что мы должны сотрудничать. Преданная жизнь, служение означает сотрудничество.

Мы могли бы процитировать так много аспектов жизни Шрилы Прабхупады. Вы можете прочитать его биографию из разных источников; разные ученики написали очень содержательные и очень личные биографии своего учителя. Вы можете прочитать все эти истории, и на самом деле вы должны прочитать его биографию. Почему? Потому что на его примере мы можем кое-что понять о посвящении себя. Если вы получаете послание – как сохранить это послание на всю жизнь. А когда придет время, заставить его полностью расцвести. Когда он в молодости встретил своего духовного учителя, Бхактисиддханта Сарасвати сразу же сказал ему: „Ты молодой человек, хорошо говорящий по-английски; почему бы тебе не проповедовать на Западе?” Это случилось, кажется, в 1922 году. А когда он начал свою проповедническую деятельность?

Ответ: В 1966-том.

Свами Тиртха: 1966-той – это означает нести в своем сердце инструкцию своего учителя всю свою жизнь, более 40 лет!

(продолжение следует)

(из лекции Свами Тиртхи, 25.08.2016 утром, Лудащо) 

(продолжение с предыдущей пятницы) 

 „Под влиянием Йогамайи все привратники крепко спали, утратив способность что-либо воспринимать, и остальные обитатели дома тоже погрузились в глубокий сон. Когда восходит солнце, тьма исчезает сама собой; подобно этому, когда у дверей появился Васудева, эти двери, окованные железом и запертые на железные засовы и цепи, открылись сами собой. В тучах рокотал гром и шел дождь, поэтому Ананта-нага, экспансия Верховной Личности Бога, следовал за Васудевой от самого дома, раскрыв Свои капюшоны, чтобы защитить от дождя Васудеву и его трансцендентного ребенка.”[1]

Васудева внезапно стал частью череды чудес. Он получил вдохновение. Затем он вывел ребенка из опасного места, двери открылись, и влияние тюрьмы прекратилось. Разве это не символично? Когда с вами Кришна, ваши цепи разорваны, дверь открыта, тьма иллюзий рассеяна. Итак, все благоприятные знаки и вещи начинают происходить в вашей жизни. Хотя все было очень благоприятно, когда явился Кришна, тем не менее сейчас тучи собрались вместе, чтобы пролиться дождем и мягко прогреметь. Васудева был так поглощен, что даже не заметил змею за спиной.

 „Из-за непрестанных дождей, посланных полубогом Индрой, вода в Ямуне поднялась, и ее пенистые волны ярились, вселяя страх. Но подобно тому как великий Индийский океан когда-то пропустил Господа Рамачандру, позволив Ему построить мост, река Ямуна расступилась перед Васудевой, позволив ему перейти ее”.[2]

Но этот момент особенный. Много раз люди спрашивают, почему Кришна черный. Потому что обычно в нашей культуре черный не ассоциируется с чем-то очень благоприятным. Но что произошло, когда Васудева пересекал Ямуну? Он нес Кришну на голове под защитой Ананта-шеши. Но так как была буря и была поздняя ночь, а он был весь день в ожидании рождения ребенка, Васудева внезапно сделал неверный шаг. Он немного поскользнулся, и Кришна упал в воду. Конечно, Васудева тут же выхватил Кришну из воды, но было уже поздно. Потому что какого цвета Ямуна? Это не желтый, это не красный; он темно-синий, почти черный. Итак, почему Кришна черный? Что мы можем сказать?

 „Добравшись до дома Махараджи Нанды, Васудева увидел, что все пастухи крепко спят. Тогда он положил своего сына на постель Яшоды, взял на руки ее дочь, экспансию Йогамайи, и вернулся в свое жилище, темницу Камсы.Васудева положил девочку на постель Деваки и, замкнув у себя на ногах железные кандалы, вновь стал пленником. Яшоду, обессиленную родами, сморил крепкий сон, и она не знала, кто у нее родился.”[3]

Мы обсуждали положение Васудевы и Деваки — сколько самоконтроля и аскезы они совершили, чтобы получить Кришну. И они приняли Васудеву Кришну – Кришну в Его великолепии, в Его величественной божественной форме. Но есть ли у вас информация о том, что Нанда Махарадж и Яшода Майя совершали какие-то жертвоприношения или аскезу? Нет, ноль. И они получили Кришну в подарок. Божий дар. Итак, если нам придется выбирать между положением Васудевы-Деваки и Нанды-Яшоды, что вы предпочитаете? Жить 12 000 небесных лет, питаясь только сушеными листьями и иногда немного дыша? Или вы так милы с Кришной, что Он приходит к вам как подарок? Отсюда мы можем понять чрезвычайно деликатное и высокое положение Нанды и Яшоды.

Конечно, это не означает, что вы не должны идти на какие-либо жертвы и аскезу. Не цитируйте меня. „Тиртха Махарадж сказал: „Никакой тапасьи”. Я этого не говорил. Мы поклоняемся Нанде Бабе и Яшоде Майе как символам бескорыстной преданности. Мы поклоняемся и ценим положение паришад — они были так близки к Кришне, что Он приходит без каких-либо других требований. Это означает, что Кришна готов отказаться от Своего божественного положения. Нет шлема, нет божественного великолепия; Он хочет приблизиться к Своим возлюбленным преданным. Готов родиться в тюрьме, готов пересечь бурную реку, чтобы общаться со Своими преданными. Разве это не красиво? Мы ищем Бога, а Он ищет Своих любимых преданных. Он берет на себя трудности; Разве мы не готовы немного потрудиться?

Если мне придется выбирать между положением Нанды Бабы-Яшоды или Васудевы-Деваки, я готов принять аскезу, если это является ключом к достижению для вас положения Нанды Бабы и Яшоды Майи.

[1] „Шримад Бхагаватам” 10.3.47-49

[2] „Шримад Бхагаватам” 10.3.50

[3] „Шримад Бхагаватам” 10.3.50-53