Sharanagati

(из лекции Свами Тиртхи, 10.05.2017 утром, София)

(продолжение с предыдущей пятницы)

„Ум обрекает живое существо на скитания по материальному миру. Он ведет его через различные виды жизни, и под его началом живое существо совершает всевозможные материальные действия и считает себя человеком, полубогом, худым, тучным и т.д. Мудрые говорят, что именно от ума зависит, какое тело получает душа; он является причиной как ее рабства, так и освобождения.”[1]

Итак, согласно уму формируется тело. Вы когда-нибудь замечали, что художники всегда рисуют самих себя? Как автопортрет. Почему? У Леонардо да Винчи есть что сказать по этому поводу. Он заметил, что художники практически всегда описывают себя. И он дал, я думаю, очень хорошее объяснение этому. Потому что он сказал: первый скульптор тела — ум, душа. Итак, душа влюблена в какую-то форму, и поэтому она сформирует тело, заставит его проявиться как отпечаток. И душа настолько удовлетворена этой формой – «Наконец-то это мое творение», – что когда в теле ей нужно будет сделать другую форму, она повторит то же самое. Поэтому, если вы рисуете, вы будете рисовать себя, потому что душа нарисовала ваше обличие, и вы будете повторять эту картину. И здесь это поддерживается. Согласно уму, вы получите тело. Очень интересно, как вы повторяете это снова все больше и больше раз.

Поэтому нам нужно оставить хороший отпечаток в нашем уме. Нам всем нужны примеры, герои. И тогда вы сразу, автоматически будете действовать как ваш герой. Говорят, что образование означает только подавать пример, ничего больше. Так что слова практически не нужны. Дети возьмут ваш пример. Вы говорите: «Веди себя хорошо, не кури!» а потом вы выходите и берете сигарету. Ну что вы, так не пойдет! Это не сработает, только пример. Почему? Потому что ты герой для своего ребенка.

Но нам тоже нужны герои и автоматически вы будете подражать примеру. «Если моему герою нравятся бананы, мне тоже понравятся бананы, хотя я их ненавижу!» Потому что вы хотите отождествиться с ним. Но если взять духовных героев, то мы начинаем брать хороший пример. Затем мы начинаем оставлять в уме хороший отпечаток. И в конечном счете, если мы используем эту готовность отождествлять себя с ними в наших духовных медитациях, тогда она становится инструментом для вашего духовного освобождения. Например, если вы выберете своим духовным идеалом личность, такая скажем, как Нанда Баба. И вы берете его как архетип, а затем начинаете медитировать над его действиями, его отношениями с Кришной, у вас может развиться что-то подобное. Из-за готовности идентификации с хорошим примером.

Поэтому Шрила Прабхупада сказал: «Так же, как ум является причиной рабства, он также является причиной освобождения». Потому что уму обязательно понадобится объект, тема. Он будет прикреплен к чему-то. Если вы дадите ему что-то духовное, он привяжется к духовному.

 „Когда ум поглощен поисками чувственных удовольствий в материальном мире, душа вынуждена вести обусловленную жизнь и подвергаться страданиям. Но когда ум очищается от привязанности к материальным удовольствиям, он приносит душе освобождение. Если в лампаде не хватает масла, она будет коптить, но, если лампада наполнена маслом и фитиль горит как следует, она дает яркий свет. Подобно этому, если ум погружен в материальные, чувственные наслаждения, душа страдает, а если эти наслаждения его не привлекают, тогда душа сияет своим изначальным светом, светом сознания Кришны.”[2]

Я думаю, что это очень хороший пример. Если наши способности — то, что дано нам при этом рождении, материальные компоненты, которые у нас есть сейчас — если их правильно использовать, они принесут нам пользу. При неправильном использовании они доставят неприятности.

[1] „Шримад Бхагаватам”, 5.11.7

[2] „Шримад Бхагаватам”, 5.11.8

(из лекции Свами Тиртхи, 10.05.2017 утром, София)

(продолжение с предыдущей пятницы)

 “Привязанный к материальному, ум обволакивает душу и переносит ее из одного вида жизни в другой. Это называется круговоротом материального бытия. Ум заставляет живое существо испытывать материальные страдания и наслаждения и, ввергнув его в иллюзию, подталкивает на все новые и новые праведные и греховные поступки, которые каждый раз порождают новую карму. Так душа остается обусловленной”[1]

Вчера мы обсуждали что-то очень серьезное – это страдание. Мы пытались найти, где находится страдание. Как возможно, что страдание существует? Не в материи, не в духе — тогда где? Затем мы пришли к выводу, что отпечаток страдания, как искажение божественной гармонии, проявляется на платформе ума. Ум подобен экрану, и определенные впечатления проецируются на этот экран. Это ваш интерактивный фильм — ваша жизнь, ваш жизненный опыт, это ваш интерактивный фильм. Хотя фильм идет, тем не менее, ты активно вмешиваешься в свою жизнь новыми делами и т.д. Так что на самом деле этот интерактивный фильм не является изобретением информационного века. Это продолжается вечно.

И я был очень счастлив, что вчера мы могли посмеяться над страданиями. Это была как бы победа счастья над этим страданием. Но если мы рассмотрим это глубже, то сможем понять, что, прежде всего, страдание полезно для сжигания нашей кармы. Поэтому всякий раз, когда вы испытываете какое-либо страдание — физическое, умственное, что угодно — тогда в глубине своего сердца вы можете быть благодарны за это. Потому что ваш баланс немного очищен. В будущем платить будет меньше. А это важно; таким образом легче переносить все эти различные страдания.

Второе: конечно, мы должны определить, реально это или нет. В большинстве случаев это не реально, потому что это всего лишь отражение в уме. Случается что-то, что вам не нравится, но это не настоящая проблема. В этом смысле это хорошо для своего рода анализа и для того, чтобы прийти к каким-то выводам. Это помогает глубже мыслить. И еще один способ справиться со страданием: теперь вы приходите в гармонию с творением. Звучит немного необычно, почему? Какое первое слово услышал Брахма в этой вселенной? Тапаха. Итак, что вы ожидаете, мои дорогие? Это не была ананда, наслаждение — нет, тапаха, отречение. Извините, но этот мир работает по такому принципу. Бывают сложности. Поэтому я говорю: если вы страдаете, на самом деле вы становитесь космическими.

Но если мы должным образом оценим тапаху, это не будет разновидностью умственного страдания. Это самоконтроль, это дисциплина. Так что, если мы воспринимаем какое-то страдание и если мы принимаем его как дисциплину: «Хорошо, это моя тапасья, через которую я должен пройти», тогда это становится духовной практикой. А в начале творения тапаха означала источник энергии. Потому что это означает «нагреть что-то». Тап — значит что-то нагревать, тоест лелеять, согревать что-то и оберегать, чтобы оно росло. Также, это означает отдавать энергию чему-то. Тапаха означает, что вы можете достичь большего количества энергии, вы можете генерировать энергию. Поэтому говорят, что тапас — это добровольно принимаемые неудобства в надежде на духовный прогресс. Это способ генерировать больше энергии, это дисциплина. Итак, всякий раз, когда вы чувствуете, что вам нужно больше энергии для ваших духовных практик, чтобы чего-то достичь – делайте отречение,  тапас.

(продолжение следует)

[1] „Шримад Бхагаватам”, 5.11.6

(из лекции Свами Тиртхи, 10.05.2017 утром, София)

(продолжение с предыдущей пятницы)

Веды предлагают в основном три типа подходов к высшей божественной реальности. Один это карма-канда, второй — гьяна-канда и третий — упасана-канда.

Карма-канда это действие: «Если ты принесешь жертву, то, скажем, попадешь в рай». И это работает. Чего бы вы ни хотели достичь, вы можете пойти туда. Это также упоминается и в Гите: «Те, кто поклоняются прредкам, пойдут к предкам. Те, кто поклоняется полубогам, отправятся к полубогам. Те, кто поклоняются призракам, пойдут к призракам. Но те, кто поклоняются Мне, придут ко Мне!»[1] Так что это возможно. Действие – реакция, действие – последствия. Это всегда так. Вы можете выбрать свой путь, вы можете выбрать пункт назначения и вы можете достичь — нет проблем, это предусмотрено. И, конечно, здесь «карма» — это не простое действие или закон кармы, а ритуальные действия.

Вторая часть — это гьяна-канда, или отдел познания Вед. Аналитический, научный подход, обычно связанный с каким-то высоким типом, очень сильным аскетическим отречением. Спекулятивный метод — не в плохом смысле слова, а как метод мышления.

В то время как третий аспект — это упасана-канда, путь преданности.

Итак, если вы хотите следовать этой системе, вы либо становитесь действующим, либо становитесь знающим, либо, в конце концов, становитесь бхактой. Это не означает, что бхакта неактивен и не обладает знанием. Но это значит, что ты приобретаешь все эти способности плюс что-то добавляешь — эту преданность. Вы помните из своей жизни, когда вы были фанатом чего-то? Ты словно летал, для тебя не было предела. Это своего рода любовь, ты летишь в небесах. И затем вы снова спускаетесь на Землю очень скоро. Но, по крайней мере, таким образом мы получаем представление об избытке упасана-канды. Потому что если мы настоящие энтузиасты-поклонники, то это совершенно другой уровень подхода к Всевышнему. Непосредственное знание истины — это означает опыт Бога, божественный опыт. И пока мы будем следовать расчетному процессу, вряд ли когда-нибудь это произойдет.

 „До тех пор пока ум живого существа осквернен тремя гунами материальной природы (благостью, страстью и невежеством), он подобен дикому, непокорному слону. Такой ум постоянно расширяет сферу своего влияния, побуждая органы тела совершать различные благочестивые и греховные действия. Из-за этого живое существо вынуждено оставаться в материальном мире и пожинать плоды своей материальной деятельности в виде разнообразных удовольствий и страданий.

Ум полон желаний, связанных с праведными и неправедными делами, поэтому им легко овладевает вожделение и гнев. Так в уме рождается привязанность к материальным чувственным удовольствиям, иначе говоря, он попадает под власть гун благости, страсти и невежества. Из шестнадцати материальных элементов, к которым относятся одиннадцать органов тела и пять стихий, ум главный. Именно он вынуждает живое существо рождаться в разных телах: полубогов, людей, животных, птиц и т.д. В зависимости от состояния своего ума живое существо получает тело, относящееся к высшим или низшим видам жизни.”[2]

Хорошо, если наш ум вызовет рождение в сфере полубогов — это хорошо. Если посчитать: долгая жизнь, большое счастье, полное наслаждений, никакой старости.

Баладев: Но есть конец.

Свами Тиртха: Ладно, не будь таким негативным. Но если наш разум приведет нас к видам птиц… ну, на самом деле я мог бы обойтись и рождением среди видов птиц. Потому что их садхана достаточно хороша. Они встают до восхода солнца — это очень хорошо. И они могут летать! Они свободно перемещаются. Все любят их песни. Только вот диета… Иногда поедать этих жуков… Но если мы можем поймать рождение, как клюющие зерно – ничего страшного. Плюс обычно короткая продолжительность жизни — если вы не ворона или попугай, потому что они живут долго, значит, им не повезло. Но кое-что здесь очень интересное, ведь некоторые секреты созидания раскрываются воронам. Итак, они не считаются очень благоприятными существами, но в каком-то смысле они очень умные, очень проницательные животные. Потому что на дорогах, например, вы можете столкнуться практически с любой птицей — с крупными хищниками или с мелкими; но ты никогда не попадаешь в ворону. Вы когда-нибудь видели ворону, сбитую машиной? Нет. Это очень, очень особенные птицы.

Но если мы более серьезно отнесемся к теме: определенно ум направит нас к следующей главе нашего существования. И здесь упоминаются активные и информационные органы чувств, плюс ум – это одиннадцатое; плюс пять материальных элементов, подобных объектам чувств. И среди всего этого ум подобен центральному процессору, он главноe действующее лицо.

(продолжение следует)

 [1] „Бхагавад Гита” 9.25

[2] „Шримад Бхагаватам”, 5.11.4-5

(из лекции Свами Тиртхи, 10.05.2017 утром, София)

Теперь мы читаем одиннадцатую главу из пятой песни Шримад Бхагаватам, „Джада Бхарата наставляет царя Рахугану”.

 „Джада Бхарата сказал: О царь, ты вовсе не обладаешь глубокими познаниями, хотя и пытаешься говорить языком мудрецов. Истинный мудрец никогда бы не стал придавать отношениям господина и слуги или же материальным страданиям и удовольствиям такого значения, какое придаешь ты. Все это лишь различные проявления внешней энергии, и те, кто сведущ в духовной науке, кто познал Абсолютную Истину, объясняют их совсем с другой точки зрения.

Объясняя отношения господина и слуги или царя и подданных, ты попросту говоришь о материальной деятельности. Эта деятельность подробно описана в Ведах, и те, кого она привлекает, склонны совершать жертвоприношения ради мирских целей. Такие люди уповают лишь на свои материальные действия, поэтому их жизнь не озарена светом духовного знания.

Проснувшись, мы не придаем своим снам большого значения, ибо понимаем, что сон – это призрак, иллюзия. И точно так же рано или поздно душа осознает призрачность материального счастья, будь оно в этой жизни или в следующей, на этой планете или на высших. Такая душа стремится постичь саму суть истины, и для этого ей уже недостаточно Вед, хотя они и содержат очень много важных наставлений.”[1]

Очень сильные слова. До сих пор мы пытались утвердить нашу веру в Ведах. И здесь мы слышим, что Вед недостаточно для непосредственного переживания Истины. Тогда что делать? Ну, вы можете читать книги Болгарского общества вайшнавов, потому что это своего рода объяснение Вед – как перевести древние, а лучше сказать вечные знания в применимую сегодня форму. Но, как здесь описано, Веды наделяют людей своего рода материальной религиозностью. Или мы можем сказать, что это своего рода расчетливый духовный процесс: «Если вы сделаете это, вы сможете достичь этого. Если вы пойдете на такую жертву, к вам придет такая же польза» — в этом смысле это похоже на сделку. Но здесь Джада Бхарата хочет сказать что-то еще, что-то за пределами всех этих расчетов.

Когда мы понимаем, что сон был сном?

Баладев: Когда проснемся.

Свами Тиртха: Да. Когда проснешься, ты знаешь: “О, это было просто сон! Не было настоящим”. Хотя, когда вы находитесь внутри своего сна, это кажется очень реальным. Но когда вы перейдете на другой уровень сознания, вы скажете: «О, это был всего лишь плохой сон».

Но слово dream[2] имеет и другое значение. «Моя мечта — стать хорошим преданным». Да, это тоже наша мечта. Но здесь мы не можем сказать: «Когда я проснулся, я понял, что это было очень незначительно». Итак, «сон» в каком-то смысле подобен иллюзии или совершенно особому состоянию ума. Или мы можем сказать, что это что-то, чего мы хотим достичь – например, идеал. А как можно жить без идеалов? Это невозможно! Нам всем нужны идеалы, которые будут питать сердце и душу.

В этом втором смысле нам всем нужно иметь мечты. Потому что они также говорят: «Мечты сбываются». Так что, если наша мечта это стать действительно духовным человеком – она сбудется. Если мы правильно применяем метод, рано или поздно духовная сила наполнит нас. Также как если вы бросите железо в огонь, оно приобретет свойства огня. Будет красновато, будет жарко. Точно так же, если мы открываем себя божественной реальности, некоторые из ее качеств должны коснуться нас.

А еще Джада Бхарата тут упомянул, что «Ты говоришь очень непоследовательно, корчишь из себя опытного человека, но похоже, что это не так». На самом деле это означает, что мы все нуждаемся в реализации. Недостаточно просто повторять некие слова о каком-то высоком знании, но нужно достичь его. Это называется реализацией – когда это нечто становиться вашим. Это становится частью вашей реальности, или вы становитесь частью той реальности – это даже лучше.

(продолжение следует)

[1] „Шримад Бхагаватам”, 5.11.1-3

[2] С англ. – „сон”, „мечта”

(из лекции Свами Тиртхи, 09.05.2017 вечером, София)

(продолжение с предыдущей пятницы)

Комментарий: Во второй главе Бхагавад-гиты сказано, что на душу не влияют внешние вещи, а здесь в учении царя Рахуганы написано, что каким-то образом влияют.

Свами Тиртха: Да, теоретически не влияют, но практически влияют. Потому что где страдание? Есть ли страдание в теле? Телесные элементы – земля, огонь, вода – вот кто мы. Огонь не страдает, земной элемент тоже не страдает. Конечно, если иногда мы слишком грешны и попираем Мать-Землю, это может принести ей небольшое страдание. Но в целом изначальные элементы не страдают. Есть ли страдания для души? Природа души — сат-чит-ананда, не упоминается, что существуют страдания и ограничения. Так что и для души страданий нет.

Однако, знакомо ли вам чувство страдания? Страдание – передает ли оно вам какое-то послание? Думаю, мы все знаем, что это такое. Хотя либо ты считаешь себя телом из материальных элементов и не должен страдать, либо ты считаешь себя духовным и тоже не должен страдать, но страдание есть. Тогда где это страдание? Очень сложный вопрос. И можно сказать: теоретически душа неподвластна никаким материальным воздействиям. Тем не менее в этой, так сказать, иллюзорной реальности все мы воспринимаем взлеты и падения, счастье и горе, неудачи и успехи жизни.

Можно сделать вывод, что страдание находится где-то посередине между духом и материей. И что является связующим полем между ними? Это ум. Ум, интеллект и эго — это практически одно и то же тонкое покрытие души. Это как буферная зона между духовным царством и материальным царством. Туда идет то, что происходит с материальной стороны, а его отражение проецируется на сознание души. И пока мы полностью и тотально не осознаем себя как духовные искры, мы будем иметь это отражение над нашим сознанием, которое мы воспринимаем как некое страдание. Итак, теоретически в философии и в онтологии можно сказать, что для души нет страдания. Однако все мы воспринимаем его и это происходит из-за нечистого состояния сознания.

Но дискуссия между царем и Джадой Бхаратой будет продолжаться еще долго, и я думаю, что они раскроют эти тонкие аспекты.

И мы можем подумать: «Хорошо, материальная жизнь несчастна, она полна страданий. Перейдем ка к духовной жизни». Но будьте осторожны! В Двараке, например, есть одно озеро, оно называется Озеро Смерти Гопи. Разлука с Господом настолько болезненна, что они переживают ее как смерть. На самом деле это один из видов экстаза – чувство смерти. Так что следите за тем, какой духовной практике вы начинаете следовать. Конечно, это не настоящая смерть, а как бы ощущение смерти. Так интенсивно! Чувства, бхава, настроение настолько интенсивны, что вы чувствуете, что теряете свою жизнь. Это предельная интенсивность. Гопи Вриндавана – каков их хлеб насущный? «Кришна!» — плачут они. Если погода хорошая, они плачут, потому что «Ах, Кришна идет в поле с коровами, мы Его не увидим». Если погода плохая, идет дождь, они кричат: «Ой, идет дождь, Кришна не выйдет из Своего дома! Мы не увидим Его». Итак, хлеб насущный гопи – это не Кришна, это плач. Они посещают школу плача бхакти.

Поэтому у одной из моих духовных сестер был вопрос к нашему Гурудеву. Она сказала: «Хорошо, мы поняли, что материальная жизнь — это страдание. Но теперь вы объясняете, что духовная жизнь — это тоже страдание. Какая тогда разница?» Тогда Гурудев сказал: «Ну, духовные страдания вечны». Так что, пожалуйста, мои дорогие, подумайте дважды. Вы так смеетесь над вечными страданиями. Но пока мы можем смеяться над этим, я думаю, что мы в безопасности. Как мы воспринимаем это страдание? Я не знаю, но он есть. Однако, не смотря на все обычно самые болезненные капли дают очень высокую реализацию.

Теперь мы обсуждали страдания, а все смеялись. И мы знаем, что воспевание святых имен приносит величайшую радость. Но когда мы поем наши бхаджаны, иногда мы плачем. Что это? Это поведение сумасшедшего. Когда вы вспоминаете о вечных страданиях, вы смеетесь. Когда вы пробуете божественный блаженный нектар, вы плачете. Мои дорогие, пожалуйста, опомнитесь.

Поэтому, пожалуйста, постарайтесь помнить эти беседы между нашим королем Рахуганой и Джадой Бхаратой. И постарайтесь применить это в своей повседневной жизни, в своей практике. Такова наша духовная практика — иногда мы смеемся, иногда плачем. Иногда мы путаем обстоятельства. Но тем не менее, пока мы продолжаем наши духовные практики, мы в безопасности.

(из лекции Свами Тиртхи, 09.05.2017 вечером, София)

(продолжение с предыдущей пятницы)

Очень сложно решить проблемы относительной платформы на относительной платформе. Вы делаете один шаг, а затем создаете две другие проблемы. Поэтому решение практически одно – выйти на более высокий уровень существования. Все решается на высших платформах. Если у вас есть проблема в теле, то вы можете решить ее с помощью ума. Если у вас есть проблема в уме, вы можете решить ее с помощью интеллекта. А если у вас есть проблема в интеллекте, вы можете решить ее духом. Если вы духовно сильны и здоровы, то все остальные уровни вашего существования тоже должны рано или поздно гармонизироваться.

Поэтому, если мы хотим решить проблемы материального существования, мы должны подняться на духовный уровень. Какая была мантра для этого? Ахам брахмасми – «я духовная душа». Это одна из обязанностей духовного практикующего — осознать себя. Чтобы зафиксировать сознательную идентичность — «Кто я?» А если ты это достиг, то что ты будешь делать потом? «О, я понял себя!» или «Я установил свою сознательную личность» — тогда что делать дальше? Что вы можете сделать, если вы держите свою душу в своих ладонях? Вы можете посвятить ее как цветочное подношение лотосным стопам Божественной Четы.

Поэтому не останавливайтесь на полпути: «Я постиг свою сознательную личность». Этого недостаточно. Посвятите себя. Принесите это как прекрасное подношение Господу. Я чувствую, что это реальное решение любых материальных, относительных проблем.

„О мой господин, ты близкий друг Верховного Господа, благожелателя всех живых существ. Поэтому ты ко всем относишься одинаково и полностью сознаешь различие между телом и духом. Я возвел на тебя хулу, но ты не принял обиду близко к сердцу, ибо ничто и никто не может смутить твоего спокойствия. Однако меня это вовсе не оправдывает. Даже если человек обладает могуществом Господа Шивы, нанося оскорбление лотосным стопам вайшнава, он обрекает себя на скорую гибель.”[1]

Поэтому, пожалуйста, избегайте этого оскорбительного мышления. Как мы можем добиться этого наиболее правильно? Если вас пугают негативные последствия этих ошибок или если вы сфокусированы на последствиях позитивных ассоциаций? Ну, обычно мы, люди, учимся на своих ошибках. Но страх — это инструмент контроля над другими. Я хотел бы пойти по такому пути, который научит меня правильно себя вести. Который не пугает меня последствиями плохого поведения, а научит правильно себя вести. Вы согласны? Поэтому нам нужно усвоить золотые правила Золотого Века.

(продолжение следует)

[1] „Шримад Бхагаватам”, 5.10.25

(из лекции Свами Тиртхи, 09.05.2017 вечером, София)

(продолжение с  предыдущей пятницы)

„О мой повелитель, я не боюсь ни молнии царя Индры, ни безжалостного, как змея, трезубца Господа Шивы, ни наказаний, которым подвергает грешников владыка смерти Ямараджа. Меня не страшит ни огонь, ни палящее солнце, ни луна, ни ветер, ни оружие Куверы. Единственное, чего я боюсь, так это оскорбить брахмана. Одна лишь мысль об этом повергает меня в трепет.

О господин, твое духовное могущество и мудрость не заметны постороннему глазу. Ты порвал все связи с окружающим миром и всецело погружен в мысли о Всевышнем. Значит, ты обладаешь безграничными познаниями в духовной науке. Так почему же ты скитаешься по свету, точно безумный? О великий святой, твои слова в полном согласии с учением йоги, однако я не способен постичь их. Поэтому прошу тебя, раскрой их смысл.

Ты величайший владыка мистических сил, тебе известны все тайны духовной науки. Самый возвышенный из мудрецов, ты воплотился на земле на благо всего человечества. Как посланник Господа Капиладевы, воплощения Бога, которое олицетворяет духовное знание, ты пришел, чтобы нести это знание людям. Вот почему, о духовный наставник, я вопрошаю тебя. Скажи, какое прибежище в этом мире самое надежное?

О досточтимый, разве не правда, что тебя послал сюда Сам Капиладева, воплощение Верховной Личности Бога? Чтобы изучить людей и понять, кого из них и в самом деле можно называть человеком, а кого нет, ты странствуешь, притворяясь глухонемым. Разве не с этой целью ты ходишь по земле? Я погряз в семейной жизни и прочих мирских делах, поэтому в духовном отношении я слеп. Но вот я встретил тебя — так помоги же мне прозреть что нужно мне для духовного просветления?”[1]

Итак, это правильный способ спрашивать. Мы обсуждали шишья-абхиман, или настроение ученика, дух ученика. Мы можем учиться, только если признаем авторитета над нами. Если мы все знаем, нас очень трудно наставлять. Поэтому король позиционирует себя так: «Я ничего не знаю о духовности. Я материалист и не понимаю эти духовные темы. Пожалуйста, учи меня!» Но это показывает его духовную возвышенность, не так ли? Он занял смиренное положение, но это доказывает его высокое положение. Джада Бхарата тоже занимал очень низкое положение, но очень скоро в его словах проявилось его высокое положение. И это очень важно. Вы можете выглядеть очень умным, но как только вы начинаете говорить, все раскрывается. Поэтому в йоге предлагается соблюдать маунам.

Потому что если промолчать, люди могут подумать: «Ну, он так глубоко поглощен!» Может быть, вы настолько тупы, что ничего не можете выразить, но таким образом можете изображать из себя великого святого. Но так как я часто посещаю вас, я вижу, что вы так любите говорить. Поэтому мы должны быть осторожны со своими словами, потому что они раскроют наше сознание. Они раскроют наше душевное состояние. Поэтому контроль над речью очень важен. Не говорите глупостей. Не приносите плохие новости! Если случится что-то плохое, зачем об этом распространять? Наши слова должны отражать мудрость, которой мы обладаем. Его слова показали положение Джады Бхараты как возвышенной души.

В „Бхагавад Гите”[2] дано, каковы признаки контроля над речью. Анудвега-карам вакьям – Если вы говорите мягко, не обижая других, говорите правду и часто цитируете шастры – это называется контролем речи. Держитесь правды, будьте мягки, ссылайтесь на священную традицию и не обижайте других — это очень практично.

Так раскрывается истинное положение царя и слуги – кто, так сказать, учитель, а кто настоящий слуга. И это правильный способ спрашивать: «Как я могу продвигаться в духовной жизни?» Это в конечном счете вопрос, который мы должны задать. Король упомянул, что «Я не боюсь смерти! Я не боюсь оружия полубогов. Но я не хочу тебя обидеть». Это так здорово, так поучительно. Также упоминается: общение со святыми, это очень важно. Лучше нам пережить страдание от того, что нас бросили в тюрьму или чуть не сожгли в огне, чем потерять общение со святыми. Вот это настоящее страдание — когда нас исключают из святой компании. Поэтому нам нужно обнять крепко эту компанию.

(продолжение следует)

[1] „Шримад Бхагаватам”, 5.10.17-20

[2] „Бхагавад Гита”, 17.15

(из лекции Свами Тиртхи, 09.05.2017 вечером, София)

(продолжение с  предыдущей пятницы)

„О брахман, ты странствуешь по свету, тщательно скрывая от всех, кто ты такой. Так кто же ты? Наверное, человек очень праведный и сведущий в духовной науке, святой или брахман, ведь ты носишь священный шнур. Быть может, ты — один из великих, освобожденных святых, таких, как Даттатрея и другие мудрецы? Позволь спросить, кто твой наставник? Где ты живешь? Что привело тебя в наши края? Я думаю, ты пришел сюда лишь ради нашего блага, не так ли? Открой же мне правду о себе.”[1]

Здесь упоминается, что Джада Бхарата носит священный шнур. Это знак браминов, это символ ученности. И это также представляет три Веды. Только представьте себе, если три Веды обнимают вашу верхнюю часть тела – вы защищены истиной. Тогда вы ничего не можете поделать, автоматически вы будете дисциплинированы. Есть еще один признак духовного практикующего, и это шикха. Это пучок волос на макушке. Относится для мужчин, потому что у женщин само собой длинные волосы. Можно сказать, что это внешние символы, внешние знаки. Они символизируют духовное знание и отречение. Однако иногда мы можем обладать символами, но не качествами. Итак, что важнее — иметь длинные волосы и меньше качеств или иметь нормальную прическу и больше качеств? Говорят, что на более осознанной платформе отречение — это не вопрос прически. А духовное знание, божественное знание — это не вопрос наличия каких-то нитей на плечах или их отсутствия. Хотя мы уважаем все формы и традиции, тем не менее мы должны уделять больше внимания сути.

Возьмем один пример. Шестеро Госвами, непосредственные последователи Чайтаньи Махапрабху 500 лет назад — они были превосходными брахманами, и они превосходно достигли всего духовного знания, отречения, посвящения, чего бы то ни было. Но нигде они не описываются как носящие нить брахмана. Почему? Потому что они отказываются от всех этих формальностей ради полной преданности своему возлюбленному Махапрабху. Потому что мы можем сказать, что прическа, цвет одежды или нить брахмана это кастовые символы. Но это не обозначает вашего вечного положения. Оно показывает наше относительное положение в обществе, но не отражает нашего изначального положения. Потому что наше изначальное положение — быть смиренным слугой Божественной Четы. Есть ли какой-нибудь символ для этого? Как вы думаете?

Рага: Свет внутри от сердца, от души показывает.

Свами Тиртха: Да. Но сердце обычно спрятано глубоко. Оно не снаружи. Есть очень красивая песня, как это было? Мама мана мандире – «Пожалуйста, мой Господь. Живи всегда в храме моего сердца, моего ума. Я буду поклоняться Тебе лучшими подношениями. Я принесу Тебе цветы. Я принесу Тебе сандаловое дерево. И я буду поклоняться Тебе пламенем очей моих и водой моих слез». Итак, мы можем сказать, что это признаки нашего вечного положения любящего слуги Всевышнего. Но опять же, иногда легко обладать внешними признаками. Слезы на глазах может вызвать каждый — хороший актер может вызвать их сразу. Но обладать настоящими качествами — это другое. Стало быть, мы гонимся не за внешними симптомами, а за каким-то внутренним трепетом. Это более верный символ.

(продолжение следует)

[1] „Шримад Бхагаватам” 5.10.16

(из лекции Свами Тиртхи, 09.05.2017 вечером, София)

Я очень счастлив, что мы вместе. Мы находимся в центре очень красивого и очень важного древнего исторического события, которое имеет и глубокое духовное значение. Поэтому, пожалуйста, обратите внимание на развитие истории, потому что она может кое-что рассказать нам и в нынешнюю эпоху. Самое главное – применять теорию на практике. Потому что мы все ищем Бога Всевышнего. Если задать вопрос «Где Бог?»,  мифология скажет: «Бог в прошлом»; мистицизм скажет: «Бог в будущем», а божественная любовь скажет: «Бог здесь и сейчас». Итак, не ищите в истории, не ищите в прошлом. Не ждите, пока наступит неизвестное будущее. Попробуйте встретиться с божественностью прямо сейчас и здесь.

Мы изучали беседу между королем и слугой. Наш интерес в основном — к слуге, это Джада Бхарата — очень специальная для нас личность. Мы следили за его прошлыми жизнями на протяжении многих глав, многих фаз. Мы видели изменения в его состоянии и окружающей среде. И, наконец, он стал носителем паланкина короля. Джада Бхарата был очень осторожен с муравьями, чтобы не наступать на них, двигаясь по тропе. Поэтому паланкин трясся, и царь был недоволен. Затем между королем и слугой начался спор. Сначала король выразил свое королевское поведение господства над ситуацией. Но очень скоро он опомнился, как только услышал ответ и наставление, исходившее от этого слуги, который с виду был очень простым человеком, а на самом деле был просветленным святым. Итак, продолжаем рассказ:

„Не считая себя более царем, он немедля спустился с паланкина и распростерся перед Джадой Бхаратой, припав головой к его лотосным стопам в надежде, что великий брахман простит его за нанесенное оскорбление. Затем он заговорил. Царь Рахугана сказал: „О брахман, ты странствуешь по свету, тщательно скрывая от всех, кто ты такой. Так кто же ты? Наверное, человек очень праведный и сведущий в духовной науке, святой или брахман, ведь ты носишь священный шнур. Быть может, ты — один из великих, освобожденных святых, таких, как Даттатрея и другие мудрецы? Позволь спросить, кто твой наставник? Где ты живешь? Что привело тебя в наши края? Я думаю, ты пришел сюда лишь ради нашего блага, не так ли? Открой же мне правду о себе.”[1]

Эти древние истории очень поучительны и в повседневной жизни. Если вы встречаете человека, согласно этому традиционному способу, вы можете узнать о его личности. И чаще всего не спрашивают, кто ты, а спрашивают: „Чей ты ученик? К какой линии ты принадлежишь?” Потому что это дает идентичность. Это принадлежность к духовной линии, духовной семье. Итак, если вы хотите быть вежливым с другим духовным человеком или с кем-то из Индии, вот как можно спросить: «Меня зовут то-то и то-то, а как твое имя? Чей ты ученик?»

(продолжение следует)

[1] „Шримад Бхагаватам” 5.10.15-16

(из лекции Свами Тиртхи, 09.05.2017 утром, София)

(продолжение с предыдущей пятницы)

Вопрос Кришна Прии: Мой вопрос таков: если Джада Бхарата — полностью осознавшая себя душа, почему он снова и снова продолжает принимать новое рождение?

Свами Тиртха: Из-за драматургии, а также для того, чтобы мы могли посидеть здесь и сейчас и поговорить. Мы охватили юги, вечности в миллионы лет — просто чтобы собраться вместе над каким-то важным духовным учением.

Но на самом деле твой вопрос немного глубже. Поскольку сказано, что даже если кто-то полностью очистился, божественное знание сожгло его кармические реакции и преданное служение покончило с корнями его кармы, тем не менее начатый путь должен быть завершен. Итак, можно достичь освобожденного состояния, еще живя на этой Земле. Это называется состоянием дживан-мукты. Мукта означает „освобожденный”, дживан — „пока живущий”. Совершенное существо, все еще живущее в этом теле.

И это очень интересно, потому что у некоторых раннехристианских святых и учителей тоже была такая же концепция: что могут быть великие святые, которые всегда находятся в присутствии Бога, хотя они все еще живут здесь, на этой планете Земля. Так что и у них то же самое понимание.

Тем не менее жизнь, которую вы уже начали, будет продолжаться. Так что какая-то реакция типа действие-последствие все-таки есть. То что вы начали — это называется прарабдха-карма — это должно завершиться. Смысл в том, чтобы не создавать новую карму. Поэтому мы должны жить как листья лотоса. Вода не может оставаться на листе лотоса, она всегда стекает вниз. Мы должны быть настолько чистыми, чтобы к нам не прилипала новая карма. Реализация духовного знания подобна огню – сжигает прежние кармические реакции. А ведение правильного образа жизни, соблюдение правил и советов помогает нам уподобиться листьям, чтобы не создавалась новая карма.

В тексте также упоминалось, почему Джада Бхарата занял позицию несущего груз – чтобы сжечь оставшиеся возможные кармические реакции. Так что нет противоречия в том, если вы вполне реализованный человек и все же вам есть от чего избавиться.

Но в случае с другими лучше чтоб мы видели положительную сторону. Если увидишь полную луну, не замечай… хорошо, можешь замечать, но не критикуй черные пятна. Что касается нас самих, мы должны стараться совершенствоваться все больше и больше и осознавать, что такое кармическая реакция, как избежать новых пут, какая практика поможет нам очиститься и т.д. Одно можно сказать наверняка — если мы предложим свою жизнь в жертву, если мы посвятим свою жизнь в жертву, то, принимая на себя все беды, которые приходят к нам, это означает сжечь нашу карму. И останется меньше груза.