Sharanagati

(из лекции Свами Тиртхи, 09.05.2017 вечером, София)

(продолжение с  предыдущей пятницы)

„О мой повелитель, я не боюсь ни молнии царя Индры, ни безжалостного, как змея, трезубца Господа Шивы, ни наказаний, которым подвергает грешников владыка смерти Ямараджа. Меня не страшит ни огонь, ни палящее солнце, ни луна, ни ветер, ни оружие Куверы. Единственное, чего я боюсь, так это оскорбить брахмана. Одна лишь мысль об этом повергает меня в трепет.

О господин, твое духовное могущество и мудрость не заметны постороннему глазу. Ты порвал все связи с окружающим миром и всецело погружен в мысли о Всевышнем. Значит, ты обладаешь безграничными познаниями в духовной науке. Так почему же ты скитаешься по свету, точно безумный? О великий святой, твои слова в полном согласии с учением йоги, однако я не способен постичь их. Поэтому прошу тебя, раскрой их смысл.

Ты величайший владыка мистических сил, тебе известны все тайны духовной науки. Самый возвышенный из мудрецов, ты воплотился на земле на благо всего человечества. Как посланник Господа Капиладевы, воплощения Бога, которое олицетворяет духовное знание, ты пришел, чтобы нести это знание людям. Вот почему, о духовный наставник, я вопрошаю тебя. Скажи, какое прибежище в этом мире самое надежное?

О досточтимый, разве не правда, что тебя послал сюда Сам Капиладева, воплощение Верховной Личности Бога? Чтобы изучить людей и понять, кого из них и в самом деле можно называть человеком, а кого нет, ты странствуешь, притворяясь глухонемым. Разве не с этой целью ты ходишь по земле? Я погряз в семейной жизни и прочих мирских делах, поэтому в духовном отношении я слеп. Но вот я встретил тебя — так помоги же мне прозреть что нужно мне для духовного просветления?”[1]

Итак, это правильный способ спрашивать. Мы обсуждали шишья-абхиман, или настроение ученика, дух ученика. Мы можем учиться, только если признаем авторитета над нами. Если мы все знаем, нас очень трудно наставлять. Поэтому король позиционирует себя так: «Я ничего не знаю о духовности. Я материалист и не понимаю эти духовные темы. Пожалуйста, учи меня!» Но это показывает его духовную возвышенность, не так ли? Он занял смиренное положение, но это доказывает его высокое положение. Джада Бхарата тоже занимал очень низкое положение, но очень скоро в его словах проявилось его высокое положение. И это очень важно. Вы можете выглядеть очень умным, но как только вы начинаете говорить, все раскрывается. Поэтому в йоге предлагается соблюдать маунам.

Потому что если промолчать, люди могут подумать: «Ну, он так глубоко поглощен!» Может быть, вы настолько тупы, что ничего не можете выразить, но таким образом можете изображать из себя великого святого. Но так как я часто посещаю вас, я вижу, что вы так любите говорить. Поэтому мы должны быть осторожны со своими словами, потому что они раскроют наше сознание. Они раскроют наше душевное состояние. Поэтому контроль над речью очень важен. Не говорите глупостей. Не приносите плохие новости! Если случится что-то плохое, зачем об этом распространять? Наши слова должны отражать мудрость, которой мы обладаем. Его слова показали положение Джады Бхараты как возвышенной души.

В „Бхагавад Гите”[2] дано, каковы признаки контроля над речью. Анудвега-карам вакьям – Если вы говорите мягко, не обижая других, говорите правду и часто цитируете шастры – это называется контролем речи. Держитесь правды, будьте мягки, ссылайтесь на священную традицию и не обижайте других — это очень практично.

Так раскрывается истинное положение царя и слуги – кто, так сказать, учитель, а кто настоящий слуга. И это правильный способ спрашивать: «Как я могу продвигаться в духовной жизни?» Это в конечном счете вопрос, который мы должны задать. Король упомянул, что «Я не боюсь смерти! Я не боюсь оружия полубогов. Но я не хочу тебя обидеть». Это так здорово, так поучительно. Также упоминается: общение со святыми, это очень важно. Лучше нам пережить страдание от того, что нас бросили в тюрьму или чуть не сожгли в огне, чем потерять общение со святыми. Вот это настоящее страдание — когда нас исключают из святой компании. Поэтому нам нужно обнять крепко эту компанию.

(продолжение следует)

[1] „Шримад Бхагаватам”, 5.10.17-20

[2] „Бхагавад Гита”, 17.15