Sharanagati

(из лекции Свами Тиртхи, 11.05.2017 утром, София)

(продолжение с предыдущей пятницы)

Итак, Шрила Прабхупада в начале говорит: «Поскольку Махараджа Рахугана все еще сомневался что понял все правильно, он попросил Джаду Бхарату повторить его наставления и прояснить идеи, которые он не смог понять».

 „Царь Рахугана сказал: О великий, ты неотличен от Самого Бога, Верховной Личности. Явив свою истинную природу, ты устранил все противоречия, какие только можно найти в шастрах. Ты исполнен трансцендентного блаженства, но скрываешь его под обликом недостойного сына брахмана. Я склоняюсь перед тобой в глубоком почтении.О лучший из брахманов, мое тело — вместилище нечистот, а взор мой помутился, оттого что меня ужалила змея гордыни. Я тяжело болен, ибо смотрю на все с материальной точки зрения. Но твои наставления, подобные чудодейственному эликсиру, способны умерить мой жар, так же как холодная вода приносит облегчение путнику, измученному зноем.”[1]

Итак, здесь описано состояние больного человека. Мои дорогие братья и сестры, все мы страдаем от материальной болезни. Вся наша система заполнена не очень чистыми вещами. Что уж говорить об уме. Там так много нездоровой пищи. Нас всех укусила гордость и ложные представления иллюзии. Это как змея, и эта змея приходит с другой змеей – это называется Время, которое пожирает всю Вселенную. Верхняя челюсть — это будущее, нижняя челюсть — прошлое, и она просто все съедает. Остерегайтесь змей! Кроме того, в вашем теле есть еще одна змея – кундалини-шакти, а всем нравится пробуждать силы кундалини. Осторожно, мы должны быть очень осторожны с этими змеями. Нам лучше поклоняться другой змее, змее-слуге, которая обеспечивает ложе для Всевышнего Бога, Господа Вишну. Ананта, Ананта Шеша – безграничный, бесконечный, всеобъемлющий.

Эта концепция неограниченного очень символична. Вы знаете, когда что-то описано в картинках, это очень символично и несет в себе философию. Потому что мы очень маленькие, да. И одно из величайших и высочайших понятий, которое может когда-либо вообразить человек, — это бесконечность. Мы с трудом можем себе представить, как это возможно, чтоб что-то было неограниченно. У нас нет концепции для этого. Математики иногда упоминают о неограниченных или бесконечных последовательностях чисел — это то, что, когда вы дойдете до наибольшего числа, вы всегда можете добавить еще одно. Итак, нет конца этой неограниченной концепции обширных, огромных и бесконечных последовательностей. Это одно из окончательных понятий, которые мы могли бы иметь — неограниченное и вечное. И это понятие символизируется в нашей космологии и в нашей иконографии этим змеем вечности. И что он делает? Он лежит под Богом. Это так просто понять — вечность — это более низкое понятие, а личностный Бог — более высокое понятие. Вечность, или понятие безграничного, служит Всевышнему Господу — это так просто для понимания! Итак, нам лучше служить этой концепции, потому что таким образом мы становимся слугой слуги.

И что делает Господь Вишну на этом змеином ложе? Он лежит там в божественном сне. Здесь много учителей и практиков йоги — йога-нидра — это божественный сон. Йога-нидра — это не засыпание. Йога-нидра — это творческий сон, творческое состояние сознания — когда вы соединены. В этом и заключается цель йога-нидры – достичь той божественной связи, божественного прикосновения, которое пропитает ваше сознание прекрасными божественными мыслями и чувствами.

И когда так описывают Господа Вишну, вокруг много помощников, полубогов и разных существ — кто у головы, кто у ног. Если мы порассуждаем, как приблизиться к Богу, то можем подумать, что лучше быть ближе к Его голове, верно. Он такой умный, может быть, часть Его энергии отразится на нас. Но Лакшми Деви у Его лотосных стоп. Она не приближается к голове, Она всегда у лотосных стоп Господа Вишну, даже во время Его сна. И вы можете подумать: «О, это такая низкая позиция — схватить кого-то за ноги. Даже если это Бог, это очень низкое положение». Но у нас в Венгрии есть пословица «Ухватиться за ноги Бога» — это величайшая удача. У вас есть что-то подобное? Как это?

Ответ: «Поймать Бога за Его плащ».

Свами Тиртха: Да что-то похожее. Итак, если у вас есть дремота — дремота означает не настоящий глубокий сон, иногда вы открываете глаза, иногда вы откидываетесь назад и расслабляетесь. Но знаете, если вы откроете глаза, что придет на первый взгляд? Вы увидите свои собственные ноги, верно, и тех, кто находится у ваших ног. Мы должны быть слугами слуг. Потому что наш Верховный Господь всегда наблюдает за Своими слугами. Поэтому у нас есть это прекрасное выражение «предаться лотосным стопам Господа». Потому что всякий раз, когда Он открывает глаза, первый взгляд устремляется к стопам. А те, кто у стоп Бога, достигают видения, даршана. Так что, это один из способов найти лекарство от материальной болезни.

 (продолжение следует)

[1] „Шримад Бхагаватам” 5.12.1-2

(из лекции Свами Тиртхи, 11.05.2017 утром, София)

Мы продолжаем читать Бхагавата-пурану. Пурана означает «древняя». Но для нас это означает «вечная». Древнее не является чем-то старым или устаревшим. Древнее означает прикосновение к вечности – актуальное в прошлом и полезное в будущем. Следовательно, без корней нет плодов. Нам нужны глубокие корни традиции, духовной линии, и тогда мы сможем улучшить эти истины.

И есть много Пуран. Подобно Шива-пуране, Линга-пуране, Вишну-пуране, Агни-пуране — не сосчитать. Но из всех их выбираем ту, которая связана с Багаваном, с Всевышним Богом. Конечно, все остальные источники очень полезны для конкретных целей. Но для тех, кто хочет понять науку о Боге, «Бхагавата-пурана» наиболее полезна. Довольны ли вы наукой о Боге?

Кришна Прия: Нет.

Свами Тиртха: Вы недовольны и все равно так улыбаетесь и сияете! Наука в конечном счете достигает кульминации в эмоциях. Если ты знаешь что-то или кого-то, ты начинаешь это ценить, верно? Конечно, и наоборот тоже верно — если ты начинаешь что-то ценить, ты начинаешь это познавать. Но иногда кажется, что люди не любят знания, а иногда кажется, что они не понимают любви. Поэтому немного знаний и немного чувств — лучшее сочетание.

«Бхагавата-пурана» дает не малую дозу знаний и не малую дозу любви. Поэтому, те, кто хотят пить нектар бессмертия, должны углубиться в Бхагаватам. Если что-то связано с Богом, оно наполнено и пронизано Богом. Итак, можно сказать, что это вечная наука о Боге. И самая важная часть касается обмена — как преданные, как верующие чувствуют и следуют за Богом Кришной. Это самое главное — каковы мотивы преданного? Что вдохновляет сердце чистого святого? Это очень интересно понять, подойти к этой теме: Что движет чистым святым? Если мы это поймем, мы почти все поняли.

(продолжение следует)

(из лекции Свами Тиртхи, 10.05.2017 вечером, София)

(продолжение с  предыдущей пятницы)

Вопрос Харибхакти: Можем ли мы познать и воспринять Бога с тем сознанием, которое нам дано, когда даже Господь Брахма в «Шримад Бхагаватам» объясняет Нараде, что он не может понять Бога?

Свами Тиртха: Что я могу сказать? Я думаю, то, что вы говорите, очень верно, потому что, хотя Верховный Господь очень близок к нам, мы чувствуем себя очень далекими от Него. Так что дело не в реальной дистанции, а в, скажем так, искажении сознания. Совершенство здесь и сейчас. Если мы не можем воспринять это сейчас, здесь – тогда когда? Почему вы думаете, что завтра вы сможете это сделать? Если мы не можем прикоснуться к божественному прямо сейчас, если мы не можем предстать перед Всевышним, насладиться Его обществом — тогда когда? Почему завтра должно быть лучше, чем сегодня?

Тем не менее, в большинстве случаев то, что вы говорите, очень верно — это тяжело. Но если мы будем внимательны, возможно, мы не увидим Верховного Господа лицом к лицу, но сможем увидеть знаки, выдающие Его. Это расскажет всю историю о Нем. Это мы всегда можем увидеть. Каждый день ты видишь солнце. Что такое солнце? Солнце для нас — это око Всевышнего Господа. Или вы видите луну — это Кришна Чандра, Гоура Чандра. Они это полная луна на горизонте нашего полуночного неба. Таким образом, есть неограниченные способы помнить. Нам нужен только глаз, для этого нам нужно только восприятие.

Это очень хорошо описал Шрила Шридхара Махарадж. Однажды его посетил очень хороший преданный, он сидел один на веранде своего храма. И вы знаете, в то время это был один храм и грандиозные джунгли вокруг. Тогда Шридхара Махараджа просто медитировал, оглядывая джунгли, и сказал: «Здесь так много вещей, которые напоминают нам о Господе Чайтанье». То, что вы видите, это джунгли; то, что он видит, это Махапрабху.

Поэтому сказано: глупый и мудрый смотрят на одно и то же дерево, но не видят одно и то же дерево. Вот жизнь, она как дерево, мы наблюдаем жизнь. Но что мы там видим? Ограничение, страдание, смерть? Или шанс на вечную жизнь, счастье, радость? Что вы видите? Будьте реалистами – есть ограничения. Но будьте и оптимистами – есть высшая реальность.

Итак, я говорю: да, возможно познать Бога.

Однажды Гурудев спросил своих преданных: «Вы хотите встретиться со Шримати Радхарани?» О, все говорили: «Да, конечно, конечно!» а потом сказал: «Да, в 4:30[1] утра вы можете встретить Ее в храме. Она здесь, на алтаре».

Так что, если вы чего-то хотите, сделайте небольшую жертву – прийти во время.

[1] Час первого утренного арати, мангала арати

(из лекции Свами Тиртхи, 10.05.2017 вечером, София) 

(продолжение с предыдущей пятницы)

Вы можете считать ум врагом или другом. Но одно можно сказать наверняка — ум подобен голодному призраку. Он хочет есть, его надо кормить. Какие продукты вы будете ему давать – это вам решать. Но пища окажет влияние на работу вашего ума. Наш ум избирателен. И я не знаю о вашем уме, но у моего ума есть склонность к плохим, негативным вещам. Всегда ищу дефекты и всегда пытаюсь найти ошибки и то, и это… Боже мой, мне тяжело!

Мы не должны искать ошибки. Мы не должны питать свой ум недостатками. Мы не должны питать свой ум плохими новостями. Потому что тогда плохие новости уже не снаружи, а внутри. Тогда у вас будет очень плохая компания. Поэтому мы должны быть осторожны с пищей для ума.

Но поскольку нашему уму нужно что-то для питания, мы должны что-то ему давать. И поскольку три основные функции ума — это мышление, желание и чувствование, поэтому мы должны давать ему супер-пищу, верно, веганскую.

Итак, что за супереда есть для первой функции ума – мышления? Думайте о Боге, думайте о Его безграничных качествах.

Вторая функция – сила воли. Думайте о своем выходе из лабиринта — значит, суперпища для силы воли разума — это ваш индивидуальный план спасения. Вам нужно найти миссию своей жизни. Вы не должны ждать, пока это сделают другие, это ваша работа. Найдите свою миссию. Составьте программу на эту жизнь: «Да, я хочу вернуться домой, обратно к Богу. Я хочу использовать всю свою силу воли, чтобы сказать «нет» иллюзии и сказать «да» божественной реальности». В древних христианских писаниях крещение описано очень подробно. Когда кто-то хотел присоединиться к церкви, он должен был сказать, по-моему, три раза «Нет» в отвержение дьяволу. Итак, используйте свою силу воли, чтобы оградить себя от глупости. Это суперпища для второй функции ума — использовать силу воли для приверженности истине.

Какую суперпищу найти для третьей функции разума – чувства?

Ответ: Воспевание святых имен.

Свами Тиртха: Да, начнем с простой пищи – сострадания. Или чувствовать себя одиноким в духовном смысле, исключенным из божественной реальности. Тогда вы сможете чувствовать сострадание к другим.

Но, в конце концов, почему бы не питать свой ум нектаром бессмертия, амритой! Дай мне амриту! Совсем недавно я попросил Павитру Прабху принести немного взбитых сливок для добавления в какой-нибудь напиток, горячий шоколад или что-то в этом роде. Но оказалось, что они были вне срока; и тогда Павитра Прабху сразу сказал: «Я принесу новый, без проблем». Тогда я сказал: «Я буду здесь еще только один или два дня пребывания, так что покупать не надо». Но потом достигнув небольшого просветления, я сказал: «Нет, я не могу жить без нектара два дня! Так что принесите взбитые сливки. Почему мы должны терпеть жизнь без этого нектара, этой суперпищи для души, если мы можем ее принять?

Божественные чувства – лучшая пища для души! Итак, взращивайте это, пробуйте этот нектар! Вы рождены из океана нектара. Это ваша судьба. Не довольствуйтесь меньшим, вы рождены для наслаждения нектаром бессмертия! Мы рождены здесь не для того, чтобы страдать и умереть. Нет, мы рождены, чтобы завершить наше путешествие и насладиться божественным нектаром. Прекрасные любовные игры Божественной Четы — это лучшая пища для ума, которую мы должны созерцать. Это способ обрести внутренний покой.

 „Необузданный ум — злейший враг живого существа. Если дать уму волю, если не следить за ним, он будет становиться все более могущественным и в конце концов полностью подчинит себе живое существо. При всей своей эфемерности он обладает огромной силой и способен полностью скрыть истинную природу души. О царь, срази же этого врага оружием служения лотосным стопам духовного учителя и Верховной Личности Бога. Служи им очень усердно, не жалея сил.”[1]

Это способ, это метод. Йасйа деве пара бхактир/ йатха деве татха гурау/ тасйаите катхита хй артхах/ пракашанте махатманах[2] – божественная слава открывается тем, чья вера в духовного учителя и в Бога полна и нерушима. Яасйа деве пара бхактир йатха деве татха гурау – если у вас есть полная вера в Бога и, точно так же, в гуру, тогда вам откроются все божественные тайны. Пракаш – откровение.

(продолжение следует)

[1] „Шримад Бхагаватам”, 5.11.17

[2] „Шветашватара Упанишад”, 6.23

(из лекции Свами Тиртхи, 10.05.2017 вечером, София)

(продолжение с предыдущей пятницы)

„О царь Рахугана, до тех пор пока обусловленная душа не прекратит переселяться из одного материального тела в другое, пока она не стряхнет с себя скверну материальных наслаждений, не одолеет своих шестерых врагов и не пробудит в себе знание о своей истинной, духовной природе, — до тех пор она будет скитаться по материальному миру и рождаться в самых разных формах жизни.

Итак, ложное «я» обусловленной души — ее ум — является причиной всех ее несчастий в материальном мире. Пока душа не поймет этого, ей придется и дальше бродить по вселенной и страдать, получая все новые и новые материальные тела. В уме коренятся болезни, скорбь, иллюзия, привязанность, жадность, вражда, и из- за этого душа томится в плену материи и ошибочно считает себя частью этого мира.”[1]

Итак, здесь описан этот очень старый друг – ум. И, как вчера или позавчера, мы могли бы, наконец, определить, где мы воспринимаем страдание, где оно происходит — это на платформе ума — здесь мы получаем некоторые указания о различных плетях, которые беспокоят ум: болезни, скорбь, иллюзии , привязанность, жадность и вражда. Есть так много вещей, которые нас беспокоят. Например, в этом отношении упоминаются определенные факторы. Что вызывает беспокойство в уме? Некоторые из них являются неудобными телесными состояниями — например, когда вы испытываете жажду или голод, вы очень легко приходите в возбужденное состояние.

Когда чувства удовлетворены, когда вы поели, у вас улучшается настроение. Поэтому у них есть эти бизнес-обеды. Потому что после них чувства удовлетворяются, и вы можете легче достичь своих целей. Или когда вы не высыпаетесь – вы снова становитесь более легковозбудимым. Или когда в вашей жизни есть какая-то неуверенность, когда вы в чем-то не уверены — о, это доставляет вам большие неприятности. Я думаю, что это самая большая проблема из всех, потому что другие вещи вы можете преодолеть, но это действительно растрачивает вашу силу.

Но все эти неудобства мы можем использовать в духовном росте. Если вы не спите, если вы сохраняете бдительность, вы станете более чувствительными. Если вы не едите, то сначала вы становитесь злее, потом у вас начинает болеть голова, но потом вы начинаете чувствовать, что у вас больше энергии и вы снова более чувствительны. Вы по-другому воспринимаете окружающую среду. Итак, все эти неудобства могут принести очень хороший результат – если применить их духовным образом. Легко поститься, когда вы решаете: «Я так силен в своем отречении, сегодня я пощусь!» Но лучше поститесь, когда вы не получаете еды, когда кто-то другой решает за вас, давать или не давать. Говорю вам, дальше все намного сложнее.

В любом случае, вы можете использовать эти неудобства для своего духовного роста. И затем постепенно, благодаря этому постепенному процессу, вы сможете обрести свой внутренний покой. Тогда мы более чутко относимся к духовным истинам и божественной реальности и, может быть, сможем приблизиться к тому благословенному моменту, когда она откроется нам.

(продолжение следует)

[1] „Шримад Бхагаватам”, 5.11.15-16

(из лекции Свами Тиртхи, 10.05.2017 вечером, София)

(продолжение с предыдущей пятницы)

„Как я уже говорил, кшетрагьяей называют индивидуальное живое существо, а кроме того, этим словом описывают Верховную Личность Бога. Верховный Господь — это всепроникающее начало мироздания. Он самодостаточен и полностью независим. Его можно постичь как слушая о Нем, так и увидев Его воочию. Он излучает духовное сияние и не подвержен рождению, смерти, старости и болезням. Он — повелитель всех полубогов, в том числе Господа Брахмы. Его именуют Нараяной, ибо Он — убежище, в котором после разрушения материального мира укрываются все живые существа. Господь в полной мере обладает всеми богатствами и совершенствами. В Нем покоится вся материальная энергия, поэтому одно из имен Верховной Личности Бога — Васудева. Проявляя Свое могущество, Он присутствует в сердце каждого, подобно тому как в телах всех движущихся и неподвижных существ присутствует воздух или жизненная сила. Так Господь повелевает всеми телами: входит в каждое из них в образе Своего частичного проявления и направляет их деятельность.” [1]

Итак, тело это поле — поле действия. И там два актера. Один настоящий актер, а другой наблюдатель. В очень красивом стихе Упанишад говорится, что на дереве сидят две птицы. Тело сравнивают с деревом, а сердце сравнивают с главной ветвью дерева. А маленькая птичка, индивидуальная душа, живет в сердце. Когда вы хотите сказать «Я есть», вы не прикасаетесь ко лбу, а к груди: «Я здесь!». Итак, это ваше место. Поскольку сердце является главной ветвью, именно здесь вы живете внутри этого тела. Но там вы не один. Там также есть кто-то еще — божественное присутствие тоже здесь. Оно птица-наблюдатель, другая птица.

Ты-птица немного глупая. Но другая птица всемудра — наблюдает за всеми вашими действиями, знает ваше будущее, знает ваше прошлое и дает вам соответствующие указания. Маленькая птица — это атман, большая птица — это парам-атман, Великая Душа или антарями – является вашим внутренним проводником. Это так хорошо – ты никогда не одинок, у тебя есть свой внутренний проводник!

Если вы любите кого-то, куда вы поместите этого человека? В карман? В свои мысли? Или в сердце? Где лучше всего поймать человека? Я думаю, мы все согласны – это сердце. Так что, давайте развивать привязанность к тому, кто уже есть в вашем сердце — и это присутствие Всевышнего. Потому что через любящее отношение к этому высшему присутствию в вашем сердце вы услышите Его послания более правильно. Таким образом, вам будет легче общаться с этим верховным знатоком вашего прошлого, настоящего и будущего.

И здесь упоминаются некоторые аспекты и некоторые черты Всевышнего – всепроникающий, причина творения, самоозаренный сам по себе. Очень сложно описать. Потому что как вы можете описать все во всем? Это так далеко за пределами человеческого понимания и воображения. Мы ограничены, так как же мы можем обхватить неограниченное? Но, к счастью, неограниченное не ограничено и может показать себя ограниченному. Правильно? Может быть, я ограничен, но Он — нет. И Он может открыть все, что пожелает. Поэтому мы молимся: «О, мой Господь, пожалуйста, удали это сияние! Я хочу увидеть Тебя лицом к лицу. Я ослеплен Твоим сиянием. Пожалуйста, покажи мне Себя таким, какой Ты есть!» Это называется просветлением – когда вы видите, когда вы таким образом воспринимаете присутствие Всевышнего.

Вопрос Кришна Прии: Вы сказали, что действует душа, а Сверхдуша наблюдает. Я думала, что на самом деле душа также может наблюдать действия ложного эго, подстрекаемого гунами, и через это наблюдение приобретать этот опыт, как Джада Бхарата в этой истории.

Свами Тиртха: Возможно.

Вопрос: Тогда почему вы говорили, что душа глупа, раз она сат-чит-ананда?

Свами Тиртха: Ладно, оне не глупая, но немного глупая. Почему, почему, почему? Потому что она хочет насладиться плодами дерева. И думает: «О, я могу обойтись и без этого наблюдателя, я не слишком обращаю на Него внимание. Вот плоды, так зачем же нужен такой проводник? Я могу сделать это сама». Это называется искаженным сознанием — слишком сосредоточенным на внешних объектах без учета божественных тайн. Но сказано: пока вы пробуете сорвать плоды дерева, которые смешаны — одни сладкие, другие горькие, третьи горько-сладкие — это платформа действия-противодействия: карма, результаты, гуны, и т.д. Но как только эта индивидуальная душа обращает свое внимание на внутреннего проводника, все страдания исчезают. Итак, пока у вас нет этой любящей и живой связи со своим внутренним проводником, вы немного глупы. Хотя если ваше сознание изначально очищено, то раскрываются все духовные качества. Они там. Так что нам не нужно ничего добавлять, нам нужно только убрать то, что блокирует наше  божественное видение.

(продолжение следует)

[1] „Шримад Бхагаватам”, 5.11.13-14

(из лекции Свами Тиртхи, 10.05.2017 вечером, София)

(продолжение с предыдущей пятницы)

„Под влиянием внешней энергии в уме индивидуальной души, утратившей сознание Кришны, возникает множество идей и желаний. Они существуют с незапамятных времен и иногда во время бодрствования или сна проявляются, а иногда в глубоком сне (в бессознательном состоянии) либо в состоянии транса исчезают. Человек, достигший освобождения еще при жизни (дживан- мукта), ясно видит все это.”[1]

Итак, это четыре разных уровня сознания. Древняя традиция, древняя мудрость йоги обсуждает строение человека многими разными способами. Первое состояние сознания — это наше бодрствующее состояние, когда чувства направлены вовне. Второе состояние сознания — это состояние сна, когда функции органов чувств направлены внутрь. Поэтому вы видите сны, это состояние сна. Третье — когда спишь, но снов не видишь. Говорят, что на этой платформе вы связаны с каузальным уровнем реальности, с какой-то более высокой сферой вдохновления. И, наконец, четвертый уровень называется «четвертым уровнем» — это духовный уровень.

Это разные уровни, разные методы работы нашего сознания. Говорят, когда вы засыпаете, вы покидаете свое тело. И когда вы проснетесь от этого сна, вы вернетесь в свое тело — надеюсь. К счастью, это происходит по четкой системе, так что нет опасности, что вы заснете и кто-то другой войдет в ваше тело, а мы вернемся потом в чье-то чужое тело. Поэтому, проснувшись, вы говорите: «О, я так хорошо выспался!» Это очень уникальная, очень странная вещь, что, хотя тебя и не было дома, ты все же что-то помнишь, верно? Это означает, что ваша личность не изменена, не затронута. «Я хорошо выспался!» Хотя когда вы спали, вы чувствовали, что: «Я лечу» или «Я плыву в океане». Вы не знали, что спите.

Если мы достигаем освобожденного состояния сознания, то видим функционирование сознания на всех этих разных уровнях. Это достижение называется дживан-мукта — освобождение при жизни. Хотя и жил здесь, ты достиг совершенства. Я думаю, нам всем нравится это состояние. Но я не уверен, что мы все готовы заплатить за это цену.

Вам нравится свобода? Я думаю, мы все любим свободу. Вы наслаждаетесь полной свободой? Не так много. Итак, вот цель: нам что-то нравится, но мы этим не обладаем. Поэтому мы должны быть осторожны в этом и должным образом понимать, что такое свобода. Потому что обычно, когда люди думают, что они свободны, они руководствуются какими-то невидимыми факторами. Свобода — это очень высокая концепция. И просто открою вам маленький секрет: окончательная свобода исходит из полной приверженности делу. (громкий звук автомобильных гудков снаружи) Да, и теперь вы ничего не слышали. Такова природа секрета, извините.

(продолжение следует)

[1] „Шримад Бхагаватам”, 5.11.12

(из лекция Свами Тиртхи, 10.05.2017 вечером, София)

(продолжение с предыдущей пятницы)

„Пять органов действия, пять познающих органов и ложное эго — таковы одиннадцать факторов, влияющих на деятельность ума. О великий герой, те, кто сведущ в духовной науке, называют объекты чувств /например, звук и осязательное ощущение/, процессы жизнедеятельности /например, опорожнение кишечника/, а также различные тела и типы характера, общество, дружбу и т.д. сферами действия этих факторов.

Объектами органов познания являются звук, осязательное ощущение, форма, вкус и запах. Функции органов действия — это речь, прикасание, передвижение, опорожнение кишечника и половой акт. А одиннадцатый фактор заставляет живое существо думать: «Вот мое тело, моя семья, моя страна, мой народ» и т.д. Этот фактор деятельности ума называется ложным эго. Некоторые философы говорят, что этот фактор двенадцатый и что сферой его действия является тело.

К материальным причинам всех изменений в этом мире относятся физические элементы, окружающая обстановка, судьба, время, а также природа, которая является первопричиной. Под их влиянием одиннадцать видов деятельности ума принимают сотни, тысячи и миллионы форм. Однако это происходит не само собой, не потому, что материальные элементы случайно соединяются друг с другом. Все эти преобразования происходят под надзором Верховной Личности Бога.”[1]

Итак, это описание системы, которая у нас есть. Мы должны понять следующее: есть какие-то материальные объекты, внешние объекты и через информационно-воспринимающее чувство мы вступаем с ними в контакт. И активными органами чувств мы реагируем на импульс или на идущую к нам информацию. Затем что-то происходит в интеллекте. И тогда мы закончим с некоторыми последствиями. Таким образом, существует градация между всеми этими различными уровнями. Один — материя, другой — органы чувств, третий — реакция каких-то интеллектуальных способностей и, наконец, есть душа.

Вначале впереди только один шаг — вы принимаете материальное решение. А потом оно начинает развиваться как лавина. Комбинация и работа всех этих маленьких элементов приводят к катастрофе. Миллионы последствий, очень сложная сеть.

(продолжение следует)

[1] „Шримад Бхагаватам”, 5.11.9-11

(из  лекции Свами Тиртхи, 10.05.2017 вечером, София)

Я очень счастлив, что мы сегодня здесь вместе. Это еще раз доказывает мне, что ваш духовный интерес находится на подъеме. И это также помогает мне вспомнить, чему я научился у своих мастеров. Это духовный шанс для меня, поэтому я очень благодарен вам всем, кто здесь присутствует.

В эти дни мы переживаем квантовый скачок. Мы хотим вложить очень долгое время в очень короткий момент. Это означает, что мы изучаем древнюю историю из прошлых веков, чтобы понять что-то в нашей жизни сегодня. Это то, что я называю квантовым скачком. Мы обращаемся к истории, чтобы понять что-то сегодня и поднять наше сознание на будущее. Включены все физические измерения: время, пространство, обстоятельства. А также включены метафизические измерения – такие как наш разум, наш интеллект, наша духовная идентичность, наше сознание. Потому что на всех этих платформах нам нужна возвышенность, подъем. Поэтому сегодня мы пытаемся генерировать больше энергии, больше понимания для перехода на этот более высокий уровень сознания, можно сказать еще и осознанности.

Ом намо бхагавате васудевая!

И теперь, после того, как мы выразили  наше смирение и благодарность Верховному Господу и помолились о Его защите, мы приступаем к чтению. Просто чтобы объяснить историю, потому что мы находимся в ее середине: жил-был царь. Звучит как сказка, но это правда. Жил-был царь. Выполнив свои обязанности, он стал подвижником в лесу, стараясь посвятить все свое время и внимание Богу. Он был очень уравновешен в своем сознании и, тем не менее, у него развилась некоторая привязанность к маленькому оленю, которого он начал растить. Настолько, что в конце жизни центр его сознания был на олене. Как следствие, в следующей жизни ему пришлось родиться оленем. Но он был особенным оленем, потому что мог сохранять сознание своей предыдущей жизни.

Потом в следующей жизни ему пришлось пройти через разные невзгоды – быть практически изгоем своего общества, столкнуться со смертельной опасностью и многим другим. А в итоге он оказался слугой, носильщиком паланкина. Ему было очень трудно сотрудничать с другими носильщиками, поэтому паланкин трясся. Царь отчитал его, и после того, как он ответил, царь понял: «Ой, подождите, это не глухонемой и тупой человек, а очень изысканный и очень возвышенный». И тут между ними завязался разговор. Итак, теперь мы присоединяемся к обсуждению. В последнем стихе было сказано:

„Когда ум поглощен поисками чувственных удовольствий в материальном мире, душа вынуждена вести обусловленную жизнь и подвергаться страданиям. Но когда ум очищается от привязанности к материальным удовольствиям, он приносит душе освобождение. Если в лампаде не хватает масла, она будет коптить, но, если лампада наполнена маслом и фитиль горит как следует, она дает яркий свет. Подобно этому, если ум погружен в материальные, чувственные наслаждения, душа страдает, а если эти наслаждения его не привлекают, тогда душа сияет своим изначальным светом, светом сознания Кришны.”[1]

Нам всем нравится свет. Огонь служит благой цели, а дым только мешает. Таким же образом, если ваше сознание сфокусировано и работает правильно, оно принесет свет. Если оно работает неправильно, это может создать некоторые проблемы.

(продолжение следует)

[1] “Шримад Бхагаватам”, 5.11.8

(из лекции Свами Тиртхи, 10.05.2017 утром, София)

Вопрос Прем Гопала: Если мы признаем, что страдание ведет к состраданию, и мы помогаем некоторым страдающим существам, но не берем ли мы на себя их карму и не выставляем ли себя более сострадательными, чем Бог?

Свами Тиртха: Ну, в конечном счете, я думаю, это зависит от настроения нашей отдачи. Потому что, если мы просто будем действовать на материальном уровне, мы, без сомнения, свершим карму других и самих себя. И так, мы просто становимся инструментами кармы. Бессознательными или не совсем сознательными действиями мы просто подпитываем эту кармическую платформу действия-реакции. Но если мы посвятим себя Богу, когда захотим стать орудиями божественного милосердия, тогда это изменится. Если мы станем орудиями божественной милости, то, что бы мы ни делали, мы служим на благо других. Думаю, это не вмешательство в кармический план, а привнесение высшей силы на низшие ступени.

Однажды мы гуляли по Вриндавану и дорогу перешла улитка или какое-то очень медленное животное. Я отвел животное на другую сторону дороги, чтобы его не раздавило чем-нибудь. И тут ко мне подошел кто-то из группы и сказал: «Ах, Махарадж! Как вы можете вмешиваться в карму этого живого существа! Может быть, его карма — просто быть там, на дороге!» Что вы можете сказать, когда кто-то бросает вам такой вызов? Я сказал: «Хорошо, но, может быть, его карма была в том, чтобы я перевел его на другую сторону». Как мы можем узнать, какова карма другого живого существа? Мы даже не знаем своей кармы.

Тем не менее, если мы пытаемся действовать с сочувствием, я думаю, вы совершаете меньше ошибок, чем если бы вы действовали очень упрямо. Но я согласен, и то, что вы упомянули, очень важно: если мы хотим проявлять больше милосердия, чем сам Бог, это большое недоразумение. Поэтому мы должны уважать всю систему, потому что все под контролем. Но если мы сможем стать орудиями божественного милосердия, мы с готовностью примем эту роль.

Вопрос Шьяма Туласи: Я хочу спросить: как наше духовное имя связано с нашей настоящей сущностью?

Свами Тиртха: Не знаю. Потому что это решает не человек. Если бы это было принято мной, я мог бы кое-что сказать по этому поводу. Поскольку это не так, я просто наблюдаю и любуюсь процессом. Но это работает. Так что, пожалуйста, вы тоже наблюдайте и восхищайтесь процессом.

Но в основном мы можем сказать, что имена — это либо краткое изложение наших способностей, либо программа нашей жизни. Я не знаю, например, в случае с Манорамом Прабху, является ли это блаженство ума и сознания итогом его пути, пройденного до сих пор, или это программа на будущее. Но в любом случае это хорошее имя. Итак, попробуем осознать духовную суть наших имен. Это ориентир для нас.

А еще это очень полезно, потому что если вы будете помнить преданных и повторять их имена, скажем, если у вас есть очень хорошая подруга среди преданных и в конце жизни вы скажете: «О, Гопи Бхава, можешь ли ты принеси мне воды!» Или лучше скажем: «Немного воды, Гопи Бхава!», а потом ты умрешь. Тогда каков ваш следующий пункт назначения? Гопи-бхава. Значит, полезно. Поэтому нам нужно, чтобы рядом всегда были хорошие преданные. И поэтому мы пытаемся развивать это очень мягкое, очень дружелюбное, очень близкое настроение с преданными. Потому что мы никогда не знаем, какой наш последний момент.